推度经

71 段

181如是我闻:一时,大目犍连尊者住在跋嘎国的鳄鱼山贝萨咖拉林鹿野苑。那时,尊者对比丘们说:“贤友们,比丘们!”“贤友!”比丘们回应。大目犍连尊者这样说:

“贤友们,即使有比丘这样邀请:‘请贤友们开口教导我,我应当接受贤友们的教导。’但若他自身是难以劝告之人,具备那难以劝告的品性,不能忍耐,不虚心接受、不善加领会教导,那么,同梵行者们便会认为:不应与他说话,不应教导他,也不应对此人生起信赖。

贤友们,什么是令人难以接受劝告的性质呢?贤友们,在此,一位比丘有恶欲,为恶欲所支配。比丘有恶欲、为恶欲所支配——这便是一种令人难以接受劝告的性质。

再者,贤友们,一位比丘抬高自己、贬低他人。比丘抬高自己、贬低他人——这也是一种令人难以接受劝告的法。

再者,贤友们,一位比丘心怀愤怒,因愤怒而与人结怨。比丘心怀愤怒、因愤怒而与人结怨——这也是一种令人难以接受劝告的法。

复次,贤友们,一位比丘常怀愤怒,因愤怒而怀恨在心。贤友们,比丘常怀愤怒、因愤怒而怀恨在心——这也是一种令人难以受教的法。

复次,贤友们,一位比丘常怀愤怒,因愤怒而口出粗语。贤友们,比丘常怀愤怒、因愤怒而口出粗语——这也是一种令人难以受教的法。

复次,贤友们,一位比丘常怀愤怒,为愤怒所制伏。贤友们,比丘常怀愤怒、为愤怒所制伏——这也是一种令人难以受教的法。

再者,贤友,一位比丘被人规劝时,却反过来回击规劝者。贤友,一位比丘被人规劝时,却反过来回击规劝者——这也是一种导致难以规劝的习性。

再者,贤友,一位比丘被人规劝时,却反过来贬斥规劝者。贤友,一位比丘被人规劝时、却反过来贬斥规劝者——这也是一种导致难以规劝的习性。

再者,贤友,一位比丘被人规劝时,却反过来指控规劝者。贤友,一位比丘被人规劝时、却反过来指控规劝者——这也是一种导致难以规劝的习性。

再者,贤友,比丘受人劝诫时,以他事回避此事,将话题岔到不相干的方向,并显露出忿怒、嗔恚与不悦。贤友,比丘受人劝诫时,以他事回避此事,将话题岔到不相干的方向,显露出忿怒、嗔恚与不悦——这也是令人难以劝诫的性质。

再者,贤友,比丘受人劝诫时,对所劝之事不作说明。贤友,比丘受人劝诫时,对所劝之事不作说明——这也是令人难以劝诫的性质。

再者,贤友,比丘虚伪而固执。贤友,比丘虚伪而固执——这也是令人难以劝诫的性质。

再者,贤友,比丘嫉妒、悭吝。贤友,比丘嫉妒、悭吝——这也是令人难劝诫的法。

再者,贤友,比丘狡诈、虚伪。贤友,比丘狡诈、虚伪——这也是令人难劝诫的法。

再者,贤友,比丘顽固、极度傲慢。贤友,比丘顽固、极度傲慢——这也是令人难劝诫的法。

再者,贤友们,比丘执著己见、固执不舍、难以放下——贤友们,这也是一种令人难劝诫的法。贤友们,这些便称为令人难劝诫的法。

182贤友们,即使一位比丘并未这样表白:‘请尊者们教导我,我愿领受教导’,但他本身易受劝导,具足易受劝导的种种品质,能堪忍,恭敬领受教诫,那么同梵行者们仍会认为他值得被劝谕、值得被教导,也会对这样的人生起信赖。

贤友们,哪些是易受劝导的品质呢?贤友们,于此,比丘没有邪恶的欲望,不随邪恶的欲望而转。贤友们,比丘没有邪恶的欲望,不随邪恶的欲望而转——这一品质,便是易受劝导的。

再者,贤友们,比丘不自赞、不毁他。贤友们,比丘不自赞、不毁他——这一法也是易受劝导的。

再者,贤友们,比丘不忿怒,不为忿怒所制。贤友们,比丘不忿怒,不为忿怒所制——这一法也是易受劝导的。

再者,贤友们,比丘不忿怒,不因忿怒而怀恨。贤友们,比丘不忿怒,不因忿怒而怀恨——这一法也是易受劝导的。

再者,贤友们,比丘不忿怒,不因忿怒而心怀怨恨。贤友们,比丘不忿怒,不因忿怒而心怀怨恨——这也是易受劝导之法。

再者,贤友们,比丘不恼怒,也不出言带怒。贤友们,比丘不恼怒,不出言带怒——这也是易受劝导之法。

再者,贤友们,比丘受到劝诫时,不顶撞劝诫者。贤友们,受劝诫时能不对劝诫者反唇相讥——这也是易受劝导之法。

再者,贤友,比丘受到劝诫者劝诫时,不贬损劝诫者。贤友,比丘受到劝诫者劝诫时,能不贬损劝诫者——这也是易于受教之法。

再者,贤友,比丘受到劝诫者劝诫时,不反过来责难劝诫者。贤友,比丘受到劝诫者劝诫时,能不反过来责难劝诫者——这也是易于受教之法。

再者,贤友,比丘受到劝诫者劝诫时,不转移话题,不将话头岔向别处,也不流露忿怒、怨恨与不满。贤友,比丘受到劝诫者劝诫时,能不转移话题,不将话头岔向别处,也不流露忿怒、怨恨与不满——这也是易于受教之法。

再者,贤友,比丘受到劝诫者劝诫时,能恰如其分地回应。贤友,比丘受到劝诫者劝诫时能恰如其分地回应——这也是易于受劝诫的品德。

再者,贤友们,比丘不虚伪、不顽固。贤友们,比丘若不虚伪、不顽固——这也是易于受劝诫的品德。

再者,贤友们,比丘不嫉妒、不悭吝。贤友们,比丘若不嫉妒、不悭吝——这也是易于受劝诫的品德。

再者,贤友们,比丘不狡诈、不虚伪。贤友们,比丘不狡诈、不虚伪——这也是一种易受劝诫的品质。

再者,贤友们,比丘不刚愎、不傲慢。贤友们,比丘不刚愎、不傲慢——这也是一种易受劝诫的品质。

再者,贤友们,比丘不执取己见、不顽固把持、善于放下。贤友们,比丘不执取己见、不顽固把持、善于放下——这也是一种易受劝诫的品质。贤友们,这些便称为易受劝诫的品质。

183诸贤友,于此,比丘应这样以己度己:‘那种有恶欲、为恶欲所支配的人,于我是不可爱、不可意的;我若有恶欲、为恶欲所支配,于他人我也将成为不可爱、不可意者。’诸贤友,比丘如此了知后,应生起这样的心:‘我将不有恶欲,不为恶欲所支配。’

‘那种抬高自己、贬低他人者,于我是不可爱、不可意的;若我自己也是抬高自己、贬低他人者,于他人我也将成为不可爱、不可意者。’贤友,比丘如此了知后,应当生起这样的心:‘我将不抬高自己,不贬低他人。’

‘那种忿怒、为忿怒所支配者,于我是不可爱、不可意的;若我自己也忿怒、为忿怒所支配,于他人我也将成为不可爱、不可意者。’贤友,比丘如此了知后,应当生起这样的心:‘我将不忿怒,不为忿怒所支配。’

“凡有这样的人:他因忿怒而心怀怨恨,这样的人对我来说是不可爱、不可意的;而我自己若也因忿怒而心怀怨恨,我对他人来说也将是不可爱、不可意的。”贤友啊,一位比丘如此了知后,应当生起这样的心:“我将不成为忿怒者,不因忿怒而心怀怨恨。”

“凡有这样的人:他因忿怒而固执执著,这样的人对我来说是不可爱、不可意的;而我自己若也因忿怒而固执执著,我对他人来说也将是不可爱、不可意的。”贤友啊,一位比丘如此了知后,应当生起这样的心:“我将不成为忿怒者,不因忿怒而固执执著。”

“凡有这样的人:他因忿怒而说出忿怒的言语,这样的人对我来说是不可爱、不可意的;而我自己若也因忿怒而说出忿怒的言语,我对他人来说也将是不可爱、不可意的。”贤友啊,一位比丘如此了知后,应当生起这样的心:“我将不成为忿怒者,我将不说忿怒的言语。”

有一种人,被劝诫者劝诫时,却反过来反驳劝诫者,这于我是不可爱、不可意的。若我本身被劝诫者劝诫时,也反过来反驳劝诫者,我于他人亦将成为不可爱、不可意者。贤友,比丘如此了知后,应生起如是心念:‘当我被劝诫者劝诫时,不反驳劝诫者。’

有一种人,被劝诫者劝诫时,顶撞劝诫者,这于我是不可爱、不可意的。若我本身被劝诫者劝诫时,也如此顶撞,我于他人亦将成为不可爱、不可意者。贤友,比丘如此了知后,应生起如是心念:‘当我被劝诫者劝诫时,绝不顶撞劝诫者。’

有一种人,被劝诫者劝诫时,反责劝诫者,这于我是不可爱、不可意的。若我本身被劝诫者劝诫时,也如此反责,我于他人亦将成为不可爱、不可意者。贤友,比丘如此了知后,应生起如是心念:‘当我被劝诫者劝诫时,绝不反责劝诫者。’

“那个受劝诫者劝诫时,答非所问、转移话题,并表露愤怒、嗔恨与不悦的人,对我来说是不可爱、不可意的。如果我受劝诫者劝诫时,也答非所问、转移话题,并表露愤怒、嗔恨与不悦,那么我对他人而言也是不可爱、不可意的。”贤友,比丘了知这一点后,应生起这样的心:“受劝诫者劝诫时,我决不答非所问、转移话题,也决不会表露愤怒、嗔恨与不悦。”

“那个受劝诫者指出过失时,不接受劝诫的人,对我来说是不可爱、不可意的。如果我受劝诫者指出过失时,也不接受劝诫,那么我对他人而言也是不可爱、不可意的。”贤友,比丘了知这一点后,应生起这样的心:“受劝诫者指出过失时,我必定接受劝诫。”

“那个虚伪、傲慢的人,对我来说是不可爱、不可意的。如果我也是虚伪、傲慢的,那么我对他人而言也是不可爱、不可意的。”贤友,比丘了知这一点后,应生起这样的心:“我要成为不虚伪、不傲慢的人。”

贤友,凡是嫉妒、吝啬之人,在我眼中便不可爱、不可意。若我自己也是嫉妒、吝啬之人,我在他人眼中也必是不可爱、不可意的。一位比丘如此了知之后,便应生起这样的心念:‘我要做一个不嫉妒、不吝啬的人。’

“贤友,凡是狡诈、虚伪之人,在我眼中便不可爱、不可意。若我自己也是狡诈、虚伪之人,我在他人眼中也必是不可爱、不可意的。一位比丘如此了知之后,便应生起这样的心念:‘我要做一个不狡诈、不虚伪的人。’”

贤友,凡是顽固、极度傲慢之人,在我眼中便不可爱、不可意。若我自己也是顽固、极度傲慢之人,我在他人眼中也必是不可爱、不可意的。一位比丘如此了知之后,便应生起这样的心念:‘我要做一个不顽固、不极度傲慢的人。’

贤友,凡是那种执取己见、固守不放、难以舍弃的人,对我来说是不可爱、不可意的。若我自己也是执取己见、固守不放、难以舍弃者,那在他人眼中我也必是不可爱、不可意的。比丘应当如此明了之后,便下定决心:‘我当成为不执取己见、不固守不放、容易舍弃的人。’

184就此,比丘应如此自我审察:‘我是否是一个有恶欲的人?我是否已被种种恶欲所支配?’如果在审察时,他明白自己确实如此,那么他就应当为断除这些恶不善法而努力修行。但如果在审察时,他明白自己并非如此,那么他就应当以此喜悦与满足而安住,更日夜于诸善法中持续修学。

再者,比丘应如此自我审察:‘我是否是一个自赞毁他的人?’若在审察时,他明白自己确实如此,便应为断除这些恶不善法而努力修行。但若在审察时,他明白自己并非如此,便应以此喜悦与满足而安住,更日夜于诸善法中持续修学。

再者,贤友们,一位比丘应当这样自我省察:‘我是否是一个有嗔恚、被嗔恚所压服的人呢?’如果他在这样省察时,知道:‘我确实是有嗔恚、被嗔恚所压服的人’,那么这位比丘便应当为断除这些恶不善法而精进努力。然而,如果他在省察时,知道:‘我并非有嗔恚、被嗔恚所压服的人’,那么这位比丘便应当以那份喜悦与满足而安住,日以继夜地在诸善法上继续修学。

再者,贤友们,一位比丘应当这样自我省察:‘我是不是固执己见、坚执成见、难以放下的人呢?’如果他在省察时,知道:‘我确实是固执己见、坚执成见、难以放下的人’,那么他便应当为断除那些恶不善法而精进努力。但是,如果他在省察时,知道:‘我并非固执己见、坚执成见、难以放下的人’,那么他便应当以那份喜悦与满足而安住,日以继夜地在诸善法上修学。

再者,贤友们,比丘应当如此自我省察:‘当我受劝诫者批评时,我是否以他语搪塞、将话题转向外部,并流露出愤怒、敌意与不满呢?’ 贤友们,若此比丘在省察时,知见自己确实如此:‘我被批评时,以他语搪塞、将话题转向外部,并流露出愤怒、敌意与不满’,那么,这位比丘便应为断除那些恶不善法而精勤努力。然而,贤友们,若此比丘在省察时,知见自己并非如此:‘我被批评时,不以他语搪塞,不将话题转向外部,也不流露出愤怒、敌意与不满’,那么,这位比丘便应以此喜悦与欣悦而安住,日夜于善法上修学。

再者,贤友们,比丘应当这样自我审察:‘当劝诫者以无端的理由批评我时,我是否不接受劝诫呢?’贤友们,如果这位比丘在审察时,确知自己正是如此:‘当被以无端的理由批评时,我不接受劝诫’,那么,他便应当为断除那些恶、不善的法而精勤努力。然而,贤友们,如果这位比丘在审察时,知道自己并非如此:‘当被以无端的理由批评时,我接受劝诫’,那么,他便应以此喜悦与满意而安住,昼夜不舍地在诸善法上修学。

再者,学友们,一位比丘应当这样自我审视:‘我是嫉妒、悭吝的人吗?’ 学友们,如果这位比丘在审视时,知道自己确是如此:‘我是嫉妒、悭吝的’,那么,学友们,这位比丘便应当为断除这些恶不善法而付出努力。但是,学友们,如果这位比丘在审视时,知道自己并非如此:‘我不是嫉妒、悭吝的’,那么,学友们,这位比丘便应当以此喜悦与满足安住,日夜不断地在善法上修学。

再者,学友们,比丘应当这样自我省察:‘我是狡诈、虚伪之人吗?’ 学友们,如果那位比丘在省察时,这样了知:‘我是狡诈、虚伪的’,那么,他便应当为了断除那些恶不善法而精勤努力。但是,学友们,如果那位比丘在省察时,这样了知:‘我不狡诈、不虚伪’,那么,他便应以此喜悦与满意安住,日夜于诸善法中修学。

再者,学友们,比丘应当这样自我省察:‘我是否固执而极度自我中心呢?’ 学友们,如果这位比丘在省察时,了知自己确实如此:‘我是固执而极度自我中心的人’,那么他就应当为断除这些恶、不善法而付出努力。但是,学友们,如果这位比丘在省察时,了知自己并非如此:‘我不是固执而极度自我中心的人’,那么他就应当以这份喜悦与满意安住,日日夜夜地在善法上继续修学。

再者,学友们,一位比丘应这样自我审视:‘我是否是一个因嗔恚而心怀怨恨的人?’学友们,若比丘在审视时,了知:‘我确实是一个因嗔恚而心怀怨恨的人’,那么,这位比丘便应为了断除那些不善的恶法而精进。然而,学友们,若比丘在审视时,了知:‘我不是一个因嗔恚而心怀怨恨的人’,那么,这位比丘便应以这份喜悦与满足安住,日夜不断在善法上修学。

再者,学友们,一位比丘应这样自我审视:‘我是否是一个因嗔恚而固执怨恨的人?’学友们,若比丘在审视时,了知:‘我确实是一个因嗔恚而固执怨恨的人’,那么,这位比丘便应为了断除那些不善的恶法而精进。然而,学友们,若比丘在审视时,了知:‘我不是一个因嗔恚而固执怨恨的人’,那么,这位比丘便应以这份喜悦与满足安住,日夜不断在善法上修学。

再者,学友们,比丘应当如此自我审察:‘我是否是一个覆藏过失、骄慢者?’学友们,若比丘审察时如此了知:‘我是一个覆藏过失、骄慢者’,那么,学友们,那位比丘便应精进断除那些不善的恶法。然而,学友们,若比丘审察时如此了知:‘我不是覆藏过失、骄慢者’,那么,学友们,他便应以此喜悦与满足而安住,昼夜不断地在善法中修学。

再者,贤友们,比丘应当这样自己对自己进行省察:‘我是一个因嗔恚而说出带嗔意话语的人吗?’贤友们,如果那位比丘在省察时这样了知:‘我是一个因嗔恚而说出带嗔意话语的人’,那么,贤友们,那位比丘便应当为了断除那些不善的恶法而精进。然而,贤友们,如果那位比丘在省察时这样了知:‘我不是一个因嗔恚而说出带嗔意话语的人’,那么,贤友们,那位比丘便应当以此喜悦与满足而安住,日夜不懈地于善法中修学。

再者,贤友们,比丘应当如此自我审察:‘被劝诫者劝诫时,我是否会对劝诫者加以反驳?’贤友们,若比丘审察时如此了知:‘被劝诫者劝诫时,我会对劝诫者加以反驳’,那么,贤友们,那位比丘便应精进断除那些不善的恶法。然而,贤友们,若比丘审察时如此了知:‘被劝诫者劝诫时,我不会对劝诫者加以反驳’,那么,贤友们,他便应以此喜悦与满足而安住,昼夜不断地在善法中修学。

再者,贤友们,比丘应当如此自我省察:‘当受到劝诫者的劝诫时,我是否在贬低劝诫者呢?’贤友们,若那位比丘审察时这样了知:‘当受到劝诫者的劝诫时,我会贬低劝诫者’,那么,贤友们,他便应当为了断除这些不善的恶法而精进。然而,贤友们,若那位比丘审察时这样了知:‘当受到劝诫者的劝诫时,我不会贬低劝诫者’,那么,他便可以依此喜悦与满足而安住,昼夜无间地在善法上修学。

再者,贤友们,比丘应当如此自我省察:‘当受到劝诫者的劝诫时,我是否会反过来指责劝诫者呢?’贤友们,若那位比丘审察时这样了知:‘当受到劝诫者的劝诫时,我会反过来指责劝诫者’,那么,贤友们,他便应当为了断除这些不善的恶法而精进。然而,贤友们,若那位比丘审察时这样了知:‘当受到劝诫者的劝诫时,我不会反过来指责劝诫者’,那么,他便可以依此喜悦与满足而安住,昼夜无间地在善法上修学。

贤友们,若比丘审察时,见到自身这些恶、不善法尚未断除,他便应为断除这一切恶、不善法而精进。贤友们,若比丘审察时,见到自身这些恶、不善法已经断除,那么,他便可以依此喜悦与满足而安住,昼夜无间地在善法上修学。

贤友们,好比一位年轻、喜爱打扮的女子或男子,在一面清净光洁的镜子中,或在一盆清澈的水里,端详自己面容的映像。若在其中看到尘垢或瑕疵,便会设法去除那尘垢或瑕疵;若不见任何尘垢或瑕疵,他便因此感到满足:‘这真是我的收获,我的面容洁净。’同样地,贤友们,若一位比丘在自我审视时,见到自身中这些恶不善法尚未断除,那么,这位比丘便应为断除这一切恶不善法而精勤努力。若一位比丘在自我审视时,见到自身中这些恶不善法已经断除,那么,这位比丘便应以此喜悦与满足而安住,昼夜于诸善法中修学。

大目犍连尊者说了这番话。比丘们对大目犍连尊者所说感到满意,心生欢喜。

《推度经》第五终

━━ 归纳讲解,仅供参考 ━━

人物名册

Pali中文(经文用名)角色
Āyasmā Mahāmoggallāna大目犍连说法者
bhikkhū诸比丘听法众

地点

跋嘎族鳄鱼山贝萨咖拉林的鹿野苑。

事件

大目犍连尊者召集比丘们,开示如何辨别谁是僧团中真正“可劝诫”或“不可劝诫”的人。他首先详尽列举了十六种令人难以接受教导的“难劝诫性之恶法”,以及相对的十六种“易劝诫性之善法”。接着,他教导比丘们将这些法用作自我审视的镜子,通过推己及人的方式来自我省察,断除已存恶法,或对已断除的恶法心生喜悦而继续精进修学。

经文摘要

大目犍连列举恶法与善法 → 教导以“推己及人”之法自我省察 → 对有恶法者应精进断除,对已断恶法者应以喜悦之心日夜修学。

中心思想(白话 + 重点拆解)

1. 背景:一部僧团人际互动的“体检指南”

这篇经文非常务实,讨论的是修行群体里,什么样的人能听得进别人的建议和批评,什么样的人油盐不进。大目犍连尊者就像一位社群诊断师,他不谈高深的禅定或空性,而是从最基础的品德和心理反应入手,给出了一份详尽的负面清单和正面清单。这直接关系到僧团的和合与个人修行的进步。

2. 核心:从“照别人”到“照自己”的推度法

经文的重心不是让你拿着清单去审判别人,而是用一把黄金法则的钥匙,把所有的问题都转回自己身上。核心操作是“比丘应以自身比量自身”,用自己内心“可不可爱、可不可意”的感受作为检测标准。

例如,经文问:“凡此恶欲者、受恶欲支配者,于我是不可爱、不可意的”,那么推度一下:“若我是恶欲者、受恶欲支配者,我对他人也将是不可爱、不可意的”。

拆开看: 这就是“己所不欲,勿施于人”的修行版。它建立了一种深刻的共情与反省机制:如果别人的某种言行让你讨厌,那你若有同样言行,也必然会被别人讨厌。这个逻辑无可辩驳,直接绕过了“我不是那样的人”这类自我辩护,强制把观察力从对外的批判转向对内的审视。

3. 要旨:自我检测后的行动闭环

自我审视不是为了自我肯定,而是启动一个“精进-喜悦”的修行循环。经文用一个绝妙的比喻点题:“譬如年轻少妇或少男…于清净皎洁的镜中…观看自面容,若在其中见到尘垢或污点,便为断除那尘垢或污点而精进;若在其中不见尘垢或污点,便为此而满意”。

一句话要旨: 把佛法作为一面镜子,不是为了照别人脸上的灰尘,而是看清自己内心的污点并坚决洗掉,若已清净,则欢喜精进,莫失莫忘。

关键术语锚

- bhikkhu → 比丘

- 为何易错:专指出家受具足戒的男性修行者,非泛指所有佛教徒或“和尚”。是本篇讨论的特定对象。

- dhamma → 法/性质

- 为何易错:本经中出现的“难劝诫性之诸法”,其“法”非指佛陀教义,而是指某种“心理状态、品性或事情”。易与抽象的“教法”混淆。

- māna → 慢

- 为何易错:本篇末提到的“极慢者”的“慢”并非单指骄傲,而是佛教专有名词,指一切“我执”引发的自我膨胀感,包括自大、自卑、攀比等微细心理。易仅从字面理解为“傲慢”。

- vīriya → 精进

- 为何易错:经文多次强调“应精进以断除”,此“精进”非普通的努力勤劳,而是“正精进”,特指在断恶修善的修行上投入心力,是八正道之一。