浮弥经

14 段

223如是我闻:一时,世尊住在王舍城的竹林栗鼠庇护所。那时,具寿浮弥于午前着下衣,持钵与上衣,前往佳亚些那王子的住处。到达后,在敷设的座位上坐下。接着,佳亚些那王子来到具寿浮弥处,彼此问候。亲切愉悦的寒暄之后,坐在一旁。坐于一旁的佳亚些那王子对具寿浮弥说:“尊者浮弥,有些沙门、婆罗门持这样的说法、这样的见解:‘即使抱持愿望而修梵行,也无法证得果位;即使不抱持愿望而修梵行,也无法证得果位;即使既有愿望又无愿望而修梵行,也无法证得果位;即使既非有愿也非无愿而修梵行,也无法证得果位。’那么,尊者浮弥的导师对此是何主张、何说法呢?”“王子,此事我未曾于世尊面前听受,未曾当面领纳。不过,世尊有可能这样解说:‘若以不如理的方式:虽抱持愿望而修梵行,不能证得果位;虽不抱持愿望而修梵行,不能证得果位;虽既有愿望又无愿望而修梵行,不能证得果位;虽既非有愿也非无愿而修梵行,不能证得果位。若以如理的方式:虽抱持愿望而修梵行,能证得果位;虽不抱持愿望而修梵行,能证得果位;虽既有愿望又无愿望而修梵行,能证得果位;虽既非有愿也非无愿而修梵行,能证得果位。’王子,这同样是我未曾于世尊面前听受,未曾当面领纳的。不过,世尊有可能这样解说。”“若尊者浮弥的导师确持此主张、此说法,那么,尊者浮弥的导师,在我看来,无疑立于那些众多沙门、婆罗门的顶上。”于是,佳亚些那王子以自己盘中的食物供养了具寿浮弥。

224那时,具寿浮弥于食后,从乞食处归来,便往诣世尊。到了之后,向世尊礼敬,退坐一面。退坐一面后,具寿浮弥对世尊这样说:“尊者,今日上午,我着下衣,持钵与上衣,前往佳亚些那王子的住处;到了之后,在敷设好的座位上坐下。那时,尊者,佳亚些那王子来到我处;到了之后,与我互相致意。彼此结束了亲切有礼的寒暄后,他退坐一面。退坐一面后,尊者,佳亚些那王子对我这样说:‘浮弥先生,有些沙门、婆罗门持如是说、如是见:即使有愿求而修梵行,亦不得证果;即使无愿求而修梵行……乃至……即使亦有愿求亦无愿求而修梵行,亦不得证果;即使非有愿求非无愿求而修梵行,亦不得证果。对此,浮弥先生的导师是何主张、作何说法呢?’闻已,尊者,我如是回答佳亚些那王子:‘王子,此事我不曾于世尊面前闻,未曾当面领受。然而,世尊或当作如是说:若不如理,即使有愿求而修梵行,亦不得证果;即使无愿求而修梵行,亦不得证果;即使亦有愿求亦无愿求而修梵行,亦不得证果;即使非有愿求非无愿求而修梵行,亦不得证果。若如理,即使有愿求而修梵行,能得证果;即使无愿求而修梵行……乃至……即使亦有愿求亦无愿求而修梵行……乃至……即使非有愿求非无愿求而修梵行,能得证果。王子,此事我不曾于世尊面前闻,未曾当面领受。然而,世尊或当作如是说。’‘若浮弥先生的导师确实持此主张、此说法,则无疑,浮弥先生的导师,在我眼中,堪为立于所有众多沙门、婆罗门之顶首。’尊者,我如是问,如是答,是否善记世尊所说,不以不实之辞诬枉世尊,且所论为随顺于法、与法相应的解说,同时,无任何如法同修可得呵责之由呢?”

“的确如此,浮弥,你如此被问、如此作答,正是复述我所说,并未以不实之言歪曲我,并且你所解说者,与法相顺、随法而行,没有哪一位如法的同修能找到任何可受呵责的理由。浮弥,凡是那些具有邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定的沙门或婆罗门,他们即使带着愿求而修梵行,也无法证得果位;即使不带愿求而修梵行,也无法证得果位;即使既带愿求又不带愿求而修梵行,也无法证得果位;即使既非愿求亦非无愿求而修梵行,也无法证得果位。这是什么原因呢?浮弥,因为那对于证果而言,并非如理的方法。”

225浮弥,譬如有人需求油、寻觅油、四处寻求油,他将芝麻粉倒入桶中,用水反复喷洒之后加以压榨。纵使他作愿,将芝麻粉倒入桶中,用水反复喷洒之后压榨,他也能获得油;纵使他不作愿,将芝麻粉倒入桶中,用水反复喷洒之后压榨,他也能获得油;纵使他既作愿又不作愿,将芝麻粉倒入桶中,用水反复喷洒之后压榨,他也能获得油;纵使他既非作愿也非不作愿,将芝麻粉倒入桶中,用水反复喷洒之后压榨,他也能获得油。这是什么缘故呢?浮弥,因为对于获得油而言,这是如理的因。同样地,浮弥,那些具足正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定的沙门或婆罗门,纵使他们作愿而修梵行,也能证得果;纵使他们不作愿而修梵行,也能证得果;纵使他们既作愿又不作愿而修梵行,也能证得果;纵使他们既非作愿也非不作愿而修梵行,也能证得果。这是什么缘故呢?浮弥,因为对于证得果而言,这是如理的因。

“浮弥,犹如有人欲求牛乳、寻觅牛乳,为寻牛乳而四处奔走,却去牵拉一头尚带幼犊的母牛之角。无论他带着愿求去牵拉那头带幼犊的母牛之角,还是不带着愿求去做……乃至……既带愿求又不带愿求地去做……乃至……既非愿求也非无愿求地去做,皆不可能得到牛乳。这是什么缘故?浮弥,因为那般方法,于得牛乳而言,是不如理的。正是如此,浮弥,凡具有邪见……乃至……具有邪定的沙门或婆罗门,他们即使带着愿求修习梵行,亦无法证得果位;即使不带着愿求修习梵行……乃至……即使既带愿求又不带愿求地修习梵行……乃至……即使既非愿求也非无愿求地修习梵行,亦无法证得果位。这是什么缘故?浮弥,因为那般方法,于证果而言,是不如理的。”

226浮弥,譬如有人想要酥油、寻求酥油、四处寻觅酥油,他将凝乳倒入罐中,用搅拌棒搅打。即便他作愿,将凝乳倒入罐中以搅拌棒搅打,他也能得到酥油;即便他不作愿……即便他又作愿又不作愿……即便他既不作愿也不是不作愿,将凝乳倒入罐中以搅拌棒搅打,他也都能得到酥油。这是什么缘故呢?浮弥,因为对于获得酥油而言,这是如理的因。同样地,浮弥,那些具足正见……正定的沙门或婆罗门,即便他们作愿而修梵行,也能证得果;即便他们不作愿……即便他们又作愿又不作愿……即便他们既不作愿也不是不作愿而修梵行,也都能证得果。这是什么缘故呢?因为对于证得果来说,这是如理的因。

浮弥,譬如有人需要火、寻找火,正在四处求火。他取来一根湿漉漉、饱含水汽的木柴,做成钻火棒来钻取。即使他作愿,取来湿漉漉、饱含水汽的木柴做成钻火棒钻取,他也不可能得到火;即使他不作愿……即使他又作愿又不作愿……即使他既不作愿也不是不作愿,取来湿漉漉、饱含水汽的木柴做成钻火棒钻取,他也都不可能得到火。这是什么缘故呢?浮弥,因为对于得火来说,这是不如理之因。正是如此,浮弥,那些具有邪见……邪定的沙门或婆罗门,即使他们作愿而修梵行,也不可能证得果;即使他们不作愿……即使他们又作愿又不作愿……即使他们既不作愿也不是不作愿而修梵行,也都不可能证得果。这是什么缘故呢?浮弥,因为对于证果来说,这是不如理之因。浮弥,那些具有正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定的沙门或婆罗门,即使他们作愿而修梵行,也能够证得果;即使他们不作愿而修梵行,也能够证得果;即使他们又作愿又不作愿而修梵行,也能够证得果;即使他们既不作愿也不是不作愿而修梵行,也能够证得果。这是什么缘故呢?浮弥,因为对于证果来说,这是如理之因。

227浮弥,譬如有人欲得油、寻油、四处求油,把沙子倒入桶中,一边洒水一边压榨。即使他作愿,把沙子倒入桶中,一边洒水一边压榨,也不可能得油;即使他不作愿……即使他又作愿又不作愿……即使他既不作愿也不是不作愿,把沙子倒入桶中,一边洒水一边压榨,也不可能得油。这是什么原因呢?浮弥,因为对于得油而言,这是不如理的因。同样地,浮弥,那些具有邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定的沙门或婆罗门,即使他们作愿而去修梵行,也不可能证得果;即使他们不作愿……即使他们又作愿又不作愿……即使他们既不作愿也不是不作愿而去修梵行,也都不可能证得果。这是什么原因呢?浮弥,因为对于证果而言,这是不如理的因。

浮弥,譬如有人欲得牛奶、寻牛奶、四处求牛奶,去拉扯一头带着小牛的母牛的乳房。即使他作愿,去拉扯这头带着小牛的母牛的乳房,也能得到牛奶;即使他不作愿……即使他又作愿又不作愿……即使他既不作愿也不是不作愿,去拉扯这头带着小牛的母牛的乳房,也都能得到牛奶。这是什么原因呢?浮弥,因为对于得牛奶而言,这是如理的因。同样地,浮弥,那些具有正见……乃至……正定的沙门或婆罗门,即使他们作愿……即使他们不作愿……即使他们又作愿又不作愿……即使他们既不作愿也不是不作愿而去修梵行,也都能够证得果。这是什么原因呢?浮弥,因为对于证果而言,这是如理的因。

228浮弥,譬如有人欲得生酥、寻生酥、四处求酥,把水倒入罐中,以搅棒搅拌。即使作愿,把水倒入罐中,以搅棒搅拌,也不可能得到生酥;即使不作愿,把水倒入罐中,以搅棒搅拌,也不可能得到生酥;即使又作愿又不作愿,把水倒入罐中,以搅棒搅拌,也不可能得到生酥;即使既不作愿也不是不作愿,把水倒入罐中,以搅棒搅拌,也不可能得到生酥。这是什么原因呢?浮弥,因为对于得生酥而言,这是不如理的。同样地,浮弥,那些具有邪见……乃至……邪定的沙门或婆罗门,即使作愿而修梵行,也无法证得果位;即使不作愿而修梵行,也无法证得果位;即使又作愿又不作愿而修梵行,也无法证得果位;即使既不作愿也不是不作愿而修梵行,也无法证得果位。这是什么原因呢?浮弥,因为对于证果而言,这是不如理的。

浮弥,譬如有一人欲火、求火、四处寻火,取来一根干燥枯透的木柴,做成火钻来钻。纵使他有所愿求……纵使他无所愿求……纵使他既有愿求又无愿求……纵使他既非有愿求亦非无愿求,只要取来干燥枯透的木柴做成火钻来钻,他便能生起火焰。这是什么缘故呢?浮弥,因为对于得火而言,这便是如理的因。正是如此,浮弥,凡是具足正见……乃至正定的沙门或婆罗门,纵使他们有所愿求而去修梵行,也能够证得果位;纵使他们无所愿求而去修梵行,也能够证得果位;纵使他们既有愿求又无愿求而去修梵行,也能够证得果位;纵使他们既非有愿求亦非无愿求而去修梵行,也能够证得果位。这是什么缘故呢?浮弥,因为对于证得果位而言,这便是如理的因。

“"浮弥,倘若当时你心中能浮现这四个譬喻,佳亚些那王子对你生起信心,那并不为奇;有了信心,他还会向你表达敬信。" "尊者,我如何能像世尊那样,让这四个前所未闻、不可思议的譬喻浮现于心,再为佳亚些那王子讲说明白呢?"”

世尊如此说。具寿浮弥满心欢喜,对世尊的教说随喜赞叹。

浮弥经第六 终

━━ 归纳讲解,仅供参考 ━━

人物名册

Pali中文(经文用名)角色
Bhagavā世尊佛陀,给出核心教示
Āsañcepi普弥迦比丘,本经主要提问者之一
Jayasena佳亚些那王子,引发讨论的提问者

地点

王舍城的竹林栗鼠庇护所。

事件

具寿普弥迦前往佳亚些那王子的住所,王子向他提出关于“作愿与否能否证果”的难题。普弥迦根据对法义的理解,作出了一个关键区分。之后,他返回将此事禀告世尊,世尊不仅印证了他的回答,更通过一系列“不如理因”与“如理因”的生动譬喻,详细开示了修行能否证果的真正决定性因素,并点明若王子听闻这些譬喻会生起信心。

经文摘要

王子质疑“发愿修行能否证果”的悖论 → 普弥迦提出关键在于“如理”而非“发愿” → 佛陀以榨沙取油、钻木取火等正反八个譬喻,阐明邪见者用不如理的方法终不得果,正见者以如理的方法必能得果。

中心思想(白话 + 重点拆解)

这部经用一个看似绕口令的问题,把修行的核心从“愿望”拉回到了“方法”上。

核心: 王子的问题像在问:“我无论许愿还是不许愿,努力也没用,对吗?”普弥迦和佛陀的回答精髓是:你的焦点错了。能不能成功,根本就不是看你“许不许愿”,而是看你做事的方法“对不对路”。

经文最关键的一句是佛陀总结的:“即使作愿而如理地行梵行,能够证得果;即使不作愿而如理地行梵行,能够证得果…”

→ 拆开看:“如理”(yoniso)就是整个问题的开关。佛陀用八个比喻把这点说透了:你想从沙子里榨出油,无论你多虔诚祈祷、多用力压榨,都得不到,因为“沙子”这个因就不对头。

→ 反过来,你只要用对芝麻,就算你只是随手一压,油也会出来。修行就是这样,如果根本见解(八邪道)是错的,就像用湿木钻火,再努力也白费。如果根本见解(八正道)是对的,就像用干木钻火,成功是自然的事,与你的主观愿望强弱无关。

一句话要旨:修行的果实,遵从的是“因果法则”的硬道理,而不是“心愿法则”的迷思。方法不对,愿望再强也白搭;方法对了,愿望就不再是障碍。

关键术语锚

- yoni / ayoni如理 / 不如理: 本经最核心的轴。它不是“合逻辑/不合逻辑”,而是指“正确/错误的根源或方法”,就像榨油必须用芝麻(如理)而不能用沙子(不如理)。

- diṭṭhi: 在“邪见/正见”的语境下,它决定了整个修行的“原材料”是否正确。本经强调,邪见是“不如理的因”,根本产不出圣果。

- magga: 本经将八邪道与八正道直接对比为“不如理因”与“如理因”,表明“道”是实现目标的完整方法论,而非单一的技巧。

- phala: 指修行的成果(特指解脱的阶位)。经文用“证得果”来实证检验方法的真伪,关键在于你的操作是否“如理”。