调御地经

26 段

213如是我闻:一时,世尊住在王舍城的竹林迦兰陀鸟园。那时,沙弥阿吉拉瓦答正住在一间林野小屋中。其时,嘉亚些那王子正漫步游走,随处而行,来到沙弥阿吉拉瓦答的住处。他走上前去,与沙弥互相问候,说过了亲切忆念的话语后,便在一旁坐下。坐下的嘉亚些那王子对沙弥阿吉拉瓦答这样说:

“火种居士尊者,我曾听闻这样的说法:‘于此,有比丘不放逸、热诚、志向坚定而住,便能触及心一境性。’”“正是这样,王子,正是这样,王子。于此,有比丘不放逸、热诚、志向坚定而住,便能触及心一境性。”“善哉,愿火种居士尊者为我宣说您所听闻、所掌握的法。”“王子,我无法为您宣说我所听闻、所掌握的法。因为,王子,若我为您宣说我所听闻、所掌握的法,而您却不能理解我所说语的义理,这对我只是疲劳,对我只是困扰。”“火种居士尊者,请您为我宣说您所听闻、所掌握的法吧。或许我能够理解火种居士尊者您所说语的义理。”“王子,我便为您宣说我所听闻、所掌握的法。若您能理解我所说语的义理,那固然好;若您不能理解我所说语的义理,您就守住您自己原有的立场,不要在那件事情上再追问我。”“火种居士尊者,请您为我宣说您所听闻、所掌握的法吧。若我能理解火种居士尊者您所说语的义理,那固然好;若我不能理解火种居士尊者您所说语的义理,我将守住自己原有的立场,我不会再在那件事情上追问您,火种居士尊者。”

214于是,沙弥阿吉拉瓦答便向嘉亚些那王子开示了他所听闻、所掌握的法。听闻之后,嘉亚些那王子对沙弥阿吉拉瓦答这样说:“火种居士尊者,一位比丘不放逸、热忱、坚定精进而住,便能证得心一境性——这是不可能的,绝无此事!”嘉亚些那王子向沙弥阿吉拉瓦答表明此事不可能、绝无可能之后,便从座起,离去。

于是,嘉亚些那王子离开后不久,沙弥阿吉拉瓦答便来到世尊处。到后,向世尊礼敬,坐于一旁。坐定后,他将与嘉亚些那王子之间的全部对话,向世尊作了禀报。

听了这话,世尊便对沙弥阿吉拉瓦答说:“火种居士,这怎么可能呢?那需由出离来了知、由出离来照见、由出离来证得、由出离来亲证的境界,嘉亚些那王子却住在诸欲之中,享用着诸欲,被欲寻吞噬,被欲火灼烧,热爱于追逐欲乐,他要了知、要照见、要证得——这是不可能的。”

215“火种居士,打个比方来说,有两头应被调御的象,或是两匹应被调御的马,或是两头应被调御的牛,它们已经被善加调御、善加训练;另外有两头应被调御的象,或是两匹应被调御的马,或是两头应被调御的牛,它们未被调御、未经训练。火种居士,你怎么想呢?那两头已被善加调御、善加训练的象、马或牛,它们会以已调伏的状态,去从事调伏之事吗?它们会以已调伏的状态,到达调伏的境地吗?”“是的,尊者。”“但是,火种居士,那两头未被调御、未经训练的象、马或牛,它们会像那两头已被善加调御、善加训练的象、马或牛一样,以未调伏的状态,就去从事调伏之事,以未调伏的状态,就到达调伏的境地吗?”“不,尊者,那不是事实。”“正是如此,火种居士,那件需要透过出离才能了知、透过出离才能看见、透过出离才能证得、透过出离才能亲自体证的事,嘉亚些那王子却住于诸欲中间,受用着诸欲,被欲寻所啃食,被欲热所烧燃,热衷于欲的寻求,他将知、将见、或将作证——这是不可能的事。”

216火种居士,就好比离村落或城镇不远处有一座大山。有两位朋友从那村落或城镇出来,手搭凉棚向那座山走去。到后,一位朋友站在山脚下,另一位则登上山顶。那位站在山脚下的朋友对站在山顶的朋友说:‘朋友,你站在山顶,看到了什么?’那位朋友回答:‘朋友,我站在山顶,看到了宜人的园林、宜人的树林、宜人的土地、宜人的池塘。’

那位朋友却说:‘朋友,这不可能,绝无机会:你站在山顶,竟能看到宜人的园林、树林、土地和池塘。’于是,站在山顶的朋友从山顶下来,抓住那位朋友的手臂,把他带上山顶。待他稍作歇息后,这样问道:‘朋友,你站在山顶,看到了什么?’那位朋友回答:‘朋友,我站在山顶,看到了宜人的园林、宜人的树林、宜人的土地、宜人的池塘。’

就在刚才,你这样说,我们的理解是:‘朋友,你站在山顶上,能看见宜人的园林、宜人的树林、宜人的原野、宜人的莲池——这是不可能的,绝无机会。’而现在你又说,我们的理解却是:‘朋友,我站在山顶上,看见了宜人的园林、宜人的树林、宜人的原野、宜人的莲池。’那位朋友就会这样回答:‘正是这样,朋友,我被这座大山所遮蔽,本应看见的,却没有看见。’

「火种居士,嘉亚些那王子正是被一个远为巨大的无明之蕴所遮蔽、所笼罩、所覆盖、所包裹。他这样一个人,住于诸欲之中,受用诸欲,被欲念所噬,被欲火所烧,热切寻求诸欲,却企望了知那必由出离而了知的、看见那必由出离而看见的、证得那必由出离而证得的、作证那必由出离而作证的——这是不可能的。火种居士,若嘉亚些那王子能了悟这两个比喻,那么他对你生起净信并不稀奇;生起净信后,对你表达净信,也不稀奇。』『尊者,嘉亚些那王子先前从未闻过这些,如世尊您所说,他又怎能理解这两个前所未闻的殊胜比喻呢?』」

217火种居士,就好比一位灌顶的刹帝利王对象林守护者这样说:‘来,亲爱的象林守护者,请骑上御象,进入象林,寻觅一头野象。当你见到野象后,便把它系缚在御象的颈上。’‘遵命,陛下。’火种居士,象林守护者应答了灌顶刹帝利王,便骑上御象进入象林,见到野象后,便将它系缚在御象的颈上。于是,御象便将它领到了空旷处。火种居士,至此,这头野象才算是到了空旷处。火种居士,因为野象对那处地方——也就是象林,怀有深切的贪恋。于是,象林守护者向灌顶刹帝利王禀报:‘陛下,野象已来到空旷处。’火种居士,这时,那位灌顶刹帝利王便召唤驯象师,说道:‘来,驯象师,为了调伏这头野象的野性习气,为摧破它的野性思惟,为灭除它的烦恼、疲累与焦热,为令它乐于村落边缘,安住于人们所喜爱的习性之中,你去调御这头野象吧。’

「‘遵命,陛下。’火种居士,驯象师应允灌顶刹帝利王之后,便在地上竖起一根大柱,将那野象的颈系缚于柱上,为的是调伏它的野性习气,摧破它的野性思惟,灭除它的烦恼、疲累与焦热,并令它乐于村落边缘,安住于人们所喜爱的习性之中。接着,驯象师便以那些柔和、悦耳、温心、优雅、众人喜爱、众人欣悦的语言同它说话。火种居士,当这头野象听闻驯象师用这些柔和、悦耳、温心、优雅、众人喜爱、众人欣悦的语言说话时,它便愿意谛听,竖起双耳,用心领会。此时,驯象师便进一步供给它草料和饮水。」

火种居士,当那头野象接受了驯象师给的草料和水之后,驯象师心里便会想:‘现在这头野象能活下来了。’接着,驯象师会让它进一步训练:‘来,贤友,拿起来。贤友,放下。’火种居士,当野象听从驯象师的指令,做到拿起与放下、受教之后,驯象师又会让它进一步训练:‘贤友,前进。贤友,后退。’火种居士,当野象听从驯象师的指令,做到前进与后退、受教之后,驯象师再让它进一步训练:‘贤友,站起来。贤友,坐下。’火种居士,当野象听从驯象师的指令,做到站起与坐下、受教之后,驯象师会让它做一种叫‘不动’的进一步训练:把一块大盾牌绑在它的鼻子上,手持长矛的人骑在它的脖子上,周围站着一圈手持长矛的人,驯象师自己则手执长矛杆站在前面。当它受持不动的训练时,便不动前脚,不动后脚,不动前半身,不动后半身,不动头,不动耳朵,不动牙齿,不动尾巴,不动鼻子。这头野象变得能忍受刀击、剑击、箭击、矛击,能忍受大鼓、小鼓、号角、铙钹等各种嘈杂的声音;它的一切扭曲、缺陷皆被调伏,一切垢秽都被清除,成为值得国王使用、配得国王享用、被视作国王御用的象。

218同样地,火种居士,如来出现于世间,是阿拉汉、正自觉者、明行具足、善逝、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。他亲自以证智证知了包括天、魔罗、梵天在内的世间,以及包括沙门、婆罗门、天、人在内的众生,并为之宣说。他所教导的法,初善、中善、后善,义理与文句具足;他揭示了全然圆满、清净的梵行。有在家人,或在家的儿子,或出生于任何家族的人,听受了这个法;听受此法后,对如来生起信心。他具足这样的信心后,便如此思惟:‘在家的生活是逼迫的,是尘垢之道;出家则如空旷之地。住在家里,要过着全然圆满、全然清净、犹如磨亮贝壳般的梵行,实非易事。我何不剃除须发,披上袈裟,离家而进入无家的出家生活呢?’

之后,过了一段时间,他舍弃了或多或少的财富,离开了或大或小的亲族圈,剃除须发,披上袈裟衣,从在家而出家,过无家的生活。火种居士,至此,这位圣弟子可说已到达了‘空旷处’。火种居士,因为天界与人间的众生,都系缚、贪著于这五种感官欲乐。如来会这样更进一步地引导他:‘来,比丘,你应当持戒,依止巴帝摩卡律仪防护而住,具足正行与行处,于最微细的过失中亦见怖畏;你应当受持、修习这些学处。’

火种居士,当圣弟子已持戒,依巴帝摩卡律仪防护而住,具足正行与行处,于最微细的过失也见其危险,受持学处、修学之后,如来便进一步教导他:‘来吧,比丘,你应善护根门。以眼见色时,不执取其相……(中略。如同《算数师目犍连经》中所说,应详尽展开。)

219他舍断这五种盖,也就是内心中会造成染污、令智慧羸弱的烦恼。于是,于身持续观身而住,精勤、正知、具念,调伏世间上的贪求与忧恼。于受……于受持续观受而住……于心……于心持续观心而住……于法持续观法而住,精勤、正知、具念,调伏世间上的贪求与忧恼。火种居士,正如驯象师将一根大柱深埋进地里,然后把野象的脖颈绑在上面,正是为了彻底降伏它的野性习性,正是为了彻底降伏它的野性忆念与思绪,正是为了彻底降伏它的野性烦躁、疲劳与热恼,为了让它在靠近村落处生起欢喜,并安住在人们所喜爱的事情上。同样地,火种居士,圣弟子将这四念处作为系心之柱,正是为了彻底降伏在家生活的习性,正是为了彻底降伏在家生活的忆念与思绪,正是为了彻底降伏在家生活的烦躁、疲劳与热恼,为证得正道,为亲证涅槃。

220如来便进一步教导他:‘来吧,比丘,你应于身观身而住,但不要思维与感官欲乐相联系的念头。于受……于心……于法观法而住,但不要思维与感官欲乐相联系的念头。’

他寻与伺止息,内心清净、心一境性,无寻无伺,由定所生的喜与乐,进入并安住于第二禅那……第三禅那……第四禅那。当他的心如此进入定境,清净、明亮、无瑕,远离了随烦恼,柔软、适合作业、稳固、安住于不动摇的状态后,他将心导向宿命随念智。他忆念起种种过去生,一生、两生……乃至众多过去生,连同其相貌与详情。

221当他的心如此进入定境,清净、明亮、无瑕,远离了随烦恼,柔软、适合作业、稳固、安住于不动摇的状态后,他将心导向众生的死生智。他以清净、超越凡人的天眼,见众生死、生,低劣、高贵,美丽、丑陋,生于善趣、恶趣……他如实了知众生随业受生。

当他的心如此进入定境,清净、明亮、无瑕,远离了随烦恼,柔软、适合作业、稳固、安住于不动摇的状态后,他将心导向漏尽智。他如实了知:‘这是苦’;他如实了知:‘这是苦的集起’;他如实了知:‘这是苦的息灭’;他如实了知:‘这是导向苦灭的道路’。他如实了知:‘这些是诸漏’;他如实了知:‘这是诸漏的集起’;他如实了知:‘这是诸漏的息灭’;他如实了知:‘这是导向诸漏灭尽的道路’。当他如此了知、如此看见时,心便从欲漏解脱,从有漏解脱,从无明漏解脱。解脱时,生起了‘已解脱’的了知。他了知:‘生已尽,梵行已立,应作已作,不受后有。’

这位比丘是一位能忍耐寒冷、炎热、饥饿、口渴的人,也能忍耐蚊虫、风、烈日、爬虫的接触,以及粗恶的言语和难听的言语;对于生起的身体感受——那些苦的、剧烈的、粗硬的、尖锐的、不愉快的、不可意的、危及生命的感受——他养成了安忍容纳的素质。他已断尽了一切贪、嗔、痴的垢秽,全然清净,是应受供养者、应受殷勤款待者、应受布施者、应受合掌礼敬者,是世间无上的福田。

222火种居士,若是年迈的国王之象未加调教、未受训练而死去,便称为‘年迈的国王之象未加调教而死’;中年的国王之象也是如此……火种居士,若是幼小的国王之象未加调教、未受训练而死去,便称为‘幼小的国王之象未加调教而死’。同样,火种居士,若是年长的比丘烦恼未灭尽而死去,便称为‘年长的比丘未加调教而死’;中年的比丘也是如此……火种居士,若是新学的比丘烦恼未灭尽而死去,便称为‘新学的比丘未加调教而死’。

火种居士,若是年迈的国王之象善加调教、善加训练而死去,便称为‘年迈的国王之象已加调教而死’;中年的国王之象也是如此……火种居士,若是幼小的国王之象善加调教、善加训练而死去,便称为‘幼小的国王之象已加调教而死’。同样,火种居士,若是年长的比丘烦恼已灭尽而死去,便称为‘年长的比丘已加调教而死’;中年的比丘也是如此……火种居士,若是新学的比丘烦恼已灭尽而死去,便称为‘新学的比丘已加调教而死’。

世尊如是说。沙弥阿吉拉瓦答心满意足,随喜世尊所说。

《调御地经》第五 终

━━ 归纳讲解,仅供参考 ━━

人物名册

Pali中文(经文用名)角色
Bhagavā世尊说法主,佛陀
Aciravata samaṇuddesa沙弥阿吉拉瓦答沙弥,初次对王子说法的僧人;世尊以其族姓 Aggivessana(火种居士)称之
Jayasena rājakumāra嘉亚些那王子王子,质疑者,代表沉溺欲乐之人
Hatthidamaka驯象师比喻中的角色,调御野象者
Rājā khattiyo muddhāvasitto灌顶刹帝利王比喻中的角色,遣象林守护者入象林捕野象

地点

王舍城竹林咖喇达咖鸟园。

事件

沙弥阿吉拉瓦答住在林野小屋,嘉亚些那王子前来,请求他宣说佛陀的教法。沙弥最初有所顾虑,但在王子承诺不追问的前提下说了法。王子听后,断言比丘不放逸、专注而住以达到心一境性,是“不可能的”,随即离去。沙弥将此事禀告佛陀,佛陀以此因缘,用“调象”为喻,详细开示了从凡夫到圣者的完整而渐次的“调御”之道。

经文摘要

王子因自身陷溺欲乐而无法理解修行的可能(A),佛陀先用“山脚与山顶”的比喻开示“无明遮蔽”的道理(B),再以“抓捕、调伏野生象”的全过程为喻,详尽地阐述了从在家、出家、持戒、守护根门、修习念处、成就禅那、证得三明,直至最终漏尽解脱的完整修行次第(C)。

中心思想(白话 + 重点拆解)

这件事的核心,是说心灵的训练就像驯服一头野兽,有一套完整的科学方法,而不是一步登天的幻想。

第一层:为什么有些人无法理解修行?

经文一开头就是一个王子对修行成果的直接否定:“这是不可能的,没有机会,比丘不放逸、热诚、专注而住,能触及心一境性。”佛陀没有直接反驳,而是点出了原因:“嘉耶谢那王子住于诸欲中间,受用诸欲,被欲寻所啃食,被欲热所烧燃,热衷于欲的寻求,他将知、将见、或将作证——这是不可能的。”这就像让一个烟瘾很大的人去理解不抽烟的清净感,他不仅体会不到,甚至会觉得那是不可能的。他用“山脚的人被大山遮住视线,看不到山顶人看见的风景”这个比喻,说明王子是被一个“更大的无明蕴所遮蔽”了。

→ 拆开看:这不是说王子笨,而是说他的心智状态完全被感官享乐的模式占据了。这种状态下,他连理解“出离欲乐后获得的更深层喜悦(心一境性)”的认知基础都没有。

第二层:从“野象”到“王象”的调御次第

这是全经最核心的比喻。佛陀把修行比喻成驯象师调伏一头野象,步步为营:

1. 抓捕 & 带离(出离的环境): “捕象师骑上王象,进入象林,看见野象后,把它绑在王象的颈上。王象把它带到空旷处。”这比喻修行人必须先“从家出家,成为非家”,从让人沉迷的“象林”环境中出来,这是第一步。

2. 绑在柱上(持戒 & 守护根门): “在地上埋下大柱,把野象绑在柱上。”这根“大柱”就是“戒律”和“波罗提木叉律仪防护”。野象被绑住,不能乱跑,比喻修行人用戒律约束自己的行为,不让习惯性的冲动继续主导自己。

3. 说柔软语 & 给草料水(建立信任与正向引导): 驯象师会用“柔和的话语”和食物与水先让它活下来,学会听从基本的指令。这比喻修行的引导不是强行压制,而是有次第、有善巧地给予鼓励和滋养。

4. 训练动与不动(四念处 & 禅定 & 忍辱): “前进、后退、站起、坐下”直到最后训练“不动”,能忍受刀剑、喧闹。这直接对应修行的核心——“四念处是心的系缚”,用来制伏“在家的习性”。最终训练出的“不动”,就是达到第四禅那,心完全稳定、清净,并能忍受一切顺逆境界。

5. 成为“王所享”(漏尽 & 无上福田): 这头驯服的象“堪为王用”。佛陀说,最终训练的成果,就是比丘证得宿命智、天眼智和漏尽智,断尽一切烦恼,成为“世间的无上福田”。

→ 一句话要旨:修行不是靠意志力硬压,而是遵照一套从离境、持戒、摄心到深入禅定、开发智慧的系统性“心智训练工程”,最终让心从欲望的奴隶,转为主人。

关键术语锚

- cetovimutti (心一境性)→ 心解脱/心一境性: 易错译为“获得某种超能力”。经文特指通过不放逸、热诚、专注达到的心从欲贪中摆脱、高度稳定的状态,是禅定和智慧的核心基础,不是普通的专注力。

- nekkhamma (出离)→ 出离: 易误解为“苦行”或“消极厌世”。在此经中,是指从“欲的丛林”主动走向“空旷处(出家)”的根本立场转变,是以更大的内在自由为目标,舍弃感官欲望的小刺激。

- Indriyasamvara (守护诸根门)→ 守护诸根门: 易误解为“关闭感官,不看、不听”。经文原意是“以眼见色后,不要执取相”,即当视觉、听觉等感官接触外境时,不因此生起贪爱或厌恶的惯性反应,是一种主动的、清醒的觉知和控管,而非物理隔离。

- satipaṭṭhānā (四念处)→ 四念处: 易被狭义理解为“观察呼吸”等单一技巧。在此经中,它被明确比作驯象师埋下的“大柱”,是“心的系缚”,用于彻底制伏旧有的、在家的思维与行为习性,是承前(戒律)启后(禅定)的枢纽训练。

- āsavā (漏)→ 漏: 易被模糊地译为“烦恼”。在经文结尾(漏尽智)特指心的深层染污:欲漏、有漏、无明漏。它是驱动生死轮回的底层“漏泄”力量,证得漏尽才算真正的“调御”完成。