善士经

22 段

105如是我闻：一时，世尊住于舍卫城的祇树给孤独园。于此，世尊对诸比丘说：“诸比丘。”那些比丘回答：“尊者。”世尊这样说道：“诸比丘，我将为你们宣说善士法与非善士法。你们当善听，善加思惟，我将宣说。”“是的，尊者。”诸比丘回应世尊。世尊便如是说：

“诸比丘，何等为非善士法？诸比丘，于此，有一类非善士从高贵家族出家。他这样思惟：‘我确是从高贵家族出家，而其他这些比丘则不是。’他借着那高贵的出身抬高自己、贬低他人。诸比丘，这就是非善士法。然而，诸比丘，善士则如此思惟：‘并非凭靠高贵的出身，贪法便能尽灭，嗔法便能尽灭，痴法便能尽灭。即使不是从高贵家族出家，只要他是随法行者、如理行道者、随顺法行者，他便因此应受尊敬，因此应受称赞。’他唯以行道为要，不因高贵的出身抬高自己、贬低他人。诸比丘，这就是善士法。”

再者，比丘们，有非善士从大族出家……乃至从巨富之家、从豪富之家出家。他心里这样想：‘我确实是从豪富之家出家的，而这些比丘则不是。’他便因这豪富出身而抬高自己，贬低他人。比丘们，这也是非善士之法。而善士，比丘们，会这样思惟：‘并非因豪富，贪法便能灭尽，瞋法便能灭尽，痴法便能灭尽。即便一个人不是从豪富之家出家，只要他是随法而行者、正当而行者、随顺法而行者，他便值得尊敬，值得称赞。’他只以修道作为区分，不因豪富出身而抬高自己，不贬低他人。比丘们，这也是善士之法。

106再者，比丘们，有非善士知名而有声望。他心里这样想：‘我确实知名而有声望，而这些比丘则默默无闻，没什么影响力。’他便依此名声抬高自己，贬低他人。比丘们，这也是非善士之法。而善士，比丘们，会这样思惟：‘并非因名声，贪法便能灭尽，瞋法便能灭尽，痴法便能灭尽。即便一个人不为人知、没有声望，只要他是随法而行者、正当而行者、随顺法而行者，他便值得尊敬，值得称赞。’他只以修道作为区分，不因名声抬高自己，不贬低他人。比丘们，这也是善士之法。

再者，诸比丘，非善士获得衣服、饮食、住处、医药及病缘资具。他这样思量：‘我确然获得了衣服、饮食、住处、医药及病缘资具，而这些其他比丘却未获得。’他凭着这所得而抬高自己，贬低他人。诸比丘，这也是非善士之法。然而，诸比丘，善士则这样思量：‘并非因为获得资具，贪法便得遍尽，嗔法便得遍尽，痴法便得遍尽。即使一个人并未获得这些资具，只要他依法而行、端正而行、随顺法而行，他在那一处便值得尊敬，他在那一处便值得称赞。’他唯以这一行道作为区分，不因所得资具而抬高自己，不贬低他人。诸比丘，这也是善士之法。

“再者，诸比丘，非善士博学多闻。他这样思量：‘我确实博学多闻，而这些比丘却非如此。’他因自己的多闻而抬高自己，贬低他人。诸比丘，这也是非善士之法。然而，诸比丘，善士这样思量：‘并非因为多闻，贪法便能灭尽，嗔法便能灭尽，痴法便能灭尽。即使一个人并非博学多闻，只要他随法而行、正当而行、随顺法而行，他于此便值得尊敬，他于此便值得称叹。’他唯以这修行之道作为区别，不因自己的多闻而抬高自己，不贬低他人。诸比丘，这也是善士之法。”

再者，诸比丘，非善士精通于律。他这样想：‘我精通于律，而其他那些比丘不是。’他因精通律者的身份而抬高自己，贬低他人。诸比丘，这也是非善士之法。然而，诸比丘，善士这样想：‘并非因为精通律，贪法便能灭尽，嗔法便能灭尽，痴法便能灭尽。即使不是精通律者，只要他随法而行、正当而行、随顺法而行，他于此便值得尊敬，他于此便值得称叹。’他唯以这修行之道作为区别，不因精通律者的身份而抬高自己，不贬低他人。诸比丘，这也是善士之法。

再者，诸比丘，非善士是说法者。他这样想：‘我是说法者，而其他那些比丘不是。’他因说法者的身份而抬高自己，贬低他人。诸比丘，这也是非善士之法。然而，诸比丘，善士这样想：‘并非因为说法，贪法便能灭尽，嗔法便能灭尽，痴法便能灭尽。即使不是说法者，只要他随法而行、正当而行、随顺法而行，他于此便值得尊敬，他于此便值得称叹。’他唯以这修行之道作为区别，不因说法者的身份而抬高自己，不贬低他人。诸比丘，这也是善士之法。

107再者，诸比丘，非善士是住林野者。他会这样想：‘我是住林野者，而其他那些比丘不是住林野者。’他凭此住林野的身份抬高自己，贬低他人。诸比丘，这也是非善士的品性。然而，诸比丘，善士则这样思惟：‘并非凭住林野，贪的习性便能彻底灭尽，嗔的习性便能彻底灭尽，痴的习性便能彻底灭尽。即使不是住林野者，只要他依随法、正确地、随顺法而修行，他便以此值得恭敬，以此值得称赞。’他唯独以修行的实践来作区分，不凭此住林野的身份抬高自己，也不贬低他人。诸比丘，这也是善士的品性。

再者，比丘们，非善士是穿粪扫衣者。他这样想：‘我是穿粪扫衣者，而其他那些比丘不是。’他藉此穿粪扫衣的头陀行，抬高自己，贬低他人。比丘们，这是非善士的品德。然而，比丘们，善士则这样想：‘并非凭着穿粪扫衣，贪的习性便能灭尽无余，嗔的习性便能灭尽无余，痴的习性便能灭尽无余。即使并非穿粪扫衣者，只要他依随法、如法而行、随法而修，他便因此值得恭敬、值得称赞。’他唯以修行实践为依准，不藉此穿粪扫衣的头陀行抬高自己，也不贬低他人。比丘们，这也是善士的品德。

再者，诸比丘，非善士是常行乞食者。他如此思惟：‘我是常行乞食者，而其他那些比丘则不是。’他便凭借这常行乞食的头陀行，抬高自己，贬低他人。诸比丘，这也是非善士的品德。然而，诸比丘，善士则这样思惟：‘并非借着常行乞食，贪的习性就能彻底灭尽，嗔的习性就能彻底灭尽，痴的习性就能彻底灭尽。即使不是常行乞食者，只要他依随法、正确地、随顺法而修行，在这一意义上他便值得恭敬，值得称赞。’他只以修行的实践作为区分，不凭借这常行乞食的头陀行抬高自己，也不贬低他人。诸比丘，这也是善士的品德。

“再者，诸比丘，非善士是树下住者。他这样想：‘我是树下住者，而这些比丘并非树下住者。’他凭藉这树下住的头陀行，抬高自己，贬低他人。诸比丘，这也是非善士法。然而，诸比丘，善士这样想：‘并非凭着树下住，贪的习性便能彻底灭尽，嗔的习性便能彻底灭尽，痴的习性便能彻底灭尽。即使不是树下住者，只要他是随法而行、正确而行、随顺法而行的人，由此他值得恭敬，值得称赞。’他唯以修行的实践作为区分，不凭藉这树下住的头陀行抬高自己，也不贬低他人。诸比丘，这也是善士法。”

再者，诸比丘，非善士是冢间住者……露地住者……常坐者……随得敷具者……一座食者。他这样想：‘我是一座食者，而这些比丘并非一座食者。’他凭藉那一座食者的修行，抬高自己，贬低他人。诸比丘，这也是非善士法。而善士，诸比丘，则这样想：‘并非通过一座食的修行，贪的习性便能彻底灭尽，嗔的习性便能彻底灭尽，痴的习性便能彻底灭尽。即使他不是一座食者，如果他是随法而行者、如法而行者、随顺法而行者，由此他值得恭敬，值得称赞。’他唯以修行本身作为区分，不凭藉那一座食者的修行抬高自己，也不贬低他人。诸比丘，这也是善士法。

108再者，诸比丘，非善士完全远离欲乐、远离不善法，进入并安住于有寻有伺、由离而生喜乐的初禅。他如此思惟：‘我确实是初禅等至的获得者，而其他那些比丘则不是。’他凭借那初禅等至抬高自己，贬低他人。诸比丘，这也是非善士法。而善士，诸比丘，则这样思惟：‘世尊也说过：对于初禅等至，也是“不成为那个”。因为无论依何而起我想，所想之事即已变为其他。’他唯以‘不成为那个’为准则，不凭借那初禅等至抬高自己，也不贬低他人。诸比丘，这也是善士法。

再者，诸比丘，非善士以寻与伺的止息，内心澄净，心专一境，无寻无伺，由定而生喜乐，进入并安住于第二禅……第三禅……第四禅。他这样想：‘我确实是第四禅等至的获得者，但那些其他的比丘却不是第四禅等至的获得者。’他依凭那第四禅等至抬高自己，贬低他人。诸比丘，这也是非善士法。而善士，诸比丘，则这样想：‘世尊也曾说，对于第四禅等至，也是“不成为那个”。因为无论依何而想，那个就会变成别的。’他仅以‘不成为那个’而作区分，不依凭那第四禅等至抬高自己，也不贬低他人。诸比丘，这也是善士法。

再者，诸比丘，非善士完全超越一切色想，障碍想灭去，不作意种种想，以‘虚空无边’进入并安住于空无边处。他这样想：‘我确实是空无边处等至的获得者，但那些其他的比丘却不是空无边处等至的获得者。’他依凭那空无边处等至抬高自己，贬低他人。诸比丘，这也是非善士法。而善士，诸比丘，则这样想：‘世尊也曾说，对于空无边处等至，也是“不成为那个”。因为无论依何而想，那个就会变成别的。’他仅以‘不成为那个’而作区分，不依凭那空无边处等至抬高自己，也不贬低他人。诸比丘，这也是善士法。

再者，诸比丘，非善士完全超越空无边处，以‘识无边’进入并安住于识无边处。他这样想：‘我确实是识无边处等至的获得者，但那些其他的比丘却不是识无边处等至的获得者。’他依凭那识无边处等至抬高自己，贬低他人。诸比丘，这也是非善士法。而善士，诸比丘，则这样想：‘世尊也曾说，对于识无边处等至，也是“不成为那个”。因为无论依何而想，那个就会变成别的。’他仅以‘不成为那个’而作区分，不依凭那识无边处等至抬高自己，也不贬低他人。诸比丘，这也是善士法。

再者，诸比丘，非善士完全超越识无边处，进入并安住于‘什么都没有’的无所有处。他这样想：‘我确实证得了无所有处等至，而其他那些比丘并未证得。’他凭藉这无所有处等至抬高自己，贬低他人。诸比丘，这也是非善士法。善士，诸比丘，则这样想：‘世尊也曾说，对于无所有处等至，“不要成为那个”。因为无论以什么思量，那便成了别的。’他唯以‘不成为那个’而作区分，不凭藉无所有处等至抬高自己，也不贬低他人。诸比丘，这也是善士法。

再者，诸比丘，非善士完全超越无所有处后，证入并安住于非想非非想处。他这样思量：‘我，证得了非想非非想处等至，而这些其他比丘，并未证得非想非非想处等至。’他以那非想非非想处等至抬高自己，贬低他人。诸比丘，这也是非善士法。而善士，诸比丘，则这样思量：‘世尊曾说过，对于非想非非想处等至，“不要成为那个”。因为无论以什么思量，那便成了别的。’他唯以‘不成为那个’而作区分，不以那非想非非想处等至抬高自己，不贬低他人。诸比丘，这也是善士法。

“再者，诸比丘，善士完全超越非想非非想处后，证入并安住于想受灭。他以智慧照见后，诸漏灭尽。诸比丘，这位比丘不思量任何事物，不于何处思量，不以任何方式思量。”

世尊如此说。那些比丘心满意足，对世尊所说欢喜赞叹。

《善士经》第三终

━━ 归纳讲解，仅供参考 ━━

人物名册

Pali	中文（经文用名）	角色
Bhagavā	世尊	说法者
Bhikkhu	诸比丘	听法众

地点

舍卫城祇树给孤独园。

事件

世尊主动提出要为比丘们宣讲“善士法”与“非善士法”，并由此展开详细的对比教示。

他首先列举了非善士因优越的出身、财富、名声、资具、多闻、持律、说法及种种苦行而自赞毁他的心态。

接着，世尊开示善士对待这些外在与修行条件的正确态度，即不以之自傲，强调以灭除贪嗔痴的“法”与“道”为要务。最后，他指出善士获得禅那乃至无色界定等殊胜成就时，依然不执著于此，不生我慢，直至达到超越一切思量的漏尽解脱。

经文摘要

定义非善士(自赞毁他)→ 对比善士(以道为要务,不执于成就)→ 终极善士(不思量,漏尽)。

中心思想(白话 + 重点拆解)

这是最核心的修行内功心法。

1. 背景与核心问题：在一个修行团体中，人很容易比较外在的东西——我的出身比你好，我懂的知识比你多，我的头陀行比你精进，我的禅定境界比你高。然后心里冒出一股优越感，用这个去贬低别人。世尊直接点出，只要存有这种比较心，哪怕你修的是最高级的禅法，你的心态依然是个“非善士”。

2. 核心逻辑拆解(关键经文引述)：

* 经文用同一结构反复强调善士的思考模式：不管是高贵家族、名声、还是禅定成就，“并非由此，贪法会达到遍尽，嗔法会达到遍尽，痴法会达到遍尽。”

→ 拆开看： 一切外在条件或修行成就，本身都不是终点。核心目标只有一个：灭除贪、嗔、痴。如果这些条件滋养了你内心微细的傲慢(慢)，反而成了绑住你的东西。

* 到了更高深的禅定，连初禅、四禅甚至非想非非想处的成就，善士都不起慢心。因为他牢记：“世尊也说了‘不成为那个’。因为无论以什么而想，从那个它就变成其他。”

→ 拆开看： 任何成就的境界(想)，都是因缘和合的有为法，会变、会消失。如果你执着这个境界，把它当成“我”、“我的成就”，当境界变化或退转时，痛苦就来了。善士的智慧是看穿这个，所以他不去“成为”那个成就，不把自我价值绑在上面。

* 经文结尾点出最高的善士境界：超越一切之后，“这位比丘不思量任何事物，不在任何地方思量，不以任何方式思量。”

→ 拆开看： “不思量”不是说变成一块石头，而是彻底停止了“我”和“我所”的造作。不再有“我是禅修者”、“我有禅定”这种潜在的抓取和定位。这就是漏尽解脱的状态。

→ 一句话要旨： 真正的善士，不是看他拥有什么(哪怕是最殊胜的修行成就)，而是看他内心是否还在“思量”一个需要被肯定、被捧着、高人一等的“我”。

关键术语锚

- sappurisa / asappurisa → 善士 / 非善士: 在本经中，这组词的定义完全脱离世俗道德，而指向一种内在的、不与“我慢”挂钩的修行心态。关键不在于行为本身(比如住阿兰若)，而在于做这些事时是否生起自赞毁他的心。

- ayaṃ → 我慢/自赞: 经文中高频出现，指的就是一种以某种身份或成就为据点，构建一个“我”的优越感并加以炫耀和比较的心理动作。这是判定非善士的核心标准。

- dhamma → 法: 在本经“随法而行者、如法而行者、随顺法而行者”的句式中，特指佛陀的教法，也就是导致贪嗔痴灭尽的道迹，而非一切事物或现象。

- nimitta → 相/想: 经文后半段关于禅定的论述中，“无论以什么而想，从那个它就变成其他”的“想”，巴利语与“相”互通。指的是心对禅那境界或一切体验所执取的那个样子、那个标签、那个定义，执取于此就会产生“我证得此”的我慢，且此“相”必然变化，因而不可靠。