大满月经

85如是我闻：一时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。那时，正值十五布萨日，月圆满之夜，世尊为比丘僧众所围绕，坐于露地。时，有一比丘从座而起，偏袒上衣一肩，向世尊合掌，对世尊说：显示巴利原文

“尊者，若世尊愿为解答我问，我想向世尊请教一些法义。” “既然如此，比丘，你就在自己的座位坐下，随你所欲提问吧。”显示巴利原文

86于是那位比丘在自己的座位坐下，对世尊这样说：“尊者，这些就是五取蕴——也就是色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴吗？” “比丘，这些就是五取蕴，即色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。”显示巴利原文

“萨度，尊者！”那位比丘欢喜、随喜世尊所说，接着更问世尊：“然而，尊者，这五取蕴以什么为根呢？” “比丘，这五取蕴以欲为根。” “尊者，那么此‘取’就是那五取蕴本身，抑或在五取蕴之外另有‘取’呢？” “比丘，此‘取’既非五取蕴本身，亦非离五取蕴而别有‘取’。比丘，凡对这五取蕴的欲贪，那便是当中的‘取’。”显示巴利原文

“尊者，对于五取蕴的欲贪，是否会有程度上的差别？” “会有的，比丘。”世尊说，“比丘，若有人这样想：‘愿我未来拥有这样的色、这样的受、这样的想、这样的行、这样的识。’比丘，这便是对五取蕴的欲贪会有程度差别的原因。”显示巴利原文

“尊者，依何范围才将诸蕴称为‘蕴’呢？” “比丘，任何色，无论是过去、未来、现在，内或外，粗或细，低劣或殊胜，远或近——这就叫作色蕴。任何受，无论是过去、未来、现在，内或外，粗或细，低劣或殊胜，远或近——这就叫作受蕴。任何想，无论是过去、未来、现在，内或外，粗或细，低劣或殊胜，远或近——这就叫作想蕴。任何行，无论是过去、未来、现在，内或外，粗或细，低劣或殊胜，远或近——这就叫作行蕴。任何识，无论是过去、未来、现在，内或外，粗或细，低劣或殊胜，远或近——这就叫作识蕴。比丘，依此范围，即是‘蕴’之施设。”显示巴利原文

“世尊，色蕴依何因、何缘而施设？受蕴依何因、何缘而施设？想蕴依何因、何缘而施设？行蕴依何因、何缘而施设？识蕴依何因、何缘而施设？”显示巴利原文

“比丘，四大种是施设色蕴的因，也是它的缘。触是施设受蕴的因，也是它的缘。触是施设想蕴的因，也是它的缘。触是施设行蕴的因，也是它的缘。比丘，名色是施设识蕴的因，也是它的缘。”显示巴利原文

87“世尊，如何才是有身见呢？”“比丘，在此，未闻法的凡夫，未曾见过圣者，不通晓圣法，未在圣法中得到训练；未曾见过善士，不通晓善士之法，未在善士之法中得到训练。他将色看作我，或视色为我所拥有，或认为色在我之中，或认为我在色之中；他将受看作我，或视受为我所拥有，或认为受在我之中，或认为我在受之中；他将想看作我，或视想为我所拥有，或认为想在我之中，或认为我在想之中；他将行看作我，或视行为我所拥有，或认为行在我之中，或认为我在行之中；他将识看作我，或视识为我所拥有，或认为识在我之中，或认为我在识之中。比丘，如此便是有身见。”显示巴利原文

“可是，尊者，怎样才能没有身见呢？”“比丘，在此，有闻法的圣弟子——他已见圣者，通晓圣法，于圣法中受到善巧训练；已见善人，通晓善人之法，于善人之法中受到善巧训练——他不视色蕴为我，不视我有色蕴，不视色蕴在我之中，不视我在色蕴之中；他不视受蕴为我，不视我有受蕴，不视受蕴在我之中，不视我在受蕴之中；他不视想蕴为我，不视我有想蕴，不视想蕴在我之中，不视我在想蕴之中；他不视行蕴为我，不视我有行蕴，不视行蕴在我之中，不视我在行蕴之中；他不视识蕴为我，不视我有识蕴，不视识蕴在我之中，不视我在识蕴之中。比丘，这样就没有身见了。”显示巴利原文

88“尊者，什么是色的味，什么是它的过患，什么是出离？什么是受的味，什么是它的过患，什么是出离？什么是想的味，什么是它的过患，什么是出离？什么是行的味，什么是它的过患，什么是出离？什么是识的味，什么是它的过患，什么是出离？”“比丘，依止色而生起的快乐与喜悦，这就是色中的味。色是无常的、苦的、变易法，这就是色中的过患。对色的欲贪的调伏、对欲贪的断除，这就是从色中出离。比丘，依止受……依止想……依止行……依止识而生起的快乐与喜悦，这就是识中的味。识是无常的、苦的、变易法，这就是识中的过患。对识的欲贪的调伏、对欲贪的断除，这就是从识中出离。”显示巴利原文

89“世尊，如何知、如何见，方能于此有识之身与外在的一切相上，不生起‘我造’、‘我所造’之念与潜伏的慢随眠呢？比丘，对于任何色——无论是过去的、未来的、现在的，内在的或外在的，粗大的或微细的，低劣的或殊胜的，远的或近的——对于这一切色，以正慧如实观察：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。’对于任何感受……任何想……任何心理活动……任何识——无论是过去的、未来的、现在的，内在的或外在的，粗大的或微细的，低劣的或殊胜的，远的或近的——对于这一切识，以正慧如实观察：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。’比丘，正是如此知、如此见，方能于此有识之身与外在的一切相上，不生起‘我造’、‘我所造’之念与潜伏的慢随眠。”显示巴利原文

90那时，有一位比丘心里生起了这样的念头：“这么说，色无我，受无我，想无我，行无我，识无我。那么，无我所作的业，还会触及哪个我呢？”当时，世尊以其心了知那位比丘心中的思惟，便对众比丘说：“诸比丘，这确实是可能的：此处有愚痴人，无知、陷于无明，心被渴爱所支配，自以为能逾越导师的教法，心中想道：‘这么说，色无我，受无我，想无我，行无我，识无我。那么，无我所作的业，还会触及哪个我呢？’诸比丘，于此一一法中，我皆已教诫、调练过你们了。”显示巴利原文

“诸比丘，你们认为如何？色是常的，还是无常的？“无常的，尊者。”“那么，无常者是苦，还是乐呢？”“是苦，尊者。”“那么，这无常、苦、变易之法，适宜视为‘这是我的，我是此，这是我的我’吗？”“不适宜，尊者。”诸比丘，你们认为如何？受、想、行、识是常的，还是无常的？“无常的，尊者。”“那么，无常者是苦，还是乐呢？”“是苦，尊者。”“那么，这无常、苦、变易之法，适宜视为‘这是我的，我是此，这是我的我’吗？”“不适宜，尊者。”因此，诸比丘，对于任何色，无论是过去的、未来的、现在的，内在的或外在的，粗的或细的，低劣的或殊胜的，远的或近的，一切色，皆应以正慧如实观察：‘这不是我的，我不是此，这不是我的我。’对于任何受、任何想、任何行、任何识，无论是过去的、未来的、现在的，内在的或外在的，粗的或细的，低劣的或殊胜的，远的或近的，一切识，皆应以正慧如实观察：‘这不是我的，我不是此，这不是我的我。’诸比丘，如此观察时，多闻圣弟子于色生厌离，于受生厌离，于想生厌离，于行生厌离，于识生厌离；由厌离而离贪，由离贪而得解脱。于解脱时，生起‘已得解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’”显示巴利原文

世尊说了此语。诸比丘心怀喜悦，对世尊所说欢喜信受。而当此教说开示之际，六十位比丘的心无有执取，从诸漏中解脱。显示巴利原文