五三经

21如是我闻：一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在那里，世尊唤诸比丘：“比丘们！”比丘们应答：“尊者！”世尊这样说：“比丘们，有些沙门婆罗门是持后际论、后际见者，针对未来，宣说种种不同的主张。他们当中有人这样宣说：‘自我于死后有想、无病。’有人这样宣说：‘自我于死后无想、无病。’有人这样宣说：‘自我于死后非想非非想、无病。’又有人施设现存有情的断灭、消亡、消失，还有人宣说现法涅槃。就这样，他们或者施设死后有自我存在而无病，或者施设现存有情的断灭、消亡、消失，或者宣说现法涅槃。如此，这五种理论成为三种，三种又成为五种。这便是‘五三’的概要。”显示巴利原文

22诸比丘，那些施设死后有想、无病的自我的沙门婆罗门，其中有的施设这个死后有想、无病的自我为有色，有的施设为无色，有的施设为亦有色亦无色，有的施设为非有色非无色。他们有的施设这个死后有想、无病的自我为单一想，有的施设为多样想，有的施设为想量狭小，有的施设为想量无量。又有一些人超越了这些，宣称一种识遍处，是无量的、不动的。诸比丘，如来对此已亲自了知：那些尊贵的沙门婆罗门施设死后有想、无病的自我……乃至他们所说的种种想中最清净、最高、最胜、最无上的——不论是有色想、无色想、单一想、多样想。也有些人在宣称“无所有”之后，宣说无所有处，是无量的、不动的。如来对此了知之后，知道“这是有为的、粗的，然而诸行的灭是存在的”，并看见了它（诸行灭）的出离，因而超越了它。显示巴利原文

23诸比丘，于那些施设死后无想、无病之自我的沙门婆罗门中，有施设其为有色的，有施设为无色的，有施设为亦有色亦无色的，有施设为非有色非无色的。诸比丘，这些主张无想自我者，否定那些主张有想自我者。是何缘故？他们以为：“想是病，想是疮，想是箭，此无想方为寂静、殊妙。”诸比丘，如来已亲自了知：他们尊贵的沙门婆罗门施设死后无想、无病之自我，有施设为有色，有施设为无色，有施设为亦有色亦无色，有施设为非有色非无色。诸比丘，若有沙门或婆罗门作如是说：“我将于色之外、受之外、想之外、诸行之外，施设识的来处、去处、死亡、再生、增长、增广、广大。”此则不可能。如来了知此已，知“此是有为，是为粗，然而诸行之灭是存在的”，见其出离，故超越之。显示巴利原文

24诸比丘，在那些施设死后非想非非想且健康之自我的沙门婆罗门中，有些施设此自我为有色，有些施设为无色，有些施设为亦有色亦无色，有些施设为非有色非无色。诸比丘，这些主张非想非非想的人，既否定那些主张有想自我的人，也否定那些主张无想自我的人。这是什么原因呢？他们认为：‘想是病，想是痈，想是箭；无想是昏昧；此非想非非想方为寂静、微妙。’诸比丘，如来对此已亲自了知。那些尊贵的沙门婆罗门施设死后非想非非想且健康之自我，他们或将彼施设为有色，或施设为无色，或施设为亦有色亦无色，或施设为非有色非无色。诸比丘，若有沙门或婆罗门，仅凭可被认知为所见、所闻、所思、所识的诸行程度，而施设此非想非非想处的证得，诸比丘，这即被说成是到达此处的灾患。诸比丘，此处的证得，不可说为经由‘诸行等至’；诸比丘，此处的证得，应说为经由‘有残余诸行的等至’。如来对此了知后，了知：‘此是有为、粗，然而有诸行的灭’，并见其出离，由此超越于彼。显示巴利原文

25诸比丘，那些施设现有有情断灭、消亡、消失的沙门婆罗门，他们否定那些主张死后自我有想且无病的，也否定那些主张死后自我无想且无病的，还否定那些主张死后自我非想非非想且无病的。为何如此？所有这些尊贵的沙门婆罗门，都只是在向上攀取执著，宣称：‘我们死后将以这种方式存在，我们死后将以这种方式存在。’犹如一位商人去行商时心想：‘由此我将得到这个，藉此我将获得那个。’同样地，这些尊贵的沙门婆罗门，在我看来，恰如商人一般，宣称：‘我们死后将以这种方式存在，我们死后将以这种方式存在。’诸比丘，如来对此已亲自了知：那些尊贵的沙门婆罗门施设现有有情的断灭、消亡、消失，他们因恐惧身见、厌恶身见，却仍然只是围绕着身见打转、轮回。正如一条狗，被绳索牢牢拴在柱上或桩上，便只是绕着那柱或桩打转、来回跑动；同样地，这些尊贵的沙门婆罗门，因恐惧身见、厌恶身见，仍然只是围绕着身见打转、轮回。如来对此了知后，知道‘这是有为的、粗的，然而诸行的灭是存在的’，并看见了它的出离，因而超越了它。显示巴利原文

26诸比丘，凡是那些持后际论、抱持后际见的沙门或婆罗门，针对未来宣说种种不同的见解，他们所宣说的一切，都不出这五个处所，或其中的某一个。显示巴利原文

27诸比丘，有一些沙门婆罗门是推想过去、持过去见的，他们对于过去，以种种方式提出各类言说。‘我与世间是常，唯此是真，余皆虚妄’——有这一派这样主张；‘我与世间是无常，唯此是真，余皆虚妄’——有这一派这样主张；‘我与世间亦常亦无常，唯此是真，余皆虚妄’——有这一派这样主张；‘我与世间非常非无常，唯此是真，余皆虚妄’——有这一派这样主张；‘我与世间有边，唯此是真，余皆虚妄’——有这一派这样主张；‘我与世间无边，唯此是真，余皆虚妄’——有这一派这样主张；‘我与世间亦有边亦无边，唯此是真，余皆虚妄’——有这一派这样主张；‘我与世间非有边非无边，唯此是真，余皆虚妄’——有这一派这样主张；‘我与世间是单一想，唯此是真，余皆虚妄’——有这一派这样主张；‘我与世间是种种想，唯此是真，余皆虚妄’——有这一派这样主张；‘我与世间是有限想，唯此是真，余皆虚妄’——有这一派这样主张；‘我与世间是无量想，唯此是真，余皆虚妄’——有这一派这样主张；‘我与世间是一向乐，唯此是真，余皆虚妄’——有这一派这样主张；‘我与世间是一向苦，唯此是真，余皆虚妄’——有这一派这样主张；‘我与世间是乐苦，唯此是真，余皆虚妄’——有这一派这样主张；‘我与世间是不苦不乐，唯此是真，余皆虚妄’——有这一派这样主张。显示巴利原文

28诸比丘，那些持此说、持此见的沙门与婆罗门说：“我与世间是常，唯此为真实，其余皆虚妄。”若离于信仰、离于喜好、离于传闻、离于思惟推理、离于对见的审视与随顺，他们自身绝不可能生起清净、明晰的智慧。诸比丘，既然自身确实没有清净、明晰的智慧，那些尊贵的沙门与婆罗门在彼处仅净化智慧的一小分，而这也被称为彼诸尊贵沙门与婆罗门的执取。如来了知：“此是有为、粗浅的，然确有诸行的灭。”如此了知后，见其出离，如来便由此超越了它。显示巴利原文

29诸比丘，那些持此说、持此见的沙门与婆罗门说：“我与世间是无常……乃至……我与世间是亦常亦无常……我与世间是非常非无常……我与世间是有边……我与世间是无边……我与世间是亦有边亦无边……我与世间是非有边非无边……我与世间是单一想……我与世间是种种想……我与世间是有限想……我与世间是无量想……我与世间是一向乐……我与世间是一向苦……我与世间是乐苦……我与世间是不苦不乐，唯此为真实，其余皆虚妄。”若离于信仰、离于喜好、离于传闻、离于思惟推理、离于对见的审视与随顺，他们自身绝不可能生起清净、明晰的智慧。诸比丘，既然自身确实没有清净、明晰的智慧，那些尊贵的沙门与婆罗门在彼处仅修得智慧的一小分，而这也被称为彼诸尊贵沙门与婆罗门的执取。如来了知：“此是有为、粗浅的，然确有诸行的灭。”如此了知后，见其出离，如来便由此超越了它。显示巴利原文

30诸比丘，世间有一位沙门或婆罗门，舍弃了过去见，舍弃了未来见，于一切欲结全然不住，进入并安住于远离之喜，心想：“这是寂静的，这是胜妙的，即进入并安住于远离之喜。”他那远离之喜息灭了。由于远离之喜的灭，忧便生起；由于忧的灭，远离之喜又生起。诸比丘，犹如阳光照临日影退去之处，日影即覆盖阳光离去之处；正是如此，诸比丘，由于远离之喜的灭，忧便生起；由于忧的灭，远离之喜又生起。诸比丘，如来对此如实了知：这位尊贵的沙门或婆罗门，舍弃了过去见，舍弃了未来见，于一切欲结全然不住，进入并安住于远离之喜，心想：“这是寂静的，这是胜妙的，即进入并安住于远离之喜。”他那远离之喜息灭。由于远离之喜的灭，忧便生起；由于忧的灭，远离之喜又生起。如来了知：“此是有为、粗浅的，然确有诸行的灭。”如此了知后，见其出离，如来便由此超越了它。显示巴利原文

31诸比丘，又有某位沙门或婆罗门，舍弃过去论与未来论，不再执取一切欲结，超越远离之喜，进入并安住于无染之乐，心想：‘这是寂静的，这是胜妙的，也就是进入并安住于无染之乐。’他所证的这种无染之乐息灭。无染之乐灭时，远离之喜便生起；远离之喜灭时，无染之乐便生起。诸比丘，犹如阳光伸展时，影子便退去，影子延展时，阳光便退去。同样地，诸比丘，无染之乐灭时，远离之喜便生起；远离之喜灭时，无染之乐便生起。诸比丘，如来对此证知。这位尊贵的沙门或婆罗门，舍弃过去论与未来论，不再执取一切欲结，超越远离之喜，进入并安住于无染之乐，心想：‘这是寂静的，这是胜妙的，也就是进入并安住于无染之乐。’他所证的这种无染之乐息灭。无染之乐灭时，远离之喜便生起；远离之喜灭时，无染之乐便生起。如来了知：‘此是有为、粗浅，然而确有诸行的寂灭。’如此了知、见其出离后，如来便由此超越了它。显示巴利原文

32诸比丘，又有某位沙门或婆罗门，舍弃过去论与未来论，不再执取一切欲结，超越远离之喜，超越无染之乐，进入并安住于不苦不乐受，心想：‘这是寂静的，这是胜妙的，也就是进入并安住于不苦不乐受。’他所证的这种不苦不乐受息灭。不苦不乐受灭时，无染之乐便生起；无染之乐灭时，不苦不乐受便生起。诸比丘，犹如阳光伸展时，影子便退去，影子延展时，阳光便退去。同样地，诸比丘，不苦不乐受灭时，无染之乐便生起；无染之乐灭时，不苦不乐受便生起。诸比丘，如来对此证知。这位尊贵的沙门或婆罗门，舍弃过去论与未来论，不再执取一切欲结，超越远离之喜，超越无染之乐，进入并安住于不苦不乐受，心想：‘这是寂静的，这是胜妙的，也就是进入并安住于不苦不乐受。’他所证的这种不苦不乐受息灭。不苦不乐受灭时，无染之乐便生起；无染之乐灭时，不苦不乐受便生起。如来了知：‘此是有为、粗浅，然而确有诸行的寂灭。’如此了知、见其出离后，如来便由此超越了它。显示巴利原文

33诸比丘，又有某位沙门或婆罗门，舍弃过去论与未来论，不再执取一切欲结，超越远离之喜，超越无染之乐，超越不苦不乐受，他这样看待自己：‘我是寂静的，我是熄灭的，我是无执取的。’诸比丘，如来对此完全了知。这位尊贵的沙门……这位沙门或婆罗门尊者，确实由于舍弃过去论、舍弃未来论、完全不依止一切欲结、超越远离之喜、超越无染之乐、超越不苦不乐受，而这样看待自己：'我是寂静的，我是熄灭的，我是无执取的。'毫无疑问，这位尊者所说，确实是趋向涅槃的修行道路。然而，这位尊者不论执取过去论、未来论、欲结、远离之喜、无染之乐，还是不苦不乐受，都在以某种方式执取着。而他所看待的'我是寂静、熄灭、无执取的'，这本身也被称为这位沙门婆罗门尊者的执取。这是被造的、粗糙的；然而，有诸行的灭尽，这确实存在——如此了知后，见到其出离的如来已超越了它。显示巴利原文

诸比丘，如来所证悟的无上寂静最胜境，即是如实了知六触处的集起、灭去、味、患、出离后，无执取的解脱。显示巴利原文

世尊如此说。那些比丘心满意足，对世尊所说欢喜信受。显示巴利原文

《五三经》终。第二。显示巴利原文