清净经

79 段

6. 清净经

164如是我闻:一时,世尊住在释迦族中,一个名唤韦达尼亚的释迦聚落,在他们芒果林中的楼阁里。

尼乾陀若提子之命终

那时,尼乾陀若提子刚在波婆城命终不久。随着他的命终,尼乾陀众便分裂为两派,彼此争吵、诤论、纷争,以利口相互刺伤而住。他们这样说:“你不知此法、律,我知此法、律;你如何能知此法、律?你是邪道,我是正道。我的言说一致,你的言说不一致。应当先说的,你却后说;应当后说的,你却先说。你所熟思的已被推翻,你的论点已被驳倒,你已被折服。去脱出你的见解吧,或者设法解开它!”在尼乾陀若提子的随众当中,仿佛有杀戮正在进行。那些尼乾陀若提子的在家白衣弟子,见尼乾陀若提子的随众,亦心生厌离、离贪与厌恶,因为那法、律是恶说、恶示,非导向出离,非导向寂静,非正自觉者所说,塔庙已破,无所皈依。

165那时,沙弥准陀在波婆城雨安居结束后,前往沙玛村,来到具寿阿难之处。到了之后,顶礼具寿阿难,然后坐在一旁。坐定后,沙弥准陀对具寿阿难说:“尊者,尼乾陀若提子不久前在波婆城命终。由于他的命终,尼乾陀众分裂为两派……乃至……塔庙已破,无所皈依。”

听了这番话,具寿阿难对沙弥准陀说:“准陀学友,这正是一个值得带到世尊面前禀告的话题。来吧,准陀学友,我们一同前往世尊处,将这件事禀告世尊。”“好的,尊者。”沙弥准陀回答具寿阿难。

于是,具寿阿难与沙弥准陀一同来到世尊前,顶礼世尊之后,坐在一旁。坐定后,具寿阿难对世尊说:“尊者,这位沙弥准陀这样说:‘尊者,尼乾陀若提子最近在波婆城去世了。由于他的去世,尼乾子们分裂成两派……乃至……塔庙破损,无所皈依。’”

非正自觉者所宣说的法与律

166准陀,在恶说、恶示、非出离、不导向寂静、非正自觉者所宣说的法与律中,情况正是如此。准陀,于此,导师并非正自觉者,法也恶说、恶示、非出离、不导向寂静、非正自觉者所宣说,而弟子住于那法中,却不依法随法而行,不行正道,不顺法行,舍离了那法而住。应这样对他说:‘贤友,这实是汝之得,是汝之善利!你的导师并非正自觉者,法也恶说、恶示、非出离、不导向寂静、非正自觉者所宣说,而你也住于那法中,不依法随法而行,不行正道,不顺法行,舍离了那法而住。’准陀,如此,在这里,导师应受呵责,法应受呵责,弟子却应这样受到赞叹。准陀,若有人对这一类弟子这样说:‘具寿,请你们依此而行,如同你们导师所教导、所施设的法那样。’那么,劝导者、所劝导者,以及被劝导后依此而行的人,他们全部造作众多非福德。这是什么原因呢?准陀,因为在恶说、恶示、非出离、不导向寂静、非正自觉者所宣说的法与律中,情况正是如此。

167准陀,然而,还有这样的情况:导师并非正自觉者,法亦恶说、宣说恶劣,非导向出离,不引向寂静,非正自觉者所宣说;而弟子却住于那法中,依法随法而行,如法修行,随顺于法,受持那法而活命。对此弟子,应当这样说:‘贤友,这实在是你的损失,是你的不幸!导师并非正自觉者,法又恶说、宣说恶劣……,而你自己却住于那法中,依法随法而行……’准陀,如此,在这里,导师应受责备,法应受责备,那样的弟子也应受责备。准陀,如果有人这般称赞那种弟子:‘这位尊者确是依理而行,必定会证达真理’,那么,称赞者、被称赞者,以及被称赞后更精勤努力的人,所有这些人都将造作众多非福德。这是什么缘故呢?准陀,因为在恶说、宣说恶劣、非导向出离、不导向寂静、非正自觉者所宣说的法与律中,情况正是如此。

正自觉者所宣说的法与律

168然而,准陀,这里又有一种情况:导师是正自觉者,法是善说、善阐明的,是导向出离、导向寂静的,由正自觉者所宣说;但弟子在那法中却不依法随法而行,不正行,不顺法而行,背离法而转起。应如此对他说:‘贤友,这实在是你的损失,是你的不幸!你的导师是正自觉者,法是善说、善阐明的,导向出离、导向寂静的,由正自觉者所宣说;你却在那法中不依法随法而行,不正行,不顺法而行,背离法而转起。’准陀,如此,导师值得赞叹,法值得赞叹,但那样的弟子则应受呵责。若有人如此劝导这样的弟子:‘愿具寿依照导师所教导、所制定的法而修行。’那么,劝导者、被劝导者,以及被劝导后为达此行而修行者,他们全都生起众多福德。这是什么缘故呢?准陀,因为在这善说、善阐明、导向出离、导向寂静、由正自觉者所宣说的法与律中,情形正是如此。

169“再者,准陀,还有这样一种情况:导师是正自觉者,法是善说、善阐明的,导向出离、导向寂静的,由正自觉者所宣说;弟子在那法中,依法随法而行,如理而行,顺法而行,受持法而安住。应如此对他说:‘贤友,你获得了利益,你善得利益!你的导师是正自觉者,法是善说、善阐明的,导向出离、导向寂静的,由正自觉者所宣说;而你正在那法中依法随法而行,如理而行,顺法而行,受持法而安住。’准陀,如此,导师值得赞叹,法值得赞叹,这样的弟子同样值得赞叹。准陀,若有人对这样的弟子如此说:‘具寿确实是随法而行,必将证得法。’那么,赞叹者、被赞叹者,以及被赞叹后倍加精进者,他们全都生起众多福德。这是什么缘故呢?准陀,因为在这善说、善阐明、导向出离、导向寂静、由正自觉者所宣说的法与律中,正是如此。”

弟子追悔导师

170“然而,准陀,在此有导师出现于世间,是阿拉汉、正自觉者;法由正自觉者善说、善阐,导向出离,导向寂静。但是弟子们未能通达正法的义理,他们的完全圆满的梵行也未被明晰、详尽且有示现地开显出来。随后,导师便入灭了。准陀,这样的导师去世后,弟子们便会心生追悔。这是什么缘故呢?他们会这样想:‘导师出现于世间,是阿拉汉、正自觉者;法由正自觉者善说、善阐,导向出离,导向寂静。可是我们未能通达正法的义理,我们的梵行也未被完整、明晰、详尽且有示现地开显出来。随后,导师便入灭了。’准陀,这样的导师去世后,弟子们便会心生追悔。”

弟子心无追悔时

171“然而,准陀,且说此一事例:世间出现了一位导师,他是阿拉汉、正自觉者。法被善说、善阐明,导向出离,导向寂静,由正自觉者所宣说。他的弟子们于正法中已通达义理,他们那全然圆满的梵行,被开显、被揭示、被收摄一切句、被赋予神变,乃至在天与人之间被善为宣说。而后,他们的导师隐没。准陀,像这样的导师命终之后,弟子们心无懊悔。这是什么缘故呢?‘世间出现了一位导师,他是阿拉汉、正自觉者。法被善说、善阐明,导向出离,导向寂静,由正自觉者所宣说。我们于正法中已通达义理,我们那全然圆满的梵行,被开显、被揭示、被收摄一切句、被赋予神变,乃至在天与人之间被善为宣说。而后,我们的导师隐没。’准陀,像这样的导师命终之后,弟子们心无懊悔。”

梵行未圆满等论

172准陀,即使梵行具备这些支分,但若导师并非长老、久经岁月、久已出家、年迈已达人生暮年,那么,以此支分,那样的梵行便是不圆满的。

准陀,然而,当梵行具备这些支分,导师又是长老、久经岁月、久已出家、年迈已达人生暮年,以此支分,那样的梵行便是圆满的。

173“准陀,若梵行具足这些支分,导师是长老、耆宿、久已出家、年迈寿高,但若缺少这样的长老比丘弟子——他们聪慧、已善调御、自信坚定、已得安稳,能宣说正法,能以正法善巧折服生起的外道邪说,并宣说具神变的法——那么,此梵行在这一支分上便不圆满。”

准陀,当梵行具足这些支分,导师是长老、耆宿、久已出家、年迈寿高,并且有如是长老比丘弟子——他们聪慧、已善调御、自信坚定、已得安稳,能宣说正法,能以正法善巧折服生起的外道邪说,并宣说具神变的法——那时,此梵行便以此支分而得圆满。

174准陀,即使梵行具足这些支分,导师是长老、耆宿、久已出家、年迈寿高,也有长老比丘弟子,他们聪慧、已善调御、自信坚定、已得安稳,能宣说正法,能以正法善巧折服生起的外道邪说,并宣说具神变的法。然而,若没有中年比丘弟子……(中略)……若有中年比丘弟子,却没有新学比丘弟子……(中略)……若有新学比丘弟子,却没有长老比丘尼弟子……(中略)……若有长老比丘尼弟子,却没有中年比丘尼弟子……(中略)……若有中年比丘尼弟子,却没有新学比丘尼弟子……(中略)……若有新学比丘尼弟子,却没有近事男弟子——白衣居家、持守梵行者……(中略)……若有近事男弟子——白衣居家、持守梵行者,却没有近事男弟子——白衣居家、享受欲乐者……(中略)……若有近事男弟子——白衣居家、享受欲乐者,却没有近事女弟子——白衣居家、持守梵行者……(中略)……若有近事女弟子——白衣居家、持守梵行者,却没有近事女弟子——白衣居家、享受欲乐者……(中略)……若有近事女弟子——白衣居家、享受欲乐者,梵行却未兴盛、未繁荣、未广布、未为人众所知、未广远流传,未能乃至为天人所善显……(中略)……若梵行已兴盛、繁荣、广布、为人众所知、广远流传,乃至为天人所善显,却未达到利养的顶点、名声的顶点,那么,此梵行在这一支分上便不圆满。

准陀,当梵行具足这些支分,导师又是长老、耆宿、久出家者、已至暮年,他的长老比丘弟子们聪慧、调伏、自信、已得安稳,堪能宣说正法,堪能以正法善加破斥已生起的异论,而后演说具神变之法。他的中年比丘弟子们……(中略)……他的新学比丘弟子们……他的长老比丘尼弟子们……他的中年比丘尼弟子们……他的新学比丘尼弟子们……他的近事男弟子们,乃在家白衣之梵行者……他的近事男弟子们,乃在家白衣而受用欲乐者……他的近事女弟子们,乃在家白衣之梵行女……他的近事女弟子们,乃在家白衣而受用欲乐者……他的梵行兴盛、繁荣、广布、人众、广远,乃至为天人所善显,并达到利养的顶点、名声的顶点。如此,梵行以此支分而得圆满。

175“准陀,如今我已出现于世,为导师、阿拉汉、正自觉者。法已善说、善阐扬,能导向解脱,带来寂静,为等正觉者所宣说。我已令弟子们解了正法之义,也为他们完整、清晰地开示了那圆满的梵行,它涵摄一切要点,具足神变,乃至为天人所善阐明。准陀,如今我身为导师,正是那位长老、久历岁月、出家已久、已届垂暮之年的长者。”

准陀,我如今确有长老比丘弟子,他们聪慧、训练有素、无所畏惧、已抵达安稳,堪能阐扬正法,堪能以正法如理地破斥其他所生起的论说,并以神变示现说法。准陀,我如今确有中年比丘弟子……准陀,我如今确有新学比丘弟子……准陀,我如今确有长老比丘尼弟子……准陀,我如今确有中年比丘尼弟子……准陀,我如今确有新学比丘尼弟子……准陀,我如今确有白衣在家的优婆塞弟子,他们是梵行者……准陀,我如今确有白衣在家的优婆塞弟子,他们是受用欲乐者……准陀,我如今确有白衣在家的优婆夷弟子,她们是梵行者……准陀,我如今确有白衣在家的优婆夷弟子,她们是受用欲乐者……准陀,如今我的梵行确是兴盛、繁荣、弘传广布、被人众广知、遍及四方,乃至被天与人完美地宣说。

176“准陀,于现今世间已出现的所有导师中,我不见任何一位导师像我这样,达到利养与名声的顶点。准陀,于现今世间已出现的僧团或教团中,我不见任何僧团像这比丘僧团那样,达到利养与名声的顶点。准陀,如果有人要正确地赞叹:‘它是具足一切特征、圆满一切特征、无减无增、善说、完全圆满的梵行,被很好地阐明’,那么,他正确地所说的,正是这个:‘它是具足一切特征……被很好地阐明。’”

“准陀,伍达卡罗摩子曾说过这样的话:‘看见的人却看不见。’什么是‘看见的人却看不见’呢?他看见已极锋利剃刀的刀面,却看不见它的刀刃。这就叫作‘看见的人却看不见’。准陀,伍达卡罗摩子所说的这句话,是低劣、凡俗、属于凡夫、非圣者、不具利益的,只是就一把剃刀而言。然而,准陀,如果有人要正确地赞叹说‘看见的人却看不见’,那么,他正确地所说的,正是这个:‘看见的人却看不见。’怎么是‘看见的人却看不见’呢?‘如此具足一切特征、圆满一切特征、无减无增、善说、完全圆满的梵行,被很好地阐明’——像这样,他看见了这整体。‘在此处,如果将这部分削减,它会变得更为清净’——像这样,他不见其中的道理。‘在此处,如果将这部分增添,它会变得圆满’——像这样,他不见其中的道理。准陀,这就叫作‘看见的人却看不见’。准陀,如果有人要正确地赞叹:‘它是具足一切特征……梵行被很好地阐明’,那么,他正确地所说的,正是这个:‘它是具足一切特征、圆满一切特征、无减无增、善说、完全圆满的梵行,被很好地阐明。’”

应合诵之法

177“准陀,因此,对于我以证智亲证后为你们宣说的法,你们应当齐聚一处、会合和合,使义理与义理相印,文句与文句相符,共同合诵,而不应生起诤论,如此,这梵行方能长久安住、流传久远。这将为众人带来利益,为众人带来安乐,出于对世间的悲悯,为天与人带来利益、福祉与安乐。准陀,哪些是我以证智亲证后为你们宣说的法,你们应当齐聚一处、会合和合,使义理与义理相印,文句与文句相符,共同合诵,而不应生起诤论,以便这梵行长久安住、流传久远,为众人带来利益与安乐,出于对世间的悲悯,为天与人带来利益、福祉与安乐呢?即:四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道。准陀,这些便是我为你们宣说、以证智亲证的法。对于这些法,你们应当齐聚一处、会合和合,使义理与义理相印,文句与文句相符,共同合诵,而不应生起诤论,以便这梵行长久安住、流传久远,为众人带来利益与安乐,出于对世间的悲悯,为天与人带来利益、福祉与安乐。”

令得解了之规

178“准陀,当你们和合、融洽、不相诤论地修学时,若有一位同梵行者在僧团中说法,而你们心里这样想:‘这位尊者误解了义理,文句也安排失当。’那么,对于他,你们既不应心生随喜,也不应加以驳斥。不随喜、不驳斥之后,应当这样对他说:‘贤友,就这个义理而言,是这些文句更为贴切,还是那些文句更为贴切?就这些文句而言,是这个义理更为贴切,还是那个义理更为贴切?’如果他这么说:‘贤友,就这个义理而言,正是这些文句更为贴切;就这些文句而言,正是这个义理更为贴切。’那么,对于他,你们不应赞扬,也不应指摘。不赞扬、不指摘之后,应当妥善地引导他,使他正确了知那义理与那些文句。”

179再者,准陀,若僧团中有同梵行者说法,你们若这样想:‘这位尊者错解了义理,但文句安立得正确。’那么,对他既不应随喜,也不应驳斥;在不随喜、不驳斥之后,应这样对他说:‘贤友,对于这些文句,是这个义理还是那个义理更为合适呢?’如果他这样说:‘贤友,对于这些文句,正是这个义理更合适,而不是那个。’此时,既不应对他加以抬举,也不应加以贬抑;在不抬举、不贬抑之后,应善巧地引导他辨明那份义理。

180“再者,准陀,若僧团中有同梵行者说法,你们若这样想:‘这位尊者正确通达了义理,但文句安立有误。’那么,对他既不应随喜,也不应驳斥;在不随喜、不驳斥之后,应这样对他说:‘贤友,对于这个义理,这些文句与那些文句,哪一种更为恰当呢?’如果他这样说:‘贤友,对于这个义理,那些文句更为恰当。’此时,既不应对他加以赞扬,也不应加以贬低;在不赞扬、不贬低之后,应善巧地使他理解那些文句的检验。”

181“再者,准陀,若僧团中有同梵行者说法,你们若这样想:‘这位尊者既正确通达了义理,文句也安立得正确。’那么,对他所说的,应赞许:‘善哉!’并生起随喜;在赞许‘善哉’并生起随喜之后,应这样对他说:‘贤友,我们真是获益,贤友,我们真是得大利益,才得以见到像尊者这样义理与文句俱足的同梵行者。’”

开许资具的缘由

182“准陀,我不只为防护现世烦恼而说法。准陀,我也不只为对治来世烦恼而说法。准陀,我既为防护现世烦恼而说法,也为对治来世烦恼而说法。因此,准陀,我所允许你们受用的衣,对你们而言是足够的——仅为了防护寒冷、防护炎热,防护虻蚊、风吹、日晒、爬虫类的触恼,仅为了遮蔽羞处的目的。我所允许你们受用的钵食,对你们而言是足够的——仅为了此身的存续与安住,为了止息伤害,为了资助梵行,如此思维:‘我将灭除旧受,不令新受生起,我将得以存续、无有过患、安乐而住。’我所允许你们受用的住所,对你们而言是足够的——仅为了防护寒冷、防护炎热,防护虻蚊、风吹、日晒、爬虫类的触恼,仅为了避开季节的危难、乐于独处的目的。我所允许你们受用的病者所需之药品资具,对你们而言是足够的——仅为了对治已生起的病痛之受,以达致无病为最上。”

耽著乐行

183准陀,确实会有这样的情况:外道游行者可能会说:‘释迦子沙门住于耽著享乐。’准陀,对这样说的外道游行者,应当这样回答:‘贤友,你们说的耽著享乐是指哪一种呢?耽著享乐有众多、种种、不同的类别。’

准陀,有这四种耽著乐行,是卑下、粗俗、凡夫、非圣者、没有利益的,它们不导向厌离、不导向离欲、不导向灭尽、不导向寂静、不导向证智、不导向正觉、不导向涅槃。是哪四种呢?

“准陀,在此,有愚人以不断地杀害众生而自得快乐与满足。这是第一种耽著乐行。”

“再者,准陀,有人一再不与取,以此使自己快乐、满足。这是第二种耽著乐行。”

“再者,准陀,有人一再妄语,以此使自己快乐、满足。这是第三种耽著乐行。”

“再者,准陀,有人具足五种欲功德,受用自娱。这是第四种耽著乐行。”

“准陀,这四种乐著之随行,是低级、粗俗、凡夫、非圣贤、无益的,不导向厌离、不导向离欲、不导向灭尽、不导向寂静、不导向证智、不导向觉悟、不导向涅槃。”

“准陀,然而这是有可能发生的情况:外道的游方者们可能会这样说——‘释迦族的沙门弟子,正是依这四种乐著之随行而生活。’应对他们说:‘并非如此。’他们这样说,并非如实而说,是以不实不真之语在诽谤你们。”

184“准陀,有这四种乐著之随行,能唯一导向厌离、导向离欲、导向灭尽、导向寂静、导向证智、导向觉悟、导向涅槃。是哪四种呢?”

“准陀,在此,有比丘远离感官欲乐,远离不善法,有寻有伺,由远离而生起的喜与乐,进入并安住于初禅。这是第一种乐著之随行。”

再者,准陀,有比丘平息了寻与伺,内净一心,无寻无伺,由定而生起的喜与乐,进入并安住于第二禅那。这是第二种乐著之随行。

再者,准陀,有比丘对喜离欲,住于舍,正念正知,以身受乐,即如圣者们所说的‘舍、念、乐住’,进入并安住于第三禅那。这是第三种乐著之随行。

再者,准陀,有比丘舍断了乐、舍断了苦,……进入并安住于第四禅那。这是第四种对安乐的追求。

“准陀,这四种对安乐的追求,能纯粹地导向厌离、离欲、灭尽、寂静、证智、正觉、涅槃。”

准陀,这是很有可能的:异教游方者们也许会这样说——‘释迦子沙门住于这四种对安乐的追求。’对于他们,应当回答:‘正是如此。’他们如此说是正确的说法,并未以不实、虚妄之辞诽谤你们。

追求安乐的功德

185“准陀,可能会有这样的情况:其他教派的游方者们这样问道——‘贤友们,对于依这四种乐住随行而住的人,能期待多少果、多少功德利益呢?’准陀,当那些其他教派的游方者们这样问时,应当这样回答他们:‘贤友们,对于依这四种乐住随行而住的人,可期待四种果、四种功德利益。哪四种呢?贤友们,在此,有比丘灭尽三结,成为须陀洹,不再堕入恶道,必定趋向正觉。这是第一果、第一功德利益。再者,贤友们,有比丘灭尽三结,并减弱贪、嗔、痴,成为斯陀含,只需再来此世间一次,便作苦的尽头。这是第二果、第二功德利益。再者,贤友们,有比丘灭尽五下分结,成为化生者,在那里般涅槃,再不会从这个世间回来。这是第三果、第三功德利益。再者,贤友们,有比丘灭尽诸漏,于现法中,自己以证智证得并安住于无漏的心解脱、慧解脱。这是第四果、第四功德利益。贤友们,对于依这四种乐住随行而住的人,可期待的就是这四种果、这四种功德利益。’

漏尽者不可能处

186“准陀,这是有可能的:异教游方者可能会这样说——‘沙门释迦子们所住之法并不稳固。’准陀,面对这样说的异教游方者,应这样回答:‘贤友们,确有彼世尊、知者、见者、阿拉汉、正自觉者为弟子们所教导、所施设的诸法,尽形寿不可逾越。贤友们,譬如那因陀罗柱或铁柱,根基深埋,善加安立,不动不摇。同样地,贤友们,彼世尊、知者、见者、阿拉汉、正自觉者为弟子们所教导、所施设的诸法,尽形寿不可逾越。贤友们,凡那位比丘是阿拉汉、漏尽者、梵行已立、所作已办、已舍重担、已达己利、有结已尽、正智解脱者,他不可能行九事。贤友们,漏尽比丘不可能故意夺命;漏尽比丘不可能以盗心取未给之物;漏尽比丘不可能行淫法;漏尽比丘不可能知而妄语;漏尽比丘不可能如昔日在家时那样积蓄受用诸欲;漏尽比丘不可能随欲而行;漏尽比丘不可能随嗔而行;漏尽比丘不可能随痴而行;漏尽比丘不可能随怖畏而行。贤友们,凡那位比丘是阿拉汉、漏尽者、梵行已立、所作已办、已舍重担、已达己利、有结已尽、正智解脱者,他不可能行这九事。’”

问答

187准陀,这是有可能的:异教游方者可能会这样说——‘沙门乔达摩施设关于过去时的无边智见,却不施设关于未来时的无边智见,这是什么道理?如何如此?’那些异教游方者,如同愚者、无能者,以另一种智见来设想另一种智见。准陀,关于过去时,如来有随念智,能随念所愿的程度。关于未来时,如来生起菩提生智:‘这是最后生,现在不再有后有。’准陀,若过去事非真实、非真正、不引义利,如来不记说;若过去事真实、真正,但不引义利,如来亦不记说;若过去事真实、真正,且引义利,于彼,如来是知时者,将为该问作答。准陀,若未来事非真实、非真正、不引义利,如来不记说;若未来事真实、真正,但不引义利,如来亦不记说;若未来事真实、真正,且引义利,于彼,如来是知时者,将为该问作答。准陀,若现在事非真实、非真正、不引义利,如来不记说;若现在事真实、真正,但不引义利,如来亦不记说;若现在事真实、真正,且引义利,于彼,如来是知时者,将为该问作答。”

188准陀,正因如此,对于过去、未来、现在的一切法,如来皆是应时而言、真实而言、利益而言、依法而言、依律而言,因此他被称作‘如来’。再者,准陀,在这含括天、魔、梵天的世间,在这含括沙门、婆罗门、天、人的众生中,凡是所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻、以及心所随行的一切,如来都已彻底觉悟,因此他被称作‘如来’。再者,准陀,从如来证悟无上正自觉的那一夜,直到他于无余涅槃界般涅槃的那一夜,在这期间,他所说、所谈、所开示的一切,皆完全是如,绝非不如,因此他被称作‘如来’。准陀,如来如何说,便如何行;如何行,便如何说。如此,因他如说而行、如行而说,故被称作‘如来’。准陀,在这含括天、魔、梵天的世间,在这含括沙门、婆罗门、天、人的众生中,如来是征服者、不可被征服者、一切法的遍见者、大自在者,因此他被称作‘如来’。

未记说处

189“准陀,这是可能发生的:外道游方者或许会这样说——‘贤友们,你们是否持这样的见解:“如来死后存在,唯此为真,其余皆虚妄”?’准陀,对于如此说的外道游方者,应当这样回答——‘贤友们,世尊未对此作记说:“如来死后存在,唯此为真,其余皆虚妄”。’”

“准陀,确实有这种可能:外道游方者会这样说:“贤友,难道如来死后不存在,唯此为真,余皆虚妄?” 准陀,对于这样说的外道游方者,应当这样回答:“贤友,这也是世尊所未记说的——如来死后不存在,唯此为真,余皆虚妄。”

“准陀,确实有这种可能:外道游方者会这样说:“贤友,难道如来死后亦存在亦不存在,唯此为真,余皆虚妄?” 准陀,对于这样说的外道游方者,应当这样回答:“贤友,这也是世尊所未记说的——如来死后亦存在亦不存在,唯此为真,余皆虚妄。”

“准陀,确实有这种可能:外道游方者会这样说:“贤友,难道如来死后既非存在亦非不存在,唯此为真,余皆虚妄?” 准陀,对于这样说的外道游方者,应当这样回答:“贤友,这也是世尊所未记说的——如来死后既非存在亦非不存在,唯此为真,余皆虚妄。”

“准陀,确有可能,其他外道游方者会这样问:‘贤友,为何沙门乔达摩未记说此事?’准陀,对这样问的外道游方者,应当这样回答:‘贤友,此事不具义利,不相应于法,非梵行之根本,不导向厌离、离贪、灭尽、寂止、证智、正觉、涅槃,因此世尊未予记说。’”

记说处

190“准陀,确有可能,其他外道游方者会这样问:‘贤友,沙门乔达摩记说了什么?’准陀,对这样问的外道游方者,应当这样回答:‘贤友,世尊已记说:“此是苦”;已记说:“此是苦集”;已记说:“此是苦灭”;已记说:“此是导向苦灭之道”。’”

“准陀,确实有这样的情况:其他外道游方者会这样问:'贤友,为何沙门乔达摩记说此事?'准陀,对如此发问的外道游方者,应当这样回答:'贤友,因为这与义相应,与法相应,是梵行的根本,导向完全厌离、离欲、灭尽、寂止、证智、正觉、涅槃。因此,世尊记说此事。'”

前际相应的见依处

191准陀,关于过去边的见依处,我已如其所应为你们解说。而那些不应那般解说的,我又怎会为你们作那般解说呢?准陀,关于未来边的见依处,我已如其所应为你们解说。而那些不应那般解说的,我又怎会为你们作那般解说呢? 准陀,哪些是我已如其所应为你们解说的、关于过去边的见依处呢?而那些不应那般解说的,我又怎会为你们作那般解说呢?准陀,有一些沙门、婆罗门,持这样的论、这样的见:“我与世界是常,唯此是真实,余皆是虚妄。”然而,准陀,还有一些沙门、婆罗门,持这样的论、这样的见:“我与世界是无常……我与世界亦常亦无常……我与世界非常非无常……我与世界是自作……我与世界是他作……我与世界既是自作又是他作……我与世界非自作、非他作,是无因生,唯此是真实,余皆是虚妄。”“乐与苦是常,唯此是真实,余皆是虚妄。乐与苦是无常……乐与苦亦常亦无常……乐与苦非常非无常……乐与苦是自作……乐与苦是他作……乐与苦既是自作又是他作……乐与苦非自作、非他作,是无因生,唯此是真实,余皆是虚妄。”

192“准陀,对于那些持此说、持此见的沙门婆罗门——‘我与世间是常,唯此为真,余皆虚妄。’我前往他们那里,这样说道:‘贤友,你们确实如此说——“我与世间是常”吗?’当他们说‘唯此为真,余皆虚妄’时,对此我并不认可。那是什么缘故呢?准陀,因为此处也有众生持有不同的想。准陀,就这种施设而言,我不见有与己相等者,更何况是超胜者。然而,在增上施设方面,我确实更为殊胜。”

193准陀,对于那些持此说、持此见的沙门婆罗门——‘我与世间是无常的……我与世间是亦常亦无常的……我与世间是非常非无常的……我与世间是自作的……我与世间是他作的……我与世间是亦自亦他作的……我与世间是非自非他、无因作的;苦乐是常的……苦乐是无常的……苦乐是亦常亦无常的……苦乐是非常非无常的……苦乐是自作的……苦乐是他作的……苦乐是亦自亦他作的……苦乐是非自非他、无因生的——唯此为真,余皆虚妄。’我前往他们那里,这样问道:‘贤友们,你们确实有被称为“苦乐非自作、非他作、无因生”的主张吗?’当他们说‘唯此为真,余皆虚妄’时,对此我并不认可。那是什么缘故呢?准陀,因为此处确实有一些众生持有不同的见解。准陀,即使凭这种施设,我也不见有与己相等者,更何况是更胜者。然而,正是在增上施设方面,我更为殊胜。准陀,这些是与前际相应的见依处,我已如其应被分辨而作了分辨;至于不应当被分辨的,我为何要为你们那样分辨呢?

与后际相应的见依处。

194准陀,哪些是我已为你们说明、并应如此说明的、与后际相应的见依处?至于那些不应如此解说的,我又怎会为你们那样解说呢?准陀,有一些沙门、婆罗门,持这样的论、这样的见:‘死后自我有形、无病,唯此为真,余皆虚妄。’然而,准陀,还有一些沙门、婆罗门,持这样的论、这样的见:‘死后自我无形……死后自我既有形又无形……死后自我非有形非无形……死后自我有想……死后自我无想……死后自我非有想非无想……自我断灭、消亡,死后不存在,唯此为真,余皆虚妄。’ 准陀,对于持这样论、这样见的沙门、婆罗门——即认为‘死后自我有形、无病,唯此为真,余皆虚妄’的那些人,我前往他们那里,这样说:‘贤友,你们真的主张“死后自我有形、无病”吗?’他们便如此回答:‘唯此是真实,余皆虚妄。’对此,我不予认可。为什么呢?准陀,因为于此之中,也有众生抱持不同的认知。准陀,即便就此施设而言,我亦不见有与我等同者,何况更胜一筹者;然而正是在此处,我更为殊胜,也就是在增上施设方面。

195准陀,那些持这般言论、这般见解的沙门婆罗门——‘我死后无色……我死后既有色又无色……我死后既非有色也非无色……我死后有想……我死后无想……我死后非有想非无想……我死后断灭、消散,不复存在,唯此为真实,余皆虚妄’——我前往他们那里,这样问道:‘贤友们,是否确有你们所说的“我死后断灭、消散,不复存在”?’准陀,当他们说‘唯此为真实,余皆虚妄’时,我不认可其说。这是什么原因呢?准陀,于此,确实有一些众生持不同的见解。准陀,在这项施设上,我不见有与我等同者,更遑论更胜者。然而,我于此确实更胜,即更殊胜的施设。准陀,这些便是与未来边际相应的见依处,我已知其所应解说般为你们解说。而如其所不应解说的,我为何还要为你们那样解说呢?

196准陀,为了舍断与超越这些与过去边际相应的见依处,以及这些与未来边际相应的见依处,我如此教导、安立了四念处。哪四种呢? 准陀,于此,比丘安住于身,随观身,精勤、正知、具念,调伏世间的贪忧。安住于受,随观受……安住于心,随观心……安住于法,随观法,精勤、正知、具念,调伏世间的贪忧。 准陀,正是为了舍断与超越这些与过去边际相应的见依处,以及这些与未来边际相应的见依处,我如此教导、安立了这四念处。

197那时,具寿优波婆那站在世尊背后,为世尊扇凉。于是,具寿优波婆那对世尊这样说:“真是不可思议啊,尊者!真是未曾有啊,尊者!这法门的确令人净信,尊者,这法门实在是极其令人净信。尊者,这个法门叫什么名字呢?”“优波婆那,因此,你应当忆持这个法门,名为‘令人净信’。”世尊这样说了。具寿优波婆那心大欢喜,信受世尊所说。

《清净经》第六分终

━━ 归纳讲解,仅供参考 ━━

人物名册

Pali中文(经文用名)角色
Bhagavā世尊导师,说法者
Cunda准陀(汉传:周那)沙玛内拉,带来尼乾子教团分裂的消息
Ānanda阿难具寿,最初听闻消息并禀告佛陀
Upavāṇa优波婆那具寿,为世尊扇凉,并为法门命名
Nigaṇṭha Nāṭaputta尼乾陀若提子刚命终的外道导师,其教团因他之死而分裂

地点

释迦国名为韦达尼亚的释迦城,芒果林的宫殿中。

事件

沙玛内拉准达在巴瓦城亲眼目睹了耆那教主尼乾陀若提子死后,其追随者因法义与戒律的混乱而分裂、争吵,在家信众也因此厌离。他来到释迦国,将此事告知阿难,阿难认为事态严重,便带准达面见世尊。佛陀借此事件为切入点,对比恶说与善说之法下的师徒关系,并系统性地阐述了令梵行得以圆满成就的诸支分,最后归于超越一切邪见、建立清净信心的四念处教导。

经文摘要

外道教团因导师去世而分裂崩解(A) → 佛陀借此开示何谓善说之法、圆满的梵行体系应具备哪些条件,并以自身教团为例(B) → 指出超越一切关于过去、未来的执见,唯有依靠四念处的修习,此即令人净信之法门(C)。

中心思想(白话 + 重点拆解)

1. 背景:从外道的分崩离析看“法”的决定性

这部经的起点很具体:耆那教的教主尼乾陀若提子死了,教团立刻乱成一锅粥,徒众互相攻击“你不了知此法律,我了知此法律”,在家信众也纷纷失望离去。佛陀听完后,点出根本原因:这不是某个人的失败,而是“法”本身的问题。因为那是“恶说的、非导向寂静的”法,它本身就支撑不起一个持久、和合的修行团体。教主死后产生分裂,只是迟早的事。

2. 核心:什么才叫“圆满的梵行”?

佛陀并没有停留在批评,而是借此推演出一个正反对比的精密框架。他列出了四种师徒与法的关系组合:

* 最糟情况:法是恶说的,弟子却不随顺它,这弟子值得夸;若弟子随顺恶法,则师徒连同劝导者全都造作非福。

* 最佳情况:法是“善说的、导向寂静的”,弟子又能“随法而行”,这才是真正相互成就,师徒与法“皆值得赞叹”,且能生起无量福德。

但这还不够,佛陀进一步指出,一个“圆满的梵行”需要像大厦一样有诸多支分来共同支撑。他逐一列举:从导师到长老、中年、新学比丘,再到四众弟子全都具备,并且梵行“兴盛的、广布的、直到被天人很好地阐明”,还要“达到利养与名声的顶点”。佛陀在讲这些时,实际上是拿自己创立的僧团作为活生生的例子,表明他所说的“善说之法”已实现了最彻底的自洽与繁荣。这等于在说:“你们看,一个真正健全的法,不仅能给出路,还能建立一个从人到天的完美学习型组织。”

3. 要旨:超越一切见,落脚处是四念处

经的最后,佛陀把话题引向了更深层的东西——那些令人争论不休的形而上问题,比如“世界是常还是无常?”、“如来死后是有是无?”。他将这些统称为“与过去边相关的见依处”和“与未来边相关的见依处”。面对这些,佛陀的态度很明确:我不认可它们任何一方,因为我会直接超越这些施设。怎么超越?他给出的唯一实修方案是:“为了舍断、超越这些见依处,我如此教导、制立了四念处”。

一句话要旨:一部真正令人安心的“法”,不只是理论的雄辩或团体的规模,而是能让人从对过去未来的种种戏论中抽身,安稳地落在当下身心实相(四念处)的观察上。

关键术语锚

- sīla / vihāra / magga / brahmacariya → 戒/住/道/梵行:本篇出现大量“梵行(vihāra / brahmacariya)”是否圆满的讨论。这里的梵行不只是“不淫欲”,而是指整个“殊胜的修行生活体系”,包含戒、定、慧、四众弟子的完整架构。易错在把它窄化为某项单一戒条。

- diṭṭhi → 见/见解:经中后段“前际相应见依处”等,这里的“见”特指关于世界、自我等根本问题的哲学执见或错见,是必须被“舍断、超越”的对象。它不仅仅是一个中性的观点,而是带有执取意味的。

- dhamma → 教法/法:此文高频使用,至少两个层面:一指外道或佛陀的学说、教导体系(“善说/恶说的法律”);二指四念处中被随观的法对象(心理与宇宙的法则)。易混点在于何时指教条,何时指实相。

- ariya → 圣/圣者:隐含在“正自觉者”等表述中。本经判定导师是否为“正自觉者”,是区分法的“善说/恶说”以及弟子行为价值的最终标准。

- nimitta → 相/禅相:虽未直接大量出现,但“见依处”、随观身/受/心/法时“调伏世间的贪忧”,都是在处理各种对“相”的执取。理解这一点才能明白为何四念处是唯一出路。