波梨经

113 段

1. 波梨经

善星事

1如是我闻:一时,世尊住于马喇族一个名为阿奴比亚的聚落。是日清晨,世尊着下衣,持钵与上衣,入阿奴比亚聚落乞食。而后,世尊心想:“此时入阿奴比亚乞食尚早。我何不前往游方者跋嘎瓦果德的园林,去见游方者跋嘎瓦果德。”

2于是,世尊便前往游方者跋嘎瓦果德的园林,去见游方者跋嘎瓦果德。游方者跋嘎瓦果德对世尊说:“请来,世尊!善来,世尊!世尊久未为这些来至此处之因缘了。世尊,请坐,这里已敷好座位。”世尊在敷好的座位上坐下。游方者跋嘎瓦果德也取一低座,退坐一面。退坐一面后,游方者跋嘎瓦果德对世尊说:“尊者,前些日子,善星·离车族来到我这里,对我说:‘跋嘎瓦,我已弃舍世尊。从今以后,我不再依止世尊而住。’尊者,善星·离车族所言,是否属实?”“跋嘎瓦,确实如此,正如善星·离车族所说。”

3“跋嘎瓦,就在前些天,善星·离车子来我处,向我行礼,坐在一旁。坐定后,跋嘎瓦,善星·离车子对我这样说:‘尊者,我现在要背弃世尊了。从今以后,我不再依止世尊而住。’当他这么说时,跋嘎瓦,我便对善星·离车子说:‘善星,我可曾对你说过“来吧,善星,你来依止我而住”吗?’‘没有,尊者。’‘或者,你可曾对我说过“尊者,我要依止世尊而住”吗?’‘没有,尊者。’‘如此,善星,我既未对你说“来吧,善星,你来依止我而住”,你也未对我说“尊者,我要依止世尊而住”。情况既然如此,你这愚人,你算什么呢,你要背弃谁呢?你看,愚人,你在此事上犯下了多大的过失!’”

4“然而,尊者,世尊并未为我显现上人法的神通神变。” “善星,我可曾对你说:‘来,善星,依止于我而住,我当为你显现上人法的神通神变’?” “没有,尊者。” “又或,你可曾对我说:‘尊者,我愿依止世尊而住,愿世尊为我显现上人法的神通神变’?” “没有,尊者。” “如此看来,善星,我既不曾对你说:‘来,善星,依止于我而住,我当为你显现上人法的神通神变’;你也不曾对我说:‘尊者,我愿依止世尊而住,愿世尊为我显现上人法的神通神变’。既然如此,你这愚人,你究竟是谁,想要背弃何人?善星,你意下如何?无论上人法的神通神变显现与否,我所宣说之法,其目的为何?不正是为了引导依教奉行者,正确地、彻底地灭尽苦吗?” “尊者,无论上人法的神通神变显现与否,世尊所说之法,正是为了引导依教奉行者,正确地、彻底地灭尽苦。” “正因如此,善星,无论上人法的神通神变显现与否,我所说法,正是为了引导依教奉行者,正确地、彻底地灭尽苦。那么,善星,在此目的之下,上人法神通神变的显现或不显现,又能有何作用?看,你这愚人,你于此中犯下了多大的过失。”

5“可是,尊者,世尊并未为我开示世界的本初。”“善星,我是否曾对你说:‘来吧,善星,你依止于我而住,我便为你开示世界的本初’?”“没有,尊者。”“抑或,你曾对我说:‘尊者,我要依止于世尊而住,世尊便会为我开示世界的本初’?”“没有,尊者。”“既然如此,善星,我既没有对你说‘来吧,善星,你依止于我而住,我便为你开示世界的本初’,你也没有对我说‘尊者,我要依止于世尊而住,世尊便会为我开示世界的本初’。你这愚人,既如此,你是谁,又要背弃谁呢?善星,你意如何?无论世界的本初是否被开示,我所说法是为了什么目的?难道不是能引导践行者正确地、彻底地灭尽苦吗?”“尊者,无论世界的本初是否被开示,世尊所说法正是为了引导践行者正确地、彻底地灭尽苦这个目的。”“既然如此,善星,无论世界的本初是否被开示,我所说法正是为了引导践行者正确地、彻底地灭尽苦。那么,善星,在这前提下,开示或不开示世界的本初,又能起什么作用呢?看,你这愚人,看看你于此犯下了多大的过失。”

6善星,你曾在跋耆村以种种方式这样称扬我:‘彼世尊即是阿拉汉、正自觉者、明行具足、善逝、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。’善星,你便是以种种方式在跋耆村这样称扬我的。

善星,你曾在跋耆村以种种方式这样称赞法:‘世尊所善说的法,是现见的、即时的、来见的、导向的、是智者各自内证而知的。’善星,你便是以种种方式在跋耆村这样称赞法的。

善星,你曾在跋耆村以种种方式这样称赞僧:‘世尊的弟子僧团是善行者、正直行者、如理行者、正确行者。这四双八辈的弟子,即是世尊的弟子僧团,值得供养、值得款待、值得布施、值得合掌礼敬,是世间无上的福田。’善星,你便是以种种方式在跋耆村这样称赞僧的。

善星,我向你明示,我提醒你。善星,未来会有人这样说:‘这位离车族的善星,不堪于沙门乔达摩的教导下修习梵行,他因无法安住,便舍弃学处,退堕到下劣的世俗生活。’善星,他们就将这样议论你。

跋嘎瓦,即便我这样对他说,这位离车族的善星还是舍离了这法与律,如同那注定趣向恶道、堕入地狱之人。

拘罗刹帝利事

7世尊,有一次,我住在图鲁人的聚落——一个名叫乌答拉咖的图鲁镇。那时,世尊,我在午前穿好衣服,执持衣钵,由离车族子善星为随行沙门,进入乌答拉咖乞食。当时,有一位名叫果拉卡帝亚的裸行者,是修狗戒的。他四肢爬行,用嘴直接从地上啃食、吞食丢撒的食物。世尊,离车族子善星看见这位修狗戒的裸行者果拉卡帝亚四肢爬行、用嘴直接从地上啃食丢撒的食物,便生起了这样的念头:‘这位沙门真是了不起,四肢爬行,竟能直接用嘴吃地上的食物。’

跋迦婆,那时,我以心了知离车族子善星心中的念头,便对离车族子善星这样说:'你这愚人,你竟还自称是释迦族的沙门弟子!' '尊者!世尊为什么对我说:“你这愚人,你竟还自称是释迦族的沙门弟子”?' '善星,你难道没有看见那位修持狗戒的裸行者果拉卡帝亚,四肢着地爬行,直接用嘴吃撒落在地上的食物吗?你见到后,心中不就生起了这样的念头:“这位沙门真是殊胜,四肢爬行,直接用嘴吃撒在地上的食物”吗?' '是的,尊者。尊者,莫非世尊是嫉妒那些已证阿拉汉果的人吗?' '你这愚人,我并非嫉妒他人证得阿拉汉果。而是你生起了这种邪恶的见解,你应当舍断它,不要让这邪见为你带来长久的损害与痛苦。善星,你心中以为“这位沙门真是殊胜”的那个裸行者果拉卡帝亚,在第七日将会因消化不良而死。死后,他将投生到名为“黑蛙”的阿修罗道中,那是所有阿修罗中最下贱的一种。他死后,尸身会被弃至墓地,丢在芦苇丛里。善星,你若愿意,可以到那位裸行者果拉卡帝亚那儿去问他:“朋友果拉卡帝亚,你可知自己未来的去处吗?”善星,这是可能发生的——那位裸行者果拉卡帝亚会回答你:“朋友善星,我知晓自己的去处。我投生到了名为“黑蛙”的阿修罗道,那是所有阿修罗中……'

那时,世尊,善星离车族子就去拜访裸行者果拉卡帝亚。到了之后,他对裸行者果拉卡帝亚这样说:‘朋友果拉卡帝亚,沙门乔达摩曾授记:裸行者果拉卡帝亚将于第七日因消化不良而死去,死后会投生到名为“黑蛙”的阿修罗众中,那是所有阿修罗中最下劣的一种,而且死后尸身会被丢到坟场的芦苇丛里。所以,朋友果拉卡帝亚,你应当适量饮食、适量饮水,好让沙门乔达摩的话落空!’

8于是,跋嘎瓦,善星离车子因不信如来所说,便一日一日地数,一直数了七天七夜。到了第七天,裸行者果拉卡帝亚果然因消化不良而命终。死后,他投生在名为“黑鬼”的阿修罗众中,是所有阿修罗身中最卑劣的一种;他的尸体也被弃置于长满须芒草的坟场灌木丛里。

9跋嘎瓦,善星离车子听说了这件事:‘裸行者果拉卡帝亚因消化不良而死,被弃在长满须芒草的坟场灌木丛里。’于是,跋嘎瓦,善星离车子便前往那长满须芒草的坟场,找到裸行者果拉卡帝亚的尸身。到了之后,他用手掌拍了尸体三下,问道:‘果拉卡帝亚道友,你知道自己的去处吗?’这时,跋嘎瓦,裸行者果拉卡帝亚用手摩了摩背,坐起身来,说道:‘善星道友,我知道自己的去处。我投生到了名为“黑鬼”的阿修罗众,是阿修罗身中最卑劣的一种。’说完,便仰面倒了下去。

10那时,跋嘎瓦,善星·离车族之子来到我这里,向我顶礼后,坐在一旁。跋嘎瓦,我对坐在一旁的善星·离车族之子这样说:‘善星,你意如何?关于裸行者果拉卡帝亚,我当初所作的记说,是否如其果报那般应验,还是有所不同?’‘尊者,世尊当初关于裸行者果拉卡帝亚所记说的,果报正是如此,并无不同。’‘善星,你意如何?既然如此,这算是展现了上人法的神变,还是没有展现呢?’‘尊者,如此看来,这确实展现了上人法的神变,并非没有。’‘你这愚人!即使我展现了如此上人法的神变,你仍对我说:“尊者,世尊并未为我展现上人法的神变。”愚人,你看你于此中,错谬到了何等的地步!’跋嘎瓦,尽管被我如此斥责,善星·离车族之子还是背离了这法与律,恰如一个注定堕入恶道、地狱的人一般。

裸行者迦罗罗摩塔迦事

11跋嘎瓦,还有一次,我住在毗舍离城大林的重阁讲堂。那时,有位名叫迦罗罗摩塔迦的裸行者,住在毗舍离城,在跋耆村中享有最高的利养与恭敬。他完整地受持了七条誓言:‘我这一生都做裸行者,不穿任何衣物;我这一生都修梵行,不行淫欲之法;我这一生只靠酒和肉维生,不食米饭粥糜;(他指示方向说:)毗舍离城东边那座名为乌德纳的支提庙,我决不超过它;毗舍离城南边那座名为乔达摩咖的支提庙,我决不超过它;毗舍离城西边那座名为七叶的支提庙,我决不超过它;毗舍离城北边那座名为多子的支提庙,我决不超过它。’他正是凭借对这七条誓言的受持,才在跋耆村中获得了最高的利养与恭敬。

12而后,跋嘎瓦,善星·离车族子便去拜访那位裸行者迦罗罗摩塔迦。他到了之后,便向裸行者迦罗罗摩塔迦提问。那位裸行者迦罗罗摩塔迦被问到问题,却回答不上来。因为回答不上来,他便流露出愤怒、嗔恚与不悦。这时,跋嘎瓦,善星·离车族子心中便想:‘这下可糟了,我们已经冒犯了一位真正的阿拉汉、一位真正的沙门!可别让我们因此长夜遭受不幸与痛苦啊!’

13“跋嘎瓦,那时,善星·离车族来到我这里,向我行礼后,坐在一旁。他坐下后,我便对他说:‘你这愚人,竟还自认是释迦子的沙门?’‘尊者,世尊为什么这样说我——你这愚人,竟还自认是释迦子的沙门?’‘善星,你不是去见了裸行者迦罗罗刹帝利,还问他问题吗?那个裸行者迦罗罗刹帝利被你这么一问,答不上来。答不上来,便表现出愤怒、不满与恼恨。你当时心想:“唉,我们怕是冒犯了一位阿拉汉、妙善沙门!但愿这不会成为我长久受苦受损之因。”’‘是的,尊者。可是,尊者,世尊对阿拉汉果位有所悭吝不肯给吗?’‘愚人,我并非对阿拉汉果位悭吝,而是你生起了这种恶见,你应当舍弃它,莫让它成为你长久受苦受损之因。善星,你以为那裸行者迦罗罗刹帝利是位妙善沙门,然而不久他就会还俗,身着白衣,带着眷属,食米饭麸,游遍毗舍离诸塔庙,最终声名扫地而死。’”

“跋嘎瓦,果然不久,那裸行者迦罗罗刹帝利便还了俗,身着白衣,带着眷属,食米饭麸,游遍毗舍离一切塔庙,最终声名扫地而死。”

14“跋嘎瓦,善星·离车族人听说:‘裸形外道迦罗罗·刹帝利,据说已还俗了——他穿上俗家衣服,带着侍从四处游走,吃米饭面食,遍访了毗舍离所有的祭祠之后,落得个声名狼藉而死。’跋嘎瓦,于是善星·离车族人就到我这里来了。他上前来向我行礼,然后坐在一旁。跋嘎瓦,待善星·离车族人于一面坐定,我便对他这样说:‘善星,你对此事怎么看?我先前关于裸形外道迦罗罗·刹帝利所记说的,如今是这般如实地应验了,还是并非如此呢?’‘尊者,世尊先前关于裸形外道迦罗罗·刹帝利所记说的,正是这般如实地应验了,并非虚谬。’‘善星,那你又怎么看呢?情形若是如此,这上人法的神通神变,到底算是已为所显示,还是并未显示?’‘尊者,情形若是如此,这无疑便是上人法的神通神变已为所显示,而并非未显示。’‘你这愚人,即便如此,我已在彰显上人法的神通神变,你却对我说:“尊者,世尊并未曾为显示过上人法的神通神变。”你看,愚人,你在我这里已错失到了何等田地!’跋嘎瓦,纵然被我如此责备,善星·离车族人还是离开了这法、这律,就如同那注定趣向恶趣、地狱之人一般。”

裸行者波梨子之事

15“跋嘎瓦,有一回,我正好就住在毗舍离大林的重阁讲堂。那时候,有一位名叫波梨子的裸行者,也住在毗舍离,他在跋耆村里收获了最高的利养和最高的名声。他在毗舍离的民众中这样说:‘沙门乔达摩宣称有智识,我也宣称有智识。既然宣称有智识,那就理应凭智识来展示上人法的神通神变。如果沙门乔达摩走前半段路,我也走前半段路。我们俩就在那里,一起来显现上人法的神通神变。如果沙门乔达摩显现一种上人法的神通神变,我就显现两种;如果沙门乔达摩显现两种,我就显现四种;如果沙门乔达摩显现四种,我就显现八种。总之,沙门乔达摩显现多少种上人法神通神变,我就加倍显现多少种。’”

16世尊,接着,善星·离车族就到我这里来了。他过来向我行礼后,坐在一旁。世尊,善星·离车族坐下后,就对我说:‘尊者,那位裸行者波梨子,住在毗舍离,在跋耆村里收获了最高的利养和最高的名声。他在毗舍离的民众中这样说:“沙门乔达摩宣称有智识,我也宣称有智识。既然宣称有智识,那就理应凭智识来展示上人法的神通神变。如果沙门乔达摩走前半段路,我也走前半段路。我们俩就在那里,一起来显现上人法的神通神变。如果沙门乔达摩显现一种上人法的神通神变,我就显现两种;如果沙门乔达摩显现两种,我就显现四种;如果沙门乔达摩显现四种,我就显现八种。总之,沙门乔达摩显现多少种上人法神通神变,我就加倍显现多少种。”’

善星,裸行者波梨子若不舍弃那种言论、不舍弃那种心意、不放下那种见解,便没有能力来到我面前。倘若他还这样想:‘我不舍弃那种言论、不舍弃那种心意、不放下那种见解,就去见沙门乔达摩’,他的头都将裂开。

17“世尊,请您护持那句话!善逝,请您护持那句话!” “善星,你为什么对我说:‘世尊,请您护持那句话!善逝,请您护持那句话’呢?” “世尊,因为世尊曾确切地断言:‘裸行者波梨子若不舍弃那种言论、不舍弃那种心意、不放下那种见解,便不可能来到我的面前;如果他仍想不舍弃那种言论、不舍弃那种心意、不放下那种见解就去见沙门乔达摩,他的头将裂开。’可是,世尊,假如裸行者波梨子以某种变化的样子来到世尊面前,那世尊的这句话不就成了虚妄吗?”

18“善星,如来可曾说过模棱两可的话?” “但是,世尊,世尊难道不是以心洞察其心,彻底了知裸行者波梨子吗?——若他不舍弃那种言论、不舍弃那种心意、不放下那种见解,便不可能来到我的面前;如果他仍想不舍弃那种言论、不舍弃那种心意、不放下那种见解就去见沙门乔达摩,他的头便将裂开。”

还是天神们将此事禀告了世尊?——‘尊者,裸行者波梨子若不舍弃那种言论、那种心、那种见解,便不可能来到世尊面前。若他这样想:“我不舍弃那种言论、那种心、那种见解,便去见沙门乔达摩”,他的头就会裂开。’

19善星,我以心洞察其心,如实了知:裸行者波梨子若不舍弃那种言论、那种心、那种见解,便不可能来到我面前。若他这样想:‘我不舍弃那种言论、那种心、那种见解,便去见沙门乔达摩’,他的头就会裂开。

而且,天神们也告诉了我这件事:‘尊者,裸行者波梨子若不舍弃那种言论、那种心、那种见解,便不可能来到世尊面前。若他这样想:“我不舍弃那种言论、那种心、那种见解,便去见沙门乔达摩”,他的头就会裂开。’

还有那位名叫阿耆多的离车族将军,他新近命终,转生于三十三天。他也前来见我,这般说道:‘世尊,裸行者波梨子真是不知惭愧;世尊,裸行者波梨子是说妄语者。世尊,裸行者波梨子曾在跋耆村这样授记于我——离车族将军阿耆多投生于大地狱。然而,世尊,我并未投生于大地狱;我已转生到三十三天。世尊,裸行者波梨子真是不知惭愧;世尊,裸行者波梨子是说妄语者。世尊,裸行者波梨子若不舍弃那些话语、不舍弃那种心念、不舍弃那种见解,便绝无可能来到世尊面前。若他生起这样的念头:“我即使不舍弃那些话语、不舍弃那种心念、不舍弃那种见解,也去面见沙门乔达摩。”那么,他的头将会破裂。’

“善星,正是如此,我以心了知裸行者波梨子的心意后,便清楚地知道:裸行者波梨子不舍弃那些话语、不舍弃那种心念、不舍弃那种见解,是不可能来到我面前的。即便他这样想:‘我即使不舍弃那些话语、不舍弃那种心念、不舍弃那种见解,也要去面见沙门乔达摩。’那么,他的头就会裂开。连天神也前来告诉我说:‘尊者,裸行者波梨子不舍弃那些话语、不舍弃那种心念、不舍弃那种见解,是不可能来到世尊面前的。若他生起这样的念头……那么,他的头就会裂开。’”

“善星,我将在毗舍离城乞食,斋后从乞食处返回,便去往裸行者波梨子的园中,作日间静修。善星,你想告知谁,便去告知吧。”

神变论

20“那时,世尊,我在上午穿好下衣,拿着钵和僧衣,进入毗舍离城乞食。在毗舍离城乞食,用完斋、从乞食处返回后,我就为了日间的静修,前往裸行者波梨子的园林。这时,世尊,善星·离车族急急忙忙地跑进毗舍离城,去找那些最有名望的离车族人。找到后,他就对那些最有名望的离车族人说:‘朋友们,那位沙门在毗舍离城乞食,用完斋、从乞食处返回后,为了日间的静修,正前往裸行者波梨子的园林。来呀,尊者们,快来呀,尊者们!那些善妙的沙门就要显现超人法的大神变了!’ 那时,世尊,那些最有名望的离车族人心里就想:‘那些善妙的沙门就要显现超人法的大神变了?太好了,走,我们去!’ 接着,善星又去找了那些最有名望的、富有的婆罗门、居士长者,以及各种外道的沙门婆罗门。找到之后,他又对那些最有名望的外道沙门婆罗门说了同样的话:‘朋友们,那位沙门……正前往裸行者波梨子的园林。来呀,尊者们,快来呀,尊者们!那些善妙的沙门就要显现超人法的大神变了!’ 那时,世尊,那些最有名望的各种外道沙门婆罗门心里就想:‘那些善妙的沙门就要显现超人法的大神变了?太好了,走,我们去!’

于是,跋伽婆,那些最有名望的离车族人和那些最有名望的、富有的婆罗门、居士长者以及外道的沙门婆罗门,都一起前往裸行者波梨子的园林。跋伽婆,那会众变得很大,成百上千。

21“跋嘎瓦,裸行者波梨子听闻:“听说那些极有名望的离车族人来了,那些极有名望、富有的婆罗门、富家居士以及外道众沙门婆罗门都来了,沙门乔达摩也正坐在我的园林里作日间静修。”他听到这个消息,便生起恐惧、战栗,汗毛直竖。于是,跋嘎瓦,裸行者波梨子内心恐惧、惊惶,汗毛直竖,便前往丁度迦树桩处游方者园林那里去了。”

“跋嘎瓦,那群会众也听说了:“听说裸行者波梨子恐惧、惊惶、汗毛直竖,躲到甘蔗林游方者园林那里去了。”于是,跋嘎瓦,会众便派了一个人,”

“来吧,朋友,到甘蔗林游方者园林那里去,去见裸行者波梨子。见了之后,对裸行者波梨子这样说:‘来吧,波梨子贤友,那些极有名望的离车族人来了,那些极有名望、富有的婆罗门、资产丰厚的居士以及各派沙门婆罗门都来了。沙门乔达摩也来到了尊者的园林,正坐在那里度过白天。波梨子贤友,你曾在毗舍离的大众中说过这样的话:“沙门乔达摩自称有智慧,我也自称有智慧。既然都自称有智慧,有智慧的人应当以超越常人的神通神变来较量。如果沙门乔达摩走一半路程来,我也走一半路程去,我们两人就在那里一起施展超越常人的神通神变。如果沙门乔达摩施展一项超越常人的神通神变,我就施展两项;如果他施展两项,我就施展四项;如果他施展四项,我就施展八项。总之,无论沙门乔达摩施展多少超越常人的神通神变,我都会施展两倍于他。”既然这样,波梨子贤友,你你来吧啊,至少应走到半路来。反倒是沙门乔达摩先来到了尊者的园林,正坐在那里度过白天。’”

22“是的,乔达摩尊者,”跋嘎瓦说,“那位先生答应了大众后,便前往丁度卡树桩旁的游方者园,去见裸行者波梨子。到后,他对裸行者波梨子这样说:‘来吧,波梨子贤友,众多有名望的离车族人已经到来,众多有名望、富有的婆罗门、广大居士以及各派沙门与婆罗门也已到来。沙门乔达摩也到了您的园林,正在那里安坐度日。然而,波梨子贤友,您曾在毗舍离的大众中宣称:“沙门乔达摩自称拥有智慧,我也自称拥有智慧;既然都自称拥有智慧,有智慧的人便应当……乃至……我都会施展两倍于他的神通。”既然如此,波梨子贤友,您至少也该走到半路来啊。现在反而是沙门乔达摩先到了您的园林,正在那里安坐度日呢。’

跋嘎瓦,听到这话后,裸行者波梨子嘴上说着‘我就来,贤友,我就来,贤友’,身体却在原地挣扎,连从座起身都做不到。于是,跋嘎瓦,那位先生便对裸行者波梨子说:‘波梨子贤友,您这是怎么了?是您的臀部黏在了座上,还是座黏在了您的臀部上?您嘴上说着“我就来,贤友,我就来,贤友”,身体却在原地挣扎,连从座起身都做不到啊。’跋嘎瓦,即便被这样质问,裸行者波梨子仍是嘴上说着‘我就来,贤友,我就来,贤友’,身体却在原地挣扎,连从座起身都做不到。

23跋嘎瓦,当那位先生了知:‘这个裸行者波梨子已狼狈不堪,嘴上说着“我就来,贤友,我就来,贤友”,身体却在原地挣扎,连从座起身都做不到。’于是,他回到大众中报告说:‘诸位,裸行者波梨子已狼狈不堪!他嘴上说着“我就来,贤友,我就来,贤友”,身体却在原地挣扎,连从座起身都做不到。’跋嘎瓦,听到这话后,我便对大众这样说:‘诸位贤友,裸行者波梨子若不放弃那种言论,不放弃那种心念,不舍弃那种见解,他是无法来到我面前的。倘若他心中这样想:“我不放弃那种言论,不放弃那种心念,不舍弃那种见解,偏要到沙门乔达摩面前”,那么他的头就会破裂。’

第一诵分终。

24“那时,跋嘎瓦,有一位离车族的大臣从座而起,对在场的大众说:“诸位贤者,请暂且稍等片刻,待我前去。或许我也能将裸行者波梨子带到这大众之中来。”

“于是,跋嘎瓦,那位离车族大臣便前往丁度卡树桩处的游方者园,去见裸行者波梨子。到了之后,对裸行者波梨子这样说:“请来吧,波梨子贤友,请您前来自有殊胜利益。众多显赫闻名的离车族人已经前来,众多显赫闻名的婆罗门、富有的居士以及各派沙门、婆罗门也都已前来。沙门乔达摩如今正在您尊者的园林中,在那里度过白天。波梨子贤友,您曾在毗舍离的大众中说过这样的豪言:‘沙门乔达摩声称自己拥有智慧,我也声称自己拥有智慧……(乃至)……那时我都能施展两倍于他的神通。’波梨子贤友,为此,您至少也请走到半路来啊。而今,沙门乔达摩已先来到您尊者的园林,正坐在那里度过白天。波梨子贤友,沙门乔达摩在大众中曾这样说过:‘裸行者波梨子若不放弃那种言论,不放弃那种心意,不舍弃那种见解,是绝无能力来到我面前的。假如他心中这样想:“我既不放弃那种言论,也不放弃那种心意,还不舍弃那种见解,就去到沙门乔达摩面前”,那么他的头将会破裂。’请来吧,波梨子贤友。”

“跋嘎瓦,听他这样说了之后,裸行者波梨子便口口声声说着‘我来了,朋友,我来了,朋友’,身体却只是在座处挣扎蠕动,根本无力从座中站起。于是,跋嘎瓦,那位离车族高官便对裸行者波梨子说:‘波梨子朋友,这是怎么了?是你的身子粘在了座位上,还是座位粘在了你的身上?你嘴里说着“我来了,朋友,我来了,朋友”,却只能在原地蠕动,连从座中站起都做不到。’跋嘎瓦,纵使他被人这样讲,裸行者波梨子仍旧只是口说‘我来了,朋友,我来了,朋友’,在原地蠕动,无力从座中站起。

25“跋嘎瓦,当那位离车族高官明白过来——‘这裸行者波梨子真是败相已露,口说“我来了,朋友,我来了,朋友”,身体却在原地蠕动,连从座中站起都做不到’——之后,他便回到大众中,这样宣布:‘诸位,那位裸行者波梨子败相已露了!口说“我来了,朋友,我来了,朋友”,身体却在原地蠕动,连从座中站起都做不到。’跋嘎瓦,听他这么讲,我便对大众说:‘诸位,裸行者波梨子若不舍弃此言、不舍弃此心、不舍弃此见,是绝不可能来到我面前的。倘若他打定主意:“我偏不舍弃此言、不舍弃此心、不舍弃此见,就要去到沙门乔达摩面前”——他的头颅便会破裂。倘若诸位离车族的贤者们打定主意:“我们来用粗绳将裸行者波梨子捆了,用两头牛把他硬拖过来”——那些绳子会断,或者波梨子会死。裸行者波梨子若不舍弃此言、不舍弃此心、不舍弃此见,依然不可能来到我面前。倘若他打定主意:“我偏不舍弃此言、不舍弃此心、不舍弃此见,就要去到沙门乔达摩面前”——他的头颅便会破裂。’”

26“跋嘎瓦,那时,木钵行者的弟子阇利从座位站起,对大众说:‘既然如此,诸位,请稍候片刻,容我前去。或许我也能将裸行者波梨子带到这大众面前来。’

跋格瓦,于是,木钵行者的弟子阇利便前往丁度卡树桩边的游方者园林,去见裸行者波梨子。到了那里后,他对裸行者波梨子说道:‘来吧,波梨子朋友,您能来真是太好了。众多卓越杰出、闻名遐迩的离车族已经到来,众多闻名卓越的婆罗门富绅、大富的居士长者,以及各派沙门和婆罗门也都来临了。沙门乔达摩此刻正在您的园林中,进行日间的静坐。波梨子朋友,您先前在毗舍离的大众面前曾说过这样的话:沙门乔达摩宣称有智识,我也宣称有智识……(中略)……我也会显现两倍于他的神通。波梨子朋友,您至少走到半程来吧。率先到达的,是沙门乔达摩,他已经在您的园林中安坐,进行日间的静修了。而且,波梨子朋友,沙门乔达摩更在大众面前说了这样的话:裸行者波梨子若不舍弃那句话、不舍弃那种心、不舍弃那种见,就绝不可能来到我面前。倘若他抱着“我不舍弃那句话、不舍弃那种心、不舍弃那种见”的念头,便去往沙门乔达摩面前——他的脑袋也会裂开。如果离车族的尊者们想:我们用粗绳把裸行者波梨子捆绑起来,用一对牛强行把他拖来——那些绳子会断裂,或者波梨子会死去。总之,裸行者波梨子若不舍弃那句话、不舍弃那种心、不舍弃那种见,就根本不可能来到我面前。如果他还有那种念头,脑袋也

跋格瓦,听了这话,裸行者波梨子嘴上说着‘我来了,朋友,我来了,朋友’,身体却只是在原地蠕动挣扎,根本没法从座位上站起来。这时,跋格瓦,木钵行者的弟子阇利便对裸行者波梨子这样说:‘波梨子朋友,这到底是怎么回事?是您的身子粘在座位上了,还是座位粘在您身子上了?您嘴上说着我来了,我来了,身体却只是在原地蠕动,连座位都站不起来。’跋格瓦,即使被当面这样质问,裸行者波梨子仍只是说着‘我来了,朋友,我来了,朋友’,身体在原地蠕动,根本没法从座位上站起来。

27跋格瓦,当木钵行者的弟子阇利明白了:‘这裸行者波梨子真是败象已露,嘴上说来了来了,身体却在原地蠕动,连座位都站不起来。’于是,他便对他这样说:

“波梨子尊者,往昔兽王狮子曾心生此念:‘我何不依傍某处森林隐蔽处而作居所。于彼处安住之后,将近傍晚时从居所而出,舒展四肢,环顾四维,然后三度发出狮子吼,再出行狩猎。于兽群中取最胜者而杀,专食其最嫩之肉,食后即还归彼处。’”

“尊者,其后,那头兽王狮子果然依傍某处森林隐蔽处而作居所。于彼处安住之后,将近傍晚时从居所而出,舒展四肢,环顾四维,然后三度发出狮子吼,吼毕便出行狩猎。它于兽群中取最胜者而杀,专食最嫩之肉,食后即还归彼处。”

28“朋友波梨子,就在那头兽王狮子处,靠残食养大的老豺狼,变得骄慢而强壮。那时,朋友,那老豺狼径自心想:‘我算什么,狮子是兽王又算什么?我何不也依止某处林薮,安顿栖身之所。在那里安顿好后,傍晚时分从栖处出来,打个哈欠,环顾四方,然后发出三声狮子吼,吼毕便去觅食。在兽群中,挑最好的猎物宰杀,专吃最嫩的肉,吃完再回到那栖处。’”

“朋友,后来那头老豺狼果真依靠一片林丛安顿下来。在那里安顿好之后,傍晚时分便从住处出来,伸了伸懒腰,向四方环视;向四方环视已,心想‘我要作三声狮子吼’,结果却只发出一阵豺狼般的尖嚎、一阵嘶哑乱叫。低贱的豺狼算得了什么,哪里谈得上狮子吼呢。”

朋友波梨子,你也是如此,依善逝的余荫过活,受用善逝的残食,竟以为可以诋毁如来、阿拉汉、正自觉者。低贱的波梨子算得了什么,哪里谈得上诋毁如来、阿拉汉、正自觉者呢。

29跋嘎瓦,当木钵学者的弟子阇利耶以此譬喻,仍未能使裸行者波梨子离其座时,便对裸行者波梨子如是说——

“他自以为是一头狮子,”

“这只豺狼心想:‘我正是众兽之王。’”

可他发出的,却只是豺狼般的嚎叫,

“可鄙的豺狼嚎叫算什么,狮子吼又算什么?”

波梨子道友,你也是如此:你依靠善逝的功德过活,享用善逝的余食,却自以为可以诬蔑如来、阿拉汉、正自觉者。可怜的波梨子之辈算什么?又岂能诬蔑如来、阿拉汉、正自觉者?

30跋伽婆,那时,阇利·达鲁波提迦的弟子即使用了这个比喻,也未能让裸行者波梨子从座中起身。于是,他便对波梨子这样说:

尾随他人而行,见自己靠残羹剩饭养得肥壮。

只要豺狼看不见自己,便自以为是老虎。

同样地,他也只能发出豺狼般的嗥叫。

“可鄙的豺狼嚎叫算什么,狮子吼又算什么?”

波梨子道友,你也是如此:你依靠善逝的功德过活,享用善逝的余食,却自以为可以诬蔑如来、阿拉汉、正自觉者。可怜的波梨子之辈算什么?又岂能诬蔑如来、阿拉汉、正自觉者?

31跋伽婆,那时,阇利·达鲁波提迦的弟子即使用了这个比喻,也未能让裸行者波梨子从座中起身。于是,他便对波梨子这样说:

“以青蛙、田鼠为食,”

“以及弃置于坟场的腐尸;”

“在这大森林、无人林中长大,”

“那豺狼却自以为是兽王狮子。”

“他像豺狼一样正是这样嚎叫的;”

“低贱的豺狼哀嚎,又如何比得上狮子之吼?”

波梨子道友,你也是如此:你依靠善逝的功德过活,享用善逝的余食,却自以为可以诬蔑如来、阿拉汉、正自觉者。可怜的波梨子之辈算什么?又岂能诬蔑如来、阿拉汉、正自觉者?

32跋伽婆,那时,阇利·达鲁波提迦的弟子即使借助这个比喻,也没能让裸行者波梨子从座位起身。于是,他回到那大众中,这样告诉大家:“诸贤,裸行者波梨子确已败落。他口口声声称‘道兄,我就来!道兄,我就来!’,却只是在原地扭动挣扎,连从座位上站起来都办不到。”

33跋伽婆,闻听此言,我便对那大众说:“诸友,裸行者波梨子若不舍弃那番话、不舍弃那种心、不放舍那种见,便不可能来到我面前。倘若他心想:‘我不舍弃那番话、不舍弃那种心、不放舍那种见,就要去沙门乔达摩面前’,那么他的头颅将会裂开。假使诸位离车族心想:‘我们用皮带把裸行者波梨子捆起来,用大象把他硬拽过来’,那些皮带就会断裂,或者波梨子的身体会被撕裂。然而,裸行者波梨子若不舍弃那番话、不舍弃那种心、不放舍那种见,终究不可能来到我面前。倘若他心想:‘我不舍弃那番话、不舍弃那种心、不放舍那种见,就要去沙门乔达摩面前’,那么他的头颅将会裂开。”

34跋伽婆,那时,我便以法语开示、劝勉、激励、令那大众欢喜。以法语开示、劝勉、激励、令大众欢喜之后,我便使他们从大束缚中解脱,将八万四千生命从大险难中救拔出来。接着,我进入火界之定,升上虚空高达七棵棕榈树,又化出一幢同样高七棵棕榈树的火柱,炽燃光焰,浓烟弥漫,最后,我出现在大林的重阁讲堂。

35跋伽婆,那时善星离车族人来到我这里,向我礼敬后,坐在一旁。待他坐定,我便对他说:‘善星,你意下如何?我关于裸行者波梨子所记说的结果,是如我所说那样应验了,还是另有不同?’‘尊者,世尊关于裸行者波梨子的记说,正如您所说的那样,别无差异。’

“‘善星,你意下如何?若果真如此,这上人法的神通神变是展现了,还是没有展现呢?’‘尊者,果真如此,上人法的神通神变确实展现了,绝非没有。’‘愚痴人!我明明这样展现了上人法的神通神变,你却还那样说我:“尊者,世尊并未为我展现上人法的神通神变。”你看,愚痴人,你错得何等离谱!’”

“跋伽婆,即使我这样对善星离车族人说,他仍然背离了这法与律,如同一个注定堕入恶道、走向地狱的人。”

起世因本论

36“跋嘎瓦,我确知世界的起源。了知此,也了知更胜于此的;而于所了知我不生执取,不执取故,我自内证得了寂灭。正如这样如实了知,如来便不陷入祸难。”

37跋嘎瓦,有某些沙门与婆罗门,宣说这样的本初论:世界为自在天所造、梵天所造,或祖师所造。我前往他们那里,这样问道:“诸位尊者,你们确实宣说世界为自在天、梵天或祖师所造的本初论吗?”他们被我这样问,便承认说:“是的。”我又问道:“那么,诸位尊者,你们是如何讲说这自在天、梵天或祖师所造的本初呢?”被我问到的他们,答不上来,反倒回头来问我。于是,我为他们所问,便为他们解说:

38贤友,在极漫长岁月的某个时候,这个世界便会坏灭。当世界坏灭时,绝大多数众生都投生光音天。他们在那里,是意所生,以喜为食,自身光明,遍行虚空,安住于美妙,历经极长久的时间。

朋友,也有那样的时分:在极为漫长的岁月过去之后,此世界转而形成。当世界形成时,一座空旷的梵天宫殿便出现。那时,有一位众生,由于寿命耗尽或福报耗尽,从光音天身坏命终,投生于那座空旷的梵天宫殿中。他在那里是意所成,以喜悦为食,自身发光,遨游虚空,安住于殊妙之中,如此度过极长极长的时间。

他独处彼处,经历久远之后,心中生起不满与不安,生起这样的渴望:“啊,愿其他众生也能来至此地!”就在这时,其他的众生因寿命已尽或福报已尽,从光音天身命终,投生于梵天宫殿,成为那位众生的同伴。这些众生同样安住彼处,意所成,以喜为食,自身发光,游于虚空,安住于美妙之中,如此历经极其漫长的时间。

39朋友,在那里,那位最先化生的有情,心中这样想:‘我就是梵天,是大梵天,是阿毗浮、不可阿毗浮、全知者、自在者、主宰者、创造者、化现者、最尊者、安排者、掌控者,是已生与未生万物的父亲。这些有情都是由我创造的。为什么这么说呢?因为我先前曾这样想:“哦,但愿其他有情也能来到此处。”这就是我的心愿,后来这些有情便来到了这里。’

“而那些后来化生的有情,心中也这样想:‘这位尊贵的梵天就是大梵天,是阿毗浮、不可阿毗浮、全知者、自在者、主宰者、创造者、化现者、最尊者、安排者、掌控者,是已生与未生万物的父亲。我们这些有情,就是由这位尊贵的梵天创造的。为什么这么说呢?因为我们见到他是最先来到此处的,而我们则是后来才到达的。’”

40“朋友,在那里,那位最先化生的有情,寿命更长,容貌更庄严,威德更盛;而后来化生的有情,则寿命较短,容貌较劣,威德较小。”

“然而,贤友,也有这样的情形:某一位有情从那群天众中命终,转生于此世间。生于此间后,他从在家生活出家,过着无家的生活。出家之后,他凭着热忱、精勤、修习、不放逸与如理作意,证得了那类心定。心得定后,便能忆起那一生,而更前的事便记不得了。”

“他便这样说:‘那位尊贵的梵天,是大梵天、阿毗浮、不可阿毗浮、全见者、自在者、主宰者、创造者、造物者、最胜者、指定者、支配者,是已生与当生有情的父亲。我们是由那位梵天尊者所创造的。他是常恒、坚固、永恒、不变易之法,将永远如此安住。而我们这些由那位梵天尊者所创造出来的,却是无常、不坚固、短命、会死、转生此世间的。’贤友们,你们所安立的‘主宰者造、梵天造、师传’的本初论,就是如此吗?”他们回答:“乔达摩尊者,确实如此,我们所听闻的,正与乔达摩尊者所说的一致。”“跋嘎瓦,我清楚地知道这本初论,也知道那个,而且我还了知比那更殊胜的,了知那些却不执取。因为不执取,我自己便证知了寂静。了知这一切的如来,是不会陷入任何灾患的。”

41“跋嘎瓦,有一些沙门和婆罗门,他们安立了‘以戏笑放逸为因的本初论’,并奉之为师传。我前往他们那里,这样问道:‘尊者们,你们确实安立了以戏笑放逸为因的本初论,并奉为师传,这是真的吗?’他们听我这样问后,回答说:‘是的。’我又这样问他们:‘那么,尊者们,你们如何安立这以戏笑放逸为因的本初论呢?’他们被我问及,却答不上来。答不上来,便反过来问我。当他们问我时,我便这样为他们解说:”

42“朋友们,有一类名为‘戏笑放逸’的天神。他们长久沉溺于欢笑、嬉戏和享乐之中。由于如此长久沉溺,他们忘失正念;以忘失正念故,那些天神便从那个天界死去。”

“然而,朋友,也有这样的可能:某位有情从那众天神死后,转生于此世间。转生此间后,他离家而趣向无家出家。出家后,依于热忱、依于精勤、依于修习、依于不放逸、依于正作意,他证得那样的心定。当心入定时,他便能忆起那一生,但更前的便无法忆起。”

他这样说道:“那些尊贵的诸天,若非戏乐毁者,便不会过度沉溺于欢笑、游戏与享乐之中。那些不过度沉溺于欢笑、游戏与享乐的诸天,正念不会忘失;因正念不忘失,他们便不会从那个天众中死去,他们是恒常、稳固、永恒、不变易的,如同永恒般常住。然而,我们这些曾是戏乐毁者,却过度沉溺于欢笑、游戏与享乐之中。我们这些过度沉溺于欢笑、游戏与享乐者,正念便忘失了;因正念忘失,我们便从那个天众中死去,成为无常、不稳固、短寿、必死之身,而来到此处。”诸位贤友,你们便是如此安立关于‘戏乐毁者’的师传本初论吗?’他们这样回答:‘朋友乔达摩,我们所听闻的正是如此,恰如尊者乔达摩所说。’跋嘎瓦,我了知本初论……(中略)……如来证知

43跋嘎瓦,有一些沙门与婆罗门,他们安立了一套有关“意毁者”的师传本初论。我前往他们那里,这样问:‘听说各位尊者安立了一套有关“意毁者”的师传本初论,这是真的吗?’他们被这样问时,便承认:‘是的。’我又这样问他们:‘那么,各位尊者是具体如何安立这套有关“意毁者”的师传本初论的呢?’他们被我这样质问,却答不上来;答不上来,反而反问我。对于他们的反问,我解答道:

44‘贤友,有一种名叫“意毁者”的天神。他们过度地互相瞪视,于是便对彼此生起了恶心。因为对彼此心怀恶心,他们身疲心疲。那些天神便从那个天界死去了。

‘然而,贤友,这样的情况是存在的:有某个众生从那个天界死去后,投生到了此世。投生此世后,他舍离居家,过起无家的出家生活。出家之后,依靠热忱、精进、专注、不放逸与如理作意,他证得了那样一种心定。于那种定心中,他能忆起自己的前一生,却无法忆起更早之前的事了。

他这样说:“那些不具意毁的尊贵天神,不会过久地相互凝视。由于不过久相互凝视,便不会对彼此心生恶意;彼此心中不起恶意,身体便不疲惫,内心亦不疲惫。这些天神不会从那片天界死去,他们是恒常的、稳固的、永恒的、不变易的,犹如永恒般长久存在。然而,我们这些曾为意毁者的,却过度相互凝视。由于过度相互凝视,便对彼此心生恶意;因为心怀恶意,身体疲惫,内心也疲惫,我们便从那片天界死去,成为无常的、不稳固的、短寿的、有死之身,而来到如今这个状态。”各位贤友,你们就是如此安立那套关于“意毁者”的师传本初论吗?’他们这样回答:‘贤友乔达摩,我们听闻的正是如此,正如尊者乔达摩所说的那样。’世尊,我了知此本初论……(中略)……如来虽证知此事,却也不因此而陷入灾患。

45世尊,有一些沙门与婆罗门,安立了一套有关“无因生”的师传本初论。我前往他们那里,问道:‘据说诸尊者安立了一套关于“无因生”的师传本初论,这是真的吗?’他们被这样问后,答说:‘是的。’我又这样问他们:‘那么,诸尊者是依何等行相,安立此“无因生”的师传本初论呢?’他们被我如此诘问,竟答不上来;答不上来,反而反问于我。对于他们的反问,我如此解答道:

46“贤友,确实有名为‘无想众生’的天神。然而,当‘想’生起时,那些天神便会从那个天界死去。”

“贤友,此事确实可能:某位众生从那个天界命终后,转生到此世间。转生到这里后,他离家过无家的出家生活。出家后,他依精勤、努力、专注、不放逸与正作意,证得那样的心定;当心入定时,他能忆起那个想的生起,却忆不起比那更早之事。”

“于是他这样宣称:“自我与世界是无因自然生起的。何以故?因为我先前不存在,如今却从不存在的状态转化为存在。”贤友们,你们是否就这样安立“无因自然生起”的师传本初论?他们答道:“乔达摩贤友,确实如此,我们所闻正如您所说。”跋伽婆,我确知这本初论,知道它,也知道比那更殊胜的;知道它而不执取,由于不执取,我自证了寂静。如来正是如此了知,且不陷入灾患。”

47“跋嘎瓦,有些沙门与婆罗门以虚假不实之言,如此诬蔑持此教说、如此宣说的我:“沙门乔达摩与诸比丘颠倒错乱。沙门乔达摩说:证得并安住于净解脱时,于此时,觉知一切皆为不净。”然而,跋嘎瓦,我绝无此言。我未曾说:“证得并安住于净解脱时,于此时,觉知一切皆为不净。”跋嘎瓦,我如此说:“证得并安住于净解脱时,于此时,唯觉知一切皆净。”

“尊者,那些视世尊与诸比丘为颠倒的人,他们自身才是颠倒的。尊者,我对世尊有如此的净信。世尊能否教导我法门,让我得以证入并安住于净解脱呢?”

48“跋嘎瓦,你持不同的见解、不同的信念、不同的好乐、不同的行持,追随不同的导师,在此情形下,要证入并安住于净解脱,实是难事。那么,跋嘎瓦,你对我这份净信,应当善加守护。” “尊者,既然我持不同见解、不同信念、不同好乐、不同行持,追随不同导师,在此情形下要证入净解脱实是难事,尊者,我对世尊的这份净信,我必当善加守护。” 世尊如是说。游方者跋嘎瓦果德内心欢喜,于世尊的开示深心赞叹。

波梨经第一 终

━━ 归纳讲解,仅供参考 ━━

人物名册

Pali中文(经文用名)角色
Bhagavā世尊说法者,本经核心人物
Bhaggavagotto跋嘎瓦果德游方者,向世尊求证并提问
Sunakkhatto licchaviputto善星·离车族背离世尊的比丘,本经关键反面案例
Korakkhattiyo果拉卡帝亚裸行者,行狗戒者,世尊记说其命运
Kaḷāramaṭṭako迦罗罗摩塔迦裸行者,持七誓言,后破戒而死

地点

在末罗族人的阿奴比亚镇,世尊行乞时前往游方者跋嘎瓦果德的园林。

事件

世尊因乞食过早,前往游方者跋嘎瓦果德的园林。跋嘎瓦果德向世尊求证,其弟子须那卡答·离车子自称舍弃世尊一事是否属实。世尊予以确认,并详细讲述了须那卡答未能领悟“法唯导向灭苦”的根本目的,反而执著于神变、世界本初等无关之事而背离的经过。随后,世尊更进一步破斥了其他沙门婆罗门关于世界本初的种种戏论,并纠正了他人对“净解脱”的误解。

经文摘要

须那卡答因愚痴执著而背弃世尊(A) → 世尊宣说教法的唯一目的是导向灭苦,神变与本初论皆无益于此(B) → 世尊开示正确的本初知见与净解脱真义(C)。

中心思想(白话 + 重点拆解)

1. 背景:一个愚人的故事

这部经是一个大型“辟谣”和教学现场。游方者跋嘎瓦果德听说一个叫须那卡答的比丘抛弃了佛陀,跑来求证。佛陀就借这个退学学生的案例,上了一堂主题为“我到底在教什么”的公开课。须那卡答的问题,是今天许多学佛人也可能犯的毛病:把焦点放在了错误的追求上。

2. 核心:佛法的主轴是灭苦,不是神通和宇宙起源

佛陀反复追问须那卡答一个关键问题:

拆开看: 佛陀没有和须那卡答争论神变(神通)是否存在、世界有没有第一因。他直接把问题拉回核心:我教的这套,目标是解决你的苦,不是让你看魔术或上宇宙科学课。 须那卡答的逻辑是“你不给我看神变、不讲世界起源,我就不跟你玩了”,而佛陀的逻辑是“我的教材是教你如何灭火的,你却抱怨里面没有魔术教程,你这不是搞错重点了吗?”这正是佛陀说他“愚人”的原因。

3. 要旨:不戏论,如实知,心清净

佛陀接着示范了什么是正确的态度。他对某些天神因嗔心而死、某些因无想而死等“本初”之事有如实了知:

拆开看: 佛陀的“知”是不带执取的。他不是不知道这些现象,而是不基于这些现象去编织一套永恒的、不变的宇宙理论(“戏论”)来安立自我或欺骗他人。他知道,但不会因此陷入“我的理论最棒”的陷阱。这就是“不陷入灾患”。

最后,面对“净解脱”的误解,佛陀澄清:它不是否定美好,内心清净时,所见即是净。修行的差异巨大,一个人重要的是守护好自己内心生起的净信。

关键术语锚

- Pāṭihāriya (上人法神变)→ 神变/神通 | 易错:误以为神通是佛教修行目标或证悟标志。本经核心思想正是要驳斥此点,指出它非必需,也非解脱的关键。

- aggañña (本初)→ 本初/世界起源 | 易错:误以为佛不知道或不讨论世界起源。实则佛陀知晓但认为对此的哲学构想无助于灭苦,故不执取。

- vimokkha (净解脱)→ 净解脱 | 易错:误以为解脱是进入一种否定一切存在、一切皆“不净”的虚无状态。佛陀纠正说,在净解脱中,知见本身就是“净”的。

- diṭṭhi (见)→ 见/恶见 | 易错:中性词。须那卡答把外道苦行当“妙善”,佛陀称此为“恶见”,因为它会引导人走向错误的行为和结果,背离正道。