三藏之路TIPITAKA PATH注册 登录
经文分段

帝释问经

211 段

344如是我闻：一时，世尊住在摩揭陀国（Magadha），王舍城（Rājagaha）之东有一名为安跋沙达的婆罗门村，其北韦地亚咖山（Vediyaka）上有因陀娑罗窟（Indasālaguhā），世尊便住于此处。尔时，诸天神之王帝释天神心生渴望，欲见世尊。时，诸天神之王帝释天神作如是念：“彼世尊、阿拉汉、正自觉者，今住何处？”诸天神之王帝释天神遥见世尊住于摩揭陀国，在王舍城东安跋沙达婆罗门村之北，韦地亚咖山上的因陀娑罗窟。见已，便对三十三天众言道：“诸位贤者，彼世尊正住在摩揭陀国，王舍城之东的安跋沙达婆罗门村，其北韦地亚咖山上的因陀娑罗窟。诸位贤者，我等今往拜见彼世尊、阿拉汉、正自觉者，如何？”
“善哉，尊者。”三十三天众应答诸天神之王帝释天神。

345这时，天帝释对乾闼婆天子五髻说：“亲爱的五髻，世尊正住在摩揭陀国，王舍城以东的安跋沙达婆罗门村，村北韦地亚咖山上的因陀娑罗窟中。亲爱的五髻，我们何不前去拜见彼世尊、阿拉汉、正自觉者呢？”
“好的，尊者。”乾闼婆天子五髻应诺，便拿起黄檀琉璃琴，加入到天帝释的随从行列中。

346那时，诸天神之王帝释天神，由三十三天众围绕，以乾闼婆天子五髻为先导。犹如一位壮士将弯曲的手臂伸直，或将伸直的手臂弯曲那样迅捷，他从三十三天中消失，现身于摩揭陀国、王舍城东边的安跋沙达婆罗门村北面的韦地亚咖山上。当时，由于诸天神的威神力，韦地亚咖山与安跋沙达婆罗门村变得极为光明。周围村落的人们这样说道：“今日韦地亚咖山莫非着火？今日韦地亚咖山莫非在燃烧？今日韦地亚咖山莫非火焰冲天？为何韦地亚咖山和安跋沙达婆罗门村变得如此异常光明？”他们惊惧不已，身毛竖立。

347帝释天神对五髻说：“亲爱的五髻，如来深乐禅那，安住独处，像我这样的人难以前去亲近。不如你先去令世尊心生欢喜，然后我再前去拜见彼世尊、阿拉汉、正自觉者。”
“是，尊者。”五髻应道，便拿起木苹果琴，来到因陀娑罗窟前，选一处站定，心想：“这样的距离，对于世尊不远不近，他刚好能听见我的琴声。”

五髻之歌偈

348立于一面后，乾闼婆天子五髻弹奏黄檀琉璃琴，唱出这些与佛相应、与法相应、与僧相应、与阿拉汉相应、也与爱欲相应的偈颂：

【五髻乾闼婆之琴歌赞佛】“吉祥的日光女啊，我礼敬你的父亲提姆巴鲁（Timbaru）；

正因有他，才生下了如此端庄的你，带给我未曾知晓的欢喜。

“正如清风拂过汗流浃背的人，如同清水滋润干渴者；

安耆罗萨啊，你在我心中是如此珍贵，恰如正法之于一切阿拉汉。

“犹良药之于病者，犹美食之于饥者；

贤美的天女啊，请以水令我清凉，如以水浇灭炽燃的火焰。

“清凉澄澈的莲池，满蕴细蕊花粉；

如暑热逼恼的龙象，我愿潜入你那清凉、满是花瓣与花粉的胸膛与腹部。

“如挣脱象钩的狂象，我已战胜刺棒与矛戟。

我实在不知是何缘故，竟为你的妙相大腿如此迷醉。

“我心为你而倾注，心神已被颠倒迷乱；”

我再也不能回头，如同上钩的鱼，无力挣脱。

来吧，尊贵的贤女，秀腿的姑娘，请拥抱我；来吧，明眸的姑娘，请拥抱我；

善女子，拥我入怀，这是我所愿求的一切。

“我对卷发女子的欲贪原本微乎其微；

如今却生起种种相貌，如同对阿拉汉的供养般增长广大。

“凡我对那般殊胜的阿拉汉所造的福德，

愿我的它，通身庄严的女子啊，与你一同成熟享得。

“凡我在这大地之上所造的福德，

愿我的那（功德），通身端严的人啊，与你一同成熟。

“如释迦子依禅那，专注一心，明智具念；

牟尼追寻不死甘露，我追寻你，光耀如日者。

“正如牟尼证得无上正觉，便会欢喜；

贤淑者，若能与你结合，我也会如是欢喜；

“倘若三十三天之主帝释天神，赐予我一个愿望；

贤女，我心中所愿唯有你，我的爱意如此深切。

“善慧者啊，你的父亲就如刚开不久的娑罗树一般；

我恭敬地礼敬、稽首那位育有这样一位女儿的人。”

349听了这话，世尊便对乾闼婆天子五髻说：“五髻，你的琴音与歌声相和，歌声也与琴音相和，彼此不相超越。五髻，你的琴音不曾盖过歌声，歌声也不曾盖过琴音。五髻，这些与佛、与法、与僧、与阿拉汉相应，也与爱欲相应的偈颂，你是何时集结而成的？”“尊者，就在世尊初成正自觉者，住于优楼频螺（Uruvelā）尼连禅河（Nerañjarā）畔的阿阇波罗榕树下时。那时，尊者，我正迷恋着乾闼婆王提姆巴鲁之女——名为跋陀的日光天女。可是尊者，那位姊妹却心向他人，她爱慕的是御者玛德离之子，名叫西堪地的。尊者，当我遍求而终不能得那位姊妹的心后，便抱着这把黄檀琉璃琴，前往乾闼婆王提姆巴鲁的宫殿。到了之后，便弹起黄檀琉璃琴，唱出了这些与佛、与法、与僧、与阿拉汉相应，也与爱欲相应的偈颂：

“跋陀，日光天女，我礼敬你的父亲提姆巴鲁，

因他生了你这样一位令我喜悦的端庄丽人。……（中略）……

善慧者啊，您的父亲犹如刚刚开花的沙罗树；

我稽首礼敬[令尊]，他有如此殊胜的女儿。”

“尊者，当我这样说了之后，贤女跋陀·日光天女便对我说：‘仁者，我未曾亲见彼世尊。不过，当我在三十三天的善法堂中起舞时，曾听说过世尊。仁者，既然您如此赞叹世尊，今天就让我们相会吧。’尊者，那一天我便与那位姊妹相会了，但从此以后再也没有见过。”

帝释天神到来

350那时，帝释天神心生此念：“五髻乾闼婆天子正与世尊彼此问候，世尊也与五髻互相问候。”于是，帝释天神对五髻乾闼婆天子说：“亲爱的五髻，请你代我礼敬世尊：‘尊者，帝释天神与大臣、随从以头礼敬世尊足。’”“好的，尊者。”五髻乾闼婆天子应诺帝释天神后，即礼敬世尊：“尊者，帝释天神与大臣、随从以头礼敬世尊足。”
“五髻，愿帝释天神与大臣、随从皆得安乐；因为天人、人、阿修罗、龙、乾闼婆，以及种种其他众生，都希求安乐。”

351如来正是以这样的方式，问候那些有大威力的天神。受到世尊回礼后，天主帝释天神便进入因陀娑罗窟，顶礼世尊，站于一旁。三十三天众也进入因陀娑罗窟，顶礼世尊，站于一旁。乾闼婆天子五髻同样进入因陀娑罗窟，顶礼世尊，也站于一旁。

就在那时，因陀娑罗窟中崎岖的地面变得平整，狭窄逼仄之处变得开阔宽敞，洞中的黑暗也随之消散，因诸天神的威神力，一片光明显现而出。

352那时，世尊对帝释天神说：“真是稀有啊，具寿果西亚！真是不可思议啊，具寿果西亚！您有这么多的事务、这么多的职责，竟能来到这里。”
“尊者，长久以来，我一直想前来觐见世尊，只因三十三天诸事缠身，未能成行。尊者，有一次，世尊住在舍卫城（Sāvatthī）的萨拉喇嘎拉咖。那时，尊者，我前往舍卫城想去见世尊。然而，尊者，当时世尊正入于某种定中，多闻天王大王的侍女布佳提（Bhūjati）正侍立一旁，合掌恭敬地站着。于是，尊者，我对布佳提说：‘姊妹，请代我礼敬世尊，就说：“尊者，帝释天神与大臣、眷属以头面礼敬世尊足。”’尊者，我这样说时，布佳提对我说：‘大人，此时不宜觐见世尊，世尊正在独自宴坐。’我便说：‘那么，姊妹，待世尊从彼定中出定后，请以我的名义礼敬世尊：“尊者，帝释天神与大臣、眷属以头面礼敬世尊足。”’尊者，那位姊妹是否礼敬了世尊？世尊还记得那位姊妹的话吗？”
“帝释天神，那位姊妹确实礼敬了我，我记得她的话。而且，我正是因为听到具寿您的车轮声，才从那个定中出定的。”
“尊者，那些比我们更早生于三十三天的天人们，我曾亲闻、亲受他们所说：‘当如来、阿拉汉、正自觉者出现于世间时，天众充满，阿修罗众减少。’尊者，如今这已为我亲眼所见：自从如来、阿拉汉、正自觉者出现于世间，天众充满，阿修罗众减少。”

果巴咖事

353“尊者，就在这迦毗罗卫（Kapilavatthu），有一位名为果毕咖（Gopika）的释迦族女子，她于佛具足信心，于法具足信心，于僧具足信心，于诸戒行圆满奉行。她弃舍女身，修习男身，身坏命终之后，即往生善趣、天界，生于三十三天，成为我等之子。在那里，众人如此称其名：‘果毕咖天子、果毕咖天子。’尊者，另有三比丘，在世尊座下修习梵行后，却生于低劣的乾闼婆天众中。他们具足、受用五种欲乐，前来服侍、承事我等。当他们来至近前承事、服侍时，果毕咖天子便责备他们：‘诸位大人，你们究竟从彼世尊之处听闻了怎样的法？我身为女子，于佛具足信心，于法具足信心，于僧具足信心，于诸戒行圆满奉行，弃舍女身，修习男身，身坏命终后，往生善趣、天界，生于三十三天，成为帝释天神之子。在此处，众人也如此称我：“果毕咖天子、果毕咖天子。”而诸位大人，在世尊座下修习梵行后，却生于低劣的乾闼婆天众中。我们见此情形，实如见到恶见，竟见同修梵行之人，生于低劣的乾闼婆天众之中。’尊者，受到果毕咖天子如此责备后，其中两位天人当生正念现前，证得梵辅天，然而另有一位天神仍住于欲乐之中。”

354“我昔为那位具眼者的女居士，”

【果毕咖信女转生天子因缘】“我昔为那位具眼者的女居士，名唤果毕咖；”

对佛陀与法深具净信，

我以净信心侍奉僧团。

“因为那位佛陀的善妙正法，

我是帝释天神之子，具大威力；

具大光辉，生于三十三天，

他们在此也知我为“果巴咖”。

“那时，我见到曾经见过的诸比丘，

已化生乾闼婆众中，自在而住；

这些乔达摩（Gotama）的弟子们，

以及我们这些往昔曾为人者。

“我们以饮食供养，”

“在自己的住所礼敬双足；”

“这些具寿从何处来？”

“他们领受了佛陀的法。”

“因为法，确实应各自了知。”

“这是具眼者所善说、所觉悟的；”

我确实在亲近你们，

“听闻了圣者们的善说。”

“我乃帝释天神之子，具大威德，

光明赫奕，生于三十三天；

而诸位亲近最胜者，

已行无上梵行。

“诸位已生于卑劣之身，

不相称的投生。

我们确实见到了不忍目睹的景象：

与法同行者，生于卑劣之身。

“诸位已生为乾闼婆身者，

请来承事诸天神。

我住于家中之时，

请看此殊胜。

“往昔为女人，今者我是男天人，

具足天界欲乐；

他们为乔达摩弟子所策励，

见到果巴咖时，他们生起了悚惧感。

“来吧！让我们精进、勤策，”

“莫让我们沦为受他人使唤的人！”

他们两位即发起了精进。

【三位比丘转生乾闼婆之警策】随念乔达摩的教诫。

“即于此处，令心离染。

他们洞见了诸欲中的过患；

那些欲的结缚与系缚，

那些为魔所设的、难以逾越的轭。

“犹如巨象挣断系缚，

他们超越了三十三天；

连同因陀罗与生主的诸天神，

全都聚集在善法堂中。

“当他们安坐时，那些人从他们上空越过，”

这些勇者，离贪，行无尘行；

见到他们，婆娑婆心生悚惧，

天中胜者，于天众中，说道：

“这些确是投生低劣身的众生，

这些[出身低劣者]超胜三十三天诸天神。

听闻那位悚惧者之语后，

那位果巴咖便在婆娑婆（帝释天神）的集会中说道。

“佛陀、人中之主，出现于人间。

他被称为释迦牟尼（Sakyamuni），是征服诸欲者。

他的儿子们，忘失正念。

经我劝诫，他们已得正念。

“他们三人中，有一位已住于此，

已往生乾闼婆身，住于自在；

二人随行于正觉之道，

因心等持，诸天神亦被其轻蔑。

“此处有如是之法示，

于此，没有哪位弟子会生起疑惑；

已渡瀑流、已断疑惑，

我们礼敬佛陀、胜者、人中最尊。

“他们于此了知正法，

获得了殊胜；

在梵辅天中。

这两位是殊胜的成就者。

“为证得此法，

我们已到来，尊者。

世尊已垂许，

尊者，我们想提问。”

355【帝释天王亲承世尊垂许】那时，世尊心中思惟：“这位天神长久以来便已清净，他无论问我什么问题，都只会提出有益的问题，不会提无益的问题；而我对他所问的解答，他也会迅速了知。”

356那时，世尊以偈颂对帝释天神说：

“帝释天神，向我发问吧，凡是你心中想要的问题；

每一个问题，我都将为你作出终结。”

第一诵品终

357【第一问·嫉与悭之根源】既得世尊允许，众天之主帝释天神便向世尊提出第一个问题：

“尊者，以何为结缚，令诸天神、诸人、阿修罗、龙、乾闼婆，及其他种种身类众生，虽作是念：‘愿我等无怨、无杖、无敌、无恼，以无怨者而住’，然犹不得无怨，犹有杖、有敌、有恼，以为怨者而住耶？”帝释天神以此问问世尊。世尊为彼所问，即为解说：

“帝释天神，嫉妒与悭吝的结缚束缚了天人、人类、阿修罗、龙、乾闼婆及其他种种身类，令他们虽心想‘愿我们无怨、无杖、无敌、无恼害，安住于无怨之中’，却反而有怨、有杖、有敌、有恼害，安住于怨恨之中。”世尊这样解答了帝释天神所问的问题。帝释天神对世尊的教说欢喜随喜，说道：“确实如此，世尊！确实如此，善逝！听闻世尊的解答，我的疑惑已度脱，疑虑尽除。”

358【第二问·爱与憎之起因】帝释天神对世尊的教说欢喜随喜之后，又进一步向世尊请问：

“尊者，那么嫉妒与悭吝以何为因、以何为集、以何为类、以何为源？当什么存在时，便有嫉妒与悭吝？当什么不存在时，便没有嫉妒与悭吝？”
“帝释天神，嫉妒与悭吝以可爱不可爱为因、以可爱不可爱为集、以可爱不可爱为类、以可爱不可爱为源；当有可爱不可爱时，便有嫉妒与悭吝；当没有可爱不可爱时，便没有嫉妒与悭吝。”

“尊者，那么，可意与不可意以何为因、以何为集、以何为生、以何为源？什么存在时，便有可意与不可意？什么不存在时，便无可意与不可意？”
“帝释天神，可意与不可意以欲为因，以欲为集，以欲为生，以欲为源。欲存在时，便有可意与不可意；欲不存在时，便无可意与不可意。”

“尊者，那么，欲以何为因、以何为集、以何为生、以何为源？什么存在时，便有欲？什么不存在时，便无欲？”
“帝释天神，欲以寻为因，以寻为集，以寻为生，以寻为源。寻存在时，便有欲；寻不存在时，便无欲。”

“尊者，那么，寻以何为因、以何为集、以何为生、以何为源？什么存在时，便有寻？什么不存在时，便无寻？”
“帝释天神，寻以戏论想行为因，以戏论想行为集，以戏论想行为生，以戏论想行为源。戏论想行存在时，便有寻；戏论想行不存在时，便无寻。”

“尊者，那么，比丘如何修行，才算是走上了导向戏论想名灭尽的相应之道呢？”

受业处

359【第三问·喜忧舍灭戏论之道】“帝释天神，我说喜悦有两种：有可修习的，也有不可修习的。我说忧伤也有两种：有可修习的，也有不可修习的。我说平静也有两种：有可修习的，也有不可修习的。

360“帝释天神，我说喜有二种——应亲近与不应亲近。这样说，是缘于何者而说？若知某种喜：‘我亲近此喜时，不善法增长，善法衰退’，则此喜不应亲近。若知某种喜：‘我亲近此喜时，不善法衰退，善法增长’，则此喜应亲近。其中，有寻有伺的喜与无寻无伺的喜相比，无寻无伺者更为殊胜。帝释天神，我说喜有二种——应亲近与不应亲近，正缘于此而说。”

361“帝释天神，我说忧有二种——应亲近与不应亲近。这样说，是缘于何者而说？若知某种忧：‘我亲近此忧时，不善法增长，善法衰退’，则此忧不应亲近。若知某种忧：‘我亲近此忧时，不善法衰退，善法增长’，则此忧应亲近。其中，有寻有伺的忧与无寻无伺的忧相比，无寻无伺者更为殊胜。帝释天神，我说忧有二种——应亲近与不应亲近，正缘于此而说。”

362“帝释天神，我说有两种舍——应亲近与不应亲近。我这样说，是依什么因缘而说呢？其中，如果了知某种舍：‘当我亲近这种舍时，不善法增长，善法退减’，这样的舍不应亲近。其中，如果了知某种舍：‘当我亲近这种舍时，不善法退减，善法增长’，这样的舍应当亲近。而这其中，不论是有寻有伺的，还是无寻无伺的，那些无寻无伺的更为殊胜。帝释天神，我说有两种舍——应亲近与不应亲近。我这样说，正是依此因缘而说。”

363“帝释天神，一位比丘如此修行，即是行于导向灭除戏论想行的相应之道。世尊以此解答了帝释天神所问。帝释天神心生欢喜，对世尊的教说随喜赞叹：“正是如此，世尊！正是如此，善逝！我于此处的疑惑已得度越，犹豫已断除，此乃听闻世尊之解答所致。””

巴帝摩卡防护

364【第四问·别解脱律仪修行】帝释天神对世尊的教说随喜、赞可后，进而向世尊请问：

帝释天问：“尊者，一位比丘如何修行，才算是为守护巴帝摩卡防护而修行呢？”世尊说：“天主，我说身行有两种：有应亲近的，也有不应亲近的。天主，我说语行有两种：有应亲近的，也有不应亲近的。天主，我说寻求也有两种：有应亲近的，也有不应亲近的。”

世尊说：“天主，我说‘身行有两种——有应亲近的，也有不应亲近的’，这话是依什么而说的呢？在此，若了知某种身行：‘我亲近这种身行时，不善法增长，善法衰退’，这样的身行便不应亲近。在此，若了知某种身行：‘我亲近这种身行时，不善法衰退，善法增长’，这样的身行便应亲近。天主，我说‘身行有两种——有应亲近的，也有不应亲近的’，就是依此而说的。”

世尊说：“天主，我说‘语行有两种——有应亲近的，也有不应亲近的’，这话是依什么而说的呢？在此，若了知某种语行：‘我亲近这种语行时，不善法增长，善法衰退’，这样的语行便不应亲近。在此，若了知某种语行：‘我亲近这种语行时，不善法衰退，善法增长’，这样的语行便应亲近。天主，我说‘语行有两种——有应亲近的，也有不应亲近的’，就是依此而说的。”

世尊说：“天主，我说寻求有两种——有应亲近的，也有不应亲近的。此话是依何而说呢？于此，若人知道某种寻求：‘我亲近此寻求时，不善法增长，善法衰退’，这样的寻求便不应亲近。于此，若人知道某种寻求：‘我亲近此寻求时，不善法衰退，善法增长’，这样的寻求便应亲近。天主，我说寻求有两种——有应亲近的，也有不应亲近的，正是依此而说。”

“天主，比丘这样修行，便是为了巴帝摩卡防护而修行。”世尊就这样解答了帝释天神所问的问题。帝释天神内心欢喜，对世尊所说感到满意，随喜赞叹道：“世尊，正是如此！善逝，正是如此！听了世尊的解答，我心中的疑惑已度脱，犹豫已消除。”

根律仪

365【第五问·根律仪与诸界不同】如是，帝释天神于世尊所说欢喜、随喜，而后更进一步问世尊：

“尊者，那比丘要如何修行，才能做到守护根门呢？”
“帝释天神，对于眼所能认知的颜色，我把它分成两类来谈——有些是应当亲近的，有些是不应当亲近的。对于耳所能认知的声音，帝释天神，我把它分成两类来谈——有些是应当亲近的，有些是不应当亲近的。对于鼻所能认知的气味，帝释天神，我把它分成两类来谈——有些是应当亲近的，有些是不应当亲近的。对于舌所能认知的味道，帝释天神，我把它分成两类来谈——有些是应当亲近的，有些是不应当亲近的。对于身体所能认知的触感，帝释天神，我把它分成两类来谈——有些是应当亲近的，有些是不应当亲近的。对于意所能认知的法，帝释天神，我把它分成两类来谈——有些是应当亲近的，有些是不应当亲近的。”

听了这话，帝释天神便对世尊这样说：

“尊者，对于世尊的简略宣说，我如是详尽通达其义：尊者，若亲近某种眼所识知的色，导致不善法增长而善法衰退，这种眼所识知的色便不应亲近；若亲近某种眼所识知的色，导致不善法衰退而善法增长，这种眼所识知的色便应当亲近。尊者，若亲近耳所识知的声……乃至鼻所识知的香、舌所识知的味、身所识知的触、意所识知的法，导致不善法增长而善法衰退，这些意所识知的法便不应亲近；若亲近时导致不善法衰退而善法增长，这些意所识知的法便应当亲近。

“尊者，世尊简略开示的义理，我是这样详尽地理解的。听闻世尊释疑的开示后，我对此的疑惑已度越，犹豫已断除。”

366【第六问·沙门见解之一致性】如是，帝释天神于世尊所说欢喜、随喜，而后更进一步问世尊：

“尊者，是否一切沙门、婆罗门，都持一味主张、守一味戒行、怀一味意欲、作一味执取？”
“帝释天神，并非一切沙门、婆罗门，都持一味主张、守一味戒行、怀一味意欲、作一味执取。”

“尊者啊，为何不是所有的沙门与婆罗门，皆持一味的主张、守一味的戒行、怀一味的意欲、作一味的执取呢？”
“帝释天神，这个世间本来就由众多不同的元素、种种殊异的性质所构成。在这元素纷杂、性质各别的世间，众生执取哪一种元素，便会以那元素为坚固的立足处，强力执持、深心取著，而后宣称：‘唯此是真理，其余皆是虚妄。’正因如此，不是所有的沙门与婆罗门，都持一味的主张、守一味的戒行、怀一味的意欲、作一味的执取。”

“尊者，是否所有的沙门和婆罗门都已经达到了究竟的终点、究竟的安稳、究竟的梵行、究竟的圆满呢？”
“帝释天神，并非所有的沙门和婆罗门都已经达到了究竟的终点、究竟的安稳、究竟的梵行、究竟的圆满。”

“尊者，为何并非所有的沙门与婆罗门都已抵达究竟的终点、获得究竟的安稳、成就究竟的梵行、达至究竟的圆满呢？”
“帝释天神，那些灭尽渴爱而证得解脱的比丘，他们才是已抵达究竟的终点、已获得究竟的安稳、已成就究竟的梵行、已达至究竟的圆满。正因如此，并非所有的沙门与婆罗门都已抵达究竟的终点、获得究竟的安稳、成就究竟的梵行、达至究竟的圆满。”

世尊如此解答了帝释天神的提问。帝释天神满心欢喜，对世尊的教导随喜赞叹道：“正是如此，世尊！正是如此，善逝！听闻世尊的解答，我已度越疑惑，断除犹豫不决。”

367如是，帝释天神对世尊所说欢喜、随喜之后，对世尊这样说：

“尊者，动摇是病，动摇是疮，动摇是刺。动摇拖拽此人，令其在此有或彼有中再生。因此，此人便经历高低之分。尊者，那些问题，我曾在其他沙门、婆罗门那里连提问的机会也得不到，而今世尊已为我解答。长夜随眠的疑惑、犹豫之刺，也已被世尊拔除。”

“帝释天神，你可记得曾将这些问题向其他沙门、婆罗门问过吗？”
“世尊，我记得曾将这些问题向其他沙门、婆罗门问过。”
“帝释天神，他们是如何回答的呢？你若不嫌烦难，请说一说。”
“世尊，有世尊您或如您这样的觉者在此，我怎会觉得烦难。”
“那么，帝释天神，请说吧。”
“世尊，我先前以为那些住于山林、僻静处的沙门、婆罗门是真正的修行者，便前往拜访，向他们提出这些问题。不料，他们被我的问题难住，回答不出，反而问我：‘尊者您叫什么名字？’我对他们说：‘贤者，我是帝释天神，三十三天的天王。’他们又问我：‘尊者帝释天神，您是以何等业行，才获得此地位的？’于是，我便依我所闻、所持的法，为他们开示。他们仅因这般，便心满意足，说：‘我们亲眼见到帝释天神了，而且他回答了我们所问的。’如此一来，他们反而都成了我的弟子，我却不曾是他们的弟子。然而，世尊，我今是世尊的弟子，是入流者，已不堕恶趣，必定至于正觉。”

论得喜悦

368“帝释天神，你可记得往日曾获得过这样的感受、这样的喜悦？”
“世尊，我记得往日曾获得过这样的感受、这样的喜悦。”
“帝释天神，你所记得的往日那种感受与喜悦，是怎样的呢？”

“世尊，往昔天人与阿修罗之间曾兴起一场大战。在那场战斗中，世尊，天人得胜，阿修罗败退。我赢得那场战争，身为胜者，心中便生出这样的念头：‘从今以后，天界的食物与阿修罗的食物，二者都将由天人享用。’可是，世尊，我当时所得到的那种感受与喜悦，仍不离刀杖，不脱武器；那样的喜悦并不导向厌离、不导向离欲、不导向灭尽、不导向寂静、不导向胜知、不导向正觉、不导向涅槃。而今日，世尊，我听闻世尊的法之后所获得的这种感受与喜悦，则全然不涉刀杖，不涉武器，它完完全全地导向厌离、导向离欲、导向灭尽、导向寂静、导向胜知、导向正觉、导向涅槃。”

369【帝释所见六大利益】“那么，天帝释，你是见到了何种义理，才宣说这样的感受与喜悦呢？”
“世尊，我见到了六种义理，才宣说这样的感受与喜悦。”

“我就站在这里，身为天神，正念现前；

我又获得了延长的寿命，贤者，愿你如此了知。

“尊者，我见到这第一种利益，因而宣说如此感受与喜悦的证得。”

“当我从天身殁落，舍离非人的寿命，

我将毫无迷乱地入胎，往我心所悦意之处。

“世尊，我见到这第二种义利，因此宣说这感受与喜悦的获得。”

“于不迷乱慧者的教法中，我安乐而住，乐于修习；

我将如法而住，具足正知与正念。

“世尊，我正是看见了这第三个理由，才说出这般感受与喜悦的获得。

“若我依法修行而获正觉，

我将安住于了知，那正是终结。

“世尊，正是观见这第四种意义，我才宣说这般感受与喜悦的获得。

“我从人趣命终，舍却人间寿数后，

我将复为天人，于天界中最为殊胜。

“世尊，我因见这第五个理由，才宣说这样的感受与喜悦之获得。

“那些更为殊胜的天人，色究竟天，具大名称者；

在最后的轮回中，那里将是我的住处。

“世尊，我因见到这第六个理由，才说出这般感受与喜悦之得。

“世尊，我因见到这六个理由，而说出这般感受与喜悦之得。

370“愿求未得圆满，疑惑不定，踌躇不决。

我经久地游行，寻求如来。

“我以为那些住于远离处的沙门，

心想：‘这些是正自觉者们’，我便前往亲近。

“如何是成就，如何是失败？”

如此被问时，他们对于道与行道却无法作答。

“当他们知道我是帝释天神，从诸天神而来时，

他们便来问我：‘你做了什么，而得此境界？’

“我便为他们宣说我从人间所闻的法；

他们因此满心欢喜，说道：‘我们见到婆娑婆了！’

“当我得见那超越疑惑的佛陀，

今日我远离怖畏，礼敬正自觉者。”

“渴爱之箭的摧破者，无与伦比的佛陀；

我礼敬大雄，太阳族的佛陀。

“尊者啊，我们与诸天神一同为梵天神所作之事；

今日我们便来献给您；来吧，让我们亲自为您而行。

“你正是正自觉者，你是无上导师；

在含摄天人的世间中，无有与你匹敌者。”

371那时，帝释天神对乾闼婆之子五髻说：“善友五髻，你于我助益良多，因为你最先令世尊欢喜。正是由于你率先令其欢喜，我们随后才得以前去拜见彼世尊、阿拉汉、正自觉者。我将立你于你父亲之位，使你成为乾闼婆王，并将你所渴望的跋陀日天子瓦恰赐予你。”

其时，帝释天王以手触地，三度发出由衷的感叹：“礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者！”

当此解说被宣说时，帝释天王生起了远尘离垢的法眼：“凡是集起之法，一切皆是灭法。”其他八万天众也同样如此。帝释天神所问的这些，世尊皆已解答。因此，这篇解说便名为“帝释天神之问”。

《帝释问经》第八终

━━ 归纳讲解，仅供参考 ━━

事件

帝释天神生起拜见佛陀的强烈意愿，召集包括乾闼婆乐神五髻在内的三十三天众同行。为避免冒昧惊扰深乐禅定的如来，帝释天神先派遣五髻以其琉璃琴乐及隐含赞颂佛、法、僧的歌曲取悦世尊。世尊闻歌后与五髻交谈，随后帝释天神现身上前，向世尊提出一连串核心问题，探究众生陷于怨憎冲突的根本因缘，以及如何修行以趋向解脱。佛陀层层深入解析，为其拔除了长劫的疑惑之刺。

经文摘要

帝释天神发起拜见佛陀的善愿 → 派五髻以天乐为引，营造恭敬的请法氛围 → 向佛陀追问众生纷争的根本原因（嫉妒悭吝→喜爱憎恶→欲望→寻思→戏论想行）→ 佛陀开示如何通过善巧抉择“喜、忧、舍”三种感受来断除戏论与寻思的导向之道 → 帝释天神闻法证悟，确立自己为入流圣弟子身份，并获得超越世间胜利的、不导向刀杖的法喜。

中心思想(白话 + 重点拆解)

1. 众生冲突的病根，是一条长长的因果链

帝释天神最大的疑惑是：大家都想过安稳日子，为啥世间还满是怨仇和刀杖？佛陀没给道德说教，而是像剥洋葱一样，带他层层往里看。从最表层的“嫉妒与悭吝”开始，一路追溯到其根源——“可意不可意”（分别好恶心）。佛陀说：

→ 拆开看： 这不只是说小心眼。这句话点出了一个残酷的心理事实：只要我们对境界还有强烈的“喜欢/讨厌”分别，就一定会对碍着我喜欢、导致我讨厌的人事物生起嫉妒和吝啬。这是我们内心冲突的第一个扳机。

然后佛陀继续深挖：为什么会有“可意不可意”？是因为“欲”（chanda）；欲从哪来？从“寻”（vitakka，粗重的思维、念头）来；寻又从哪来？从“戏论想行”（papañca-saññā-saṅkhā，由概念妄想编织的造作）来。一条完整的烦恼生起链条被清楚点明。

2. 所谓修行，就是善巧地管理你的“感受”

问题如何解决？佛陀没直接说“消灭欲望”，而是给了一个极其细腻的内心操作手册——去分辨你的感受。他打散了“喜、忧、舍”这些看似单一的情绪：

→ 拆开看： 佛陀不是在教你做苦行僧，消灭所有快乐。他要你像一个内心质检员，对每个升起的“喜乐”做判断：这个乐，是让我变得更贪、更依赖、更沉迷（不善法增），还是让我内心更开阔、更清醒、更少黏着（善法增）？如果这份乐让我更自由，那就是好的乐。对“忧”和“舍”也是同样道理。这不是靠压抑，而是在体验情绪的同时，做出有智慧的选择。这才是“行道”的实质。

→ 一句话要旨： 佛法不是消灭感受，而是用智慧去审视和择取感受，借此瓦解内心制造冲突的深层思维程序，最终摆脱一切结缚。

关键术语锚

- issā-macchariyaṁ → 嫉妒-悭吝：这组词是本文追问的起点，是一切人际冲突（怨、杖、敌）最直接的心理燃料。易错点在于只理解为性格缺点，而忽略了它是从“好恶分别”必然引生的深重烦恼。

- piyāppiyaṁ → 可意-不可意/喜爱-憎恶：这是嫉妒悭吝的直接因。它不是客观的好坏，而是主观的好恶心反应。把准这个，才能理解为何佛陀要深挖至此。

- vitakka → 寻/粗思维：在此篇链条中，它是“欲”的根源。易错点在于把它仅仅当“思考”。在这个语境下，指内心主动投向某个目标、在心里翻腾、算计、编织故事的强迫性思维活动，是内心不安和渴求的发动机。

- papañca-saññā-saṅkhā → 戏论想行：本文揭露的根本病根，是概念、感知、造作三者交织而成的妄想之网。易错点在于把“戏论”当闲聊。它指我们内心为世界贴标签、编故事、自我扩张的底层造作，正是它喂养了粗重的“寻”。

- vedanā → 受：由经文中分类管理“喜(somanassa)、忧(domanassa)、舍(upekkhā)”的核心操作体现。易错点在于把它被动化。在此，佛陀教你主动审视和选择“受”，将其变成修道的工具，而非被它牵着鼻子走。