大典尊经

158 段

第六 大典尊经

293如是我闻:一时,世尊住在王舍城灵鹫山。那时,乾闼婆之子五髻于深夜时分,以殊胜光辉照亮整座灵鹫山后,来到世尊跟前,礼敬世尊后,立于一旁。立于一旁的乾闼婆之子五髻对世尊这样说:“尊者,我曾在三十三天众前有所闻、有所领受,今欲禀告世尊。”世尊说:“五髻,请说。”

天众集会

294‘世尊,前不久的那些日子,有一天,正值十五布萨日、满月之夜的月圆时分,所有三十三天众都聚集在善法堂,会合一处;大群天众环坐四周,四大天王分坐四方。东方持国天王面向西而坐,以天众为前导;南方增长天王面向北而坐,以天众为前导;西方广目天王面向东而坐,以天众为前导;北方多闻天王面向南而坐,以天众为前导。世尊,当所有三十三天众在善法堂中聚集会合,大群天众环坐四周,四大天王分坐四方之时——那是他们的座位,而后才是我们的座位。’

“世尊,那些于世尊座下修习梵行、新近往生三十三天的天众,其容貌与名声皆令其余天众黯然失色。世尊,三十三天众为此满意、欣悦,生起欢喜与欢愉,说道:‘诸位,天众正在充实增长,阿修罗众正在减损啊!’

295“那时,世尊,帝释天观见三十三天众的欢喜,便以这些偈颂随喜道:

“‘诸位,三十三天众与因陀罗一同,确实欢喜;

礼敬如来,及正法之善妙法性,

得见新天人,容颜端严,名声显赫;

于善逝处修梵行已,来生于此。

他们以容色、名声与寿命,超胜其他诸天;

广慧者的声闻弟子,于此已证殊胜。

见此之后,三十三天与因陀罗同生欢喜。

礼敬如来,亦礼敬法之善法性。

“尊者,正是以此之故,三十三天众比先前更心满意足,欢喜愉悦,生起欣悦与喜乐,说道:‘诸位,天众确在增长,阿修罗众正在衰减啊!’”

八种如实之赞

296尊者,那时,帝释天感知三十三天众的净信后,对他们说:‘诸位贤者,你们想听我以八种如实之语赞叹彼世尊吗?’‘尊者,我们愿闻。’于是,尊者,帝释天便向三十三天众宣说对世尊的八种如实赞叹:‘三十三天的贤者们,你们意下如何?彼世尊为众人的利益、为众人的安乐、为悲悯世间、为天人的利乐与福祉而行。如此为众人利益安乐、悲悯世间、为天人利乐福祉的导师——具足这一特质的导师,我们在过去未曾得见,于现在也无有,唯除彼世尊。

再者,彼世尊所善说的法,是现证的、无时的、来见的、引导向上的,为智者各自证知。能够教导如此引导向上之法的导师,具足此一支分者,在过去我们不见,在现在也不见,唯除彼世尊。

再者,彼世尊善分别:‘这是善的’与‘这是不善的’;‘这是有过失的’与‘这是无过失的’;‘这是应修习的’与‘这是不应修习的’;‘这是低劣的’与‘这是殊胜的’;‘这是黑白相对之法’。如此善分别善与不善、有过失与无过失、应修习与不应修习、低劣与殊胜、黑白相对之法的导师,具足此一支分者,过去不见,现在亦不见,唯除彼世尊。

再者,彼世尊为弟子们善巧地指明了通向涅槃的道路,道路与涅槃相融无间。犹如恒河水与耶牟那河水汇合交融;同样地,彼世尊为弟子们善巧地指明了通向涅槃的道路,道路与涅槃相融无间。像这样能指明涅槃之道的导师,具足这一支分,我们在过去不曾见,现在也不曾见,唯除彼世尊。

彼世尊确实获得了利养与名声,以至于让人觉得,连刹帝利们都满怀喜爱地亲近他。然而,世尊受用饮食时全无骄慢。像这样受用饮食而离除骄慢——具足这一支分的导师,我们在过去未曾见过,现在也未曾见过,唯除彼世尊。

彼世尊确实有同伴,那就是正在修学的有学,以及已尽诸漏、梵行已立的圣者。世尊遣离他们后,便乐于独处而住。像这样乐于独处——具足这一支分的导师,我们在过去未曾见过,现在也未曾见过,唯除彼世尊。

彼世尊确实是如其所言而行,如其所行而言。他正是这样言行一致。如此行持与法相应、与法相顺——具足这一支分的导师,过去我们不曾得见,现在也未曾见到,唯除彼世尊。

彼世尊确已度越疑惑,断除犹豫,志向圆满成就,一心决意于根本的梵行。像这样,度越疑惑、断除犹豫、志向究竟、决意于根本梵行——具足这一支分的导师,过去我们不曾得见,现在也未曾见到,唯除彼世尊。

297尊者,帝释天在三十三天众中宣说了世尊的八种如实赞叹。尊者,听闻世尊的这八种如实赞叹后,三十三天众愈发欢喜、踊跃,心生喜乐。尊者,于彼处,有些天人这样说:‘啊,但愿有四位正自觉者出现于世,如同世尊那样说法。那将为众多人带来利益,为众多人带来安乐,出于对世间的悲悯,为天人的福利、利益与安乐。’有些天人这样说:‘且不说四位正自觉者,诸位贤友,但愿有三位正自觉者出现于世,如同世尊那样说法。那将为众多人带来利益,为众多人带来安乐,出于对世间的悲悯,为天人的福利、利益与安乐。’还有些天人这样说:‘且不说三位正自觉者,诸位贤友,但愿有两位正自觉者出现于世,如同世尊那样说法。那将为众多人带来利益,为众多人带来安乐,出于对世间的悲悯,为天人的福利、利益与安乐。’

298世尊,当这样说时,帝释天对三十三天众说道:“诸位贤者,这是不可能的,绝无可能——在同一世界界中,两位阿拉汉、正自觉者同时出现,这是不可能的。诸位贤者,愿彼世尊少病少恼,长久住世。那将为众人带来利益,为众人带来安乐,为世间带来哀愍,为天人的福祉、利益与安乐。”世尊,那时,三十三天众为某事而在善法堂集会聚坐,他们思惟其事、商议其事之后,四大天王于此事上也已受告;四大天王于此事上也已受教诫,各自立于自己的座位,未曾离去。

“诸王已受教言,皆领受教诫;”

他们心净安和,各各立于己座。

299尊者,那时,北方现起广大庄严的光芒,显发光明,胜过诸天自身的辉耀。尊者,于是天帝释告三十三天众:‘贤友,如征兆所示——广大光芒生起,光明显现——梵天即将显现。这正是梵天现前的征兆,亦即光芒生起,光明显现。’

如征兆所示,梵天将显现;

这是梵天的征兆:广大殊胜的光明。

常童子梵天论

300尊者,于是,三十三天众各坐本位,心想:“我们先弄清楚这光明之相将带来何种果报,亲自证见之后再去。”四大天王也各坐本位,心想:“我们先弄清楚这光明之相将带来何种果报,亲自证见之后再去。”听闻此事,三十三天众同此一心,齐声道:“我们先弄清楚这光明之相将带来何种果报,亲自证见之后再去。”

“尊者,当梵天常童子梵天在三十三天众前显现时,先化作粗显身相,而后才显现。尊者,梵天的本来容貌,三十三天众的眼根不能及。尊者,当梵天常童子梵天在三十三天众前显现时,他以容色与名声超胜其余诸天。尊者,正如金身胜于人身,尊者,当梵天常童子梵天在三十三天众前显现时,他也同样以容色与名声超胜其余诸天。尊者,当梵天常童子梵天在三十三天众前显现时,在那集会中,没有一位天人上前作礼、起身相迎或以座相让。诸天皆默然合掌,跏趺而坐,心想:‘梵天常童子梵天若想在谁座而坐,便就谁座而坐。’尊者,梵天常童子梵天在哪位天人的座位上坐下,那位天人所受之喜便殊胜非常,所受之悦便殊胜非常。尊者,犹如新登王位的刹帝利灌顶王,尊者,梵天常童子梵天在哪位天人的座位上坐下,那位天人所受之喜便殊胜非常,所受之悦便殊胜非常。尊者,那时,梵天常童子梵天知悉三十三天众内心的净信后,即行隐没,以如是偈颂作随喜:”

诸天实为欢喜,三十三天与帝释天俱;

礼敬如来,与法之善正性。

见诸新天,容色姝美,声名赫奕;

于善逝座下修梵行已,来至此间。

他们以容貌、名声与寿命,超越其余诸天,

广慧者之诸弟子,于此已达殊胜。

见此,三十三天与因陀罗共欢喜,

礼敬如来,及法之善正。

301“尊者,常童子梵天宣说了此义。尊者,当常童子梵天宣说此义时,他的音声具足八支:清晰、易了、悦耳、可闻、圆润、不散、深沉、洪亮。尊者,常童子梵天以音声令会众遍知,而其音声不传于会众之外。尊者,凡是具足如此八支之音声者,便称之为‘梵音’。尊者,那时,三十三天对常童子梵天这样说:‘善哉,大梵天!我们正是因此而得欢喜;而帝释天已如实赞叹世尊的八事,我们亦因此而得欢喜。’”

八种如实赞叹

302“尊者,那时,常童子梵天对帝释天这样说:『善哉,天王,我也想听闻彼世尊的八种如实赞叹。』尊者,帝释天回答说:『好的,大梵天。』随即向常童子梵天宣说了世尊的八种如实赞叹。”

『尊贵的大梵天,您认为如何?彼世尊是为了众生的利益、众生的安乐而修行,出于对世间的悲悯,为了人天的利益与安乐。像这样,为了众生的利益、众生的安乐而修行,出于对世间的悲悯,为了人天的利益与安乐,具足此一特质的导师,我们不论在过去、在现在,除了彼世尊之外,都找不到第二位。』

“彼世尊所善说的法是自见的、无时的、来见的、可引导的、智者应各自了知的。对于如此说示可引导之法的导师,具足此特质者,我们在过去未曾得见,现在也未曾得见,唯除彼世尊。”

“彼世尊善加施设了:‘此是善’、‘此是不善’,‘此是有罪’、‘此是无罪’,‘此应亲近’、‘此不应亲近’,‘此是低劣’、‘此是殊胜’,‘此是黑白相对’。对于如此善能施设善与不善、有罪与无罪、应亲近与不应亲近、低劣与殊胜、黑白相对诸法的导师,具足此特质者,我们在过去未曾得见,如今也未曾得见,唯除彼世尊。”

“彼世尊为弟子们善施设了导向涅槃之道,涅槃与道相合。犹如恒河之水与耶牟那河之水会合交融,同样地,彼世尊为弟子们善施设了导向涅槃之道,涅槃与道相合。对于如此施设导向涅槃之道的导师,具足此特质者,我们在过去未曾得见,现在也未曾得见,唯除彼世尊。”

“彼世尊已获得利养与名声,乃至刹帝利们也都对他亲爱敬重而安住。然而彼世尊离慢而受用饮食。像这样离慢受用饮食,具足此一特质的导师,我们于过去未曾见过,于现在亦未见到,唯除彼世尊。”

“彼世尊得有了伴侣——那些有学、行道者与漏尽、所作已办者;然而世尊却不倚伴而住,乐于独处。像这样乐于独处,具足此一特质的导师,我们于过去未曾见过,于现在亦未见到,唯除彼世尊。”

“彼世尊言如其行,行如其言,言行相应。他正是这样随法而行。像这样随法而行,具足此一特质的导师,我们于过去未曾见过,于现在亦未见到,唯除彼世尊。”

“世尊已度疑、离犹豫,志向圆满,达其究竟,安住于根本梵行。对于如此度疑、离犹豫、志向圆满、已达究竟、安住根本梵行、具足这些特质的导师,过去未曾见,现在亦不见,唯有彼世尊。”

303尊者!帝释天如此如实向常童子梵天称叹世尊的八种功德。尊者!常童子梵天听到世尊这八种真实功德后,心大欢喜,欣悦踊跃,生起喜乐。接着,尊者!常童子梵天化作粗显之身,显现五髻童子的形貌,出现在三十三天众面前;他升至虚空,于空中结跏趺坐。尊者!犹如一位大力士在铺设的座垫上、或在平坦的地上结跏趺坐,常童子梵天也像那样升入虚空,结跏趺坐之后,对三十三天众说道:

典尊婆罗门事

304“三十三天诸天,你们认为如何?彼世尊,从久远以来就是大慧者。诸天,过去有一位名叫灯光王的国王。灯光王有位婆罗门国师,名为典尊。灯光王的王子名为雷努。典尊婆罗门的儿子是学童,名为光护。如此,雷努王子、光护学童以及其他六位刹帝利,这八人结为好友。诸天,随着时日的迁流,典尊婆罗门去世了。典尊婆罗门去世后,灯光王悲泣道:‘当我们把一切事务完全托付给典尊婆罗门,自己具足、享有五种欲功德时,就在那时,典尊婆罗门去世了。’听了这话,诸天,雷努王子对灯光王这样说:‘天王,典尊婆罗门去世,您切勿过度悲泣。天王,典尊婆罗门有位儿子名叫光护学童,他比父亲更有智慧,更善见义理;他父亲所教授的义理,也应当由光护学童来教授。’‘王子,是这样吗?’‘天王,是这样。’”

大典尊事

305那时,各位,灯光王召来一位侍从,吩咐他说:“来,你前往青年光护那里;到后,对青年光护这样说:愿光护尊者吉祥!灯光王召请光护尊者,灯光王想见光护尊者。” “好的,陛下。”那位侍从答应灯光王后,便前往青年光护处,到了之后,对青年光护这样说道:“愿光护尊者吉祥!灯光王召请光护尊者,灯光王想见光护尊者。” “好的,先生。”各位,光护青年答应那位侍从后,便去谒见灯光王。相见之后,他与灯光王互相问候,共叙亲切友善之语,然后在一边坐下。 各位,灯光王对退坐一面的光护青年这样说道:“请光护尊者治理国事,还望不要推辞。我将立你继承父亲的职位,正式册封你为大典尊。” “好的,先生。”各位,光护青年回答了灯光王。于是,各位,灯光王便册立光护青年为大典尊,将他安置在父亲的职位上。 光护青年被册立为“大典尊”、继承了父亲的职位之后,凡父亲曾经执掌的事务,他皆执掌;父亲未曾执掌的事务,他也主动承担。凡父亲曾经处理的政务,他皆处理;父亲未曾处理的政务,他也尽心办理。 于是人们都这样说:“这位婆罗门真是典尊,真是大典尊啊!”

共享王土

306那时,诸比丘,大典尊婆罗门前往那六位刹帝利处;到了之后,对那六位刹帝利说:“诸贤,灯光王已年老、耄耋、高龄,走过漫长的人生旅程,进入了暮年。寿命之事,谁能知晓?这很可能:当灯光王去世后,立王者便会为雷努王子灌顶,让他登上王位。诸贤,你们去雷努王子那里;到了之后,对雷努王子这样说:‘雷努尊者,我们是您的朋友,亲切、可意、从不违逆;您安乐时,我们也安乐;您痛苦时,我们也痛苦。诸贤,灯光王已年老、耄耋、高龄,走过漫长的人生旅程,进入了暮年。寿命之事,谁能知晓?这很可能:当灯光王去世后,立王者便会为雷努尊者灌顶,让您登上王位。如果雷努尊者获得王位,请与我们分享王国。’”诸比丘,那六位刹帝利回答大典尊婆罗门:“是的,尊者。”随后他们便前往雷努王子处;到了之后,对雷努王子这样说:“雷努尊者,我们是您的朋友,亲切、可意、从不违逆;您安乐时,我们也安乐;您痛苦时,我们也痛苦。诸贤,灯光王已年老、耄耋、高龄,走过漫长的人生旅程,进入了暮年。寿命之事,谁能知晓?这很可能:当灯光王去世后,立王者便会为

307过了一些日子,诸比丘,灯光王去世了。灯光王去世后,立王者便册立雷努王子为王。灌顶登基的雷努王,充分享受并具足了五种感官欲乐。那时,诸比丘,大典尊婆罗门来到那六位刹帝利处;到了之后,对六位刹帝利这样说:“诸贤,灯光王已经去世了。雷努已受灌顶为王,他正充分享受并具足五种感官欲乐。谁能知晓?感官欲乐是会令人迷醉的。来吧,诸贤,我们去雷努王那里;到了之后,对雷努王这样说:‘雷努尊者,灯光王已经去世,您已受灌顶为王。尊者,您还记得从前说过的话吗?’”

308“好的,先生。”诸位,那六位刹帝利这样应允大典尊婆罗门之后,便去见雷努王;到了之后,他们对雷努王这样说道:“尊者,灯光王已经去世,雷努尊者您已被册立为王。尊者您还记得往昔所说的话吗?”“诸位,我记得那番话。然而,诸位,谁能将这片北方宽阔、南方状如车头的广袤大地,均等地划分为七份呢?”“诸位,除了大典尊婆罗门,还有谁能有此能力呢?”于是,诸位,雷努王召来一位仆人,吩咐他说:“来,你到大典尊婆罗门那里去;到了之后,对大典尊婆罗门这样说:‘尊者,雷努王召请您。’”“好的,陛下。”诸位,那位仆人应允雷努王之后,便前往大典尊婆罗门处;到了之后,对大典尊婆罗门这样说道:“尊者,雷努王召请您。”“好的,先生。”诸位,大典尊婆罗门应允那位仆人之后,便去见雷努王。到了之后,他与雷努王互相问候,说了一番亲切友好的话语,然后坐在一旁。诸位,雷努王对坐在一旁的大典尊婆罗门这样说道:“来吧,典尊尊者,请您将这片北方宽阔、南方状如车头的大地,均等地划分为七份。”“好的,先生。”大典尊婆罗门应允雷努王之后,便将这片北方宽阔、南方状如车头的大地,均等地划分成了七份。所有的划分都以车头形的边界线为准,其中,雷努王的国土位于正中央。

丹塔布罗城属于羯陵伽人,波达纳城属于阿萨迦人。

摩师城属于阿槃提人,劳卢迦城属于苏毗罗人。

弥絺罗是毗提诃人的城,瞻婆为鸯伽人所建造。

波罗奈是迦尸人的城,这些都是典尊所建造的。

310那时,诸贤,那六位刹帝利各自得到了应得的份,都心满意足,心想:“我们所想要的、所期待的、所希求的、所渴望的,如今都已得到了。”

萨塔普、梵授与韦萨普,还有巴拉陀,

雷努与两位达塔拉陀:彼时,有这七位婆罗多。

第一诵分终了。

美名远播

311那时,诸贤,六位刹帝利前往大典尊婆罗门处。到后,对大典尊婆罗门说:“正如尊者大典尊是雷努王亲厚、称心、融洽的朋友,您也同样是我们亲厚、称心、融洽的朋友。愿尊者大典尊教导我们,请不要拒绝教导我们。”“好的,诸贤。”大典尊婆罗门答应了那六位刹帝利。那时,诸贤,大典尊婆罗门教导了七位刹帝利灌顶王治理国政,又教七位婆罗门大富豪和七百位净行者学习诸咒。

312过后,又隔了一段时日,关于大典尊婆罗门,有如此善好名声传扬开来:‘大典尊婆罗门能亲见梵天,能亲与梵天交谈、对话、讨论。’这时,大典尊婆罗门心中这样想:‘关于我,竟有如此善好名声流传:“大典尊婆罗门能亲见梵天,能亲与梵天交谈、对话、讨论。”然而,我并未见到梵天,未与梵天交谈,未与梵天对话,未与梵天讨论。不过,我曾听那些年长、德高望重、为师祖辈的婆罗门们这样说:“若有人在雨季这四个月中独处静修,修习悲禅那,他便能见到梵天,与梵天交谈,与梵天对话,与梵天讨论。”那我何不就在雨季这四个月中独处静修,修习悲禅那呢?’

313于是,大典尊婆罗门前往雷努王处,到后便对雷努王说:“大王,我有这样美好的名声流传开来:‘大典尊婆罗门亲见梵天,与梵天交谈、对话、商议。’然而,大王,我并未见梵天,也不曾与梵天交谈、对话、商议。大王,我听闻那些年长、高龄、师祖辈的婆罗门说:‘凡于雨季四月独居,修习悲禅那者,能亲见梵天,能与梵天交谈、对话、商议。’大王,我愿在雨季四月间独居,修习悲禅那;除送食者外,任何人不得前来见我。”雷努王说:“典尊尊者,您认为时机合适,便去做吧。”

314那时,大典尊婆罗门前往六位刹帝利处,到后便对那六位刹帝利说:“诸位尊者,我有这样美好的名声流传开来:‘大典尊婆罗门亲见梵天,与梵天交谈、对话、商议。’然而,诸位尊者,我并不见梵天,也不与梵天交谈、对话、商议。诸位尊者,我从年长、高龄、师祖辈的婆罗门那里听闻:‘凡于雨季四月独居,修习悲禅那者,能亲见梵天,能与梵天交谈、对话、商议。’诸位尊者,我愿在雨季四月间独居,修习悲禅那;除送食者外,任何人不得前来见我。”他们说:“典尊尊者,您认为时机合适,便去做吧。”

315那时,大典尊婆罗门便前往那七位婆罗门富豪与七百位已沐浴的弟子处。到了之后,他对那七位婆罗门富豪与七百位已沐浴的弟子这样说道:“诸位,关于我,有如此的善名传扬开来——‘大典尊婆罗门亲见梵天,大典尊婆罗门亲自与梵天交谈、对话、商议。’然而,诸位,我并未见到梵天,未与梵天交谈,未与梵天对话,未与梵天商议。不过,诸位,我曾听那些年长、老宿、为师中之师的婆罗门们这样说:‘凡在雨季四个月中独居,修习悲禅那者,他能见到梵天,能与梵天交谈,能与梵天对话,能与梵天商议。’那么,诸位,请将你们所听闻、所学得的咒语,详尽地诵习,并互相教习讽诵。诸位,我愿在雨季四个月中独居,修习悲禅那,除了一位送食者之外,任何人不得前来见我。”他们回答说:“典尊尊者现在认为是适宜的时机了。”

316那时,大典尊婆罗门便来到他四十位同等地位的妻子那里,到了之后,对她们说:‘诸位贤妻,我的善名已如此远扬——都说大典尊婆罗门亲见梵天,与梵天共相交谈、对话、商议。然而,我实不曾见到梵天,不曾与梵天交谈,不曾与梵天对话,不曾与梵天商议。我曾听年长耆宿、师辈相传的婆罗门这样说过:凡于雨季四个月中离群独居,修习悲禅那者,便能见到梵天,与梵天交谈、对话、商议。因此,我欲在雨季四个月中独居精修悲禅那,除了一位送食者外,任何人不得前来见我。’她们听后说:‘典尊尊者现在可依时而行。’

317那时,尊敬的先生,大典尊婆罗门在城东建起一座新的斋堂,于雨季的四个月中隐居其中,修习悲禅那。那时,除了一位送饭者,没有任何人到访。然而,四个月过后,大典尊婆罗门心中生起了厌倦与不安,他心想:‘我曾听闻那些年长、高龄、师之师的婆罗门们说过:凡在雨季四个月中隐居专修悲禅那者,便能见到梵天,与梵天交谈、对话、讨论。可是我既未见到梵天,也未与梵天交谈、对话、讨论啊。’

与梵天交谈

318“就在这时,常童子梵天用他的心力感知到了大典尊婆罗门心里的想法。就像一位大力士伸展他弯曲的手臂,或者弯曲他伸展的手臂一样快,他从梵天界消失,一下子就出现在了大典尊婆罗门的面前。诸位,大典尊婆罗门一见这前所未见的形象,心里顿时感到害怕、惊惶,汗毛都竖了起来。大典尊婆罗门就这样,带着恐惧、震惊、汗毛直竖,用偈颂对常童子梵天说:

“「具足容色、名声与吉祥,尊者,您是谁?”

“我因不识而请问,我们如何能了知您?」”

“在梵天界,他们称我为“常住童子”;”

“诸天皆知我,典尊,你当如是了知。”

梵天应受座席、水、足洗水与蜜糕;

尊者,我们恳请您接受这供养。

典尊,你所说的供养,我们接受;

为了现法利益,以及来世的安乐;

你已得此机会,可问任何你所希求之事。」

319那时,大典尊婆罗门心生此念:「常童子梵天已给我问的机会。我该向常童子梵天询问今生利益,还是来世利益呢?」接着他又想:「对于今生利益,我本就善巧,甚至还有人来向我请教。不如我只向常童子梵天请问来世利益吧。」于是,大典尊婆罗门便以偈颂向常童子梵天请问:

「我今请问常童子梵天,

于他人所感之事,疑惑者成为无疑者;

安住于何处,修学于何事,

凡人得以到达不死之梵天界?”

已舍弃人间的我所执,婆罗门啊,

心专一境,以悲悯为意趣;

无有秽臭,远离淫欲法,

安住于此,于此修学;

凡人能抵达不死的梵天界。」

320“舍弃我所”,我了解尊者。于此,有人或舍少分财富,或舍多分财富;或舍小范围亲族,或舍大范围亲族;剃除须发,披上袈裟,从在家而出家,入于无家。如此,“舍弃我所”,我了解尊者。“成为独一者”,我了解尊者。于此,有人亲近远离的住处:林野、树下、山岳、山洞、山窟、冢间、丛林、露地、草堆。如此,“成为独一者”,我了解尊者。“以悲为解脱”,我了解尊者。于此,有人以悲俱行之心遍满一方而住,如是第二方,如是第三方,如是第四方。如是,于上、下、横、一切处、一切方所、一切世间,以悲俱行、广大、无量、无怨、无害之心遍满而住。如此,“以悲为解脱”,我了解尊者。然而,尊者所说的“生臭”,我未能了解。

婆罗门,人中的生臭是什么?

贤者,请于此宣说这些无智之人。

在俱卢,众生被何物所覆蔽?

人们被什么包裹,堕入恶趣,被遮蔽于梵天界之外?

忿怒、妄语、欺诈与背叛,

悭吝、傲慢及嫉妒;

欲求、悭吝与损恼他人,

贪、嗔、骄慢与痴;

被这些所缠缚者,即非无肉腥之秽——

堕于恶趣,障蔽梵天界。

“我对您所说的‘腐臭’是这样理解的:在家人要克服那些腐臭,实非易事。尊长,我当从在家生活出家,走向无家。”“既如此,尊者,您便依时而行吧。”

告知雷努王。

321“那时,大典尊婆罗门前往雷努王处。到后,便对雷努王这样说:“尊驾,请另寻一位司祭为您治理国政。我愿从在家出家,过无家的生活。正如我所闻梵天宣说的腐臭之义,住在家中实在不易将其平息。尊驾,我即将从在家出家,成为无家者。”

我宣告于雷努王,这位大地的君主:

你当善学治国之道,因我已不乐于这司祭之位。

若您的欲望尚有不足,我当为您圆满;

“若有人欲加害于您,我必阻止;我乃大地军主;”

“您是我的父亲,我是您的儿子。典尊,请不要舍弃我们。”

“我对诸欲无有匮乏,亦无人侵害于我;”

“我闻非人之语已,是故不复乐于居家。”

“那位非人形貌如何?他对你说了何等义理?”

“听闻何事,你竟要舍离我们的家,舍离我们所有人?”

“往昔我安住布萨日,正念具足,一心欲行祭祀,”

“火焰炽燃,周遭遍覆着吉祥草。”

那时,那永恒的梵天从梵天界在我面前显现;

他为我解答了疑问,听了之后,我不再乐于在家生活。

典尊尊者,我深信您所说的话;

听闻非人之语后,又怎能另作他说?

我们将追随于他,愿典尊作我们的导师;

犹如琉璃宝珠,无瑕、无垢、明净;

我们将在典尊的教导下,如此清净地生活。

“若典尊从在家出家,走向无家的生活,我们也将从在家出家,走向无家的生活。您的去处,便是我们的去处。”

劝请六位刹帝利

322“那时,大典尊婆罗门前往六位刹帝利处,到了之后,对六位刹帝利这样说:“诸位尊者,现在请另寻一位家司祭,为你们治理国事。尊者,我愿从在家出家,过无家的生活。因为我曾听闻梵天宣说生臭之教——那些生臭,居家之人是难以净除的。尊者,我将从在家出家,成为无家者。”于是,六位刹帝利退到一旁,共同思量:“这些婆罗门确实贪求财物。我们何不拿财富来挽留大典尊婆罗门?”他们来到大典尊婆罗门处,这样说道:“尊者,这七国之中财富众多,尊者可从那里取用所需要的数量。”“尊者,足够了。我自己亦有许多财物,全赖诸位尊者所赐。我将舍弃那一切,从在家出家,成为无家者。因为我听闻梵天宣说生臭之教——那些生臭,居家之人是难以净除的。尊者,我将从在家出家,成为无家者。”于是,六位刹帝利退到一旁,又共同思量:“这些婆罗门确实贪求女色。我们何不用女人来诱留大典尊婆罗门?”他们来到大典尊婆罗门处,这样说道:“尊者,这七国之中女人众多,尊者可从那里带来所需要的数量。”“尊者,足够了。我亦有这四十位相配的妻子。我将舍弃她们全部,从在家出家,成为无家者。因为我听闻梵天宣说生臭之教——那些生臭,居家之人是难以净除的。尊者,我将从在家出家,成为无家者。”

323“如果典尊尊者从在家出家,过无家的生活,我们也跟着从在家出家,过无家的生活。您的去处,就是我们的去处。”

“若你们舍弃诸欲,凡夫于此深生爱著,”

“你们应当精进,应当坚定,具足忍辱力而安住。”

“这是正直之道,这是无上之道;”

“正法由善人守护,导向梵天界往生。”

“那么,典尊尊者,请您等待七年。七年过后,我们也将舍离俗家,出家而过无家的梵行生活。那时,您的去处,便是我们的去处。”

“『尊者,七年太过漫长,我无法等待诸位尊者七年。尊者,谁能知道生命呢!来世就在前方等候,应当以智慧了知,应当行善,应当修习梵行,凡有生者,无有不死。正如我曾听闻梵天在讲述“腥秽”时所说,居于俗家,是难以净化那些腥秽的。尊者,我将舍弃俗家,从在家的生活出家,过无家的生活。』『那么,尊者,请您等待六年……(中略)……请您等待五年……请您等待四年……请您等待三年……请您等待两年……请您等待一年。一年之后,我们也将舍弃俗家,从在家的生活出家,成为无家者。到那时,您的去处,便是我们的去处。』”

“尊者,一年实在太久,我无法等待各位尊者一年。尊者,有谁知道生命呢!来世在前,应以智慧觉了,应行善法,应修梵行,有生者无有不死。正如我所闻梵天宣说‘腥秽’时所言,居家实难完全净化那些腥秽。尊者,我将舍离俗家,出家而过无家的梵行生活。” “那么,尊者,请您等待七个月吧。七个月过后,我们也将舍离俗家,出家成为无家者。那时,您的去处,便是我们的去处。”

「尊者,七个月实在太久,我无法等候诸位尊者七个月。尊者,谁能了知生命呢?来世当行,应以智慧觉知,应行善法,应修梵行,有生则必有一死。正如我所听闻梵天宣说『腥秽』时所说,居于家中,难以清净那些腥秽。尊者,我将舍弃俗家,从在家出家,成为无家者。」

「那么,尊者,请您等待六个月……五个月……四个月……三个月……两个月……一个月……乃至半个月吧。待半个月过后,我们也舍弃俗家,从在家出家,成为无家者。那时,您的去处,便是我们的去处。」

「尊者,半个月也太久,我无法等候尊者们半个月。谁能了知生命呢?来世当行,应以智慧觉知,应行善法,应修梵行,有生则必有一死。正如我所听闻梵天宣说『腥秽』时所说,居于家中,难以清净那些腥秽。我将舍弃俗家,从在家出家,成为无家者。」「那么,果文德尊者,请等待七天,让我们教导儿子们和兄弟们治国之道。七天过后,我们也将舍弃俗家,从在家出家,成为无家者。那时,您的去处,便是我们的去处。」「尊者,七天不久,我愿意等待尊者们七天。」

对婆罗门大富者的告知

324“那时,尊者,大典尊婆罗门便前往那七位婆罗门大富者和七百位沐浴者处;到了之后,对那七位婆罗门大富者和七百位沐浴者这样说:‘诸位尊者,现在请另寻一位老师,为你们教授咒语。诸位,我愿从在家生活出家而为无家者。正如我听梵天所说,在家之人难以圆满清净地修行。我将从在家生活出家而为无家者。’‘大典尊尊者,请不要从在家生活出家而为无家者。尊者,出家少恭敬、少利益;婆罗门则有大恭敬、大利益。’‘诸位尊者,请不要这样说:“出家少恭敬、少利益,婆罗门有大恭敬、大利益。”诸位,除了我之外,还有谁比我更得大恭敬、大利益呢!诸位,我现今于诸王中犹如王,于诸婆罗门中犹如梵天,于诸居士中犹如天人。我将舍弃这一切,从在家生活出家而为无家者。正如我听梵天所说,在家之人难以圆满清净地修行。我将从在家生活出家而为无家者。’‘如果大典尊尊者从在家生活出家而为无家者,我们也愿从在家生活出家而为无家者,如此,您的去处,便是我们的去处。’”

对妻子们的告知

325「那时,尊者,大典尊婆罗门来到四十位同等妻子面前,到了之后,对这四十位妻子说:『夫人们,若你们中有人愿意,或可返回各自的亲族之家,或可另寻一位丈夫。我愿从在家生活出家,成为无家者。正如我听闻梵天所说的“阿玛甘德”,在家者于此不易净化。夫人,我将从在家生活出家,成为无家者。』她们答道:『您是渴望亲情者的亲人,您是渴望丈夫者的丈夫。如果大典尊尊者从在家生活出家,成为无家者,我们也愿从在家生活出家,成为无家者。您的去处,便是我们的去处。』」

大典尊出家

326「那时,朋友,七天过后,大典尊婆罗门剃除了须发,披上袈裟,从在家生活出家而为无家者。大典尊婆罗门出家后,那七位灌顶的刹帝利国王、七位婆罗门富豪、七百位已沐浴的弟子、四十位同等地位的妻子,以及许多刹帝利、许多婆罗门、许多居士,乃至后宫中的许多女子,也都剃除须发,披上袈裟,随大典尊婆罗门出家,成为无家者。朋友,大典尊婆罗门就这样被随众簇拥着,游化于各个村落、城镇与王都之间。朋友,在那个时代,每当大典尊婆罗门来到某个村落或城镇时,他在国王们之中便如同国王,在婆罗门们之中便如同梵天,在居士们之中便如同天神。而且,若有人跌倒或被绊倒,他们都会说:『礼敬大典尊婆罗门!礼敬七位国师!』」

327“朋友,大典尊婆罗门以慈俱行之心,遍满一方而住,亦如此遍满第二方、第三方、第四方。如此,于上方、下方、横向,遍一切处,于一切众生、遍及整个世间,他以广大、崇高、无量、无怨恨、无恼害的慈俱行之心,遍满而住。以悲俱行之心……(中略)……以喜俱行之心……(中略)……以舍俱行之心,无恼害地遍满而住。而且,他还为弟子们开示了导向与梵天界共住的修行之道。”

328“然而,朋友,那时,大典尊婆罗门的弟子们中,凡是完全彻底通达其教导者,于身坏命终后,投生善趣、梵天界。那些未能完全彻底通达教导者,于身坏命终后,有的投生与他化自在天诸天共住;有的投生与化乐天诸天共住;有的投生与兜率天诸天共住;有的投生与夜摩天诸天共住;有的投生与三十三天诸天共住;有的投生与四大王天诸天共住;而那些成就最下等身者,则成就乾闼婆身。朋友,如此,所有这些善男子之出家,绝非空无果报,并非徒劳,实有成果,实有甘露味。”

329“世尊,您是否记得此事?”“五髻,我记得。那时,我正是那位大典尊婆罗门。我曾为那些弟子开示导向与梵天界共住的修行之道。然而,五髻,我那时的梵行,并不导向厌离、不导向离贪、不导向灭尽、不导向寂止、不导向证智、不导向觉悟、不导向涅槃,它仅仅导向投生梵天界。”

“然而,五髻,我现在的这个梵行,乃是纯粹导向厌离、导向离贪、导向灭尽、导向寂止、导向证智、导向觉悟、导向涅槃。那么,五髻,哪一个梵行是纯粹导向厌离、导向离贪、导向灭尽、导向寂止、导向证智、导向觉悟、导向涅槃的呢?正是这八支圣道。也就是:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。五髻,这个梵行,便是纯粹导向厌离、导向离贪、导向灭尽、导向寂止、导向证智、导向觉悟、导向涅槃。”

330“然而,五髻,我的弟子中,凡完全通达教导者,以诸漏灭尽,于现法自己以证智作证、具足,住于无漏的心解脱与慧解脱;凡未能完全通达教导者,有些以五下分结交尽,成为化生者,在那里般涅槃,不再从那世界回还;有些以三结交尽,并贪、嗔、痴薄弱,成为一来者,只来此世间一次,便令苦尽;有些以三结交尽,成为入流者,不堕恶趣,必定趣向正觉。五髻,如此,所有这些善男子的出家,皆不空过、不虚妄,有结果、有利益。”

世尊这样说了。乾闼婆子五髻欢喜踊跃,对世尊的教说赞叹随喜,然后顶礼世尊,右绕之后,便在那里隐没不见。

大典尊经第六终

━━ 归纳讲解,仅供参考 ━━

人物名册

Pali中文(经文用名)角色
Bhagavā世尊佛陀,教法的宣说者
Pañcasikha五髻乾闼婆子,向佛陀转述三十三天见闻的叙述者
Sakko帝释天三十三天之主,率先赞叹佛陀八种功德
Cattāro mahārājāno四大天王即持国天、增长天、广目天、毗沙门天,守护四方的天王
Devā tāvatiṃsā三十三天众聚集在善法堂听法的天人们
Brahmā sanaṅkumāro常童子梵天显现于三十三天,以梵音赞叹佛陀并忆述过去佛故事的梵天
Mahāgovindo大典尊佛陀过去世为婆罗门祭司时的名字,即菩萨的本生身份
Disampati灯光王过去世的国王,任命大典尊为祭司
Reṇu雷努继承王位后,继续尊大典尊为师并赐封地的国王
Cha khattiyā六位刹帝利与灯光王之子一同受封的六位王子,后随大典尊出家

地点

佛陀住在王舍城的灵鹫山。故事的主要发生地是三十三天众聚集的善法堂。

事件

乾闼婆子五髻于深夜拜访佛陀,转述了他在三十三天善法堂目睹的一场盛大集会。集会中,帝释天向天众宣说了世尊的八种功德,随后,常童子梵天显现,以梵音随喜赞叹,并借由回忆过去世灯光王时代的故事,引出了佛陀过去生为大典尊婆罗门的因缘。佛陀随后为五髻开示,过去生的大典尊所教的只是导向梵天界的梵行,而他如今所教导的八支圣道,才是真正导向厌离、涅槃的究竟之道。

经文摘要

五髻报告天界法会(A)→ 帝释天赞叹世尊八德并引出常童子梵天(B)→ 常童子梵天讲述过去佛及大典尊本生故事,对比世间统治与出家梵行(C)→ 佛陀总结过去世所教仅为生天之道,而今所教八正道导向究竟解脱(D)。

中心思想(白话 + 重点拆解)

1. 背景:天人为何而喜?

经文一开始,五髻就描绘了一个景象:天人们在善法堂集会,看到天众增多、阿修罗众减少而欢喜。帝释天点破了他们欢喜的真正原因,不是天界的享乐,而是“那些天人在世尊座下修习梵行后,现今生于三十三天众中”。这直接把天界福报的根源,指向了人间佛陀的教法。

2. 核心:佛陀的两种教法——天界之路与涅槃之路

这部经的核心,在于佛陀听完五髻的转述后,对自己的过去生(大典尊婆罗门)和现在生做了一个关键对比。这是一个画龙点睛的教导:

* 过去生的大典尊:他放弃国师的地位出家,教导弟子们修习四无量心(慈、悲、喜、舍),结果弟子们死后都往生了梵天界。佛陀对此的评价是:“那梵行不导向厌离、不导向离贪…不导向涅槃,只导向往生梵天界。”

* 现在生的佛陀:他教导的是八支圣道。“然而,般遮尸咖,我这梵行导向完全的厌离、导向离贪、导向灭、导向寂止、导向证智、导向正觉、导向涅槃。”

→ 拆开看: 这不是在否定善良和慈悲,而是指出了目标的根本差异。往生天界如同用尽了好不容易积累的“福报积分”,福报享尽仍会坠落;而八正道是让你彻底看清游戏规则,从这场轮回大梦中醒来。经文用“水与乳”对比两种道:导向梵天界的梵行像乳,看似营养,但仍属于世间;导向涅槃的八正道则像提炼出的醍醐,才是精华与终极解脱。

→ 一句话要旨: 慈悲与禅定能带来崇高的天界生命,但唯有洞见实相的智慧(八正道)才能带来超越一切生死的究竟解脱。

关键术语锚

- sagga天界/生天:易错点在于将其等同于终极目标。本经明确指出,生天是善业果报,但仍非究竟,与“涅槃”形成鲜明对比。

- brahmacariya梵行:在本经不同语境下含义不同。过去世大典尊的“梵行”特指修四无量心导向梵天界;佛陀现在的“梵行”则指导向涅槃的八正道修行。易错点是将两者教法的价值等同。

- ariya aṭṭhaṅgika magga八支圣道/八正道:易错点在于仅将其视为修行方法列表。佛陀在此经中将其定义为“导向完全的厌离…涅槃”的唯一道路,是与一切世间善法(如四无量心)区分开来的决定性要素。

- nibbāna涅槃:易错点在于被理解为天堂或某种最高级的禅定境界。本经通过对比,明确定义涅槃是“厌离、离贪、灭、寂止”的最终状态,超越了一切天界有生有灭的存在形式。

- mettā (及悲、喜、舍) → 慈/四无量心:易错点在于以为修习四无量心等同于修习佛法最终目标。本经表明佛陀过去生以此法成就大功德,但最终认为这是“只导向往生梵天界”的法门,从而引出更加殊胜的解脱道。