1. 急迫经

86 段

(10) 5. 盐块品

《急迫经》

93“诸比丘,这三种是农夫家主的急务。哪三种呢?在此,农夫家主迅速地善耕田地、善作平整。善耕田地、善作平整之后,他迅速地播下种子。迅速播下种子之后,他又迅速地引水灌溉或排水。诸比丘,这些便是农夫家主的三种急务。然而,这位农夫家主并没有这样的神通或威力:‘让我的谷物今天生长,明天抽穗,后天成熟。’可是,诸比丘,随着时节变化,那位农夫家主的那些谷物,便会生长、抽穗、成熟。”

“同样地,诸比丘,这三种是比丘的急务。哪三种呢?受持增上戒学、受持增上心学、受持增上慧学——诸比丘,这便是比丘的三种急务。那位比丘并没有这样的神通或威力:‘让我的心今日便能不执取而从诸漏解脱,或明天,或后天。’然而,诸比丘,当那位比丘修学增上戒、修学增上心、修学增上慧时,总会有那样的时刻:他的心不执取,而从诸漏解脱。”

诸比丘,因此,你们应当这样学:‘对于增上戒学的受持,我们当有强烈的热忱;对于增上心学的受持,我们当有强烈的热忱;对于增上慧学的受持,我们当有强烈的热忱。’诸比丘,你们应当这样学。第一经。

2. 远离经

94“诸比丘,外道游方者施设三种远离。是哪三种?即衣服的远离、食物的远离、住所的远离。”

“诸比丘,在此,外道游方者于衣的远离作如是施设:他们身穿麻布,穿粗麻布,穿尸衣,穿尘堆衣,穿树皮衣,穿羚羊皮,穿羚羊皮条,穿吉祥草衣,穿树内皮衣,穿木条衣,穿人发毯,穿兽毛毯,穿猫头鹰翅衣。诸比丘,这便是外道游方者于衣的远离所施设的。”

“诸比丘,在此,外道游方者于食的远离作如是施设:他们或食蔬菜,或食稷米,或食野生稻,或食达杜喇草,或食哈达草,或食谷粉,或食米糠,或食米汁,或食芝麻粉,或食野草,或食牛粪,依林中之根、果为食而活,食自落的果实。诸比丘,这便是外道游方者于食的远离所施设的。”

“诸比丘,在此,外道游方者于住所的远离作如是施设:森林、树下、墓地、林野、露地、稻草堆、谷仓。诸比丘,这便是外道游方者于住所的远离所施设的。诸比丘,这三种是外道游方者所施设的远离。”

“诸比丘,于此法与律中,有三种比丘的远离。哪三种?诸比丘,于此,比丘具足戒,已舍断恶戒,并由此而远离;具足正见,已舍断邪见,并由此而远离;是漏尽者,已舍断诸漏,并由此而远离。诸比丘,当比丘具足戒,已舍断恶戒,并由此而远离;具足正见,已舍断邪见,并由此而远离;是漏尽者,已舍断诸漏,并由此而远离——诸比丘,这样的比丘便称为达到最上、达到精髓、清净、安住于精髓。”

“诸比丘,譬如农夫居士有一块成熟的稻田。那位农夫居士令其迅速收割。迅速收割后,又令其迅速聚集。迅速聚集后,又令其迅速搬运。迅速搬运后,又令其迅速堆成堆。迅速堆成堆后,又令其迅速打谷。迅速打谷后,又令其迅速除去稻草。迅速除去稻草后,又令其迅速除去糠秕。迅速除去糠秕后,又令其迅速扬净。迅速扬净后,又令其迅速运走。迅速运走后,又令其迅速舂捣。迅速舂捣后,又令其迅速除去谷壳。诸比丘,就这样,那位农夫居士的谷粒达到最上,成为精髓,清净无杂,安住于精髓。”

诸比丘,正是如此,当比丘具足戒,已舍断恶戒,并由此而远离;具足正见,已舍断邪见,并由此而远离;是漏尽者,已舍断诸漏,并由此而远离——诸比丘,这样的比丘便称为达到最上、达到精髓、清净、安住于精髓。第二经。

秋季经

95“诸比丘,正如秋季时节,天空明净、无云,太阳升上天空,破除一切虚空中的黑暗,照耀、炽然、辉耀。”

“同样地,诸比丘,当圣弟子那离尘、离垢的法眼生起时,诸比丘,随着此见生起,圣弟子的三结便得断除——身见、疑、戒禁取。”

其次,他从二法出离——贪欲与嗔恚。他远离感官欲乐,远离不善法,有寻有伺,由远离而生起喜与乐,进入并安住于初禅。比丘们,若圣弟子于此时命终,便没有任何结缚能令他再来此世间。第三经。

第四 众经

96“比丘们,有这三种众。哪三种?即最上众、分裂众、和合众。”

“诸比丘,什么是最上众?在此,比丘众中,长老比丘们不耽于繁杂、不陷于怠惰,舍离退堕,以远离为前导,为得所未得、达所未达、证所未证而策励精进。其后辈大众随顺其行,同样不耽于繁杂、不陷于怠惰,舍离退堕,以远离为前导,为得所未得、达所未达、证所未证而策励精进。诸比丘,这便称为最上众。”

“诸比丘,什么是分裂众?在此,比丘众中,比丘们纷诤相竞、争斗不休、陷入争执,彼此以口舌如矛互相刺伤而住。诸比丘,这便称为分裂众。”

诸比丘,什么是和合众?在此,比丘众中,比丘们和合相处、欢喜融洽、不起争执,如水乳交融,彼此以慈祥的目光相视而住。诸比丘,这便称为和合众。

诸比丘,当比丘众和合、欢喜、无诤、如水乳交融,彼此以慈爱之眼相视而住时,他们便生起广大福德。那时,诸比丘安住于梵住,也就是喜心解脱。欣悦者生起喜,有喜者身得轻安,身轻安者感受乐,心得乐者则得定。

诸比丘,譬如山顶降下大雨,雨水顺流而下,充满山谷、溪涧与沟壑;山谷、溪涧、沟壑满已,则充满小池;小池满已,则充满大池;大池满已,则充满小河;小河满已,则充满大河;大河满已,则充满大海。

同样地,诸比丘,当比丘众和合、欢喜、无诤、如水乳交融,彼此以慈爱之眼相视而住时,他们便生起广大福德。那时,诸比丘安住于梵住,也就是喜心解脱。欣悦者生起喜,有喜者身得轻安,身轻安者感受乐,心得乐者则得定。诸比丘,这便是三种众。

5. 良马经第一

97诸比丘,国王的良种骏马若具足三项特质,便堪为国王所用,为国王所享有,被视为国王的部属。哪三项?诸比丘,在此,国王的良种骏马具足容色、具足力量、具足速度。诸比丘,正是具足这三项特质,国王的良种骏马才堪为国王所用,为国王所享有,被视为国王的部属。同样地,诸比丘,具足三法的比丘,应受供养、应受供奉、应受布施、应受合掌,为世间无上福田。哪三法?诸比丘,在此,比丘具足容色、具足力量、具足速度。

诸比丘,比丘如何具足容色呢?诸比丘,于此,比丘持戒,依巴帝摩卡律仪防护而住,具足行处与所行,于微细罪中见怖畏,受持学处而修学。诸比丘,比丘如此具足容色。

诸比丘,比丘如何具足力?在此,比丘为断除不善法、为成就善法,精进策励而住,坚毅勇猛,于诸善法不卸其担。诸比丘,比丘便是如此具足力。

诸比丘,比丘如何具足速?在此,比丘如实了知‘此是苦’,如实了知‘此是苦之集’,如实了知‘此是苦之灭’,如实了知‘此是通向苦灭之道’。诸比丘,比丘便是如此具足速。诸比丘,具足这三法的比丘,应受供养、应受供奉、应受布施、应受合掌,为世间无上福田。第五经。

第二 良马经

98“比丘们,具足三支的国王良马,堪任王用、宜受王享,被视为王的一部分。哪三支呢?比丘们,此处,国王良马具足色、具足力、具足速。比丘们,具足这三支的国王良马,堪任王用、宜受王享,被视为王的一部分。同样地,比丘们,具足三法的比丘应受供养、应受款待、应受布施、应受合掌,是世间的无上福田。哪三法呢?比丘们,此处,比丘具足色、具足力、具足速。”

“比丘们,比丘如何具足色?比丘们,此处,比丘具戒,依巴帝摩卡律仪防护而住,具足行处与所行,于微细罪过中见怖畏,受持诸学处而学。比丘们,比丘这样具足色。”

“比丘们,比丘如何具足力?比丘们,此处,比丘为断除不善法、为具足善法,发勤精进而住,有力、坚固精勤,于诸善法不舍重担。比丘们,比丘这样具足力。”

诸比丘,比丘如何具足捷疾?诸比丘,于此,比丘以五下分结的灭尽,成为化生者,在那里般涅槃,不再从那世间回来。诸比丘,比丘如此具足捷疾。诸比丘,具足这三法的比丘,应受供养、应受款待、应受布施、应受合掌,是世间的无上福田。第六经。

7. 良马经第三

99“比丘们,具足三支的国王良马,堪任王用、宜受王享,被视为王的一部分。哪三支呢?比丘们,此处,国王良马具足色、具足力、具足速。比丘们,具足这三支的国王良马,堪任王用、宜受王享,被视为王的一部分。同样地,比丘们,具足三法的比丘应受供养、应受款待、应受布施、应受合掌,是世间的无上福田。哪三法呢?比丘们,此处,比丘具足色、具足力、具足速。”

“比丘们,比丘如何具足色?比丘们,此处,比丘具戒,依巴帝摩卡律仪防护而住,具足行处与所行,于微细罪过中见怖畏,受持诸学处而学。比丘们,比丘这样具足色。”

“比丘们,比丘如何具足力?比丘们,此处,比丘为断除不善法、为具足善法,发勤精进而住,有力、坚固精勤,于诸善法不舍重担。比丘们,比丘这样具足力。”

诸比丘,比丘如何具足捷疾?诸比丘,于此,比丘以诸漏灭尽,于现法中亲自以证智作证,具足无漏的心解脱、慧解脱而住。诸比丘,比丘如此具足捷疾。诸比丘,具足这三法的比丘,应受供养、应受款待、应受布施、应受合掌,是世间的无上福田。第七经。

布片经

100诸比丘,新的布片,色泽丑陋,触感粗劣,价值低贱;中等的布片,色泽丑陋,触感粗劣,价值低贱;旧的布片,也是色泽丑陋,触感粗劣,价值低贱。纵使是旧的布片,人们也只用来擦锅,或将它弃置于垃圾堆中。

诸比丘,即使是新出家比丘,若破戒、行恶法,我说这便是他的丑陋。正如那块布色泽丑陋一般,我说此人亦复如是。凡亲近他、与他交往、承事他并随顺其见的人,那将为他们带来长夜的无益与痛苦。我说这便是他的粗劣触感。正如那块布触感粗劣一般,我说此人亦复如是。他接受衣、食、坐卧处、病者所需的医药资具,对施者而言,并无大果报、大利益。我说这便是他的低贱。正如那块布价值低贱一般,我说此人亦复如是。诸比丘,即使是中年比丘……诸比丘,即使是长老比丘,若破戒、行恶法,我说这便是他的丑陋。正如那块布色泽丑陋一般,我说此人亦复如是。凡亲近他、与他交往、承事他并随顺其见的人,那将为他们带来长夜的无益与痛苦。我说这便是他的粗劣触感。正如那块布触感粗劣一般,我说此人亦复如是。他接受衣、食、坐卧处、病者所需的医药资具,对施者而言,并无大果报、大利益。我说这便是他的低贱。正如那块布价值低贱一般,我说此人亦复如是。

诸比丘,如是,这位长老比丘在僧团中发言。有比丘这样对他说:‘你这愚痴无能之辈,说话又有何用?你竟以为自己有资格说话!’他生起恼怒与不满,口出那样的言语,以至僧团将他驱摈,如同在垃圾堆丢弃破布片。

诸比丘,崭新的迦尸布色泽美丽,触感舒适,价值昂贵;中等的迦尸布也色泽美丽,触感舒适,价值昂贵;陈旧的迦尸布同样色泽美丽,触感舒适,价值昂贵。诸比丘,旧迦尸布,人们或用来包裹宝物,或放入香匣中。

诸比丘,正是如此,即使是新比丘,若持戒、具足善法,我说这就是他的金色性。诸比丘,犹如那色泽美丽的迦尸布,我说此人正可作如是譬喻。凡是亲近、依止、侍奉他,随顺他见解的人,对他们而言,这会带来长久的利益与安乐,我说这就是他的乐触性。诸比丘,犹如那触感柔软的迦尸布,我说此人正可作如是譬喻。凡是他接受其衣、食、住处、病缘医药资具的人,对他们而言,那有大果报、大利益,我说这就是他的高价性。诸比丘,犹如那价值昂贵的迦尸布,我说此人正可作如是譬喻。诸比丘,中等比丘亦复如是……诸比丘,长老比丘亦复如是……我说此人。

“比丘们,有这样的情形:一位长老比丘在僧团中说法。这时,比丘们这样提醒大家:‘诸位尊者,请保持安静,长老比丘正在宣说法与律!’比丘们,因此你们应当这样修学:‘我们要成为如迦尸布那样,而不要像布片那样。’比丘们,你们应当这样修学。” 第八经。

9. 盐块经

101“比丘们,若有人这样说:‘这个人怎样造业,就怎样感受果报。’比丘们,如果真是这样,那么修习梵行就没有意义,也看不到彻底断除苦恼的可能。然而,比丘们,若有人这样说:‘这个人所造的业,会随着应当被感受的方式,而如此这般地感受其果报。’比丘们,这样的话,修习梵行便有意义,也看得到彻底断除苦恼的可能。比丘们,这里有些人,即使只造了微少的恶业,那业也能把他引入地狱。然而,比丘们,另有一些人,造了同样微少的恶业,却能在现世就感受到果报,连一丝一毫(来世的影响)都显现不出来,更不必说很多了。”

诸比丘!怎样的人,即使造了微少的恶业,也会因此堕入地狱?诸比丘!在此,有一种人,身未修习、戒未修习、心未修习、慧未修习,狭小、卑陋、住于少苦。诸比丘!像这样的人,即使造了微少的恶业,也会因此堕入地狱。

“诸比丘,什么样的补特伽罗,即使造作如此微少的恶业,也会在现法受报,却连丝毫的果报都不显现,更何况多呢?诸比丘,于此,有一类补特伽罗,已修习身、已修习戒、已修习心、已修习慧,无有限量、广大,住于无量。诸比丘,对于这样的补特伽罗,所造的那般微少恶业,在现法受报,连丝毫的果报也不显现,更何况多呢?”

“诸比丘!犹如有人将一撮盐投入少量的水钵之中。诸比丘!你们认为如何,那少量的水是否会因那一撮盐而变得咸涩,无法饮用呢?”“是的,尊者。”“那是什么原因呢?”“尊者,因为水钵中的水很少,所以会被那一撮盐变成咸涩而无法饮用。”“诸比丘!又如有人将一撮盐投入恒河之中。诸比丘!你们认为如何,那恒河是否会因那一撮盐而变得咸涩,无法饮用呢?”“不会,尊者。”“那是什么原因呢?”“尊者,因为恒河的水量极其广大,它不会因那一撮盐而变得咸涩,无法饮用。”

“正是如此,诸比丘!此处有一种人,仅仅造作了微少的恶业,也会因此堕入地狱。诸比丘!此处又有一种人,同样造作了如此微少的恶业,却在现前即受其报,连丝毫影响也显现不出,更何况更多呢?”

“诸比丘,怎样的补特伽罗,即使造作微小的恶业,也会因此堕入地狱呢?比丘们,世间有一种补特伽罗,身未修习,戒未修习,心未修习,慧未修习,他渺小、卑劣、少苦而住。诸比丘,正是这样的补特伽罗,即使造作微小的恶业,也会因此堕入地狱。”

“诸比丘,什么样的补特伽罗,即使造作如此微少的恶业,也会在现法受报,却连丝毫的果报都不显现,更何况多呢?诸比丘,于此,有一类补特伽罗,已修习身、已修习戒、已修习心、已修习慧,无有限量、广大,住于无量。诸比丘,对于这样的补特伽罗,所造的那般微少恶业,在现法受报,连丝毫的果报也不显现,更何况多呢?”

“诸比丘,世间有一类人,会因半个钱币而身陷囹圄,会因一个钱币而身陷囹圄,也会因一百个钱币而身陷囹圄。诸比丘,世间还有一类人,不会因半个钱币而身陷囹圄,不会因一个钱币而身陷囹圄,也不会因一百个钱币而身陷囹圄。”

“诸比丘,何等补特伽罗会因半个钱币而身陷囹圄,因一个钱币而身陷囹圄,因一百个钱币而身陷囹圄呢?比丘们,世间有一种人,贫穷匮乏,财微物寡。诸比丘,正是这样的补特伽罗,会因半个钱币而身陷囹圄,因一个钱币而身陷囹圄,因一百个钱币而身陷囹圄。”

“诸比丘,什么样的人不会因半咖哈巴那、一咖哈巴那乃至一百咖哈巴那而入狱?诸比丘,有一种人很富有,拥有大财富、大资财。诸比丘,这样的人不会因半咖哈巴那、一咖哈巴那乃至一百咖哈巴那而入狱。同样地,诸比丘,有一种补特伽罗造作少量的恶业,便会引他堕入地狱;另有一种补特伽罗造作同样少量的恶业,却在现法中受报,连微小的果报都不显现,更何况更多呢。”

诸比丘,什么样的人所造少量恶业便能引他堕入地狱?诸比丘,有一种人,身未修习、戒未修习、心未修习、慧未修习,他是渺小的、低劣的、住于少苦的人。诸比丘,这样的人,所造如此少量的恶业便能引他堕入地狱。

诸比丘,什么样的人所造同样少量的恶业,却在现法中受报,连微小的果报都不显现,更何况更多呢?诸比丘,有一种人,身已修习、戒已修习、心已修习、慧已修习,他是广大的、伟大的、住于无量的人。诸比丘,这样的人,所造如此少量的恶业,在现法中受报,连微小的果报都不显现,更何况更多呢。

诸比丘,世间有一类人,已修习身、已修习戒、已修习心、已修习慧,并非微小凡庸,而是广大、安住于无量境界的人。诸比丘,这样的人所造的那些微细恶业,只在现世承受其果报,甚至几乎不显现,更何谈多受重报。诸比丘,就如捕羊人或屠羊人,对于某些偷羊者,能将其杀害、捆绑、令其丧失财物、随己意处置;而对于另一些偷羊者,却不能杀害、不能捆绑、不能让其丧失财物、不能随意处置。

诸比丘,捕羊人或屠羊人对怎样的偷羊者,能杀害、能捆绑、能令其丧失财物、随意处置呢?诸比丘,对于贫穷、财物微薄、资具匮乏的人,捕羊人或屠羊人对这样的偷羊者,便能杀害、能捆绑、能令其丧失财物、随意处置。

诸比丘,捕羊人或屠羊人对怎样的偷羊者,不能杀害、不能捆绑、不能令其丧失财物、不能随意处置呢?诸比丘,对于富贵、拥有大财、资具丰足的人,或是国王、或是国王的大臣,捕羊人或屠羊人对这样的偷羊者,便不能杀害、不能捆绑、不能令其丧失财物、不能随意处置。他反而要合掌恳求:‘尊者,请把羊给我吧,或者给我羊的价钱。’诸比丘,正是如此,有一类人,所造的少许恶业能令他堕入地狱;然而,另一类人,所造的同样少许恶业,只在现世承受其果报,甚至几乎不显现,更何谈多受其报。

“诸比丘,怎样的补特伽罗,所造的少量恶业便会令他堕入地狱?诸比丘,在此,有一类补特伽罗未曾修身、未曾修戒、未曾修心、未曾修慧,是狭小、下劣、住于少苦者。诸比丘,像这样的补特伽罗,所造的少量恶业便会令他堕入地狱。”

“诸比丘,什么样的补特伽罗,所造的那般微少恶业在现法受报,甚至连丝毫的果报也不显现,何况很多?诸比丘,于此,有一类补特伽罗,是已修习身者、已修习戒者、已修习心者、已修习慧者,非微小、广大,住于无量。诸比丘,对于这样的补特伽罗,所造的那般微少恶业,在现法受报,连丝毫的果报也不显现,何况很多。”

诸比丘,若有人这样说:‘此人怎样造业,便怎样感受它’,诸比丘,若如此,则无梵行住,不显现正尽苦边的机会。然而,诸比丘,若有人这样说:‘此人怎样造下应受之业,便怎样感受其果报’,诸比丘,若如此,则有梵行住,显现正尽苦边的机会。第九经。

第十 尘洗经

102“诸比丘,生金有粗重的随烦恼——尘土、粗砂、砾石、碎石。淘金者或其弟子将它倒入槽中,洗、遍洗、净洗。当这些被弃除、被清除后,生金有中等的随烦恼——细砾、粗砂。淘金者或其弟子洗它、遍洗它、净洗它。当这些被弃除、被清除后,生金有微细的随烦恼——细砂、黑粉。淘金者或其弟子洗它、遍洗它、净洗它。当这些被弃除、被清除后,便只留下金砂。金匠或其弟子将那金砂放入坩埚中,吹炼、遍吹炼、净吹炼。那金虽被吹炼、遍吹炼、净吹炼,但尚未净除杂质,既不柔软,也不适业,不明澈,且易碎,尚不能恰当地用于制作。诸比丘,若有其时,金匠或其弟子吹炼那金、遍吹炼、净吹炼,而那金已被吹炼、遍吹炼、净吹炼,并已净除杂质,则变得柔软、适业、明澈,不易碎,能恰当地用于制作。无论他希望打造何种饰物——或发冠,或耳环,或颈饰,或金鬘——金都能达成其目的。”

“诸比丘,正是如此,修习增上心的比丘有粗重的随烦恼——身恶行、语恶行、意恶行。具念、敏慧的比丘将其断除、驱除、清除,令其不复存在。当这些被断除、被清除后,修习增上心的比丘有中等的随烦恼——欲寻、恚寻、害寻。具念、敏慧的比丘将其断除、驱除、清除,令其不复存在。当这些被断除、被清除后,修习增上心的比丘有微细的随烦恼——亲族寻、人众寻、与不被轻视相应之寻。具念、敏慧的比丘将其断除、驱除、清除,令其不复存在。当这些被断除、被清除后,便只剩下法寻。此定尚未寂静,未臻殊胜,未得轻安,未达一境,仍是藉由有行抑制而持的。诸比丘,若有其时,此心内在地住立、安住、成一心、得定。此定寂静、殊胜、得轻安、达一境,非藉有行抑制而持。无论对于何种法,他欲以证智证知,便将心导向以证智证知,每一种情况下,当因缘具足时,他皆能获得证知的能力。”

“若他如此希求:‘愿我体验种种神变:由一身化为多身,由多身合为一身;显现、隐没;穿墙、越壁、过山,无所障碍,如同行于虚空;于大地出没,如同行于水中;在水面行走而不沉没,如同行于大地;结跏趺坐于空中而行,如同有翼之鸟;以手触摸、抚摩如此雄浑有力、如此具大威神的日月;乃至以肉身自在而行至梵天世界。’每一种情况下,当因缘具足时,他皆能获得证知的能力。”

“若他期望:‘以清净、超越凡常的天耳界,听闻天与人的两种声音,无论远近。’则在诸般因缘具足处,他都能证得此亲证的能力。”

“若他希求:“我当以自心遍知其他众生、其他人的心——当知有贪心为有贪心,当知离贪心为离贪心;当知有瞋心为有瞋心,当知离瞋心为离瞋心;当知有痴心为有痴心,当知离痴心为离痴心;当知收缩心为收缩心,当知散乱心为散乱心;当知广大心为广大心,当知非广大心为非广大心;当知有上心为有上心,当知无上心为无上心;当知得定心为得定心,当知未得定心为未得定心;当知解脱心为解脱心,当知未解脱心为未解脱心。”于一一处,因缘具足时,他便能证成此能力。”

“若他期望:‘我当忆念种种宿世:一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生,无量坏劫、无量成劫、无量坏成劫。于彼处,我名如是、姓如是、貌如是、食如是、受苦乐如是、寿量如是;从彼处死后,复生彼处,于彼处亦然:名如是、姓如是、貌如是、食如是、受苦乐如是、寿量如是;从彼处死后,来生此处。如是具足形相与因缘,我忆念种种宿世。’则在诸般因缘现前处,他都能证得此亲证的能力。”

“他若希望:‘愿我以清净、超越常人的天眼,观见有情死时生时,低劣或胜妙,美丽或丑陋,幸福或不幸,并能了知有情各随其业——那些具足身恶行、具足语恶行、具足意恶行,诽谤圣者,心怀邪见,执取邪见之业的有情,身坏命终后,生于苦界、恶趣、堕处、地狱;而那些具足身善行、具足语善行、具足意善行,不诽谤圣者,具足正见,执取正见之业的有情,身坏命终后,生于善趣、天界。愿我以清净、超越常人的天眼,观见有情死时生时,低劣或胜妙,美丽或丑陋,幸福或不幸,并能了知有情各随其业。’那么,在任何合适的因缘下,他都能于此获得作证的能力。”

他若希望:‘愿我于现法中,以证智自作证,诸漏灭尽,无漏心解脱、慧解脱具足而住。’那么,在任何合适的因缘下,他都能于此获得作证的能力。

11. 相经

103“诸比丘,修习增上心的比丘,应当适时作意三种相:适时作意定相,适时作意策励相,适时作意舍相。诸比丘,若修习增上心的比丘一向只作意定相,其心便可能趋向懈怠。诸比丘,若修习增上心的比丘一向只作意策励相,其心便可能趋向掉举。诸比丘,若修习增上心的比丘一向只作意舍相,其心便可能无法为了灭尽诸漏而正确地入定。然而,诸比丘,当修习增上心的比丘适时地作意定相,适时地作意策励相,适时地作意舍相,他的心便变得柔软、适合作业、清净明亮、不脆弱,为了灭尽诸漏而正确地入定。”

诸比丘,譬如金匠或金匠的学徒架起熔炉,架好后涂抹炉口,涂抹后以钳子夹取金子投入炉口,投入后适时地吹火,适时地洒水,适时地观察。诸比丘,若金匠或金匠的学徒只是一味地吹火,那金子可能会烧焦。诸比丘,若金匠或金匠的学徒只是一味地洒水,那金子可能会冷却。诸比丘,若金匠或金匠的学徒只是一味地观察,那金子可能无法正确地达到纯熟。然而,诸比丘,当金匠或金匠的学徒对那金子适时地吹火,适时地洒水,适时地观察时,那金子便变得柔软、适合作业、光亮而不脆,正确地适于加工。无论他想要制作何种金器——手镯、耳环、颈饰或金链——它都能达成他的目的。

“诸比丘,同样地,修习增上心的比丘,应当适时作意三种相:适时作意定相,适时作意策励相,适时作意舍相。诸比丘,若修习增上心的比丘一向只作意定相,其心便可能趋向懈怠。诸比丘,若修习增上心的比丘一向只作意策励相,其心便可能趋向掉举。诸比丘,若修习增上心的比丘一向只作意舍相,其心便可能无法为了灭尽诸漏而正确地入定。然而,诸比丘,当修习增上心的比丘适时地作意定相,适时地作意策励相,适时地作意舍相,他的心便变得柔软、适合作业、清净明亮、不脆弱,为了灭尽诸漏而正确地入定。无论他将心导向哪一种应以证智作证的法,只要因缘具足,于在在处处,他都能获得作证的能力。”

若他希望:‘愿我能在种种神变上亲身体验……(六神通应详细阐述)……漏尽……现证而具足安住’,只要在每一处都有相应的基础,他便能于彼处达到堪作证的状态。

盐块品第五

本品摄颂——

“急迫、远离、秋季、三种众;”

良马、布、盐、洗涤、诸相。

第二品五十经终。

第三篇五十经