1. 沙门经

73 段

(9) 4. 沙门品

沙门经

82比丘们!这三者,即是沙门的沙门性、沙门应作之事。哪三者?受持增上戒学,受持增上心学,受持增上慧学——比丘们!这三者,即是沙门的沙门性、沙门应作之事。

是故,比丘们!应如是学:『我们于受持增上戒学,当生起强烈的意欲;于受持增上心学,当生起强烈的意欲;于受持增上慧学,当生起强烈的意欲。』比丘们!你们应当如是学。第一经。

2. 驴经

83诸比丘,譬如一头驴子紧跟在牛群后面,心想:‘我也是牛,我也是牛。’可是它既没有牛那样的毛色,也没有牛那样的声音,更没有牛那样的行迹。它只是一味地跟在牛群后面,心想:‘我也是牛,我也是牛。’

同样地,诸比丘,这里有一类比丘,他紧跟在比丘僧团之后,心想:‘我也是比丘,我也是比丘。’对于增上戒学的受持,他并没有其他比丘那样的欲;对于增上心学的受持,他并没有其他比丘那样的欲;对于增上慧学的受持,他也没有其他比丘那样的欲。他只是一味地跟在比丘僧团之后,心想:‘我也是比丘,我也是比丘。’

诸比丘!因此,你们应当这样学:‘我们对受持增上戒学,将怀有强烈的热忱;对受持增上心学,将怀有强烈的热忱;对受持增上慧学,将怀有强烈的热忱。’诸比丘!你们应当这样学。第二经。

3. 田经

84诸比丘!农夫家主有三件事,需要预先做好。哪三件事?诸比丘!在此,农夫家主预先将田地好好耕犁、仔细耙匀。将田地好好耕犁、仔细耙匀之后,他便适时播下种子。适时播下种子后,又按时引水、排水。诸比丘!这便是农夫家主应当预先做的三件事。

诸比丘,同样地,有这三种比丘应当预先修习之事。哪三种呢?受持增上戒学,受持增上心学,受持增上慧学。诸比丘,这便是比丘应当预先修习的三种事。

诸比丘,因此,你们应当这样学:‘我们对于受持增上戒学,将生起强烈的欲;对于受持增上心学,将生起强烈的欲;对于受持增上慧学,将生起强烈的欲。’诸比丘,你们确实应当这样学。第三经。

4. 跋耆子经

85一时,世尊住于毗舍离大林的重阁讲堂。那时,有一位跋耆子比丘来到世尊之处,到了之后,礼敬世尊,然后坐于一旁。坐于一旁后,那位跋耆子比丘对世尊说:“尊者,每半月所诵的学处超过一百五十条,我没法在此修学。”“然而,比丘,你能否在三学中修学——增上戒学、增上心学、增上慧学?”“尊者,我能于三学中修学。”“是故,比丘,你当于此三学中修学——增上戒学、增上心学、增上慧学。”

“比丘,你既修学增上戒,修学增上心,修学增上慧,则当你如此修学增上戒、修学增上心、修学增上慧时,贪即可舍断,瞋即可舍断,痴即可舍断。你由贪的舍断、瞋的舍断、痴的舍断,便不作不善,不造诸恶。”

后来,那位比丘修学增上戒,修学增上心,修学增上慧。他这样修学增上戒、修学增上心、修学增上慧,贪得以舍断,瞋得以舍断,痴得以舍断。他由贪的舍断、瞋的舍断、痴的舍断,便不作不善,不造诸恶。第四。

5. 有学经

86那时,有一位比丘来到世尊处,顶礼世尊后,坐于一旁。坐定之后,那位比丘对世尊这样说:

“尊者,常听说‘有学、有学’。尊者,怎样才称得上是有学呢?”“比丘,正因为学习,所以才称为有学。他学习些什么呢?学习增上戒,学习增上心,学习增上慧。比丘,正因为学习,所以才称为有学。”

有学修学之时,随顺于正直之道;

于灭尽处,首先生起智,随之即有无间的证智。

从此,证智解脱者,便具有如是之智:

有结灭尽,我得不动摇解脱。」第五经。

6. 学经第一

87诸比丘,这一百五十余条学处每半月诵出,发心自利的善男子们即于其中修学。诸比丘,有这三种学,将这一切总摄无遗。哪三种?增上戒学、增上心学、增上慧学。诸比丘,正是这三学,将这一切总摄其中。

诸比丘!在此,比丘于戒修习圆满,于定修习适中,于慧修习适中。他对于微细的学处,虽或违犯,亦得还净。何以故?诸比丘!此处我不说那是无能力。然而对于梵行根本、与梵行相应的学处,他戒行坚固、安住于戒,受持修学诸学处。他因三结灭尽,成为入流者,不堕恶趣,决定趣向正觉。

诸比丘!又在此,比丘于戒修习圆满,于定修习适中,于慧修习适中。他对于微细的学处,虽或违犯,亦得还净。何以故?诸比丘!此处我不说那是无能力。然而对于梵行根本、与梵行相应的学处,他戒行坚固、安住于戒,受持修学诸学处。他由三结灭尽,贪嗔痴转薄,成为一来者,只来此世间一次,便作苦的终结。

诸比丘!又在此,比丘于戒修习圆满,于定修习圆满,于慧修习适中。他对于微细的学处,虽或违犯,亦得还净。何以故?诸比丘!此处我不说那是无能力。然而对于梵行根本、与梵行相应的学处,他戒行坚固、安住于戒,受持修学诸学处。他因五下分结灭尽,成为化生者,于彼处般涅槃,不复从彼世间还来。

诸比丘!于此,有比丘于戒圆满而行,于定圆满而行,于慧圆满而行。他对于那些微细的学处,有时违犯,也能还净。这是什么原因呢?诸比丘,这并非表示他于此没有能力。然而,对于那些梵行之基础、与梵行相应的学处,他是戒行坚固、安住于戒的人,于诸学处受持而学。他以诸漏灭尽,于现法中,以自己的证智证得无漏的心解脱、慧解脱,安住其中。

诸比丘!如是,部分修习者成就一分,圆满修习者成就圆满。诸比丘!我说这些学处绝非徒劳无益。

学经第二

88诸比丘,这超过一百五十条的学处,每半月即来诵戒,那些希求自我利益的善男子们便依此而学。诸比丘,有这三学,所有这一切都统摄于此。哪三种?增上戒学、增上心学、增上慧学——诸比丘,正是这三学,所有这一切都统摄于此。

“诸比丘,在此,有比丘于戒修习圆满,于定修习中量,于慧修习中量。他对于那些微细的学处,犯已还出。原因何在?诸比丘,我并未说这种情形不能成就。然而对于那些梵行根本、与梵行相应的学处,他则是戒行坚固、住立不动,受持修习诸学处。他凭三结的灭尽,成为七次往来者,最多在人天之间往返七次流转后,便作苦之边际。凭三结的灭尽,成为家家者,在两家或三家之间流转后,便作苦之边际。凭三结的灭尽,成为一种子者,只生起一次人身后,便作苦之边际。凭三结的灭尽,及贪嗔痴的减弱,成为一来者,仅重返此世间一次,便作苦之边际。”

“然而,诸比丘,在此,有比丘于戒修习圆满,于定修习圆满,于慧修习中量。他对于那些微细的学处,犯已还出。原因何在?诸比丘,我并未说这种情形不能成就。然而对于那些梵行根本、与梵行相应的学处,他则是戒行坚固、住立不动,受持修习诸学处。他凭五下分结的灭尽,成为上流者,往生阿咖尼他天。凭五下分结的灭尽,成为有行般涅槃者。凭五下分结的灭尽,成为无行般涅槃者。凭五下分结的灭尽,成为损害般涅槃者。凭五下分结的灭尽,成为中间般涅槃者。”

“在此,诸比丘,有比丘于戒圆满、于定圆满、于慧圆满。他戒行坚固、依戒而立,受持修习诸学处。他以诸漏灭尽,于现法中,以自己证智体证无漏心解脱、慧解脱而安住。”

如此,诸比丘,行持部分者成就部分,行持圆满者成就圆满。诸比丘,我说诸学处绝非无果。第七经。

第三学经

89诸比丘,这一百五十余条学处,每半月在诵戒中宣说,那些希求自利的善男子便在那里修学。诸比丘,有三学含摄了这一切。哪三种?增上戒学、增上心学、增上慧学。诸比丘,这三学,含摄了这一切。

诸比丘,于此,有比丘于戒圆满,于定圆满,于慧圆满。于微细学处,他虽犯亦能出罪。这是什么缘故呢?诸比丘,对此,我并非说他没有能力。然而,对于那梵行之初、与梵行相应的学处,他戒行坚固、安住于戒,受持修学诸学处。他由灭尽诸漏,于现法中,以自证智证得无漏的心解脱与慧解脱,具足而住。或者,若未能现证、未能通达于此,他以五下分结灭尽,成为中间般涅槃者。或者,若未能现证、未能通达于此,他以五下分结灭尽,成为损害般涅槃者。或者,若未能现证、未能通达于此,他以五下分结灭尽,成为无行般涅槃者。或者,若未能现证、未能通达于此,他以五下分结灭尽,成为有行般涅槃者。或者,若未能现证、未能通达于此,他以五下分结灭尽,成为上流者,往生阿迦尼天。或者,若未能现证、未能通达于此,他以三结灭尽,贪嗔痴淡薄,成为一来者,唯一次还来此世间,便作苦之终结。或者,若未能现证、未能通达于此,他以三结灭尽,成为一种子者,唯再生于人间一次,便作苦之终结。或者,若未能现证、未能通达于此,他以三结灭尽,成为预流者,不堕恶趣,决定正向正觉,最多七次往来此世间,便作苦之终结。

诸比丘,如此,圆满修习者成就圆满,部分修习者成就部分。诸比丘,我说这些学处绝非徒劳无果。第八经。

第九 三学经第一

90“诸比丘,有这三学。云何为三?即增上戒学、增上心学、增上慧学。”

诸比丘,何等为增上戒学?诸比丘,于此,有比丘具戒……(中略)……于诸学处,受持而修学。诸比丘,是名增上戒学。

诸比丘,什么是增上心学呢?诸比丘,于此,比丘远离诸欲……乃至进入并安住于第四禅那。诸比丘,这便称为增上心学。

诸比丘,什么是增上慧学呢?诸比丘,于此,比丘如实了知‘这是苦’……乃至如实了知‘这是导向苦灭之道’。诸比丘,这就称为增上慧学。比丘们,这些便是三学。第九经。

10. 第二 三学经

91诸比丘,有三学。哪三种?即增上戒学、增上心学、增上慧学。

诸比丘,什么是增上戒学?诸比丘,在此,比丘具足戒……受持诸学处而修学。诸比丘,这便称为增上戒学。

诸比丘,什么是增上心学?诸比丘,于此,比丘远离诸欲……乃至……具足第四禅那而住。诸比丘,这称为增上心学。

“诸比丘,什么是增上慧学?诸比丘,于此,比丘以诸漏尽,于现法中亲自以证智作证,具足无漏的心解脱与慧解脱而住。诸比丘,这称为增上慧学。诸比丘,这些就是三学。”

增上戒、增上心、增上慧,及精进勇猛者;

具足力量、坚固,修习禅那者,正念守护诸根而住。

初时如何,后时亦然;后时如何,初时亦然。

下方如何,上方亦然;上方如何,下方亦然。

白昼如何,黑夜亦然;黑夜如何,白昼亦然。

以无量定,遍胜一切方所。

他们称此为有学道,亦为清净行;

他们称此为世间的正自觉者,是贤者,已达行道终点者。

由识之灭尽,而得渴爱尽灭之解脱;

如灯火之熄灭,心便得解脱。」第十经

11. 桑咖瓦经

92一时,世尊与大比丘众在憍萨罗国游行,抵达一个名为桑咖瓦的憍萨罗聚落,便住于桑咖瓦。那时,有位名叫迦叶果答的比丘是桑咖瓦的常住比丘。在那里,世尊以与学处相应的法语教诫、劝导、激励比丘们,令他们欢喜。当世尊正以与学处相应的法语教诫、劝导、激励比丘们,令他们欢喜时,迦叶果答比丘生起不忍与不满:‘这位沙门未免太过于繁琐了。’世尊在桑咖瓦随心所住之后,便向王舍城出发,次第游行,抵达王舍城,住于那里。

世尊离去后不久,迦叶氏比丘便生起了追悔与懊恼:“我实在无所得,实非善得;我所获不善,并非善利。当世尊以与学处相应的法语教导、劝勉、激励、令比丘们欢喜时,我竟生起了不忍与不满,心想:‘这沙门太过苛细了。’我何不去往世尊那里,在世尊面前将罪过如实坦白?”那时,迦叶氏比丘收拾好住处,执持衣钵,朝王舍城出发。他一路游行,到达王舍城,登上灵鹫山,来到世尊跟前,顶礼世尊后,退坐一面。坐定后,迦叶氏比丘便对世尊这样说:

“尊者,一时世尊住在桑咖瓦,那是拘萨罗国的一个城镇。在那里,世尊以与学处相应的法语教导、劝勉、激励、令比丘们欢喜。当世尊以与学处相应的法语教导、劝勉、激励、令比丘们欢喜时,我生起了不忍与不满,心想:‘这沙门太过苛细了。’那时,世尊在桑咖瓦随意住了一段时间后,便向王舍城游化而去。尊者,世尊离去后不久,我便生起了追悔与懊恼:我实在无所得,实非善得;我所获不善,并非善利。当世尊以与学处相应的法语教导、劝勉、激励、令比丘们欢喜时,我竟生起了不忍与不满,心想:‘这沙门太过苛细了。’我何不去往世尊那里,在世尊面前将罪过如实坦白?尊者,我就像一个愚者、痴者、不善巧者那样,被罪过所征服:当世尊以与学处相应的法语教导、劝勉、激励、令比丘们欢喜时,我竟生起了不忍与不满,心想:‘这沙门太过苛细了。’尊者,愿世尊接纳我的罪过为罪过,以便我未来加以防护。”

“迦叶,的确,你被过失所胜——就像愚者、痴者、不善者那样——当我在以与学处相应的法语教导、劝勉、激励、令比丘们欢喜时,你竟生起了不忍与不满,心想:‘这沙门太苛细了。’然而,迦叶,既然你已见到那过失是过失,如法发露忏悔并改正,我便纳受你的忏悔。迦叶,凡是见到过失为过失,如法忏悔,并于未来加以防护的人,这在圣者之律中便称为增长。”

迦叶,若长老比丘自己不乐于学,也不赞叹受持学处;对不乐学的比丘,不劝导他们修学;对乐学的比丘,不如实、真实、适时地加以赞叹——迦叶,我不赞叹这样的长老比丘。何以故?若导师赞叹他,其余比丘便会亲近他;亲近他者,便会随顺其见;随顺其见者,将长久遭受无益与痛苦。因此,迦叶,我不赞叹这样的长老比丘。

迦叶,若中年比丘……乃至……若新比丘不乐于学,也不赞叹受持学处;对不乐学的比丘,不劝导他们修学;对乐学的比丘,不如实、真实、适时地加以赞叹——迦叶,我不赞叹这样的新比丘。何以故?若导师赞叹他,其余比丘便会亲近他;亲近他者,便会随顺其见;随顺其见者,将长久遭受无益与痛苦。因此,迦叶,我不赞叹这样的新比丘。

迦叶,若长老比丘好乐学,亦赞叹受持学处;对不乐学的比丘,劝导他们修学;对乐学的比丘,如实、真实、适时地加以赞叹——迦叶,我赞叹这样的长老比丘。何以故?若导师赞叹他,其余比丘便会亲近他;亲近他者,便会随顺其见;随顺其见者,将长久获得利益与安乐。因此,迦叶,我赞叹这样的长老比丘。

迦叶,即使是中位比丘,若乐于学……乃至……迦叶,若是新比丘,乐于学,赞叹受持学处,对不乐于学的比丘,他劝导入学;对乐于学的比丘,他如实、适时地称赞。迦叶,我对这样的新比丘也深加赞叹。为什么呢?导师赞叹他,其他比丘便会亲近他;亲近他的人会随顺他的见;随顺他见的人,将长夜获得利益与安乐。因此,迦叶,我赞叹这样的新比丘。第十一经。

沙门品第九

其摄颂曰:

沙门、驴与田,跋耆子及有学,

三种学、二学,以及桑咖瓦,如是已说。