2. 随念品

129 段

第二 随念品

第一 摩诃男经

11一时,世尊住在释迦国迦毗罗卫的尼拘律园。那时,众多比丘正为世尊缝制袈裟,心想:“世尊的袈裟一经完成,三个月后就将出发游行。”释迦人摩诃男听说:“据说众多比丘正在为世尊缝制袈裟,袈裟一经完成,三个月后就将出发游行。”

于是,释迦人摩诃男前往世尊处,前往后,礼敬世尊,坐于一旁。坐于一旁的释迦人摩诃男对世尊如此说:「尊者,我听闻:『众多比丘据说为世尊作衣,世尊衣已成,三月后将出发游行』。尊者,对于我们以种种住而住者,应以何住而住?」

「善哉!善哉!摩诃男!摩诃男,这确实适合你们这样的善男子,你们前往如来处询问:『尊者,对于我们以种种住而住者,应以何住而住?』摩诃男,有信者能成就,非无信者;精进者能成就,非懈怠者;念已现起者能成就,非失念者;得定者能成就,非不定者;有慧者能成就,非劣慧者。摩诃男,你安立于这五法后,应进一步修习六法。摩诃男,于此,你应随念如来:『如是,彼世尊是阿拉汉、正自觉者、明行足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛陀、世尊』。摩诃男,当圣弟子随念如来时,在那时刻,他的心不被贪所缠缚,心不被嗔所缠缚,心不被痴所缠缚;在那时刻,他的心依如来而正直。摩诃男,心正直的圣弟子获得义喜,获得法喜,获得与法相应的欢悦。欢悦者生喜,意喜者身轻安,身轻安者受乐,乐者心得定。摩诃男,这称为:圣弟子在不平等行的众生中平等而住,在有恼害的众生中无恼害而住,已证入法流,修习佛随念。

再者,摩诃男,你应随念法:‘法是世尊所善说,可亲见,无时节,可来见,是导向的,为智者各自所证知。’摩诃男,当圣弟子随念法时,那时,他的心不为贪所缠缚,不为嗔所缠缚,不为痴所缠缚;那时,他的心依法而得正直。摩诃男,心正直的圣弟子便得义喜、法喜、与法相应的欢悦。得欢悦者便生喜,意喜者身得轻安,身轻安者感受乐,受乐者心得定。摩诃男,这便称为:圣弟子于不平等的众生中平等而住,于有恼害的众生中无恼害而住,已入法流,修习法随念。

再者,摩诃男,你应随念僧团:‘世尊的声闻僧众是善行道者、正直行道者、如理行道者、和敬行道者,即四双八辈,这世尊的声闻僧众是应供养者、应供奉者、应施与者、应合掌者,为世间无上的福田。’摩诃男,当圣弟子随念僧团时,那时,他的心不为贪所缠缚,不为嗔所缠缚,不为痴所缠缚;那时,他的心依僧团而得正直。摩诃男,心正直的圣弟子便得义喜、法喜、与法相应的欢悦。得欢悦者便生喜,意喜者身得轻安,身轻安者感受乐,受乐者心得定。摩诃男,这便称为:圣弟子于不平等的众生中平等而住,于有恼害的众生中无恼害而住,已入法流,修习僧随念。

再者,摩诃男,你应随念自己所受持的戒:无缺、无裂、无垢、无杂、自在、智者所称叹、不执取、导向定。摩诃男,当圣弟子随念戒时,那时,他的心不为贪所缠缚,不为嗔所缠缚,不为痴所缠缚;那时,他的心依戒而得正直。摩诃男,心正直的圣弟子便得义喜、法喜、与法相应的欢悦。得欢悦者便生喜,意喜者身得轻安,身轻安者感受乐,受乐者心得定。摩诃男,这便称为:圣弟子于不平等的众生中平等而住,于有恼害的众生中无恼害而住,已入法流,修习戒随念。

再者,摩诃男,你应当随念自己的施舍:‘在受悭垢缠缚的众生中,我心离垢、远离悭吝而住于家中,常行放舍,双手敞开,乐在舍与,有求即应,乐于分施——这于我实为利益,这于我实为善得。’摩诃男,当圣弟子随念施舍时,那时,他的心不被贪所缠缚,心不被嗔所缠缚,心不被痴所缠缚;那时,他的心依施舍而得正直。摩诃男,得正直心的圣弟子便生起义之喜,生起法之喜,生起与法相应的欢悦。欢悦者便生喜,意喜者身得轻安,身轻安者便感受乐,乐者心得定。摩诃男,这便称为:圣弟子在不平等的众生中平等而住,在有害意的众生中无害而住,已证入法流,修习施随念。

再者,摩诃男,你应当随念诸天:‘有四大王天,有三十三天,有夜摩天,有兜率天,有化乐天,有他化自在天,有梵身天,更有高于此的天众。那些天众因具足如是信,身坏命终后生于彼处,我亦具足如是信。那些天众因具足如是戒,身坏命终后生于彼处,我亦具足如是戒。那些天众因具足如是闻,身坏命终后生于彼处,我亦具足如是闻。那些天众因具足如是施,身坏命终后生于彼处,我亦具足如是施。那些天众因具足如是慧,身坏命终后生于彼处,我亦具足如是慧。’摩诃男,当圣弟子随念自及彼诸天众的信、戒、闻、施、慧时,那时,他的心不被贪所缠缚,心不被嗔所缠缚,心不被痴所缠缚;那时,他的心依诸天而得正直。摩诃男,得正直心的圣弟子便生起义之喜,生起法之喜,生起与法相应的欢悦。欢悦者便生喜,意喜者身得轻安,身轻安者便感受乐,乐者心得定。摩诃男,这便称为:圣弟子在不平等的众生中平等而住,在有害意的众生中无害而住,已证入法流,修习天随念。” 第一。

第二 摩诃男经

12一时,世尊住在释迦国迦毗罗卫城的尼拘律园。那时,释迦人摩诃男病愈未久,刚康复。其时,众多比丘正为世尊缝制衣服,心想:“待世尊的衣服完成,经过三个月,便将启程游化。”

释迦人摩诃男听说:“众多比丘正为世尊缝制衣服——‘待世尊的衣服完成,经过三个月,便将启程游化。’”于是,释迦人摩诃男来见世尊;礼敬世尊后,在一旁坐下。坐定的释迦人摩诃男对世尊这样说:“尊者,我听说:‘众多比丘在给世尊做衣——世尊的衣服完成后,过三个月就要出发游化。’尊者,我们这些以种种方式而住的人,应当以哪种方式而住呢?”

“善哉!善哉!摩诃男!摩诃男,你们这些族姓子能前来向如来请问,这实在很相称:‘尊者,对我们这些以种种方式而住的人,应以何种方式而住呢?’摩诃男,有信者才能成就,无信者不能;精进者才能成就,懈怠者不能;正念现前者才能成就,失念者不能;得定者才能成就,未得定者不能;具慧者才能成就,劣慧者不能。摩诃男,你在这五法上安立之后,应进一步修习六法。”

摩诃男,你应当这样随念如来:‘彼世尊是阿拉汉、正自觉者……天人师、佛陀、世尊。’摩诃男,每当圣弟子随念如来时,他的心便不被贪欲缠缚,不被嗔恚缠缚,不被愚痴缠缚;那时,他的心只是依止如来而正直。摩诃男,心正直的圣弟子得义之悦、得法之悦,得与法相应的欣悦。欣悦者生喜,意喜者身轻安,身轻安者受乐,乐者心得定。摩诃男,你应当修习此佛随念:行走时修习,站立时修习,坐下时修习,躺卧时修习,从事工作业时修习,身居子女环绕的家中时也修习。

“再者,摩诃男,你应当随念法……(中略)……应当随念僧团……(中略)……应当随念自己的戒……(中略)……应当随念自己的施舍……(中略)……应当随念诸天人——‘有四大王天的天人……(中略)……有更为殊胜的天人。那些天人具足如此的信心,从此处死后生于彼处,我亦具足如此的信心。那些天人具足如此的戒……多闻……施舍……智慧,从此处死后生于彼处,我亦具足如此的智慧。’摩诃男,当圣弟子随念自己与那些天人的信心、戒行、多闻、施舍、智慧时,其时,他的心不被贪所缠缚,不被嗔所缠缚,不被痴所缠缚;其时,他的心唯依诸天人而得正直。摩诃男,心正直的圣弟子获得义利的喜悦,获得法的喜悦,获得与法相应的欣悦。有欣悦者便生喜悦,心意喜悦者身得轻安,身得轻安者领受乐,得乐者心入定。摩诃男,你应当修习这天随念:行走时应当修习,站立时应当修习,坐着时应当修习,躺卧时应当修习,从事工作时应当修习,住在子女众多的卧室时也应当修习。”

《难提经》

13一时,世尊住在释迦族中,于迦毗罗卫的尼拘律园。那时,世尊有意前往舍卫城入雨安居。

释迦人难提听说:“世尊有意前往舍卫城入雨安居。”于是,释迦人难提心生此念:“我何不也前往舍卫城入雨安居?在那里,既可安顿事务,又可时时觐见世尊。”

于是,世尊前往舍卫城入雨安居。释迦人难提也前往舍卫城入雨安居。在那里,他安顿事务,也时时得以觐见世尊。那时,众多比丘正为世尊缝制袈裟,心想:“待世尊袈裟制成,三月期满,便将启程游行。”

释迦族人难提听闻:“众多比丘正在为世尊缝制法衣——世尊的法衣完成后,再过三个月便将出发游行。”于是,释迦族人难提来到世尊那里。到了之后,向世尊礼敬,在一旁坐下。坐在一旁的释迦族人难提对世尊这样说:“尊者,我听闻众多比丘正在为世尊缝制法衣——世尊的法衣完成后,再过三个月便将出发游行。尊者,对于我们这些以种种方式安住的人,应当以何种方式安住呢?”

“善哉!善哉!难提!难提,这正是你们这些善男子应当做的——来到如来跟前这样问:‘尊者,对于我们这些以种种方式安住的人,应当以何种方式安住呢?’难提,有信者能成就,无信者不能;持戒者能成就,破戒者不能;精进者能成就,懈怠者不能;正念现前者能成就,失念者不能;得定者能成就,不具定者不能;具慧者能成就,慧劣者不能。难提,你在这六法上确立后,应于内心现起对五法的忆念。

“难提,在此,你应当这样随念如来:‘彼世尊,正是阿拉汉、正自觉者、明行具足、善逝、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。’如此,难提,你应当以如来为所缘,于内心现起正念。

再者,难提,你应当随念法:‘法是世尊善说的,是现见的、无时的、来见的、导向的、智者各自当证知的。’如此,难提,你应以法为所缘,于内心安住正念。

再者,难提,你应当随念善友:‘我真是获益,我真是得善利啊:我有怜悯我、希望我得益、教诫我、教导我的善友。’如此,难提,你应以善友为所缘,于内心安住正念。

再者,难提,你应当随念自己的施舍:‘我真是获益,我真是得善利啊:在被悭吝垢秽所缠缚的众生中,我得以远离悭垢之心在家居住,慷慨施舍,净手布施,乐于舍离,应乞而施,乐行分享与布施。’如此,难提,你应以施舍为所缘,于内心安住正念。

再者,难提,你应当随念诸天:‘那些超越了以段食为食的诸天同类、生于某一意成身的天众,不见自身有应作之事,也不见有已作的积集。难提,譬如非时解脱的比丘,不见自身有应作之事,也不见有已作的积集;同样地,难提,那些超越了以段食为食的诸天同类、生于某一意成身的天众,不见自身有应作之事,也不见有已作的积集。’难提,你应当如此缘于诸天,于内心现起念。

难提,具足此十一法的圣弟子,即舍断诸恶不善法,而不执取。难提,譬如倾覆的水瓶,唯倒出所盛之水,不会收回已倒出的水;又譬如,投入干草堆中的大火,唯向前焚烧,不会退转已烧过之处。同样地,难提,具足此十一法的圣弟子,即舍断诸恶不善法,而不执取。第三经。

须菩提经

14那时,具寿须菩提与信比丘一同前往世尊那里。到了之后,向世尊礼敬,然后坐在一旁。世尊对坐在一旁的具寿须菩提说:「须菩提,这位比丘叫什么名字?」「世尊,这位比丘名叫信,是近事男善达多长者的儿子,由信从在家而出家,过无家的生活。」

「那么,须菩提,这位信比丘——近事男善达多长者的儿子,由信从在家出家而过无家的生活,他是否在信的表征中显现出来呢?」「世尊,现在正是时候,善逝,现在正是时候,愿世尊宣说信的表征。这样一来,我便能知道,这位比丘是否在信的表征中显现。」

「既然这样,须菩提,仔细听,善作意,我要说了。」「是的,世尊。」具寿须菩提应答世尊。世尊这样说:

须菩提,于此,比丘具足戒,以巴帝摩卡律仪防护而住,行处与行仪具足,于微细罪亦见怖畏,受持诸学处而学。须菩提,比丘具足戒……乃至受持诸学处而学,须菩提,这便是有信者的信之表征。

再者,须菩提,比丘多闻,能持所闻,积集所闻。凡那些初善、中善、后善,具足义理与文句,宣说完全圆满、遍净梵行的法,他于如是之法,多闻、忆持、以语熟习、以意观察、以见善通达。须菩提,比丘多闻……乃至以见善通达,须菩提,这也是有信者的信之表征。

再者,须菩提,比丘是善友、善伴、善同修。须菩提,若有比丘是善友、善伴、善同修,须菩提,这也是有信者的信之表征。

再者,须菩提,比丘易受教,具足易受教之法,能忍,恭敬领受教诫。须菩提,若比丘易受教,具足易受教之法,能忍,恭敬领受教诫,这便也是有信者的信之表征。

再者,须菩提,比丘对于同梵行者种种或高或低的应作之事,于此善巧、不懈怠,以审察具足其方便,堪能成办,堪能安排。须菩提,若比丘对于同梵行者种种或高或低的应作之事,于此善巧、不懈怠,以审察具足其方便,堪能成办,堪能安排,这便也是有信者的信之表征。

再者,须菩提,比丘爱乐法,喜于谈论,于阿毗达摩、阿毗毗奈耶有广大喜悦。须菩提,若比丘爱乐法,喜于谈论,于阿毗达摩、阿毗毗奈耶有广大喜悦,这便也是有信者的信之表征。

再者,须菩提,比丘安住精进,为断除不善法、为圆满善法,坚毅勇悍,于诸善法不舍重担。须菩提,若比丘安住精进,为断除不善法、为圆满善法,坚毅勇悍,于诸善法不舍重担,须菩提,这便是有信者的信之表征。

“再者,须菩提,比丘于四禅那——增上心、现法乐住——随欲而得,无难即得,无苦即得。须菩提,若比丘于四禅那——增上心、现法乐住——随欲而得,无难即得,无苦即得,须菩提,这便是有信者的信之表征。”

“再者,须菩提,比丘随念种种过去宿命,即:一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生,诸多坏劫、诸多成劫、诸多坏成劫。‘于彼处,我有如是名、如是族、如是容貌、如是食,感受如是苦乐,得如是寿量;从彼处死,转生他处;于彼处,我又如是名、如是族、如是容貌、如是食,感受如是苦乐,得如是寿量;从彼处死,生于此间。’他随念种种过去宿命,具足行相与细相。须菩提,若比丘如此随念种种过去宿命……乃至具足行相与细相,须菩提,这便是有信者的信之表征。”

再者,须菩提,比丘以清净、超越常人的天眼,照见众生死亡、出生,低劣或胜妙,美好或丑陋,善趣或恶趣,了知众生各随其业流转。他这样了知:‘这些具足身恶行、具足语恶行、具足意恶行的众生,诽谤圣者,持邪见,受持邪见业;他们身坏命终后,生于苦界、恶趣、堕处、地狱。而那些具足身善行、具足语善行、具足意善行的众生,不诽谤圣者,持正见,受持正见业;他们身坏命终后,生于善趣、天界。’如此,他以清净、超越常人的天眼,照见众生死亡、出生,低劣或胜妙,美好或丑陋,善趣或恶趣,了知众生各随其业流转。须菩提,任何比丘以清净的天眼……乃至……了知众生随业流转,须菩提,这便是有信者的信之表征。

“再者,须菩提,比丘由诸漏灭尽,于现法中,以自证智证得无漏的心解脱、慧解脱,并安住其中。须菩提,任何比丘由诸漏灭尽……乃至……证得并安住其中,须菩提,这同样是有信者的信之表征。”

听了这话,具寿须菩提对世尊这样说:“世尊,尊者!凡世尊所说的这些有信者的信之表征,这位比丘都具足,他也在这些方面显现出来。”

“尊者,这位比丘具戒,依巴帝摩卡律仪防护而住,具足行处与所行,于微细的罪过中见其怖畏,受持修学诸学处。”

尊者,这位比丘多闻,持法,积聚所闻。那些初善、中善、后善,有义有文,宣说纯一圆满、完全清净之梵行的法,如此诸法,他多闻、受持,以言语娴熟,以心意审察,以正见善通达。

尊者,这位比丘是善友、善伴、善同行者。

尊者,这位比丘易受教……(中略)……领受教诫。

尊者,对于同梵行者们种种大小应做之事,这位比丘熟练而不懈怠,具足善巧的思量,既能成办,也能妥善安排。

尊者,这位比丘爱乐正法,喜于谈论,于阿毗达摩、阿毗毗奈耶深生大欢喜。

尊者,这位比丘安住于发起的精进……(中略)……具足力量,坚毅精勤,于诸善法不舍重担。

尊者,这位比丘于四禅那——增上心、现法乐住,随心即得,无所困难而得,不劳苦而得。

尊者,这位比丘随念种种宿住,即:一生、二生……(中略)……如此,具足行相、具足详述地随念种种宿住。

尊者,这位比丘以清净、超越凡夫的天眼……了知众生如何随业往生。

“尊者,这位比丘以诸漏灭尽……自作证后,具足而住。尊者,凡世尊为具信者所开示的信之行迹,这位比丘悉皆具足,并且在这些方面,他清晰显现。”

善哉!善哉!须菩提!那么,须菩提,你就与这位具信的比丘共住吧。须菩提,当你想拜见如来时,你就与这位具信的比丘一同前来面见如来。第四经。

第五 慈经

15诸比丘,当慈心解脱修习、多修习、多作,作为车乘,作为所依,确立、积习、善加精勤时,应当期待十一种功德利益。

哪十一种呢?安乐睡眠,安乐醒来,不梦见噩梦,为人类所喜爱,为非人所喜爱,诸天守护,不为火、毒、刀剑所侵害,心迅速得定,面貌明净,不迷乱而命终,若未证得更上,则往生梵天界。诸比丘,当慈心解脱修习、多修习、多作,作为车乘,作为所依,确立、积习、善加精勤时,应当期待这十一种功德利益。」第五经。

6. 八城经

16一时,具寿阿难住在毗舍离的贝卢瓦村。那时,阿塔咖城人第十居士因事来到华氏城。

那时,阿塔咖城人第十居士来到鸡园,谒见一位比丘。见后便对那位比丘说:“尊者,具寿阿难现在住在哪里?尊者,我们渴望见到具寿阿难。”“居士,具寿阿难住在毗舍离的贝卢瓦村。”

那时,第十居士阿塔咖城人在华氏城办妥那件事之后,便前往毗舍离的贝卢瓦村,来至具寿阿难处;抵达后,向他礼敬,退坐一旁。坐于一旁后,第十居士阿塔咖城人对具寿阿难说:「尊者阿难,那位知者、见者、阿拉汉、正自觉者世尊,是否正确地宣说了一法——比丘依靠它,安住于不放逸、热诚与专注时,未解脱的心得以解脱,未断尽的诸漏趋于断尽,未证得的无上离轭安稳得以证得?」「居士,那位知者、见者、阿拉汉、正自觉者世尊,确实正确地宣说了一法——比丘依靠它,安住于不放逸、热诚与专注时,未解脱的心得以解脱,未断尽的诸漏趋于断尽,未证得的无上离轭安稳得以证得。」

「尊者阿难,那么,那位知者、见者、阿拉汉、正自觉者世尊,正确地宣说了哪一法——比丘依靠它,安住于不放逸、热诚与专注时,未解脱的心得以解脱,未灭尽的诸漏趋于灭尽,未证得的无上离轭安稳得以证得?」「居士,于此,比丘离诸欲、离诸不善法,有寻、有伺,由离所生喜与乐,具足初禅而住。他如此审察:『这初禅也是有为的、思惟所成的。』他了知:『凡是有为的、思惟所成的,那便是无常的、灭法。』他安住于此而达到诸漏尽;若未达到诸漏尽,便以此法贪、以此法喜,由五下分结的灭尽,成为化生者,在那里入般涅槃,不再从那世间回来。居士,这也正是那位知者、见者、阿拉汉、正自觉者世尊所正确宣说的一法——比丘依靠它,安住于不放逸、热诚与专注时,未解脱的心得以解脱,未灭尽的诸漏趋于灭尽,未证得的无上离轭安稳得以证得。」

「再者,居士,比丘由于寻与伺的止息,内心清净,心成一境,无寻、无伺,由定所生喜与乐,具足第二禅而住……具足第三禅而住……具足第四禅而住。他如此审察:『这第四禅也是有为的、思惟所成的。』他了知:『凡是有为的、思惟所成的,那便是无常的、灭法。』他安住于此而达到诸漏尽;若未达到诸漏尽,便以此法贪、以此法喜,由五下分结的灭尽,成为化生者,在那里入般涅槃,不再从那世间回来。居士,这也正是那位知者、见者、阿拉汉、正自觉者世尊所正确宣说的一法——比丘依靠它,安住于不放逸、热诚与专注时,未解脱的心得以解脱,未灭尽的诸漏趋于灭尽,未证得的无上离轭安稳得以证得。」

“再者,居士,比丘以慈俱心遍满一方而住,如是第二方,如是第三方,如是第四方。如此,上方、下方、周围、一切处、一切世间,他以广大、无量、无怨、无害的慈俱心,遍满而住。他这样思惟:‘这慈心解脱也是有为的、思所成的。’他了知:‘凡是有的、思所成的,皆为无常、灭法。’他安住于此而成就漏尽;若未成就漏尽,则以对法的贪求、以对法的喜乐,由五下分结灭尽故,成为化生者,于彼处般涅槃,不再从那世间返还。居士,这也是彼世尊——知者……所证得的无上离轭安稳,此前未曾证得。”

“再者,居士,比丘以悲俱心……以喜俱心……以舍俱心遍满一方而住,如是第二方,如是第三方,如是第四方。如此,上方、下方、周围、一切处、一切世间,他以广大、无量、无怨、无害的舍俱心,遍满而住。他这样思惟:‘这舍心解脱也是有为的、思所成的。’他了知:‘凡是有的、思所成的,皆为无常、灭法。’他安住于此而成就漏尽;若未成就漏尽,则以对法的贪求、以对法的喜乐,由五下分结灭尽故,成为化生者,于彼处般涅槃,不再从那世间返还。居士,这也是彼世尊——知者……所证得的无上离轭安稳,此前未曾证得。”

「再者,居士,比丘完全超越诸色想,诸有对想灭没,不作意种种想,『虚空无边』,具足空无边处而住。他如此省察:『此空无边处等至也是有为的、思惟所成的。』他了知:『凡任何有为的、思惟所成的,那是无常的、灭法。』他住立于此而达到诸漏尽;若他未达到诸漏尽,则以此法贪、以此法喜,由五下分结的灭尽,成为化生者,于彼处般涅槃,不从彼世间再来。居士,这也是彼世尊、知者……未证得之无上离轭安稳得以证得。」

“再者,居士,比丘完全超越空无边处,以‘识无边’具足识无边处而住……完全超越识无边处,以‘无所有’具足无所有处而住。他这样审察:‘这无所有处等至也是有为的、由思惟所造的。’他了知:‘凡是任何有为的、由思惟所造的法,都是无常的、灭尽的法。’他安住于此,便得诸漏尽;若他未得诸漏尽,便以此法贪、以此法喜,由五下分结灭尽而成为化生者,在那里般涅槃,不再从那世间回来。居士,这也是彼世尊、知者……所证得的无上离轭安稳,那是他先前未曾证得的。”

如是说已,第十居士八城对具寿阿难这样说:“尊者阿难,比如有人只寻一个宝藏的入口,却一同获得了十一个宝藏的入口;同样地,尊者,我寻求一个不死之门,却一同获得了十一个不死之门可作依止。尊者,比如有人有间十一门的房屋,当那房屋起火时,他可以凭借任何一门安然脱身;同样地,尊者,我可以凭借这十一个不死门中的任何一门让自己安稳。尊者,那些外道尚且会为老师寻求资财供养,我又怎能不对具寿阿难作供养呢?”

于是,八城的第十居士召集了毗舍离与巴塔厘子城的比丘僧团,亲手以殊胜的副食和主食使僧众满足、饱足。他向每一位比丘供养一套衣服,向具寿阿难供养三衣,并为具寿阿难建造了五百座住所。第六经完毕。

牧牛者经

17“诸比丘!具足十一支的牧牛者,不能守护牛群而令其增长。哪十一支呢?诸比丘!于此,牧牛者不知色、不善于相、不除虫卵、不覆护伤口、不作烟熏、不知渡处、不知已饮、不悉道路、不巧于牧场、榨乳无余;对于作为牛群保护者、牛群引导者的公牛,不以特别的恭敬去尊重。诸比丘!具足此十一支的牧牛者,不能守护牛群而令其增长。”

“同样地,诸比丘!具足十一法的比丘,不能于此法与律中获得增长、增进与广大。哪十一法呢?诸比丘!于此,比丘不知色、不善于相、不除虫卵、不覆护伤口、不作烟熏、不知渡处、不知已饮、不悉道路、不巧于牧场、榨乳无余;对于长老比丘们——那些久修梵行、久出家者、僧团之父、僧团引导者,不以特别的恭敬去尊重。”

“比丘们,比丘怎样是不知色的人呢?比丘们,在此,比丘对于任何色,不如实了知‘四大种及四大种所造之色’。就是这样,比丘们,比丘是不知色的人。”

“比丘们,比丘怎样是不擅于相的人呢?比丘们,在此,比丘不如实了知‘愚者业为其相,智者业为其相’。就是这样,比丘们,比丘是不擅于相的人。”

“比丘们,比丘怎样是不除虫卵的人呢?比丘们,在此,比丘对于已生起的欲寻,容忍而不将其舍断、不除去、不灭尽、不令其归于无;对于已生起的嗔恚寻……对于已生起的害寻……对于一再生起、已生起的种种恶不善法,容忍而不将其舍断、不除去、不灭尽、不令其归于无。就是这样,比丘们,比丘是不除虫卵的人。”

诸比丘!比丘如何是不覆藏伤口者呢?诸比丘!在此,比丘以眼见色后,执取相、执取随相;当他住于不防护眼根时,贪忧等不善法便会流入,他却不行其防护之道,不守护眼根,不成就眼根的防护。以耳闻声后……以鼻嗅香后……以舌尝味后……以身触所触后……以意识知法后,执取相、执取随相;当他住于不防护意根时,贪忧等不善法便会流入,他却不行其防护之道,不守护意根,不成就意根的防护。诸比丘!比丘如此便是不覆藏伤口。

“诸比丘!比丘如何是不作烟熏者呢?诸比丘!在此,比丘不将所闻、所学的法详细地为他人宣说。诸比丘!比丘如此即是不作烟熏。”

“诸比丘!比丘如何是不知道渡处者呢?诸比丘!在此,比丘对于那些多闻、通晓圣典、持法、持律、持论母的比丘们,不时常前往请问、探询:‘尊者!这是怎么回事?此有何义?’那些具寿对他未开显的不予开显,未阐明的不予阐明,对于种种令人疑惑的诸法,不除去疑惑。诸比丘!比丘如此便是不知道渡处。”

诸比丘,比丘如何是不知已饮者?于此,如来所宣说的法与律在教导时,比丘未获得义之喜悦,未获得法之喜悦,未获得与法相应的欣喜。诸比丘,比丘即是这样不知已饮。

诸比丘,比丘如何是不知道路者?于此,比丘不如实了知圣八支道。诸比丘,比丘即是这样不知道路。

诸比丘,比丘如何是不善巧于行境者?于此,比丘不如实了知四念处。诸比丘,比丘即是这样不善巧于行境。

诸比丘,怎样的比丘是无余榨取者呢?诸比丘,在此,有净信的在家众迎请比丘接受衣服、饮食、住所、病者所需之药资具,而这位比丘在接受时不知量。诸比丘,这样的比丘便是无余榨取者。

“诸比丘,比丘如何是不以殊胜恭敬去恭敬那些长老比丘、久修者、久出家者、僧团之父、僧团的引导者呢?诸比丘,在此,比丘对于他们长老比丘、久修者、久出家者、僧团之父、僧团的引导者,不于公开、不于私下,对他们行持慈爱的身业;不于公开、不于私下,对他们行持慈爱的语业;不于公开、不于私下,对他们行持慈爱的意业。诸比丘,比丘如此便是不以殊胜恭敬去恭敬那些长老比丘、久修者、久出家者、僧团之父、僧团的引导者。”

诸比丘,具足此十一法的比丘,不能于此法与律中获得增长、成长与广大。

诸比丘,具足十一支的牧牛者,能护持牛群,令其繁盛。哪十一支?诸比丘,在此,牧牛者知色、善辨相、除去虫蛆、裹护伤口、施烟、知渡口、知饮水、知行途、善巧于牧地、留有余地挤乳,并对那些公牛、牛群守护者与牛群引导者,以特别尊敬加以礼敬。诸比丘,具足此十一支的牧牛者,能护持牛群,令其繁盛。

同样地,诸比丘,具足十一法的比丘,即能于此法、律中增长、增广、广大。哪十一法?诸比丘,在此,比丘知色、善辨相、除去虫蛆、裹护伤口、施烟、知渡口、知饮水、知行途、善巧于行处、留有余地挤乳,并以特别尊敬礼敬那些长老比丘、久修行者、久出家者、僧团之父与僧团引导者。

诸比丘,比丘如何是知色者?诸比丘,在此,比丘如实了知:任何色,即是四大种与四大种所造之色。诸比丘,比丘如此是知色者。

诸比丘,比丘如何是善巧于相者?诸比丘,于此,比丘如实了知:‘愚者以业为相,智者以业为相。’诸比丘,比丘便是如此善巧于相者。

诸比丘,比丘如何是去除腐败者?诸比丘,此处,比丘对已生起的欲寻不容忍,舍断、驱除、灭除,令不复存;对已生起的嗔恚寻……对已生起的害寻……对已生起的诸恶不善法不容忍,舍断、驱除、灭除,令不复存。诸比丘,比丘便是如此去除腐败者。

诸比丘,比丘如何是覆盖伤口者?诸比丘,于此,比丘以眼见色后,不取于相,不取于随相;若他住于不防护眼根,贪忧、诸恶不善法便会随之流入,为此他行于防护,守护眼根,于眼根上成就防护。以耳听声后……以鼻嗅香后……以舌尝味后……以身触所触后……以意知法后,不取于相,不取于随相;若他住于不防护意根,贪忧、诸恶不善法便会随之流入,为此他行于防护,守护意根,于意根上成就防护。诸比丘,比丘便是如此覆盖伤口者。

诸比丘,比丘如何为作烟者?诸比丘,于此,比丘依其所闻、依其所学的法,为他人详尽宣说。诸比丘,比丘如此即是作烟者。

诸比丘,比丘如何为知渡口者?诸比丘,于此,比丘时常亲近那些多闻、通晓圣典、持法、持律、持本母的比丘们,向他们请教、询问:‘尊者,这是何义?此有何义?’那些具寿便为他开显未曾开显的,阐明未曾阐明的,在种种令人疑惑的法上为他除遣疑惑。诸比丘,比丘如此即是知渡口者。

诸比丘,比丘如何为知已饮者?诸比丘,于此,当如来所宣说的法与律被教导时,比丘获得义之喜,获得法之喜,获得与法相应的欣悦。诸比丘,比丘如此即是知已饮者。

诸比丘,比丘如何是知路者?在此,比丘如实了知圣八支道。诸比丘,如此,比丘即是知路者。

诸比丘,比丘如何于行境善巧?在此,比丘如实了知四念处。诸比丘,如此,比丘即于行境善巧。

诸比丘,比丘如何是留有余而挤乳者?在此,有信心的居士们以衣服、饮食、住处、病者所需医药资具,邀请比丘接受。比丘于接受时知量而取。诸比丘,如此,比丘即是留有余而挤乳者。

诸比丘,比丘如何以殊胜的恭敬恭敬那些长老比丘——久住、久出家、为僧团之父、为僧团之导师呢?诸比丘,在此,比丘对那些长老、久住、久出家、为僧团之父、为僧团之导师者,于明处与暗处皆以慈爱的身行对待,于明处与暗处皆以慈爱的语行对待,于明处与暗处皆以慈爱的意行对待。诸比丘,比丘正是如此以殊胜的恭敬恭敬那些长老比丘——久住、久出家、为僧团之父、为僧团之导师。

诸比丘,具足此十一法的比丘,能于此法律中增长、增广、圆满。第七经。

第八 第一定经

18那时,众多比丘前往世尊处,到了之后向世尊行礼,退坐一旁。坐定后,那些比丘便对世尊这样说:

「尊者,比丘是否可能获得如此之定:于地无地想,于水无水想,于火无火想,于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所有处无无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想,于他世无他世想,凡所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所寻思的,于彼亦无想,却仍有想?」

「诸比丘,比丘确实能获得如此之定:于地无地想……乃至……凡所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所寻思的,于彼亦无想,却仍有想。」

“尊者,然而比丘又应如何获得这样的定:于地不作地想……乃至……凡所见到、听到、感到、认知、得到、寻求、以意推求的,于此处亦不作想;而依然有想呢?”

“诸比丘,于此,比丘如是作意:‘这是寂静的,这是殊胜的,即:一切行的止息、一切依的舍离、渴爱的灭尽、离贪、灭、涅槃。’诸比丘,如此,比丘便能获得这样的定:于地,不作‘地’想;于火,不作‘火’想;于风,不作‘风’想;于空无边处,不作‘空无边处’想;于识无边处,不作‘识无边处’想;于无所有处,不作‘无所有处’想;于非想非非想处,不作‘非想非非想处’想;于此世,不作‘此世’想;于他世,不作‘他世’想;凡所见到、听到、感到、认知、得到、寻求、以意推求的,于彼亦不作想;然而他依然有想。”

9. 第二定经

19于彼处,世尊呼唤诸比丘:「诸比丘。」「尊者。」那些诸比丘回答世尊。世尊说此:

“诸比丘,一位比丘是否可能获得这样的定呢?即:于地不作地想,于水不作水想……(中略)……于无所有处不作无所有处想,于非想非非想处不作非想非非想处想,于此世不作此世想,于他世不作他世想,凡所见、所闻、所觉、所识、所得、所求、心意所寻思者,于彼一切亦不作想;然而,他仍有想吗?”“尊者,我们的法以世尊为根本,以世尊为引导,以世尊为依归。尊者,善哉!愿世尊阐明此所说的义理。诸比丘听闻世尊之后,必将受持。”

「诸比丘,那么,你们要听!你们要好好作意!我要说了。」「是的,尊者。」那些诸比丘回答世尊。世尊说此:

“诸比丘,比丘或可获得这样的定:于地,不起地想……乃至……于所见、所闻、所觉、所识、所得、所求、意所寻思的一切,于彼亦不起想;然而,他仍有想。”

“尊者,比丘又当如何获得这样的定:于地,不起地想……乃至……于所见、所闻、所觉、所识、所得、所求、意所寻思的一切,于彼亦不起想;然而,他仍有想?”

诸比丘,于此,比丘如是生起想:“此是寂静,此是殊胜,即是一切行的止息、一切依的舍离、渴爱的灭尽、离贪、灭、涅槃。”诸比丘,如是,比丘便能获得这样的定:于地,不起地想……乃至……于所见、所闻、所觉、所识、所得、所求、意所寻思的一切,于彼亦不起想;然而,他仍有想。

10. 第三定经

20那时,众多比丘前往具寿舍利弗处;到了之后,与具寿舍利弗互相致意。彼此欢叙了令人愉悦、值得忆念的话语后,便在一旁坐下。坐已,那些比丘对具寿舍利弗这样说:

“贤友舍利弗,比丘是否能证得这样的定:于地不作地想……乃至……凡此所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、心所游履者,于此亦不有想;然而却有想呢?”“贤友,比丘可能证得这样的定:于地不作地想……乃至……凡此所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、心所游履者,于此亦不有想;然而却有想。”

“舍利弗贤友,比丘如何能获得这样的定:于地不作地想……乃至凡此所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、心意所寻思者,于此亦不作想,而仍有想呢?”

贤友,于此,比丘作这样的想:‘这是寂静,这是殊胜,即一切行的止息、一切依的舍离、渴爱的灭尽、离贪、灭尽、涅槃。’贤友,如此,比丘便能获得这样的定:于地不作地想……乃至凡此所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、心意所寻思者,于此亦不作想,而仍有想。第十。

第四定经

21在此,具寿舍利弗对诸比丘说:“贤友们,比丘是否能获得这样一种定呢?当中于地而不起地想,于水而不起水想,于火而不起火想,于风而不起风想,于空无边处而不起空无边处想,于识无边处而不起识无边处想,于无所有处而不起无所有处想,于非想非非想处而不起非想非非想处想,于此世而不起此世想,于他世而不起他世想,对那一切所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、为意所寻思的事物,也都不起想;虽如此,却仍有想呢?”

“贤友,我们即便远道而来,也要来到具寿舍利弗尊前,以求了知此中所说的义理。善哉,愿具寿舍利弗亲自开显此中所说的义理。诸比丘听闻具寿舍利弗的解说之后,将会信受奉持。”

“那么,贤友们,谛听!善作意!我当说。”“是的,贤友。”那些比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗这样说:

“贤友们,比丘确能获得这样一种定:当中于地而不起地想……(中略)……对那一切所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所寻思的事物,也都不起想;虽如此,却仍有想。”

贤友,然而,比丘如何能获得这样的定:于地无地想……乃至……于所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求及意所寻思之法,皆无想,却仍有想呢?

贤友,在此,比丘作如此想:‘这是寂静,这是殊胜,即:一切行的止息、一切依的舍离、渴爱的灭尽、离贪、灭、涅槃。’贤友,如是,比丘便能获得这样的定:于地无地想,于水无水想,于火无火想,于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所有处无无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想,于他世无他世想,凡所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求及意所寻思者,于彼皆无想;然而他是有想的。第十一经。

随念品第二

其摄颂:

二经为大名所说,及难提与须菩提;

慈经、八支经、牧牛者经,及四定经。