3. 大品

21“诸比丘，狮子兽王于傍晚时分从巢穴而出。出已舒展身体，舒展后遍观四方，遍观四方后三次发出狮子吼。发出狮子吼后，便出发觅食。何以故？‘愿我不伤害误入歧途的小生命。’”显示巴利原文

“诸比丘，‘狮子’是如来、阿拉汉、正自觉者的称号。诸比丘，凡如来向大众宣说法义，这便是他的狮子吼。”显示巴利原文

“诸比丘，如来有十种如来力，具足这些力，如来自处于无上士位，于众会中作狮子吼、转梵轮。哪十种？诸比丘，如来如实了知处为处、非处为非处。诸比丘，如来如此如实了知处为处、非处为非处，诸比丘，这也是如来的如来力，依此力，如来自处于无上士位，于众会中作狮子吼、转梵轮。”显示巴利原文

“再者，诸比丘，如来如实了知过去、未来、现在所造诸业，依其处、依其因而领受的果报。诸比丘，如来如此如实了知过去、未来、现在诸业，依其处、依其因而领受的果报，诸比丘，这也是如来的如来力，依此力，如来自处于无上士位，于众会中作狮子吼、转梵轮。”显示巴利原文

“再者，诸比丘，如来如实了知导向一切处的行道。诸比丘，如来如此如实了知导向一切处的行道，诸比丘，这也是如来的如来力，依此力，如来自处于无上士位，于众会中作狮子吼、转梵轮。”显示巴利原文

“再者，诸比丘，如来如实了知这多界、种种界的世间。诸比丘，凡如来如实了知这多界、种种界的世间，这也是如来的如来力……转梵轮。”显示巴利原文

“再者，诸比丘，如来如实了知众生种种的意乐性。诸比丘，凡如来如实了知众生种种的意乐性，这也是如来的如来力……转梵轮。”显示巴利原文

“再者，诸比丘，如来如实了知其他众生、其他补特伽罗的诸根胜劣。诸比丘，凡如来如实了知其他众生、其他补特伽罗的诸根胜劣，这也是如来的如来力……转梵轮。”显示巴利原文

再者，诸比丘，如来如实了知禅那、解脱、定、等至的杂染、清净与出起。诸比丘，如来如实了知……诸比丘，这也是如来的如来力……转于梵轮。显示巴利原文

再者，诸比丘，如来忆念种种宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，许多坏劫、许多成劫、许多坏成劫。‘我在彼处，有如此的名、如此的姓、如此的容貌、如此的食物、感受如此的苦乐、有如此的寿量；从彼处死后，我生于彼处；于彼处，我又是如此的名、如此的姓、如此的容貌、如此的食物、感受如此的苦乐、有如此的寿量；从彼处死后，我生于此处。’如此，他忆念具足行相、细相的种种宿住。诸比丘，如来忆念种种宿住，即：一生、二生……如此，他忆念具足行相、细相的种种宿住。诸比丘，这也是如来的如来力，依此力，如来宣称无上士之位，于大众中作狮子吼，转梵轮。显示巴利原文

再者，诸比丘，如来以清净而超越凡夫的天眼，看见众生正在死去与正在投生，有低贱的、高贵的，貌美的、貌丑的，幸福的、不幸的，他如实地了知众生各自随其业而往生：‘这些尊者们，确实成就了身恶行，成就了语恶行，成就了意恶行，诽谤圣者，执持邪见，受持邪见业；他们在身体崩解、命终之后，往生于苦界、恶趣、堕处、地狱。而这些尊者们，成就了身善行，成就了语善行，成就了意善行，不诽谤圣者，具有正见，受持正见业；他们在身体崩解、命终之后，往生于善趣、天界。’像这样，他以清净而超越凡夫的天眼，看见众生正在死去与正在投生，有低贱的、高贵的，貌美的、貌丑的，幸福的、不幸的，他如实地了知众生各自随其业而往生。诸比丘，如来以清净而超越凡夫的天眼，看见众生正在死去与正在投生，有低贱的、高贵的，貌美的、貌丑的，幸福的、不幸的，如实地了知众生各自随其业而往生。诸比丘，这也是如来的如来之力，凭借此力，如来宣称无上士之位，在大众中作狮子吼，转梵轮。显示巴利原文

再者，诸比丘，如来因诸漏灭尽，在现法中亲自以证智证得无漏的心解脱与慧解脱，并具足安住其中。诸比丘，如来因诸漏灭尽，在现法中亲自以证智证得无漏的心解脱与慧解脱，并具足安住其中——这也是如来的如来力。凭此力，如来宣称无上士之位，于众中作狮子吼，转梵轮。显示巴利原文

诸比丘，这便是如来的十种如来力。具足这些力，如来宣称无上士之位，于众中作狮子吼，转梵轮。第一经。显示巴利原文

22那时，尊者阿难来到世尊处，抵达后礼敬世尊，坐在一旁。世尊便对坐在一旁的尊者阿难这样说——显示巴利原文

“阿难，对于那些导向以证智证悟种种所言之法的法，我于此自信地宣称：‘能够如此说法、如此行道的人，将了知存在者为存在，了知不存在者为不存在，了知低劣者为低劣，了知殊胜者为殊胜，了知有上者为有上，了知无上者为无上；或者，那些应被了知、应被见、应被证悟的，他都将了知、将见、将证悟。’这是可能的。阿难，这就是智中的无上——于那些处的如实智。阿难，我说除此智之外，再没有其他更高、更殊胜的智。”显示巴利原文

“阿难，这是如来的十种如来力，具足这些力，如来宣称无上士位，于大众中作狮子吼，转梵轮。哪十种呢？阿难，在此，如来如实了知可能为可能、不可能为不可能。阿难，如来如实了知何为可能、何为不可能，这也是如来的如来力。凭此力，如来宣称无上士位，于大众中作狮子吼，转梵轮。显示巴利原文

再者，阿难，如来如实了知过去、未来、现在所造诸业的果报，依其处、依其因。阿难，这是……阿难，这是……显示巴利原文

再者，阿难，如来如实了知通向一切处的行道。阿难，这是……阿难，这是……显示巴利原文

再者，阿难，如来如实了知多界、种种界之世间。阿难，这是……阿难，这是……显示巴利原文

再者，阿难，如来如实了知诸有情的种种意向。阿难，这是……阿难，这是……显示巴利原文

再者，阿难，如来如实了知其他有情、其他补特伽罗诸根的胜劣差别。阿难，这是……阿难，这是……显示巴利原文

再者，阿难，如来如实了知诸禅那、解脱、定与等至的杂染、清净及出离。阿难，这是……阿难，这是……显示巴利原文

再者，阿难，如来能随念种种宿世，例如一生、二生……如是具足相状与要略而随念种种宿世。阿难，此是……阿难，此是……显示巴利原文

再者，阿难，如来以清净、超越人间的天眼……如实了知众生随业流转。阿难，此是……阿难，此是……显示巴利原文

“再者，阿难，如来已尽诸漏，于现法中以自证智作证，证得无漏心解脱、慧解脱而具足安住。阿难，如来已尽诸漏，于现法中以自证智作证，证得无漏心解脱、慧解脱而具足安住。阿难，此是如来之如来力。具足此力，如来宣称无上士之位，于众中作狮子吼，转于梵轮。”显示巴利原文

阿难，这些便是如来的十种如来力。具足这些力，如来宣称无上士之位，在大众中作狮子吼，转动梵轮。第二经。显示巴利原文

23诸比丘，有法应以身舍断，非以语；诸比丘，有法应以语舍断，非以身；诸比丘，有法既非以身舍断，亦非以语，应以慧见后舍断。显示巴利原文

诸比丘，哪些法应当由身来舍断，而非由语？诸比丘，于此，有比丘在身的方面，于某处造作了不善行。有智慧的同梵行者观察后，对他这样说：‘具寿确实在身的方面，于某处造作了不善行。萨度！愿具寿舍断身恶行，修习身善行。’他经有智慧的同梵行者观察、告知后，便舍断身恶行，修习身善行。诸比丘，这些便称为应以身舍断、而非以语的法。显示巴利原文

诸比丘，哪些法应当由语来舍断，而非由身？诸比丘，于此，有比丘在语的方面，于某处造作了不善行。有智慧的同梵行者观察后，对他这样说：‘具寿确实在语的方面，于某处造作了不善行。萨度！愿具寿舍断语恶行，修习语善行。’他经有智慧的同梵行者观察、告知后，便舍断语恶行，修习语善行。诸比丘，这些便称为应以语舍断、而非以身的法。显示巴利原文

诸比丘，哪些法既不依身舍断，也不依语，而是应以慧观见后方能舍断？诸比丘，贪，既不依身舍断，也不依语，应以慧观见后方能舍断。诸比丘，嗔、痴、忿、恨、覆、恼……诸比丘，悭，既不依身舍断，也不依语，应以慧观见后方能舍断。显示巴利原文

诸比丘，恶嫉并非凭身即可断除，亦非凭语，而应以智慧照见后断除。诸比丘，什么是恶嫉？在此，有家主或家主之子在财富、谷物、银、金上获得成就。那时，他的一位奴仆或随从心中这样想：‘但愿这位家主或家主之子不要在财富、谷物、银、金上获得成就。’又有沙门或婆罗门获得衣、食、坐卧处、病者所需的医药资具。那时，另一位沙门或婆罗门心中这样想：‘但愿这位具寿不要获得衣、食、坐卧处、病者所需的医药资具。’诸比丘，这便称作恶嫉。显示巴利原文

“诸比丘，恶欲并非凭身即可断除，亦非凭语，而应以智慧照见后断除。诸比丘，什么是恶欲？在此，有人无信，却希望‘愿他人知我有信’；破戒，却希望‘愿他人知我有戒’；少闻，却希望‘愿他人知我多闻’；乐群居，却希望‘愿他人知我独居’；懈怠，却希望‘愿他人知我精进’；失念，却希望‘愿他人知我具念’；不得定，却希望‘愿他人知我得定’；劣慧，却希望‘愿他人知我有慧’；漏未尽，却希望‘愿他人知我漏尽’。诸比丘，这便称作恶欲。诸比丘，这些即是既不能凭身、亦不能凭语断除，而应以智慧照见后断除的法。”显示巴利原文

诸比丘，若那位比丘被贪所制伏而转动，被嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲所制伏而转动，便应如此了知他：‘这位具寿并非如实了知——如实了知的人不会有贪，而这位具寿却被贪所制伏而转动。这位具寿并非如实了知——如实了知的人不会有嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲，而这位具寿却被恶欲所制伏而转动。’显示巴利原文

诸比丘，若那位比丘不被贪所征服而安住，若不被嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲所征服而安住，则应如此了知他：『这位具寿如此了知，如是了知者便无贪，而这位具寿不被贪所征服而安住；这位具寿如此了知，如是了知者便无嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲，而这位具寿不被恶欲所征服而安住。』第三。显示巴利原文

24一时，具寿摩诃准陀住在支提国的萨诃阇帝城。在那里，具寿摩诃准陀对诸比丘说：“贤友们，诸比丘。”比丘们回应说：“贤友。”具寿摩诃准陀便说了以下的话：显示巴利原文

“贤友，若有比丘标举智论，自称“我知此法、我见此法”。贤友，若那位比丘被贪、嗔、痴、忿、恨、覆、恼、悭、恶嫉或恶欲中的任何一种征服而住，便应如此了知他：“这位具寿并非如实知见；如实知见者不为贪所征服，此具寿却为贪所征服而住；如实知见者不为嗔、痴、忿、恨、覆、恼、悭、恶嫉、恶欲所征服，此具寿却为恶欲所征服而住。”显示巴利原文

“贤友，若有比丘标举修习论，自称“我已修习身、已修习戒、已修习心、已修习慧”。贤友，若那位比丘被贪、嗔、痴、忿、恨、覆、恼、悭、恶嫉或恶欲中的任何一种征服而住，便应如此了知他：“这位具寿并非如实知见；如实知见者不为贪所征服，此具寿却为贪所征服而住；如实知见者不为嗔、痴、忿、恨、覆、恼、悭、恶嫉、恶欲所征服，此具寿却为恶欲所征服而住。”显示巴利原文

“贤友，若有比丘兼举智论与修习论，自称“我知此法、我见此法，我已修习身、已修习戒、已修习心、已修习慧”。贤友，若那位比丘被贪、嗔、痴、忿、恨、覆、恼、悭、恶嫉或恶欲中的任何一种征服而住，便应如此了知他：“这位具寿并非如实知见；如实知见者不为贪所征服，此具寿却为贪所征服而住；如实知见者不为嗔、痴、忿、恨、覆、恼、悭、恶嫉、恶欲所征服，此具寿却为恶欲所征服而住。”显示巴利原文

「贤友，譬如有人，自身贫穷却高谈富足，自己无财却高谈有财，自己无资具却高谈有资具。一旦遇到需要财物的事情，他便拿不出钱财、谷物、银两或黄金。那时，人们便会这样了知他：'这位具寿自身贫穷，却高谈富足；自己无财，却高谈有财；自己无资具，却高谈有资具。什么缘故呢？因为这位具寿在需要财物的事情出现时，拿不出钱财、谷物、银两或黄金。'」显示巴利原文

「贤友，同样地，若有比丘宣说智论与修习论，自称：'我知此法，我见此法，我已修习身、已修习戒、已修习心、已修习慧。'贤友，若贪征服了这位比丘而住，嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲征服而住，便应这样了知他：'这位具寿并非如此知见，若果真如此知见，贪便不会生起，而这位具寿却被贪征服而住；这位具寿并非如此知见……却被恶欲征服而住。'」显示巴利原文

「贤友们！比丘宣说智之语：'我知此法，我见此法。'贤友们！如果贪不能征服、压倒那位比丘，嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不能征服、压倒，那么应当这样了知他：'这位具寿如实了知，正因为如实了知，贪便不会生起，因此贪不能征服、压倒这位具寿；这位具寿如实了知……恶欲不能征服、压倒这位具寿。'」显示巴利原文

“贤友们！若有比丘说修习之语——‘我已修习身、已修习戒、已修习心、已修习慧’——贤友们！若贪未能征服、压制那位比丘，嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲未能征服、压制，他便应被如此了知：‘此具寿如是了知：依其了知，贪不生起，如是贪不能征服、压制此具寿；此具寿如是了知：依其了知，嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不生起，如是恶欲不能征服、压制此具寿。’”显示巴利原文

“贤友们！若有比丘说智之语与修习之语——‘我知此法，我见此法，我已修习身、已修习戒、已修习心、已修习慧’——贤友们！若贪未能征服、压制那位比丘，嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲未能征服、压制，他便应被如此了知：‘此具寿如是了知：依其了知，贪不生起，如是贪不能征服、压制此具寿；此具寿如是了知：依其了知，嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不生起，如是恶欲不能征服、压制此具寿。’”显示巴利原文

“贤友们！譬如有人，自身富有，便说富有之语；自身有财，便说有财之语；自身拥有资产，便说有资产之语。当有任何需要财富的事情生起时，他能够提供财富、谷物、银或金。人们应当这样了知他：‘此具寿自身富有而说富有之语，自身有财而说有财之语，自身拥有资产而说有资产之语。那是什么原因？因为当有任何需要财富的事情生起时，这位具寿能提供财富、谷物、银或金。’”显示巴利原文

贤友，同样地，一位比丘宣说智语与修习之语：‘我知此法，我见此法，我身已修，戒已修，心已修，慧已修。’贤友，若贪不能征服、压倒那位比丘，嗔、痴、忿、恨、覆、恼、悭、恶嫉、恶欲不能征服、压倒他，那么，贤友，应这样了知：‘这位具寿如此了知，正因如此了知，贪便不生起；因此贪不能征服、压倒此具寿。这位具寿如此了知，嗔……乃至恶欲便不生起；因此恶欲不能征服、压倒此具寿。’第四。显示巴利原文

25诸比丘，有十种遍处。哪十种呢？有人想地遍为一，向上、向下、横向，无二、无量；有人想水遍……有人想火遍……有人想风遍……有人想青遍……有人想黄遍……有人想红遍……有人想白遍……有人想空遍……有人想识遍为一，向上、向下、横向，无二、无量。诸比丘，这便是十遍处。第五。显示巴利原文

26一时，尊者大迦旃延住在阿宛提国库拉喇嘎拉的波婆答山。那时，库拉喇嘎拉的近事女咖离去到尊者大迦旃延处，到达后礼敬尊者大迦旃延，坐于一旁。坐于一旁的库拉喇嘎拉近事女咖离对尊者大迦旃延如此说道：“尊者！世尊在《少女问》中这样说道——”显示巴利原文

“尊者，对于世尊简略所说的这番话，其义理应如何详细了知呢？”显示巴利原文

姊妹，有一些沙门婆罗门，以地遍定等至为最上，视之为‘义利’而成就。姊妹，凡属地遍定等至的最上境界，世尊都已遍知。遍知之后，世尊见了其中的味，见了其中的患，见了其中的出离，见了道非道智见。由见味、见患、见出离、见道非道智见故，他证得了义利，同样也了知了内心的寂静。显示巴利原文

「姊妹，有些沙门婆罗门以水遍定等至为最高……以火遍定等至为最高……以风遍定等至为最高……以青遍定等至为最高……以黄遍定等至为最高……以红遍定等至为最高……以白遍定等至为最高……以空遍定等至为最高……姊妹，有些沙门婆罗门以识遍定等至为最高，认为依此便能出生『义利』。姊妹，对于识遍定等至的最胜境界，世尊已经证知。证知之后，世尊见其味、见其患、见其出离，亦见道非道之智见。由见味、见患、见出离、见道非道智见，义利的获得与内心的寂静得以了知。如此，姊妹，这便是世尊在童女所问中所说的——显示巴利原文

贤妹，世尊如此简略宣说的法义，应当这样详细地领会其义理。第六经。显示巴利原文

27一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，众多比丘在午前时分着衣，持钵与衣，进入舍卫城乞食。这时，比丘们心想：“此时入舍卫城乞食，时候还早。我们何不先去外道游方者的园林呢？”显示巴利原文

那时，那些比丘前往外道游方者的园林。到了之后，与外道游方者们互相问候，共叙欣悦、令人铭记的话语，然后坐在一旁。在一旁坐下后，外道游方者们便对那些比丘说道：显示巴利原文

“贤友们，沙门乔达摩对弟子们这样说法：‘来吧，比丘们，你们应当遍知一切法，遍知一切法后而安住。’我们也对弟子们这样说法：‘来吧，贤友们，你们应当遍知一切法，遍知一切法后而安住。’贤友们，在说法与教诫这两方面，沙门乔达摩与我们之间，有什么差别、有什么殊胜、有什么不同呢？”显示巴利原文

那时，那些比丘对外道游方者所说的话，既不欢喜，也不反对。既不欢喜，也不反对之后，他们从座位起身离去，心想：“我们将在世尊面前了知这番话的义理。”显示巴利原文

那时，诸比丘在舍卫城托钵乞食，食后从乞食处返回，来到世尊处；到了之后，礼敬世尊，退坐一面。坐定后，诸比丘对世尊这样说：显示巴利原文

“尊者，我们在午前时分著衣持钵，进入舍卫城托钵。那时，我们心想：‘现在在舍卫城托钵还太早，不如到外道游方者的园林去。’于是，尊者，我们便前往外道游方者的园林。到了之后，与那些外道游方者互相问候，彼此交换了亲切、令人忆念的交谈，然后退坐一面。坐定后，那些外道游方者对我们这样说：”显示巴利原文

“贤友们，沙门乔达摩这样为弟子们说法：‘来吧，比丘们，你们应当遍知一切法，遍知一切法而住。’我们也这样为弟子们说法：‘来吧，贤友们，你们应当遍知一切法，遍知一切法而住。’那么，贤友们，沙门乔达摩与我们之间，在说法对说法、教诫对教诫上，有什么差别、有什么殊胜、有什么不同呢？”显示巴利原文

「尊者，那时，我们对那些外道游方者所说的话，既不随喜，也不反对。不随喜、不反对之后，我们从座起身离去，心想：『我们将在世尊面前明了此所说的义理。』」显示巴利原文

「诸比丘，若有外道游方者这样说，应对他们这样说：『贤友们，一问、一总说、一解答；二问、二总说、二解答；三问、三总说、三解答；四问、四总说、四解答；五问、五总说、五解答；六问、六总说、六解答；七问、七总说、七解答；八问、八总说、八解答；九问、九总说、九解答；十问、十总说、十解答。』诸比丘，当这样被问时，那些外道游方者既不能回答，更会陷入更多的困惑。这是什么缘故呢？诸比丘，因为那并非他们的境界。诸比丘，我不见在包括天、魔、梵天的世间，在沙门、婆罗门、天人众中，除了如来，或如来的弟子，或从如来这里听闻者之外，有谁能以这些问题的解答令心满足。」显示巴利原文

「所谓『一问、一总说、一解答』，这是这样说过的。这是依何而说的呢？诸比丘，比丘于某一法，正确地厌离、正确地离贪、正确地解脱、正确地彻见边际、正确地现证法义后，即于现法成为苦的终结者。于哪一法呢？『一切有情依食而住』——诸比丘，比丘对此一法，正确地厌离、正确地离贪、正确地解脱、正确地彻见边际、正确地现证法义后，即于现法成为苦的终结者。所谓『一问、一总说、一解答』，如此所说，正是依此而说的。」显示巴利原文

“二问、二总说、二解答”，这话是这样说的。依何因缘而说？比丘们，比丘对二法正确地厌离、正确地离贪、正确地解脱、正确地彻见边际、正确地现证其义后，便于现法中成为苦的终结者。是哪二法呢？就是名与色。比丘们，比丘正是对此二法正确地厌离、正确地离贪、正确地解脱、正确地彻见边际、正确地现证其义后，于现法中成为苦的终结者。所谓“二问、二总说、二解答”，正是依此因缘而说。显示巴利原文

“三问、三总说、三解答”，这话是这样说的。依何因缘而说？比丘们，比丘对三法正确地厌离、正确地离贪、正确地解脱、正确地彻见边际、正确地现证其义后，便于现法中成为苦的终结者。是哪三法呢？就是三受。比丘们，比丘正是对此三法正确地厌离、正确地离贪、正确地解脱、正确地彻见边际、正确地现证其义后，于现法中成为苦的终结者。所谓“三问、三总说、三解答”，正是依此因缘而说。显示巴利原文

“四问、四总说、四解答”，这话是这样说的。依何因缘而说？比丘们，比丘对四法正确地厌离、正确地离贪、正确地解脱、正确地彻见边际、正确地现证其义后，便于现法中成为苦的终结者。是哪四法呢？就是四食。比丘们，比丘正是对此四法正确地厌离、正确地离贪、正确地解脱、正确地彻见边际、正确地现证其义后，于现法中成为苦的终结者。所谓“四问、四总说、四解答”，正是依此因缘而说。显示巴利原文

“五问、五总说、五分别论”——这句话已如此说过。依何因缘而说？诸比丘！对于五法，比丘若能正确地厌离、正确地离贪、正确地解脱、正确地见边际、正确地通达义理，便于现法成为苦的终结者。哪五法？即五取蕴。诸比丘！对于此五法，比丘若能正确地厌离、正确地离贪、正确地解脱、正确地见边际、正确地通达义理，便于现法成为苦的终结者。所说的“五问、五总说、五分别论”，正是缘于此而说。显示巴利原文

“六问、六总说、六分别论”——这句话已如此说过。依何因缘而说？诸比丘！对于六法，比丘若能正确地厌离、正确地离贪、正确地解脱、正确地见边际、正确地通达义理，便于现法成为苦的终结者。哪六法？即六内处。诸比丘！对于此六法，比丘若能正确地厌离、正确地离贪、正确地解脱、正确地见边际、正确地通达义理，便于现法成为苦的终结者。所说的“六问、六总说、六分别论”，正是缘于此而说。显示巴利原文

“七问、七总说、七分别论”——这句话已如此说过。依何因缘而说？诸比丘！对于七法，比丘若能正确地厌离、正确地离贪、正确地解脱、正确地见边际、正确地通达义理，便于现法成为苦的终结者。哪七法？即七识住。诸比丘！对于此七法，比丘若能正确地厌离、正确地离贪、正确地解脱、正确地见边际、正确地通达义理，便于现法成为苦的终结者。所说的“七问、七总说、七分别论”，正是缘于此而说。显示巴利原文

“八问、八总说、八分别论”，这是如是所说的。这是缘于何义而说的呢？诸比丘！比丘于八法中，正厌离、正离贪、正解脱、正见边际、正通达义理，于现法中便成为苦的终结者。于哪八法？于八世间法——诸比丘！于此八法，比丘正厌离……乃至……成为苦的终结者。“八问、八总说、八分别论”，凡此所说，皆缘于此而说。显示巴利原文

“九问、九总说、九分别论”，这是如是所说的。这是缘于何义而说的呢？诸比丘！比丘于九法中，正厌离、正离贪、正解脱、正见边际、正通达义理，于现法中便成为苦的终结者。于哪九法？于九有情居——诸比丘！于此九法，比丘正厌离、正离贪、正解脱、正见边际、正通达义理，于现法中成为苦的终结者。“九问、九总说、九分别论”，凡此所说，皆缘于此而说。显示巴利原文

“十问、十总说、十分别论”，这是如是所说的。这是缘于何义而说的呢？诸比丘！比丘于十法中，正厌离、正离贪、正解脱、正见边际、正通达义理，于现法中便成为苦的终结者。于哪十法？于十不善业道——诸比丘！于此十法，比丘正厌离、正离贪、正解脱、正见边际、正通达义理，于现法中成为苦的终结者。“十问、十总说、十分别论”，凡此所说，皆缘于此而说。第七。显示巴利原文

28一时，世尊住在咖姜嘎喇的竹林。那时，众多咖姜嘎喇的近事男来到咖姜嘎利咖比丘尼的住处。他们抵达后，向咖姜嘎利咖比丘尼顶礼，坐在一旁。坐在一旁的咖姜嘎喇近事男们对咖姜嘎利咖比丘尼这样说：显示巴利原文

“尊者尼，世尊在《大问》中这样说：‘一问、一略说、一解答，二问、二略说、二解答，三问、三略说、三解答，四问、四略说、四解答，五问、五略说、五解答，六问、六略说、六解答，七问、七略说、七解答，八问、八略说、八解答，九问、九略说、九解答，十问、十略说、十解答。’尊者尼，对于世尊如此简略的宣说，应如何详细地了知其义理呢？”显示巴利原文

“诸位贤友，这确实不是我亲从世尊面前听闻、亲从世尊面前领受的，也不是从那些可敬的比丘们面前听闻、面前领受的；不过，请听我对此的理解，善加作意，我当解说。”“是的，圣者。”咖姜嘎喇的在家信徒们这样应诺了咖姜嘎利咖比丘尼。咖姜嘎利咖比丘尼便这样说：显示巴利原文

“‘一问，一略说，一解答’，这确实是世尊所说的话。这是依何因缘而说的呢？贤友们，比丘若于某一法正确厌离、正确离贪、正确解脱、正确彻见其边际、正确现观其义，便能于现法中止息众苦。于哪一法呢？于‘一切有情依食而住’——贤友们，比丘于此一法正确厌离、正确离贪、正确解脱、正确彻见其边际、正确现观其义，便于现法中止息众苦。‘一问，一略说，一解答’，这确实是世尊所说，正是依此因缘而说的。”显示巴利原文

“‘二问，二略说，二解答’，这确实是世尊所说的话。这是依何因缘而说的呢？贤友们，比丘若于二法正确厌离、正确离贪、正确解脱、正确彻见其边际、正确现观其义，便能于现法中止息众苦。于哪二法呢？于名与色……（中略）……于哪三法呢？于三受——贤友们，比丘若于此三法正确厌离、正确离贪、正确解脱、正确彻见其边际、正确现观其义，便能于现法中止息众苦。‘三问，三略说，三解答’，这确实是世尊所说的话，正是依此因缘而说的。”显示巴利原文

“四问、四略说、四解说”，这是世尊所说。依何因缘而说？贤友们，比丘于四法中，心善修习、善观边际、善达义趣，即于现法而为苦之终结者。哪四法？即四念处——贤友们，比丘于此四法，心善修习、善观边际、善达义趣，即于现法而为苦之终结者。“四问、四略说、四解说”，此乃世尊所宣，依此因缘而说。显示巴利原文

『五问五总说五解答』——这正是世尊所说。依何因缘而说？贤友们，比丘于五法，其心善修习、善见边际、善通达义理，便能于现法中成为苦的终结者。于哪五法？于五根……（中略）……于哪六法？于六出离界……（中略）……于哪七法？于七觉支……（中略）……于哪八法？于八圣道支——贤友们，比丘于这八法，其心善修习、善见边际、善通达义理，便能于现法中成为苦的终结者。『八问八总说八解答』——这正是世尊所说，依此因缘而说。显示巴利原文

“九问、九总说、九解答”——如是，这确实是世尊所说。这是缘于什么而说的呢？贤友们，比丘对九法正确地厌离、正确地离贪、正确地解脱、正确地见边际、正确地通达义理之后，于现法中成为苦的终结者。对哪九法？对九有情居——贤友们，比丘对这九法正确地厌离、正确地离贪、正确地解脱、正确地见边际、正确地通达义理之后，于现法中成为苦的终结者。“九问、九总说、九解答”——如是，这确实是世尊所说，这是缘于此而说的。显示巴利原文

“十问、十总说、十解答”，这是世尊所说。这是依何因缘而说呢？贤友们，若比丘于十法之中，善正修心，正观边际，正通达义，便于现法之中，成为苦的终结者。是哪十法？即十善业道。贤友们，正是于此十法之中，比丘善正修心，正观边际，正通达义，于现法中成为苦的终结者。“十问、十总说、十解答”，这是世尊依此因缘而说。显示巴利原文

“贤友们，世尊于大问中如此总说：‘一问、一总说、一解答……乃至……十问、十总说、十解答。’贤友们，我这样详细了知世尊总说的义理。贤友们，若你们愿意，可以前往世尊处询问此义。世尊如何解答，你们便应如此受持。”“是的，尊者。”咖姜嘎喇的近事男们对咖姜嘎利咖比丘尼所说欢喜、随喜后，从座而起，顶礼咖姜嘎利咖比丘尼，右绕而行，前往世尊处。到达后，礼敬世尊，退坐一面。退坐一面后，咖姜嘎喇的近事男们将与咖姜嘎利咖比丘尼的全部对话，向世尊一一禀明。显示巴利原文

“善哉！善哉！诸居士！咖姜嘎利咖比丘尼是贤者，诸居士！咖姜嘎利咖比丘尼是大慧者。诸居士！若你们来至我处询问此义，我也会如咖姜嘎利咖比丘尼所解答的那样，为你们解答。这便是那义理，你们应如此受持。”第八经。显示巴利原文

29诸比丘！在迦尸与憍萨罗的范围之内，在憍萨罗王波斯匿的疆域之中，波斯匿王在那里被尊为第一。然而，诸比丘，憍萨罗王波斯匿仍有变异、亦有变易。如此见时，多闻的圣弟子于此亦生厌离。于此生厌者，于第一者尚离贪，何况下劣者？显示巴利原文

诸比丘！日月所行、光辉遍照之处，即是一个千世界。在那千世界之中，有千月、千日、千须弥山王、千赡部洲、千西牛货洲、千北俱卢洲、千东胜神洲、四千大海、四千四大天王、千四大王天、千三十三天、千夜摩天、千兜率天、千化乐天、千他化自在天、千梵天界。诸比丘！在那千世界的范围之内，大梵天被尊为第一。然而，诸比丘，大梵天亦有变异、亦有变易。如此见时，多闻的圣弟子于此亦生厌离。于此生厌者，于第一者尚离贪，何况下劣者？显示巴利原文

诸比丘，有此时期，此世间坏灭。诸比丘，当世间坏灭时，众生大多转生光音天。他们在那裡是意生之身、以喜为食、自带光明、行于空中、住于净妙，长久久远地安住。诸比丘，世间坏灭时，光音天被称为最上。然而，诸比丘，光音天众亦有变易、有变异。多闻圣弟子如此见得，便对那也生厌离；对他厌离者，于最上者离贪，何况于下劣者。显示巴利原文

诸比丘，有十遍处。哪十种？有人观想地遍：上方、下方、横向，无二、无量。有人观想水遍……乃至……火遍……风遍……青遍……黄遍……红遍……白遍……空遍……识遍：上方、下方、横向，无二、无量。诸比丘，这便是十遍处。显示巴利原文

诸比丘，在此十遍处中，以此为最上：即有人观想识遍——上方、下方、横向，无二、无量。诸比丘，有具足如此想的众生。然而，诸比丘，这些具足如此想的众生，亦有其变易与变异。多闻圣弟子如此见得，便对此也生厌离；对他厌离者，于最上者离贪，何况于下劣者。显示巴利原文

诸比丘，此是八胜处。何等为八？内有色想者，见外色为少、或美或丑，他这样想：‘我超越它们而知、而见。’这是第一胜处。显示巴利原文

内有色想者，见外色为无量、或美或丑，他这样想：‘我超越它们而知、而见。’这是第二胜处。显示巴利原文

内无色想者，见外色为少、或美或丑，他这样想：‘我超越它们而知、而见。’这是第三胜处。显示巴利原文

内无色想者，外观无量诸色，有美有丑；他想：“我胜知、胜见彼色。”这是第四胜处。显示巴利原文

内无色想者，外观诸色为青、青现、青光。犹如亚麻花是青、青现、青光，又如波罗奈所产之布，两面磨得细滑，是青、青现、青光；同样，内无色想者，外观诸色为青、青现、青光；他想：“我胜知、胜见彼色。”这是第五胜处。显示巴利原文

内无色想者，外观诸色为黄、黄现、黄光。犹如迦尼迦罗花是黄、黄现、黄光，又如波罗奈所产之布，两面磨得细滑，是黄、黄现、黄光；同样，内无色想者，外观诸色为黄、黄现、黄光；他想：“我胜知、胜见彼色。”这是第六胜处。显示巴利原文

内无有色想者，观外诸色为红——红相、红现、红辉。犹如班度耆婆花，红、红相、红现、红辉；又犹如波罗奈所产、双面打磨之布，红、红相、红现、红辉。同样地，内无有色想者，观外诸色为红、红相、红现、红辉；他生起这样的想：‘我胜知、胜见他们。’这是第七胜处。显示巴利原文

内无有色想者，观外诸色为白——白相、白现、白辉。犹如晨星，白、白相、白现、白辉；又犹如波罗奈所产、双面打磨之布，白、白相、白现、白辉。同样地，内无有色想者，观外诸色为白、白相、白现、白辉；他生起这样的想：‘我胜知、胜见他们。’这是第八胜处。诸比丘，这就是八胜处。显示巴利原文

“诸比丘！此八胜处中，此为最上，即：内无有色想者，观外诸色为白、白相、白现、白辉；他作此想：‘我胜知、胜见他们。’诸比丘！确实有如此想的众生。诸比丘！对于如此想的众生，确实有变异、有转变。诸比丘！多闻圣弟子这样观见时，对此亦生厌离。由厌离于此，对最上者尚且离贪，何况对下劣者呢？”显示巴利原文

“诸比丘，有这四种行道。哪四种？苦行道迟通智、苦行道速通智、乐行道迟通智、乐行道速通智。诸比丘，这便是四种行道。”显示巴利原文

“诸比丘，在这四种行道中，此为上首，即：乐行道速通智。诸比丘，确实有如此行道的众生。诸比丘，对于如此行道的众生，也确有变异、有转变。诸比丘，多闻的圣弟子如此观察时，于此也生厌离。生厌离时，便对最上的离贪，更不必说对低劣的了。”显示巴利原文

“诸比丘，有这四种想。哪四种？有人作小想，有人作大想，有人作无量想，有人作‘无所有’想而住于无所有处想。诸比丘，这便是四种想。”显示巴利原文

“诸比丘！此四种想中，以此为最上，即：有人以‘无所有’之想而想无所有处。诸比丘！确有如是而想之众生。诸比丘！如是而想之众生，亦有变异性、有转变。诸比丘！多闻圣弟子如是见时，于此亦生厌离。既于此厌离已，于最上者离贪，况于下劣者？”显示巴利原文

“诸比丘！外道诸见中，以此为最上，即：‘我应不存在，亦不应有我所；我将不存在，我所也将不存在’。诸比丘！对持此见者，可期许其：‘于有，将不起不厌恶；于有灭，将不起厌恶’。诸比丘！确有持如是见之众生。诸比丘！持如是见之众生，亦有变异性、有转变。诸比丘！多闻圣弟子如是见时，于此亦生厌离。既于此厌离已，于最上者离贪，况于下劣者？”显示巴利原文

“诸比丘！有一些沙门婆罗门施设最上清净。诸比丘！于施设最上清净者中，以此为最上，即：全然超越无所有处，具足住于非想非非想处。他们证知此，为现证此而说法。诸比丘！确有持如是说之众生。诸比丘！持如是说之众生，亦有变异性、有转变。诸比丘！多闻圣弟子如是见时，于此亦生厌离。既于此厌离已，于最上者离贪，况于下劣者？”显示巴利原文

诸比丘！有一些沙门婆罗门安立最上现法涅槃。诸比丘！在安立最上现法涅槃者中，这是最上的：如实了知六触处的集起、灭没、乐味、过患与出离之后，无取而解脱。诸比丘！那些沙门婆罗门以不实、虚妄、虚伪、不真实来诽谤如此宣称的我：‘沙门乔达摩不安立诸欲的遍知，不安立诸色的遍知，不安立诸受的遍知。’诸比丘！我确实安立了诸欲的遍知，安立了诸色的遍知，安立了诸受的遍知，在现法中无有渴爱、寂灭、清凉，以无取而安立般涅槃。显示巴利原文

30一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，憍萨罗国的波斯匿王从战场归来，打了胜仗，达成了目标。于是，波斯匿王便前往园林。他乘车行至车道尽头，便下车步行进入园林。那时，众多比丘正在空地上经行。波斯匿王便朝比丘们走去，到了之后，对比丘们这样说：“尊者！阿拉汉、正自觉者世尊现在住在哪里？我们想拜见那位阿拉汉、正自觉者世尊。”“大王，那间精舍的门关着。请您安静地走去，不要匆忙，进入走廊后咳嗽一声，敲一下门闩，世尊就会为您开门。”显示巴利原文

于是，憍萨罗国波斯匿王静静来到那扇紧闭的精舍前，从容步入走廊，轻咳一声后叩击门闩。世尊开门。于是憍萨罗国波斯匿王进入精舍，头面礼足，以口亲世尊足，以手抚摩，并自报姓名：“尊者，我是憍萨罗国波斯匿王；尊者，我是憍萨罗国波斯匿王。”显示巴利原文

“大王，你见到何等义利，竟对此身行如此最高的礼敬，表露慈爱之意？”“尊者，我见到知恩、感恩的义利，故对世尊行此最高的礼敬，表露慈爱之意。”显示巴利原文

“尊者，世尊为饶益众人、安乐众人而行，安立众人于圣道，亦即安立于善法、善法性。尊者，正因为世尊为饶益众人、安乐众人而行，安立众人于圣道，亦即安立于善法、善法性，我见到此义利，故对世尊行此最高的礼敬，表露慈爱之意。”显示巴利原文

再者，尊者，世尊具足戒行，具足增上戒、圣戒、善戒。尊者，正因世尊具足戒行，具足增上戒、圣戒、善戒，我见到这份义理，故而对世尊行此最上的礼敬，表露慈敬。显示巴利原文

再者，尊者，世尊长久以来是林野住者，乐于独处森林、丛林与僻远边地的住所。尊者，正因世尊长久以来是林野住者，乐于独处森林、丛林与僻远边地的住所，我见到这份义理，故而对世尊行此最上的礼敬，表露慈敬。显示巴利原文

再者，尊者，世尊知足，于随所得之衣、食、住所及病者所需的医药资具皆能安然。尊者，正因世尊知足，于随所得之衣、食、住所及病者所需的医药资具皆能安然，我见到这份义理，故而对世尊行此最上的礼敬，表露慈敬。再者，尊者，世尊应受供养，应受奉迎，应受布施，应受合掌，是世间无上的福田。尊者，正因世尊应受供养，应受奉迎，应受布施，应受合掌，是世间无上的福田，我见到这份义理，故而对世尊行此最上的礼敬，表露慈敬。显示巴利原文

尊者，再者，世尊能随意获得、不困难地获得、不费力地获得那种能导向削减、适宜令心开显的谈论，即：少欲论、知足论、远离论、不交际论、精进论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论。尊者，世尊能随意获得、不困难地获得、不费力地获得那种能导向削减、适宜令心开显的谈论，即：少欲论……乃至……解脱智见论，尊者，我见到这一功德，因此对世尊致以如此至高的敬意，并作慈爱的礼敬。显示巴利原文

尊者，再者，世尊于增上心的、现法乐住的四禅那，轻易而得、无有困难、不费辛劳。尊者，正因世尊于增上心的、现法乐住的四禅那轻易而得、无有困难、不费辛劳，我见此义利，故对世尊作如是最上恭敬，并示以慈爱的礼敬。显示巴利原文

“再者，尊者，世尊随念种种宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，众多坏劫、众多成劫、众多坏成劫。他忆念：‘我在那里有这样的名、这样的姓、这样的容貌、这样的食物，感受这样的苦乐，有这样的寿量；从那里命终，生于某处。在那里，我又有这样的名、这样的姓、这样的容貌、这样的食物，感受这样的苦乐，有这样的寿量；从那里命终，生于此处。’如此以形相、名称随念种种宿住。尊者，正因世尊以此随念种种宿住，我见此义利，故对世尊作如是最上恭敬，并示以慈爱的礼敬。”显示巴利原文

再者，尊者，世尊以清净、超越人的天眼，观见众生于死时、生时，或低劣、或胜妙，或美好、或丑陋，随善趣、恶趣，了知众生各依其业而流转—— “这些众生，身恶行具足、语恶行具足、意恶行具足，诽谤圣者，邪见，执持邪见之业，他们身坏命终之后，生于苦处、恶趣、堕处、地狱； 这些众生，身善行具足、语善行具足、意善行具足，不诽谤圣者，正见，执持正见之业，他们身坏命终之后，生于善趣、天界。” 像这样，以清净、超越人的天眼，观见众生……乃至……了知众生随业流转。 尊者，正因为世尊以清净、超越人的天眼……乃至……了知众生随业流转，尊者，我见此义利，对世尊作如此最上恭敬，并呈献慈爱的供养。显示巴利原文

“再者，尊者，世尊以诸漏灭尽，于现法中亲证无漏的心解脱与慧解脱，以证智自证，具足而住。尊者，正因为世尊以诸漏尽，亲证无漏的心解脱、慧解脱，具足而住，我见此义利，故对世尊作最上的恭敬，并作慈爱的供养。”显示巴利原文

“尊者，我们现在告辞了，还有许多事务需要处理。” “大王，您若觉得是时候，便可动身。” 于是，憍萨罗王波斯匿从座起身，顶礼世尊，右绕之后离去。第十经。显示巴利原文

摄颂——显示巴利原文