1. 利益品

51 段

第一编:五十经

第一品:利益

《何义经》

1如是我闻:一时,世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时,具寿阿难来到世尊处,抵达后,礼敬世尊,退坐一面。坐定后,具寿阿难便对世尊这样说:

“尊者,善戒以何为义、以何为利益?”“阿难,善戒以无悔为义、以无悔为利益。”

“尊者,那么,无悔有什么目的,有什么利益呢?”“阿难,无悔的目的便是欢悦,利益便是欢悦。”

“尊者,那么,欢悦有什么目的,有什么利益呢?”“阿难,欢悦的目的便是喜,利益便是喜。”

“尊者,那么,喜有什么目的,有什么利益呢?”“阿难,喜的目的便是轻安,利益便是轻安。”

“尊者,那么轻安有何目的,又有何利益呢?”“阿难,轻安以乐为目的,以乐为利益。”

“尊者,那么乐有何目的,又有何利益呢?”“阿难,乐以定为目的,以定为利益。”

“尊者,而定又有何目的,有何利益呢?”“阿难,定以如实智见为目的,以如实智见为利益。”

“尊者,如实智见有何目的、有何功德?”“阿难,如实智见以厌离离欲为目的,以厌离离欲为功德。”

“尊者,厌离离欲有何目的、有何功德?”“阿难,厌离离欲以解脱智见为目的,以解脱智见为功德。”

“阿难,如此,善戒以无悔为目的,以无悔为功德;无悔以欢悦为目的,以欢悦为功德;欢悦以喜为目的,以喜为功德;喜以轻安为目的,以轻安为功德;轻安以乐为目的,以乐为功德;乐以定为目的,以定为功德;定以如实智见为目的,以如实智见为功德;如实智见以厌离离欲为目的,以厌离离欲为功德;厌离离欲以解脱智见为目的,以解脱智见为功德。阿难,如此,善戒次第导向于最上。第一经。”

思应作经

2“诸比丘,持戒、具戒者不必作意:‘愿我生起无悔。’诸比丘,这是法性:持戒、具戒者便生起无悔。诸比丘,无悔者不必作意:‘愿我生起欢悦。’诸比丘,这是法性:无悔者便生起欢悦。诸比丘,欢悦者不必作意:‘愿我生起喜。’诸比丘,这是法性:欢悦者便生起喜。诸比丘,喜者不必作意:‘愿我身得轻安。’诸比丘,这是法性:喜者身得轻安。诸比丘,身轻安者不必作意:‘愿我感受乐。’诸比丘,这是法性:身轻安者便感受乐。诸比丘,乐者不必作意:‘愿我心入定。’诸比丘,这是法性:乐者心便入定。诸比丘,得定者不必作意:‘愿我如实知、如实见。’诸比丘,这是法性:得定者便如实知、如实见。诸比丘,如实知、如实见者不必作意:‘愿我厌离、离欲。’诸比丘,这是法性:如实知、如实见者便厌离、离欲。诸比丘,厌离、离欲者不必作意:‘愿我现证解脱智见。’诸比丘,这是法性:厌离、离欲者便现证解脱智见。”

如是,诸比丘,厌离与离欲以解脱智见为义,以解脱智见为功德;如实智见以厌离与离欲为义,以厌离与离欲为功德;定以如实智见为义,以如实智见为功德;乐以定为义,以定为功德;轻安以乐为义,以乐为功德;喜以轻安为义,以轻安为功德;欢悦以喜为义,以喜为功德;无悔以欢悦为义,以欢悦为功德;善戒以无悔为义,以无悔为功德。如是,诸比丘,法流注于法,法圆满于法,为从此岸到达彼岸。第二经。

3. 第一近依经

3“比丘们,破戒、戒行败坏的人,便失去了无悔的近依。无悔不存在时,无悔缺失者便失去了欢悦的近依;欢悦不存在时,欢悦缺失者便失去了喜的近依;喜不存在时,喜缺失者便失去了轻安的近依;轻安不存在时,轻安缺失者便失去了乐的近依;乐不存在时,乐缺失者便失去了正定的近依;正定不存在时,正定缺失者便失去了如实智见的近依;如实智见不存在时,如实智见缺失者便失去了厌离与离欲的近依;厌离与离欲不存在时,厌离与离欲缺失者便失去了解脱智见的近依。比丘们,譬如树木若枝叶败坏,其嫩皮便不圆满,树皮不圆满,边材不圆满,心材也不圆满。同样地,比丘们,破戒、戒行败坏的人,便失去了无悔的近依……乃至失去了解脱智见的近依。”

诸比丘,持戒者、具戒者,便具足无悔的近因。若无悔存在,则具无悔者便具足欢悦的近因。若欢悦存在,则具欢悦者便具足喜的近因。若喜存在,则具喜者便具足轻安的近因。若轻安存在,则具轻安者便具足乐的近因。若乐存在,则具乐者便具足正定的近因。若正定存在,则具正定者便具足如实智见的近因。若如实智见存在,则具如实智见者便具足厌离离欲的近因。若厌离离欲存在,则具厌离离欲者便具足解脱智见的近因。诸比丘,譬如树木枝叶具足,其嫩皮亦得圆满,树皮亦……边材亦……心材亦得圆满。同样地,诸比丘,持戒者、具戒者便具足无悔的近因;若无悔存在,则具无悔者便具足……解脱智见的近因。第三经。

4. 第二近依经

4当时,具寿舍利弗对诸比丘说:“诸贤友,破戒者、戒缺失者,便失去了无悔的近因;无悔若无,则无悔缺失者便失去了欢悦的近因……乃至解脱智见。诸贤友,譬如一棵树枝叶不具,它的嫩皮便不圆满,树皮……边材……心材亦不圆满。正是如此,诸贤友,破戒者、戒缺失者,便失去了无悔的近因;无悔若无,则无悔缺失者便失去了欢悦的近因……乃至解脱智见。”

“诸贤友,持戒者、戒具足者,便具足无悔的近因;无悔若在,则无悔具足者便具足欢悦的近因……乃至解脱智见。诸贤友,譬如一棵树枝叶具足,它的嫩皮圆满,树皮……边材……心材亦圆满。正是如此,诸贤友,持戒者、戒具足者,便具足无悔的近因;无悔若在,则无悔具足者便具足欢悦的近因……乃至解脱智见。”

第三近依经

5那时,具寿阿难告诸比丘:“诸具寿,破戒者、戒缺失者,则失无悔之近因;无悔不存时,无悔缺失者则失欢悦之近因;欢悦不存时,欢悦缺失者则失喜之近因;喜不存时,喜缺失者则失轻安之近因;轻安不存时,轻安缺失者则失乐之近因;乐不存时,乐缺失者则失正定之近因;正定不存时,正定缺失者则失如实智见之近因;如实智见不存时,如实智见缺失者则失厌离离欲之近因;厌离离欲不存时,厌离离欲缺失者则失解脱智见之近因。诸具寿,譬如树木枝叶缺失,则嫩皮不能圆满,树皮、边材、心材也不能圆满。同样地,诸具寿,破戒者、戒缺失者则失无悔之近因;无悔不存时……乃至失解脱智见之近因。”

诸位贤友,对于持戒者、戒行圆满者,无悔是其近因,自然具足;当无悔现前时,对于无悔圆满者,欢悦是其近因,自然具足;当欢悦现前时,对于欢悦圆满者,喜是其近因,自然具足;当喜现前时,对于喜圆满者,轻安是其近因,自然具足;当轻安现前时,对于轻安圆满者,乐是其近因,自然具足;当乐现前时,对于乐圆满者,正定是其近因,自然具足;当正定现前时,对于正定圆满者,如实智见是其近因,自然具足;当如实智见现前时,对于如实智见圆满者,厌离与离贪是其近因,自然具足;当厌离与离贪现前时,对于厌离与离贪圆满者,解脱智见是其近因,自然具足。诸位贤友,譬如一棵树枝叶具足,它的嫩皮也得以圆满,树皮也得以圆满,边材也得以圆满,心材也得以圆满。同样地,诸位贤友,对于持戒者、戒行圆满者,无悔是其近因,自然具足;当无悔现前时,对于无悔圆满者,欢悦是其近因,自然具足……解脱智见。”第五经。

第六 定经

6那时,具寿阿难来到世尊之处……退坐一面后,具寿阿难对世尊这样说:“世尊,比丘能否证得这样的定?即:于地而无地想,于水而无水想,于火而无火想,于风而无风想,于空无边处而无空无边处想,于识无边处而无识无边处想,于无所有处而无无所有处想,于非想非非想处而无非想非非想处想,于无所有处而无无所有处想,于非想非非想处而无非想非非想处想,于此世而无此世想,于他世而无他世想;然而却有想?”“世尊,比丘能证得这样的定:于地而无地想,于水而无水想,于火而无火想,于风而无风想,于空无边处而无空无边处想,于识无边处而无识无边处想,于无所有处而无无所有处想,于非想非非想处而无非想非非想处想,于此世而无此世想,于他世而无他世想;然而却有想。”

“世尊,那么,比丘如何能获得那样的定:于地,不持地想;于水,不持水想;于火,不持火想;于风,不持风想;于空无边处,不持空无边处想;于识无边处,不持识无边处想;于无所有处,不持无所有处想;于非想非非想处,不持非想非非想处想;于此世,不持此世想;于他世,不持他世想;然而,却仍有想?”

阿难,于此,比丘生起如此之想:‘此是寂静,此是殊胜,即:一切行的止息、一切依的舍弃、渴爱的灭尽、离贪、灭、涅槃。’阿难,如此,比丘便获得这样的定:于地不作地想,于水不作水想,于火不作火想,于风不作风想,于空无边处不作空无边处想,于识无边处不作识无边处想,于无所有处不作无所有处想,于非想非非想处不作非想非非想处想,于此世不作此世想,于他世不作他世想;然而却仍有想。第六经。

7. 舍利弗经

7那时,具寿阿难来到具寿舍利弗处;到后,与具寿舍利弗互相问候。叙说完亲切、令人忆念的话语后,便在一旁坐下。坐在一旁后,具寿阿难对具寿舍利弗这样说:

贤友舍利弗,比丘是否可能获得这样的定:于地,不有地想;于水,不有水想;于火,不有火想;于风,不有风想;于空无边处,不有空无边处想;于识无边处,不有识无边处想;于无所有处,不有无所有处想;于非想非非想处,不有非想非非想处想;于此世,不有此世想;于他世,不有他世想;然而却有想?

“贤友阿难,比丘可能获得这样的定:于地,不有地想……乃至……于他世,不有他世想;然而却有想。”

“贤友舍利弗,然而,比丘如何能获得这样的定:于地,不有地想……乃至……然而却有想? 贤友阿难,一时,我住在此舍卫城的盲林。在那里,我证得了这样的定:于地,我不有地想;于水,我不有水想;于火,我不有火想;于风,我不有风想;于空无边处,我不有空无边处想;于识无边处,我不有识无边处想;于无所有处,我不有无所有处想;于非想非非想处,我不有非想非非想处想;于此世,我不有此世想;于他世,我不有他世想;然而我却有想。”

“具寿舍利弗,那时您有怎样的想呢?”“贤友,那时‘有灭是涅槃,有灭是涅槃’——一个想生起,另一个想便灭去。贤友,犹如燃烧的薪火,一个火焰生起,另一个火焰灭去;同样地,贤友,‘有灭是涅槃’之想生起,‘有灭是涅槃’之想即灭。贤友,那时我所具有的正是‘有灭是涅槃’之想。”第七经。

禅那经

8诸比丘,若有比丘有信而无戒,则他于彼支分未得圆满。是故,为圆满彼支分,应如是思:‘如何我既有信,又具戒?’诸比丘,当比丘既有信,又具戒时,他便在彼支分上圆满。

比丘们,有比丘有信心、具足戒,但不多闻……乃至……多闻,却不说法……说法,却不入众中行……入众中行,却不自信地为众说法……自信地为众说法,却不持律……持律,却不居于阿兰若边远住处……居于阿兰若边远住处,却不能随意、不困难、不费力地获得四禅那、增上心、现法乐住……能随意、不困难、不费力地获得四禅那、增上心、现法乐住,却尚未以诸漏尽故,于现法中依证智自作证,证得并安住于无漏心解脱、慧解脱。如此,他在那一支分上尚未圆满。因此,应当圆满那支分:我如何既有信,又具戒,又多闻,又说法,又入众中行,又自信地为众说法,又持律,又居于阿兰若边远住处,又能随意、不困难、不费力地获得四禅那、增上心、现法乐住,又能以诸漏尽故,于现法中依证智自作证,证得并安住于无漏心解脱、慧解脱呢?

比丘们,当比丘有信心、具足戒、多闻、能说法、入众中行、自信地为众说法、持律、居于阿兰若边远住处、能随意、不困难、不费力地获得四禅那、增上心、现法乐住,并以诸漏尽故,于现法中依证智自作证,证得并安住于无漏心解脱、慧解脱时,他在那一支分上便得圆满。比丘们,具足这十法的比丘,既能完全令人净信,又在一切行相上圆满。”第八经。

第九 寂静解脱经

9“诸比丘,有比丘具足信心,却不具戒……乃至……具戒,却不多闻……多闻,却不说法……说法,却不入众中……入众中,却不于众中自信说法……于众中自信说法,却不持律……持律,却不住阿兰若边远住处……住阿兰若边远住处,却不以身触证那些超越色的寂静无色解脱而住……以身触证那些超越色的寂静无色解脱而住,却不以诸漏尽故,于现法中由证智自作证,证得无漏心解脱、慧解脱而住。如是,他于彼分尚未圆满。因此,应当圆满彼分:‘我如何方能既有信心,又具戒,又多闻,又说法,又入众中,又于众中自信说法,又持律,又住阿兰若边远住处,又以身触证那些超越色的寂静无色解脱而住,又以诸漏尽故,于现法中由证智自作证,证得无漏心解脱、慧解脱而住?’”

诸比丘,比丘具足信心,具足戒,又多闻,又能说法,又入众中,又于众中自信说法,又持律,又住阿兰若边远住处,又以身触证那些寂静、超越色的无色解脱而住,又以诸漏尽故,于现法中由证智自作证,证得无漏心解脱、慧解脱,具足而住——如是,他即以此分圆满。

10. 明经

10诸比丘,若有比丘具足信心,却不具足戒行,以此支分,他便未得圆满。为此,他应圆满此支,心想:‘我如何方能既具足信心,又具足戒行呢?’ 诸比丘,当比丘既具足信心,又具足戒行时,以此支分,他即得圆满。

诸比丘,比丘具足信心、具足戒行,却不多闻;虽多闻,却非说法者;虽能说法,却不入众中;虽入众中,却不能于众中无畏说法;虽能于众中无畏说法,却不持律;虽持律,却不能随念种种宿住,即一生、二生……乃至具行相、具方位地随念种种宿住;虽能随念种种宿住,却不能以清净超人的天眼……了知众生随业而去;虽能以清净超人的天眼……了知众生随业而去,却不能以诸漏尽故……于现法中自证具足无漏心解脱、慧解脱而住。如此,以此支分,他便未得圆满。为此,他应圆满此支,心想:‘我如何方能既具足信心、具足戒行、多闻、说法、入众、于众中无畏说法、持律,又能随念种种宿住,即一生、二生……乃至具行相、具方位地随念种种宿住,并以清净超人的天眼……了知众生随业而去,更以诸漏尽故……于现法中自证具足无漏心解脱、慧解脱而住呢?’

诸比丘,当比丘具足信心、具足戒行,多闻,能说法,入众,于众中无畏说法,持律,又能随念种种宿住,即一生、二生……乃至具行相、具方位地随念种种宿住,并以清净超人的天眼……了知众生随业而去,更以诸漏尽故,于现法中依证智自作证无漏心解脱、慧解脱,具足而住时,以此支分,他便圆满。诸比丘,成就此十法的比丘,能令一切众生生净信,于一切行相悉皆圆满。

利益品第一

其摄颂:

为何义、思,三种近依,

定、舍利弗,以及禅那、寂静与明。