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4. 大品

111 段

4. 大品

1. 次第住经

32“诸比丘，有九种次第住。哪九种呢？初禅那、第二禅那、第三禅那、第四禅那、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处、想受灭。诸比丘，这便是九种次第住。第一经。”

2. 次第住等至经

33“诸比丘，我将宣说九种次第住等至，你们谛听，善作意，我当说。”“是的，尊者。”诸比丘回答世尊。世尊这样说：“诸比丘，什么是九种次第住等至？诸欲在何处灭尽，又是什么人灭尽诸欲而住？对此，我说：‘那些具寿确实是离渴、寂灭、已渡、到究竟彼岸的——以此分而言。’如果有人这样说：‘诸欲在何处灭尽？什么人灭尽诸欲而住？我不知于此，我未见于此。’他应当被这样告知：‘贤友，此中，比丘远离诸欲、远离不善法，有寻、有伺，由远离生起喜与乐，成就并住于初禅。在这里，诸欲灭尽，他们灭尽诸欲而住。’诸比丘，确实，不狡诈、不虚伪的人，会对所说欢喜赞同，称‘善哉’，欢喜赞同之后，便礼敬合掌，亲近于彼。”

“寻与伺在何处灭尽，又是什么人灭尽寻与伺而住？对此，我说：‘那些具寿确实是离渴、寂灭、已渡、到究竟彼岸的——以此分而言。’如果有人这样说：‘寻与伺在何处灭尽？什么人灭尽寻与伺而住？我不知于此，我未见于此。’他应当被这样告知：‘贤友，此中，比丘由于寻与伺的息灭，内净，心一境性，无寻无伺，由定生起喜与乐，成就并住于第二禅。在这里，寻与伺灭尽，他们灭尽寻与伺而住。’诸比丘，确实，不狡诈、不虚伪的人，会对所说欢喜赞同，称‘善哉’，欢喜赞同之后，便礼敬合掌，亲近于彼。”

“喜在何处灭尽，又是什么人灭尽喜而住？对此，我说：‘那些具寿确实是离渴、寂灭、已渡、到究竟彼岸的——以此分而言。’如果有人这样说：‘喜在何处灭尽？什么人灭尽喜而住？我不知于此，我未见于此。’他应当被这样告知：‘贤友，此中，比丘由于对喜离染，住于舍，具念、正知，以身受乐；圣者们说：“他舍、具念、住于乐。”成就并住于第三禅。在这里，喜灭尽，他们灭尽喜而住。’诸比丘，确实，不狡诈、不虚伪的人，会对所说欢喜赞同，称‘善哉’，欢喜赞同之后，便礼敬合掌，亲近于彼。”

“舍乐于何处灭尽？哪些人灭尽了舍乐而安住？我说：‘那些具寿确实无饥渴、寂灭、已渡、已到彼岸——以此分而言。’若有人这样说：‘舍乐于何处灭尽？哪些人灭尽了舍乐而安住？我不知，我未见。’便应这样告诉他：‘贤友，于此，比丘由乐灭、苦灭，及先前悦与忧的息灭，不苦不乐，舍念清净，进入并住于第四禅那。在这里，舍乐灭尽，他们便是这样灭尽舍乐而安住。’诸比丘，确实，不狡诈、不虚伪者会对所说的‘善哉’欢喜、随喜；欢喜随喜之后，便会礼敬、合掌而亲近。”

“色想于何处灭尽？哪些人灭尽了色想而安住？我说：‘那些具寿确实无饥渴、寂灭、已渡、已到彼岸——以此分而言。’若有人这样说：‘色想于何处灭尽？哪些人灭尽了色想而安住？我不知，我未见。’便应这样告诉他：‘贤友，于此，比丘完全超越色想，息灭有对想，不作意种种想，作意“虚空无边”，进入并住于空无边处。在这里，色想灭尽，他们便是这样灭尽色想而安住。’诸比丘，确实，不狡诈、不虚伪者会对所说的‘善哉’欢喜、随喜；欢喜随喜之后，便会礼敬、合掌而亲近。

“空无边处想于何处灭尽？哪些人灭尽了空无边处想而安住？我说：‘那些具寿确实无饥渴、寂灭、已渡、已到彼岸——以此分而言。’若有人这样说：‘空无边处想于何处灭尽？哪些人灭尽了空无边处想而安住？我不知，我未见。’便应这样告诉他：‘贤友，于此，比丘完全超越空无边处，作意“识无边”，进入并住于识无边处。在这里，空无边处想灭尽，他们便是这样灭尽空无边处想而安住。’诸比丘，确实，不狡诈、不虚伪者会对所说的‘善哉’欢喜、随喜；欢喜随喜之后，便会礼敬、合掌而亲近。

对于识无边处想于何处灭尽，以及哪些圣者令识无边处想一再灭尽而安住，我说：‘那些具寿确实无渴、寂灭、已渡、到彼岸，于彼分上。’若有人这样说：‘识无边处想于何处灭尽？哪些圣者令识无边处想一再灭尽而安住？我不知此，我不见此。’则应这样告诉他：‘贤友，于此，比丘完全超越识无边处，作意“无所有”，进入并安住于无所有处。在这里，识无边处想灭尽；那些圣者即令识无边处想一再灭尽而安住。’诸比丘，确实，不奸诈、不虚伪者，会对所说的‘善哉’欢喜、随喜；对所说的‘善哉’欢喜、随喜后，礼敬、合掌而亲近。

对于无所有处想于何处灭尽，以及哪些圣者令无所有处想一再灭尽而安住，我说：‘那些具寿确实无渴、寂灭、已渡、到彼岸，于彼分上。’若有人这样说：‘无所有处想于何处灭尽？哪些圣者令无所有处想一再灭尽而安住？我不知此，我不见此。’则应这样告诉他：‘贤友，于此，比丘完全超越无所有处，进入并安住于非想非非想处。在这里，无所有处想灭尽；那些圣者即令无所有处想一再灭尽而安住。’诸比丘，确实，不奸诈、不虚伪者，会对所说的‘善哉’欢喜、随喜；对所说的‘善哉’欢喜、随喜后，礼敬、合掌而亲近。

对于非想非非想处想于何处灭尽，以及哪些圣者令非想非非想处想一再灭尽而安住，我说：‘那些具寿确实无渴、寂灭、已渡、到彼岸，于彼分上。’若有人这样说：‘非想非非想处想于何处灭尽？哪些圣者令非想非非想处想一再灭尽而安住？我不知此，我不见此。’则应这样告诉他：‘贤友，于此，比丘完全超越非想非非想处，进入想受灭定而安住。在这里，非想非非想处想灭尽；那些圣者即令非想非非想处想一再灭尽而安住。’诸比丘，确实，不奸诈、不虚伪者，会对所说的‘善哉’欢喜、随喜；对所说的‘善哉’欢喜、随喜后，礼敬、合掌而亲近。

涅槃乐经

34一时，具寿舍利弗住在王舍城竹林栗鼠饲养处。在那里，具寿舍利弗对比丘们说：“贤友们，此涅槃是乐。贤友们，此涅槃是乐。” 说后，具寿优陀夷对具寿舍利弗这样说：“贤友舍利弗，此处何为乐？此处无所感受。” “贤友，正因于此无所感受，此即是乐。贤友，有五种欲功德。哪五种？眼所识之色，可爱、可喜、可意、与欲相应、能引染着；耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触，可爱、可喜、可意、与欲相应、能引染着。贤友，这些即是五欲功德。贤友，缘于此五欲功德而生起的乐与喜悦，即称为欲乐。”

“贤友，于此，比丘离诸欲……具足初禅那而住。贤友，若那位比丘安住于此住时，与欲相应的想与作意现起，这对他而言是疾病。贤友，譬如快乐之人忽生痛苦，仅为疾病；如是，那些与欲相应的想与作意现起，对他而言即是疾病。贤友，凡是疾病，世尊说此即是苦。贤友，应以这道理了知：涅槃是乐。”

“再者，贤友，比丘以寻伺的止息……具足第二禅那而住。贤友，当此比丘安住于此住时，若有与寻俱行的想与作意现起，这便成为他的疾病。贤友，犹如快乐的人生起痛苦，那仅仅是疾病；同样地，那些与寻俱行的想与作意现起，这便成为他的疾病。贤友，凡是疾病，此苦正是世尊所说。贤友，依此理趣也应了知：涅槃是乐。”

“再者，贤友，比丘以喜的褪去……具足第三禅那而住。贤友，当此比丘安住于此住时，若有与喜俱行的想与作意现起，这便成为他的疾病。贤友，犹如快乐的人生起痛苦，那仅仅是疾病；同样地，那些与喜俱行的想与作意现起，这便成为他的疾病。贤友，凡是疾病，此苦正是世尊所说。贤友，依此理趣也应了知：涅槃是乐。”

“再者，贤友，比丘以乐的舍断……具足第四禅那而住。贤友，当此比丘安住于此住时，若有与舍俱行的想与作意现起，这便成为他的疾病。贤友，犹如快乐的人生起痛苦，那仅仅是疾病；同样地，那些与舍俱行的想与作意现起，这便成为他的疾病。贤友，凡是疾病，此苦正是世尊所说。贤友，依此理趣也应了知：涅槃是乐。”

“再者，贤友，比丘完全超越一切色想，令有对想灭没，不作意种种想，了知‘虚空无有边际’，成就并安住于虚空无边处。贤友，若这位比丘住于这些住时，与色相应的想与作意现起，那对他而言便是一种疾病。贤友，犹如乐者生起苦，那纯然是疾病；同样，这些与色相应的想与作意现起，那对他而言即是疾病。贤友，凡是疾病，便是世尊所说的苦。贤友，依此理趣应知：涅槃是乐。”

“再者，贤友，比丘完全超越虚空无边处，了知‘识无有边际’，成就并安住于识无边处。贤友，若这位比丘住于这些住时，与虚空无边处相应的想与作意现起，那对他而言便是一种疾病。贤友，犹如乐者生起苦，那纯然是疾病；同样，这些与虚空无边处相应的想与作意现起，那对他而言即是疾病。贤友，凡是疾病，便是世尊所说的苦。贤友，依此理趣应知：涅槃是乐。”

“再者，贤友，比丘完全超越识无边处，了知‘无所有’，成就并安住于无所有处。贤友，若这位比丘住于这些住时，与识无边处相应的想与作意现起，那对他而言便是一种疾病。贤友，犹如乐者生起苦，那纯然是疾病；同样，这些与识无边处相应的想与作意现起，那对他而言即是疾病。贤友，凡是疾病，便是世尊所说的苦。贤友，依此理趣应知：涅槃是乐。”

“再者，贤友，比丘完全超越无所有处，证入非想非非想处而住。贤友，当那位比丘安住于此住时，若现起与无所有处相应的想与作意，那对他而言便是一种病。贤友，犹如一个快乐的人忽生痛苦，那纯然是一种病患；同样地，那些与无所有处相应的想与作意现起，对他而言便是一种病。贤友，凡是病，世尊说此即是苦。贤友，依此理趣也应当了知：涅槃是乐。”

再者，贤友，比丘完全超越非想非非想处，证入想受灭而住，并以智慧照见，他的诸漏已尽。贤友，依此理趣也应当了知：涅槃是乐。第三经。

牛譬喻经

35“诸比丘，譬如一头山地母牛，愚痴、迟钝、不辨地域、不善巧于险峻山地行走。它心想：'我何不前往从未去过的方向，吃从未吃过的草，饮从未饮过的水？'它未将前足安稳踏稳，便提起后足。它既无法前往从未去过的方向，不能吃从未吃过的草，也不能饮从未饮过的水；它就站在那处所，又想：'我何不前往从未去过的方向，吃从未吃过的草，饮从未饮过的水？'它也不能安全地返回原处。这是什么原因呢？诸比丘，因为那头山地母牛愚痴、迟钝、不辨地域、不善巧于险峻山地行走。同样的道理，诸比丘，此处有一类比丘，愚痴、迟钝、不辨地域、不善巧，他离诸欲、离不善法，有寻、有伺，由离而生喜与乐，进入并安住于初禅那；他不亲近那个相，不修习，不反复修习，未能善巧安立便强行安立。”

“他这样想：'我何不以寻与伺的止息，内心清净，心一境性，无寻、无伺，由定而生喜与乐，进入并安住于第二禅那？'他并不能以寻与伺的止息，内心清净，心一境性，无寻、无伺，由定而生喜与乐，进入并安住于第二禅那。他接着想：'我何不离诸欲、离不善法，有寻、有伺，由离而生喜与乐，进入并安住于初禅那？'他也不能离诸欲、离不善法，有寻、有伺，由离而生喜与乐，进入并安住于初禅那。诸比丘，这样的比丘便称为两边坠落、两边退堕，正如那头山地母牛，愚痴、迟钝、不辨地域、不善巧于险峻山地行走一样。”

“诸比丘，譬如一头山地母牛，贤智、机敏、善辨地域、善巧于险峻山地行走。它心想：'我何不前往从未去过的方向，吃从未吃过的草，饮从未饮过的水？'它先把前足安稳踏稳，再提起后足。它能前往从未去过的方向，能吃从未吃过的草，能饮从未饮过的水。它站在那处所时，心想：'我何不前往从未去过的方向，吃从未吃过的草，饮从未饮过的水？'它能安全地返回原处。这是什么原因呢？诸比丘，因为那头山地母牛贤智、机敏、善辨地域、善巧于险峻山地行走。同样的道理，诸比丘，此处有一类比丘，贤智、机敏、善辨地域、善巧，他离诸欲、离不善法，有寻、有伺，由离而生喜与乐，进入并安住于初禅那。他亲近那个相，修习，反复修习，善巧安立而安立。”

“他这样想：‘我何不以寻伺的止息，内心清净，心一境性，无寻无伺，定生喜乐，进入并安住于第二禅那？’他无需勉强，以寻伺的止息……进入并安住于第二禅那。他亲近彼相，修习、多修习，善加确立而安住。”

他这样想：‘我何不以喜的离染，住于舍，具念、正知，以身受乐，证入圣者所说的“舍、念、乐住”之第三禅那而安住？’他无需勉强，以喜的离染……进入并安住于第三禅那。他亲近彼相，修习、多修习，善加确立而安住。

他这样想：‘我何不以乐的断除、苦的断除，及先前喜忧的灭没，不苦不乐，舍念清净，进入并安住于第四禅那？’他无需勉强，以乐的断除……进入并安住于第四禅那。他亲近彼相，修习、多修习，善加确立而安住。

他这样思惟：‘让我超越一切色想，灭除有对想，不作意种种想，以“虚空无边”证入空无边处而住。’他无所勉强地，超越一切色想……证入空无边处而住。他亲近那个相，修习它、多修习它，善加决意而决意。

他这样思惟：‘让我超越一切虚空无边处，以“识无边”证入识无边处而住。’他无所勉强地，超越一切虚空无边处……证入识无边处而住。他亲近那个相，修习它、多修习它，善加决意而决意。

他这样思惟：‘让我超越一切识无边处，以“无所有”证入无所有处而住。’他无所勉强地，超越一切识无边处……证入无所有处而住。他亲近那个相，修习它、多修习它，善加决意而决意。

他这样想：‘我何不超越一切无所有处，证入非想非非想处而住？’他不强力执取非想非非想处，超越一切无所有处，证入非想非非想处而住。他亲近那个相，修习、多作，善加决意、善加安立。

他这样想：‘我何不超越一切非想非非想处，证入想受灭而住？’他不强力执取想受灭，超越一切非想非非想处，证入想受灭而住。

“诸比丘，当比丘对于彼同一等至既能证入又能出起时，其心柔软、适业。以柔软适业之心，他得无量定且善修习。以善修习的无量定，他心倾向于任何应证智作证之法时，在在处处，凡有基础，他皆能现证。”

“若他希望：‘愿我体验种种神变：一身化为多身，多身合为一身……乃至以身体自在往来于梵天界’，那么，于任何适当的场合，他都能获得亲证此能力的资格。”

“若他希望——以清净、超人的天耳界……于任何适当的场合，他都能获得亲证此能力的资格。”

“若他希望：‘愿我以心了知其他有情、其他补特伽罗的心：了知有贪的心为有贪的心，了知离贪的心为离贪的心，了知有嗔的心为有嗔的心，了知离嗔的心为离嗔的心，了知有痴的心为有痴的心，了知离痴的心为离痴的心，了知收缩的心为收缩的心，了知散乱的心为散乱的心，了知广大的心为广大的心，了知不广大的心为不广大的心，了知有上的心为有上的心，了知无上的心为无上的心，了知得定的心为得定的心，了知未得定的心为未得定的心，了知解脱的心为解脱的心，了知未解脱的心为未解脱的心’，那么，于任何适当的场合，他都能获得亲证此能力的资格。”

“若他希望：‘我当忆念种种宿命，即一生、二生……乃至具足行相与细节地忆念种种宿命’，则于任何适当的所缘境界，他便能成就现证的能力。”

“若他希望：‘我当以清净、超越常人的天眼……了知众生如何随业往生’，则于任何适当的所缘境界，他便能成就现证的能力。”

若他希望：‘我当由诸漏尽故，于现法中，以自证智作证无漏的心解脱、慧解脱，并具足安住’，则于任何适当的所缘境界，他便能成就现证的能力。第四。

5. 禅那经

36“诸比丘，我说依初禅能尽诸漏，依第二禅能尽诸漏，依第三禅能尽诸漏，依第四禅能尽诸漏，依空无边处能尽诸漏，依识无边处能尽诸漏，依无所有处能尽诸漏，依非想非非想处能尽诸漏，依想受灭能尽诸漏。”

“诸比丘，我说依初禅能尽诸漏”，这句话已这样说过。这是因何而说的呢？诸比丘，在此，比丘远离诸欲……具足住于初禅。在那里，凡属于色、属于受、属于想、属于行、属于识的诸法，他皆随观其为无常、苦、病、痈、刺、痛、疾、他、坏、空、无我。他将心从那些法上转离。将心从那些法转离之后，他便引导心趋向不死界——“这是寂静，这是殊胜，即：一切行的止息，一切依的舍弃，渴爱的灭尽，离贪，灭，涅槃”。他安住于此而达到诸漏尽。若他未达到诸漏尽，则以对法的贪、以对法的喜，由五下分结的灭尽，成为化生者，在彼处般涅槃，不再从那个世界回来。”

诸比丘，犹如弓箭手或弓箭手的弟子，先在草人上或土堆上练习，日后便能成为远射、贯靶、且能穿透大身躯的射手。同样地，诸比丘，比丘远离欲乐……具足安住于初禅。凡那禅那中的色所属、受所属、想所属、行所属、识所属诸法，他皆随观为无常、苦、病、痈、刺、痛、疾、他、坏、空、无我。他使心从那些法转离；转离之后，更将心导向不死之界：‘这就是寂静，这就是殊胜，即：一切行的息止、一切依的舍弃、渴爱的灭尽、离贪、灭尽、涅槃。’他安住于此，便达到诸漏尽。若尚未达到诸漏尽，则因那法贪、那法喜，由于五下分结的彻底灭尽，会成为化生者，于彼处般涅槃，不再从那世间返回。所谓‘诸比丘，我说依初禅而有诸漏尽’者，正是缘此而说。

所谓‘诸比丘，我说依第二禅那……诸比丘，我说依第三禅那……诸比丘，我说依第四禅那而有诸漏尽’者，这是所说。那又是缘何而说呢？诸比丘，于此，比丘由舍断乐与舍断苦，并在先前已灭没了喜与忧，具足安住于不苦不乐、舍念清净的第四禅那。凡那禅那中的色所属、受所属、想所属、行所属、识所属诸法，他皆随观为无常、苦、病、痈、刺、痛、疾、他、坏、空、无我。他使心从那些法转离；转离之后，更将心导向不死之界：‘这就是寂静，这就是殊胜，即：一切行的息止、一切依的舍弃、渴爱的灭尽、离贪、灭尽、涅槃。’他安住于此，便达到诸漏尽。若尚未达到诸漏尽，则因那法贪、那法喜，由于五下分结的彻底灭尽，会成为化生者，于彼处般涅槃，不再从那世间返回。

“诸比丘，犹如弓箭手或弓箭手的弟子，先在草人上或土堆上练习，日后便能成为远射、贯靶、且能穿透大身躯的射手。同样地，诸比丘，比丘由舍断乐与舍断苦，并在先前已灭没了喜与忧，具足安住于不苦不乐、舍念清净的第四禅那。凡那禅那中的色所属、受所属诸法……乃至不再从那世间返回。所谓‘诸比丘，我说依第四禅而有诸漏尽’者，正是缘此而说。”

“诸比丘，我宣说依空无边处禅那而有诸漏尽”，这番话是因何而说的呢？诸比丘，在此，比丘完全超越一切色想，以有对想灭尽故，以种种想不作意故，了知‘虚空无有边际’，证入空无边处而住。于彼处所有之受、想、行、识诸法，他随观彼法为无常、为苦、为病、为痈、为刺、为痛、为疾、为他、为坏、为空、为无我。他令心从那些法转离。令心转离后，他将心导向不死界，作意：‘这是寂静，这是殊胜，即：一切行的止息、一切依的弃舍、渴爱的灭尽、离贪、灭、涅槃。’他依此而住，证得诸漏尽。若未证得诸漏尽，则因对彼法的贪喜，由五下分结完全灭尽，成为化生者，于彼处般涅槃，不再从那世间返回。”

诸比丘，譬如弓箭手或弓箭手的弟子，在草人或土堆上练习，他在其后的时候成为能射远、能穿靶、能破坏大身体者；同样地，诸比丘，比丘完全超越诸色想，诸有对想灭没故，不作意种种想故，『虚空是无边的』，证入空无边处而住。凡在那里有受所属、想所属、行所属、识所属，……从那世间不再来的法。『诸比丘，我说依空无边处禅那而有诸漏尽』，如此所说者，缘此而说。

「『诸比丘，我说依识无边处……诸比丘，我说依无所有处而有诸漏尽』，如此所说者。缘何而说？诸比丘，于此，比丘完全超越识无边处，『无有任何事物』，证入无所有处而住。凡在那里有受所属、想所属、行所属、识所属者，他随观那些法为无常、为苦、为病、为痈、为刺、为痛、为疾、为他、为坏、为空、为无我。他使心从那些法转离。他使心从那些法转离后，引导心向不死界——『这是寂静的，这是殊胜的，即：一切行的止息、一切依的舍弃、渴爱的灭尽、离贪、灭、涅槃。』他住立于此而达到诸漏尽。若他未达到诸漏尽，则以那法贪、以那法喜，由于五下分结的完全灭尽，他成为化生者，在那里般涅槃，从那世间不再来的法。」

“诸比丘，譬如弓箭手或弓箭手的弟子，先在草人上、土堆上练习，日后便能成为射程遥远、箭无虚发、足可摧破强敌身躯的射手；同样地，诸比丘，比丘完全超越识无边处，以‘无有’证入无所有处而住。凡此定境中有受所摄、想所摄、行所摄、识所摄之法，他便将其作意观察为无常、苦、病、痈、刺、痛、疾、他、坏、空、无我。他令心从那些法中出离。令心出离后，便引导心趋向不死界：‘这是寂静，这是殊胜，即：一切行的止息，一切依的舍离，渴爱的灭尽，离贪，灭，涅槃。’他依此安住，达到诸漏尽。若未达到诸漏尽，则以那法的贪喜，由五下分结的完全灭尽，成为化生者，于彼处般涅槃，不再从那世间还来。诸比丘，‘我说依无所有处而有诸漏尽’，正是缘于此说。”

诸比丘，如是，凡有想等至之处，便有智证悟之处。诸比丘，而依于这两种处——非想非非想处等至与想受灭，我说，应由那些善巧于等至、善巧于等至出起的禅修者，证入后出起，方能如实地说明。

第六 阿难经

37一时，尊者阿难住在憍赏弥的瞿师罗园。在那里，尊者阿难对诸比丘说：“贤友们！”诸比丘应声答道：“贤友！”随后，尊者阿难说道：

“贤友们，真是稀有！贤友们，真是前所未有！那位知者、见者、阿拉汉、正自觉者世尊，已证悟‘于逼窄处得开阔’之法，为令众生清净，为超越愁与悲，为灭除苦与忧，为证得正理，为现证涅槃。眼确实有，那些色确实有，而他并不感受那处；耳确实有，那些声确实有，而他并不感受那处；鼻确实有，那些香确实有，而他并不感受那处；舌确实有，那些味确实有，而他并不感受那处；身确实有，那些触确实有，而他并不感受那处。”

闻此语已，具寿优陀夷对具寿阿难说：“具寿阿难，是有想者不感受那处，还是无想者？”“具寿，是有想者不感受那处，并非无想者。”

「贤友，是怎样的有想者不感受那处呢？」「贤友，此中，比丘完全超越色想，灭尽有对想，不作意种种想，以『虚空无边』，成就空无边处而住。贤友，如是的有想者也不感受那处。」

「再者，贤友，比丘完全超越空无边处，以『识无边』，成就识无边处而住。贤友，如是的有想者也不感受那处。」

「再者，贤友，比丘完全超越识无边处，以『无所有』，成就无所有处而住。贤友，如是的有想者也不感受那处。」

贤友们，一时，我住在沙给德的安阇那林鹿野苑。贤友们，那时，结发外道比丘尼来到我这里，向我礼敬后，站在一旁。贤友们，站在一旁的结发外道比丘尼对我说：‘具寿阿难，有一种定，不倾向、不倾离，不以有行的抑制而被制止；因解脱而住立，因住立而满足，因满足而不战栗。具寿阿难，世尊说这种定有什么果？’

贤友们，听她这样说后，我对结发外道比丘尼说：‘姊妹，有一种定，不倾向、不倾离，不以有行的抑制而被制止；因解脱而住立，因住立而满足，因满足而不战栗。姊妹，世尊说这种定以智为果。’贤友们，当时我虽这样想，也不感受那处。第六。

7. 世俗论者经

38那时，两位顺世派婆罗门来到世尊这里。到了之后，与世尊互相致意。彼此交换了亲切、令人铭记的问候语后，在一旁坐下。坐在一旁的婆罗门们对世尊这样说：

“乔达摩尊者，富兰那·迦叶宣称自己是全知者、全见者，具足无余的智见——‘无论我行、住、睡、醒，智见恒常相续地现前。’他这样说：‘我以无边的智慧，知见无边的世间而住。’乔达摩尊者，这位尼乾陀若提子也宣称自己是全知者、全见者，具足无余的智见——‘无论我行、住、睡、醒，智见恒常相续地现前。’他这样说：‘我以无边的智慧，知见无边的世间而住。’乔达摩尊者，这两位都宣称有智，却彼此唱反调，他们之中，谁说的是真实，谁说的是虚妄呢？”

“且止，婆罗门们！‘这两位都宣称有智，却彼此唱反调，谁说的是真实，谁说的是虚妄’——这事先搁下。婆罗门们，我来为你们说法，你们仔细听，善加作意，我这就说。”“好的，尊者。”婆罗门们应答世尊。世尊这样说道：

婆罗门们，譬如四个人站在四方，具足最疾的迅速与极长的跨步。他们拥有这样的迅速：犹如一位强弓射手，练达、具足训练、技巧娴熟、经验丰富，能以轻箭毫不费力地射穿多罗树的影子；他们拥有这样的跨步：譬如从东海至西海。那时，站在东方的人这样说：‘我当以步行到达世间的边际。’他除了食、饮、嚼、尝之外，除了大小便利之外，除了遣除睡眠与疲劳之外，纵使寿至百岁、活满百年、行走百年，也未能到达世间的边际，便中途命终。西方的人……北方的人……站在南方的人这样说：‘我当以步行到达世间的边际。’他除了食、饮、嚼、尝之外，除了大小便利之外，除了遣除睡眠与疲劳之外，纵使寿至百岁、活满百年、行走百年，也未能到达世间的边际，便中途命终。是什么缘故呢？婆罗门们，我并非说以这样的奔驰便能了知、见到或抵达世间的边际。婆罗门们，我也不说没有到达世间的边际，便能作苦之终结。

婆罗门们，在圣者律中，这五种欲的功德即被称为世间。是哪五种？眼所识知的色——可爱、可悦、合意、惹人喜爱、与欲相连、能引发贪染；耳所识知的声……鼻所识知的香……舌所识知的味……身所识知的触——可爱、可悦、合意、惹人喜爱、与欲相连、能引发贪染。婆罗门们，在圣者律中，这五种欲的功德即被称为世间。

婆罗门们，在此，比丘远离诸欲，远离不善法，有寻有伺，由远离而生起的喜与乐，进入并安住于初禅。婆罗门们，这便被称为‘比丘到达了世间的边际，安住于世间的边际’。然而，其他人对他这样说：‘这人仍被世间所包含，这人尚未从世间出离。’婆罗门们，我也这样说：‘这人仍被世间所包含，这人尚未从世间出离。’

再者，婆罗门们，比丘由寻、伺的止息……进入并安住于第二禅那、第三禅那、第四禅那。婆罗门们，这称为‘比丘到达世间边际，住于世间边际’。其他人对他这样说：‘此人仍被世间所摄，尚未从世间出离。’婆罗门们，我也这样说：‘此人仍被世间所摄，尚未从世间出离。’

再者，婆罗门们，比丘超越一切色想，有对想灭没，不作意种种想，以‘虚空无边’而进入并安住于虚空无边处。婆罗门们，这称为‘比丘到达世间边际，住于世间边际’。其他人对他这样说：‘此人仍被世间所摄，尚未从世间出离。’婆罗门们，我也这样说：‘此人仍被世间所摄，尚未从世间出离。’

“再者，婆罗门们，比丘完全超越虚空无边处，以‘识无边际’进入并安住于识无边处……完全超越识无边处，以‘无所有’进入并安住于无所有处……完全超越无所有处，进入并安住于非想非非想处。婆罗门们，这称为‘比丘到达世间边际，住于世间边际’。对此，其他人这样说：‘此人仍被世间所摄，尚未从世间出离。’婆罗门们，我也这样说：‘此人仍被世间所摄，尚未从世间出离。’”

复次，婆罗门们，比丘完全超越非想非非想处，成就想受灭定而安住，以慧照见，诸漏灭尽。婆罗门们，这便称为‘比丘到达世间之边际，住于世间之边际，已超越世间的执着’。”第七经。

天人与阿修罗战经

39“诸比丘，往昔，诸天与阿修罗的战争爆发。诸比丘，在那场战争中，阿修罗获胜，诸天战败。诸比丘，战败的诸天便向北方逃遁，阿修罗随后追赶。诸比丘，那时，诸天心中思惟：『阿修罗正在追来。我们何不再次与阿修罗交战？』诸比丘，诸天便第二次与阿修罗交战。诸比丘，那第二次，阿修罗依然获胜，诸天战败。诸比丘，战败的诸天又向北方逃遁，阿修罗随后追赶。”

“诸比丘，那时，天人便这样想：‘阿修罗正紧追不舍。我们何不第三次与阿修罗交战呢？’诸比丘，天人便第三次与阿修罗交战。诸比丘，这第三次，阿修罗得胜，天人败北。诸比丘，战败的天人惊恐万分，径直退入了天城。诸比丘，进入天城后，天人这样想：‘如今我们依凭恐惧而获得庇护，安住于此，阿修罗对我们已无可奈何了。’”

“诸比丘，往昔曾爆发天人与阿修罗的大战。诸比丘，在那场战役中，天人得胜，阿修罗败北。诸比丘，战败的阿修罗朝南面逃去，天人则紧追其后。诸比丘，那时，阿修罗便这样想：‘天人正紧追不舍。我们何不再与天人交战呢？’诸比丘，阿修罗便第二次与天人交战。诸比丘，这第二次，天人得胜，阿修罗败北。诸比丘，战败的阿修罗朝南面逃去，天人依旧紧追其后。”

“诸比丘，那时，阿修罗便这样想：‘天人正紧追不舍。我们何不第三次与天人交战呢？’诸比丘，阿修罗便第三次与天人交战。诸比丘，这第三次，天人得胜，阿修罗败北。诸比丘，战败的阿修罗惊恐万分，径直退入了阿修罗城。诸比丘，进入阿修罗城后，阿修罗这样想：‘如今我们依凭恐惧而获得庇护，安住于此，天人对我们已无可奈何了。’”

“正是如此，诸比丘，当比丘远离感官欲乐、远离不善法，有寻有伺，由远离而生起的喜与乐，进入并安住于初禅时，那时，比丘心中如此思惟：‘我今因恐惧而得庇护，安然自住，魔罗于我无可作为。’诸比丘，魔罗也如此思惟：‘比丘今因恐惧而得庇护，安然自住，于我无可作为。’”

诸比丘，当比丘因寻伺的止息，进入并安住于第二禅那……第三禅那……第四禅那时，那时，比丘心中如此思惟：‘我今因恐惧而得庇护，安然自住，魔罗于我无可作为。’诸比丘，魔罗也如此思惟：‘比丘今因恐惧而得庇护，安然自住，于我无可作为。’

“诸比丘，当比丘全然超越一切色想，灭没有对想，不作意种种想，以‘空是无边的’进入并安住于空无边处时，诸比丘，这位比丘便称为：令魔罗达至终极，无迹地摧毁魔罗之眼，令波旬无所见，已超越世间之系缚。”

“诸比丘，当比丘全然超越空无边处，作意‘识是无限的’而证入识无边处安住；……全然超越识无边处，作意‘无所有’而证入无所有处安住；……全然超越无所有处，证入非想非非想处安住；……全然超越非想非非想处，证入想受灭安住，并且他以慧见照见诸漏已尽。诸比丘，这样的比丘被称为：‘他已使魔罗达到终点，无迹地击毁魔罗之眼，令波旬无所见，已超越世间的执着。’”第八。

9. 龙经

40诸比丘，当栖居森林的龙象正在觅食时，雄象、母象、幼象与仔象却走在前面，咬断草尖。比丘们，栖居森林的龙象对此感到苦恼、羞愧与厌恶。当栖居森林的龙象正在觅食时，雄象、母象、幼象与仔象却啃食被折断的树枝。比丘们，栖居森林的龙象对此感到苦恼、羞愧与厌恶。当栖居森林的龙象走入水中时，雄象、母象、幼象与仔象却走在前面，用鼻子搅浑池水。比丘们，栖居森林的龙象对此感到苦恼、羞愧与厌恶。当栖居森林的龙象从水中出来时，母象们紧挨着擦身而过。比丘们，栖居森林的龙象对此感到苦恼、羞愧与厌恶。

诸比丘，那时住于林野的龙象这样想：‘我如今与雄象、母象、幼象及小象杂居共住，啃食被咬去尖端的草，众象啃食我折断的枝条，饮用浑浊的水，从水中出时，母象们还贴身蹭过。我何不独自离群而居呢？’此后，它独自离群而居，啃食未被咬去尖端的草，不再有象啃食折断的枝条，饮用不浑浊的水，从水中出时，不再有母象贴身蹭过。

诸比丘，那时住于林野的龙象这样想：‘我从前与雄象、母象、幼象及小象杂居共住，啃食被咬去尖端的草，他们啃食我折断的枝条，饮用浑浊的水，从水中出时，母象们贴身蹭过。如今我独自离群而居，啃食未被咬去尖端的草，没有象啃食折断的枝条，饮用不浑浊的水，从水中出时，没有母象贴身蹭过。’它用鼻折断树枝，以树枝擦拭身体，心满意足后收回鼻子。

“诸比丘，正是如此，当一位比丘与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王及大臣、外道与外道弟子杂居共住时，那时比丘会这样想：‘我如今与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王及大臣、外道与外道弟子杂居共住。我何不独自离开众人而居呢？’他便亲近远离的住处：林中、树下、山岳、石窟、山洞、冢间、密林、露地、稻草堆。他或前往林间，或前往树下，或前往空闲处，结跏趺坐，端正其身，使念现起于面前。”

“他舍断世间的贪欲，住于离贪之心，以此净化心中的贪欲；他舍断嗔恨与恼害，住于无嗔之心，悲悯一切众生，以此净化心中的嗔恨与恼害；他舍断昏沉睡眠，住于离昏沉睡眠，生起光明想，具念、正知，以此净化心中的昏沉睡眠；他舍断掉举与追悔，住于无掉举，内心寂静，以此净化心中的掉举与追悔；他舍断疑惑，住于超越疑惑，于善法无所犹豫，以此净化心中的疑惑。当他如此舍断这五种心的随烦恼、令智慧薄弱的障碍——五盖——之后，便远离感官欲乐、远离不善法，有寻有伺，由离而生喜与乐，进入并安住于初禅。他便如大象般满足地收摄长鼻。由于寻伺止息，他进入并安住于第二禅……第三禅……第四禅。他便如大象般满足地收摄长鼻。”

他完全超越一切色想，有对想灭没，不作意种种想，了知‘虚空无边’，进入并安住于空无边处。他便如大象般满足地收摄长鼻。他完全超越空无边处，了知‘识无边’，进入并安住于识无边处……完全超越识无边处，了知‘无所有’，进入并安住于无所有处……完全超越无所有处，进入并安住于非想非非想处……完全超越非想非非想处，进入并安住于想受灭，以慧见故，诸漏已尽。他便如大象般满足地收摄长鼻。第九。

第十 多波须经

41一时，世尊住在末罗人的优楼频螺咖巴聚落。一天，世尊于午前时分着衣持钵，进入优楼频螺咖巴聚落托钵。在优楼频螺咖巴托钵完毕，用过餐后，从托钵处返回，便对具寿阿难说：“阿难，你暂且留在这里，等我进入大林作昼日住。”“是的，尊者。”具寿阿难应允世尊。于是世尊进入大林，在一棵树下安坐，作昼日住。

那时，多波须居士来到具寿阿难处，向具寿阿难行礼后，退坐一面。坐已，多波须居士对具寿阿难这样说：

“尊者阿难，我们这些在家人，受用欲乐，耽著于欲，以欲为乐，欣乐于欲。对我们这些在家人、受用欲乐、耽著于欲、以欲为乐、欣乐于欲的人来说，出离看起来犹如深渊。尊者，我听说：‘在这法、律中，很年轻的比丘们，心于出离投入、净信、安住、解脱，观见其为寂静。’可是，尊者，在这法、律中，我并没有看到，出离对诸比丘与对凡夫来说，有什么差别。”

“居士，此事的确值得带到世尊面前讨论。居士，来吧，我们一同前往世尊跟前，到了之后，将这件事禀告世尊。世尊怎样解答，我们就那样领受。”

“是的，尊者。”多波须居士回答具寿阿难。于是，具寿阿难与多波须居士一同前往世尊所在之处，抵达后礼敬世尊，在一旁坐下。坐在一旁后，具寿阿难便对世尊这样说：

“尊者，这位多波须居士这样说：‘尊者阿难，我们这些在家人，受用欲乐、喜爱欲乐、乐于欲乐、欢喜欲乐。尊者，对我们这些受用欲乐、喜爱欲乐、乐于欲乐、欢喜欲乐的在家众而言，出离就像悬崖一般令人望而生畏。’尊者，我曾听说，在此法与律中，年轻的比丘们心于出离跃入、净信、安立、解脱，见它为寂静。尊者，在此法与律中，这出离对于比丘和大多数人来说，看来是有所不同的。”

确是如此，阿难！确是如此，阿难！阿难，我在正觉之前，尚未现证正觉、仍是菩萨时，曾这样想：『善哉出离！善哉远离！』阿难，那时我当见到『这是寂静的』，但我的心对于出离并不跃入、不澄净、不安住、不解脱。阿难，我这样想：『是什么因、什么缘，使得我的心对于出离不跃入、不澄净、不安住、不解脱，即便见到这是寂静的？』阿难，我这样想：『我未曾见到诸欲的过患，未曾多作意于此；我未曾获得出离的利益，未曾习近于此。因此，我的心对于出离不跃入、不澄净、不安住、不解脱，即便见到这是寂静的。』阿难，我这样想：『如果我见到诸欲的过患之后，对此多作意；获得了出离的利益之后，于此习近，那么当见到这是寂静的时，我的心对于出离或许会跃入、澄净、安住、解脱。』阿难，之后我见到了诸欲的过患，多作意于此；获得了出离的利益，习近于此。阿难，当见到这是寂静的时，我的心对于出离便跃入、澄净、安住、解脱了。阿难，我离诸欲、离诸不善法，进入并安住于有寻、有伺，由远离所生的喜与乐的初禅那。阿难，当我安住于此住时，与欲俱行的想与作意现起，这对我成为恼害。阿难，犹如快乐之人，痛苦生起却只是为了作恼害；同样，与欲俱行的想与作意现起，对我成为恼害。

那时，阿难，我这样想：‘我何不以寻与伺的止息，得内净、心一境性，无寻、无伺，由定所生之喜与乐，进入并安住于第二禅那呢？’阿难，虽然我见到‘那是寂静的’，但我的心对于无寻不跃入、不澄净、不安住、不解脱。阿难，我这样想：‘是什么因、什么缘，令我的心对于无寻不跃入、不澄净、不安住、不解脱，虽见到那是寂静的？’阿难，我这样想：‘我未曾见到诸寻中的过患，且未曾多作修习；未曾获得无寻中的利益，且未曾亲近它。因此，我的心对于无寻不跃入、不澄净、不安住、不解脱，虽见到那是寂静的。’阿难，我这样想：‘倘若我见到诸寻中的过患后，多作修习于它；获得无寻中的利益后，亲近它，则有可能：当我见到那是寂静的时，我的心对于无寻会跃入、澄净、安住、解脱。’阿难，后来我见到了诸寻中的过患，便多作修习；我获得了无寻中的利益，便亲近它。阿难，当我见到那是寂静的时，我的心对于无寻便跃入、澄净、安住、解脱。阿难，我以寻与伺的止息，得内净、心一境性，无寻、无伺，由定所生之喜与乐，进入并安住于第二禅那。阿难，当我安住于此住时，与寻俱行的想与作意现起，这对我成为恼害。阿难，犹如快乐者忽生痛苦，那只是恼害；同样，与寻俱行的想与作意现起，这对我成为恼害。

阿难，我心中这样思惟：‘我何不由喜的离贪，安住于舍、具念与正知，并以身体验乐——也就是圣者们所宣说的“舍、具念、乐住者”，进入并安住于第三禅那呢？’阿难，我虽见到‘此为寂静’，然而我的心对于无喜，不趋入、不澄净、不安住、不解脱。阿难，我这样思惟：‘以何为因、以何为缘，令我的心对于无喜不趋入、不澄净、不安住、不解脱，虽见到此是寂静？’阿难，我这样思惟：‘我未曾见到喜的过患，亦未曾多加作意于彼；我未曾了达无喜中的利益，亦未曾亲近修习。因此，我的心对于无喜不趋入、不澄净、不安住、不解脱，虽见到此是寂静。’阿难，我这样思惟：‘若我见到喜的过患之后，于彼多加作意；了达无喜中的利益之后，亲近修习，则当有可能：于见到此为寂静时，我的心对于无喜便会趋入、澄净、安住、解脱。’阿难，其后，我见到喜的过患，并于彼多加作意；我了达无喜中的利益，并亲近修习。阿难，当我见到‘此为寂静’时，我的心对于无喜便趋入、澄净、安住、解脱。阿难，我由喜的离贪，安住于舍、具念与正知，并以身体验乐——也就是圣者们所宣说的‘舍、具念、乐住者’，进入并安住于第三禅那。阿难，当我安住于这些至时，与喜相伴的想和作意现起，这便对我成为恼害。阿难，犹如快乐者生起苦，唯成恼害；同样地，与喜相伴的想和作意现起，这便对我成为恼害。

阿难，我心中生起这样的念头：‘我何不舍断乐与舍断苦，随着先前喜与忧的灭没，成就无苦无乐、舍念清净的第四禅那而安住呢？’阿难，我的心对无苦无乐之境不趋入、不澄净、不安住、不解脱，虽见此为寂静。阿难，我便这样想：‘是什么因、什么缘，令我的心对无苦无乐之境不趋入、不澄净、不安住、不解脱，虽见此为寂静呢？’阿难，我这样想：‘我未曾见过舍离乐法的过患，未能多修习它；也未曾证得无苦无乐法的功德，未能亲近它。因此，我的心对无苦无乐之境不趋入、不澄净、不安住、不解脱，虽见此为寂静。’阿难，我随即这样想：‘若我能见到舍离乐法的过患而多加修习，证得无苦无乐法的功德而加多亲近，那么我的心就有趋入、澄净、安住、解脱于无苦无乐之境的可能，能见此为寂静。’阿难，后来我便见到舍离乐法的过患而多加修习，也证得无苦无乐法的功德而加多亲近。阿难，于是我的心对无苦无乐之境得以趋入、澄净、安住、解脱，见此为寂静。阿难，我舍断乐与……（中略）……成就第四禅那而安住。阿难，当我安住于这些住时，与舍受相伴的想与作意现行生起，对我成为一种困扰。阿难，譬如快乐之人可能会生起……

阿难，我心中生起这样的想法：“我应当完全超越一切色想，灭尽有对想，不作意种种想，以‘虚空无边’之想，进入并安住于空无边处。”然而，阿难，我的心对于空无边处不能趋入，不能澄净，不能安住，不能解脱，不见此为寂静。 阿难，我心中又生起这样的想法：“究竟是何因、何缘，令我的心对于空无边处不能趋入，不能澄净，不能安住，不能解脱，不见此为寂静？” 阿难，我心中随即这样想：“我尚未观见色法之过患，未曾多多修习；对于空无边处的殊胜利益，亦未曾证得，未曾修习。因此，我的心对于空无边处不能趋入，不能澄净，不能安住，不能解脱，不见此为寂静。” 阿难，我心中又这样想：“若我观见色法之过患，加以多多修习，证得空无边处的殊胜利益，并加以修习，那么便有此可能——我的心对于空无边处得以趋入、澄净、安住、解脱，能观见此为寂静。” 阿难，此后，我观见了色法的过患，多多修习，证得了空无边处的殊胜利益，并加以修习。阿难，于是我的心对于空无边处得以趋入、澄净、安住、解脱，能观见此为寂静。 阿难，于是我便完全超越色想，灭尽有对想，不作意种种想，以“虚空无边”之想，进入并安住于空无边处。 阿难，当我安住于此定境时，伴随着色法的想与作意现起，这便成为我的病苦。阿难，犹如乐者生起苦，那只是为了成为病苦；同样，伴随着色法的想与作意于我现起，便成为我的病苦。

阿难，我心中生起这样的念头：‘我何不完全超越空无边处，作意“识是无边的”，进入并安住于识无边处呢？’阿难，我的心对识无边处不趋入、不澄净、不安住、不解脱，虽见此为寂静。阿难，我便这样想：‘是什么因、什么缘，令我的心对识无边处不趋入、不澄净、不安住、不解脱，虽见此为寂静呢？’阿难，我这样想：‘我未曾见过空无边处的过患，未能多修习之；也未曾证得识无边处的功德，未能多修习之。因此，我的心对识无边处不趋入、不澄净、不安住、不解脱，虽见此为寂静。’阿难，我随即这样想：‘若我能见到空无边处的过患而多加修习，证得识无边处的功德而多加修习，那么我的心就有趋入、澄净、安住、解脱于识无边处的可能，能见此为寂静。’阿难，后来我便见到空无边处的过患而多加修习，也证得识无边处的功德而多加修习。阿难，于是我的心对识无边处得以趋入、澄净、安住、解脱，见此为寂静。阿难，我完全超越空无边处，作意“识是无边的”，进入并安住于识无边处。阿难，当我安住于这些住时，与空无边处相应的想与作意生起现行，这对我成为一种病苦。阿难，犹如快乐的人产生痛苦，那只是病苦而已；同样，与空无边处相应的想与作意生起现行，这对我成为一种病苦。

阿难，我心中生起这样的念头：‘我何不彻底超越识无边处，以“无所有”进入无所有处而安住呢？’阿难，那时我的心对无所有处不踊跃、不净信、不安住、不解脱，不视此为寂静。阿难，我又起念：‘是什么因、什么缘，令我的心对无所有处不踊跃、不净信、不安住、不解脱，不视此为寂静？’阿难，我又起念：‘我尚未见到识无边处的过患，未能多修习；也尚未证得无所有处的功德，未能修习。因此，我的心对无所有处不踊跃、不净信、不安住、不解脱，不视此为寂静。’阿难，我又起念：‘若我见到识无边处的过患而多修习，证得无所有处的功德而修习，则有可能——我的心对无所有处将会踊跃、净信、安住、解脱，视此为寂静。’阿难，之后，我见到识无边处的过患而多修习，证得无所有处的功德而修习。阿难，那时我的心对无所有处踊跃、净信、安住、解脱，视此为寂静。阿难，我彻底超越识无边处，以“无所有”进入无所有处而安住。阿难，当我安住于此住时，与识无边处相应的想与作意现起，这对我成为一种病苦。阿难，譬如快乐中的人现起痛苦，这便是一种病苦；同样，与识无边处相应的想与作意现起，对我便是一种病苦。

阿难，我这样想：‘我何不完全超越无所有处，进入并住于非想非非想处？’阿难，我的心对非想非非想处不前进、不净信、不住立、不解脱，见此为寂静。阿难，我这样想：‘什么因、什么缘，使我的心对非想非非想处不前进、不净信、不住立、不解脱，见此为寂静？’阿难，我这样想：‘我未见无所有处的过患，也未多修习它；我未证得非想非非想处的功德，也未亲近它。因此我的心对非想非非想处不前进、不净信、不住立、不解脱，见此为寂静。’阿难，我这样想：‘如果我见无所有处的过患并多修习它，证得非想非非想处的功德并亲近它，那么有可能我的心对非想非非想处会前进、净信、住立、解脱，见此为寂静。’阿难，后来我见无所有处的过患并多修习它，证得非想非非想处的功德并亲近它。阿难，我的心对非想非非想处前进、净信、住立、解脱，见此为寂静。阿难，我完全超越无所有处，进入并住于非想非非想处。阿难，当我住于此住时，与无所有处相应的想作意生起。那对我是病患。阿难，犹如快乐者生起痛苦，那只是

「阿难，我这样想：『我何不超越非想非非想处，进入并住于想受灭？』阿难，我的心对想受灭不前进、不净信、不住立、不解脱，见此为寂静。阿难，我这样想：『什么因、什么缘，使我的心对想受灭不前进、不净信、不住立、不解脱，见此为寂静？』阿难，我这样想：『我未见非想非非想处的过患，也未多修习它；我未证得想受灭的功德，也未亲近它。因此我的心对想受灭不前进、不净信、不住立、不解脱，见此为寂静。』阿难，我这样想：『如果我见非想非非想处的过患并多修习它，证得想受灭的功德并亲近它，那么有可能我的心对想受灭会前进、净信、住立、解脱，见此为寂静。』阿难，后来我见非想非非想处的过患并多修习它，证得想受灭的功德并亲近它。阿难，我的心对想受灭前进、净信、住立、解脱，见此为寂静。阿难，我完全超越非想非非想处，进入并住于想受灭，以慧见，我的诸漏达到灭尽。」

“阿难，当我尚未如此顺逆地证入和出起这九次第住定时，我未曾在有天、魔、梵的世间，有沙门、婆罗门的世代，有天、人的众生中宣称：‘已证悟无上正自觉。’ 然而，阿难，当我已能如此顺逆地证入和出起这九次第住定时，我便在包含天、魔、梵的世间，有沙门、婆罗门的世代，有天、人的众生中宣称：‘已证悟无上正自觉。’ 那时，我的智与见生起：‘我的心解脱不可动摇，这是最后生，不再有后有。’” 第十经

大品第四

其摄颂：

二种住、涅槃，母牛，以及禅那为第五；

阿难、婆罗门、天人，那伽与多波须。