2. 狮子吼品

84 段

第二品 狮子吼品

第一经 狮子吼经

11一时,世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时,具寿舍利弗来到世尊处,到了之后礼敬世尊,坐在一旁。坐于一旁,具寿舍利弗对世尊说:“尊者,我在舍卫城的安居已结束。尊者,我想出发游化诸方。”“舍利弗,你若觉得是时候,便去吧。”于是,具寿舍利弗从座起身,礼敬世尊,作右绕后离去。具寿舍利弗离去后不久,有一位比丘对世尊这样说:“尊者,具寿舍利弗冒犯了我,未作道歉便出发游化了。”那时,世尊唤来一位比丘:“来,比丘,你以我的名义去唤舍利弗:‘贤友舍利弗,导师唤你。’”“是,尊者。”那位比丘应答世尊后,来到具寿舍利弗处,到了之后对具寿舍利弗说:“贤友舍利弗,导师唤你。”“是,贤友。”具寿舍利弗回答那位比丘。

那时,具寿目犍连与具寿阿难拿着钥匙在精舍中巡行——“诸位具寿,请过来!诸位具寿,请过来!具寿舍利弗即将在世尊面前作狮子吼。”那时,具寿舍利弗来到世尊处,顶礼世尊后坐在一旁。世尊对坐在一旁的具寿舍利弗说:“舍利弗,这里有位同梵行者对你提出指控:‘尊者,具寿舍利弗冒犯了我,未作道歉便出发游行了。’”

“尊者,若有人未能在自身安立身至念,他便会在此时冒犯某位同梵行者,不作道歉就出发游行。

“尊者,譬如大地,人们把干净的丢在上面,也把不净的丢在上面,丢下粪、尿、痰、脓、血,大地却不因此厌恶、羞耻或嫌恶;同样地,尊者,我以如大地般的心安住,广大、无量、无怨、无害。尊者,若有人未能在自身安立身至念,他便会在此时冒犯某位同梵行者,不作道歉就出发游行。”

“尊者,譬如水,既洗涤清净之物,也洗涤不净之物——洗涤粪秽、尿溺、痰唾、脓汁、鲜血,而水不因此而厌烦、羞惭或嫌恶;同样地,尊者,我以如水般平等的心而住,广大、无量、无怨、无害。尊者,若有人于自身中未建立身至念,他在此处遇到某位同梵行者后,便会不舍弃地出发游行。”

“尊者,譬如火,既焚烧清净之物,也焚烧不净之物——焚烧粪秽、尿溺、痰唾、脓汁、鲜血,而火不因此而厌烦、羞惭或嫌恶;同样地,尊者,我以如火般平等的心而住,广大、无量、无怨、无害。尊者,若有人于自身中未建立身至念,他在此处攻击某位同梵行者后,便会不道歉地出发游行。”

“尊者,譬如风,既吹拂清净之物,也吹拂不净之物——吹拂粪秽、尿溺、痰唾、脓汁、鲜血,而风不因此而厌烦、羞惭或嫌恶;同样地,尊者,我以如风般平等的心而住,广大、无量、无怨、无害。尊者,若有人于自身中未建立身至念,他在此处遇到某位同梵行者后,便会不舍弃地出发游行。”

世尊!譬如抹布,既擦拭洁净之物,也擦拭不净之物;擦拭了粪便,也擦拭了尿液、痰唾、脓血、血迹,而抹布并不因此感到厌恶、羞耻或嫌恶。同样地,世尊!我以抹布般的心安住——广大、无量、无怨、无害。世尊!若有人于此法与律中,身至念尚未修习,在这里冒犯了某位同梵行者后,未作道歉便出发游行。

“世尊!譬如旃陀罗童男或童女,手持破钵,身着敝衣,进入村落或城镇时,唯怀卑下之心而入。同样地,世尊!我以如旃陀罗童男童女般的心安住——广大、无量、无怨、无害。世尊!若有人于此法与律中,身至念尚未修习,在这里冒犯了某位同梵行者后,未作道歉便出发游行。”

世尊!譬如一只断角的公牛,温驯、善调、调伏良善,从一条街到另一条街,从一个路口到另一个路口游走,不以蹄足或角伤害任何事物。同样地,世尊!我以如断角公牛般的心安住——广大、无量、无怨、无害。世尊!若有人于此法与律中,身至念尚未修习,在这里冒犯了某位同梵行者后,未作道歉便出发游行。

“世尊!犹如一位年轻、青春、喜好装饰、刚刚洗过头的女子或男子,若将蛇尸、狗尸或人尸系在颈上,便会厌恶、羞耻、嫌恶;同样地,世尊!我对此腐臭之身亦感厌恶、羞耻、嫌恶。世尊!若有人身中尚未现起身至念,他于此地冒犯某位同梵行者后,不道歉便出发游行。”

“世尊!譬如一名男子携带一只千疮百孔、不停渗漏滴淌的油脂袋;同样地,世尊!我携带此身,亦是千疮百孔,不停地渗漏滴淌。世尊!若有人身中尚未现起身至念,他于此地冒犯某位同梵行者后,不道歉便出发游行。”

那时,那位比丘从座而起,将上衣偏袒一肩,以头面礼世尊双足后,对世尊这样说:“世尊!我犯了过失,犹如愚者、痴者、不善者,我以不实、空虚、虚妄、不真实之言诽谤了具寿舍利弗。世尊!请世尊接受我的过失为过失,以便未来防护。”“比丘!你确实犯了过失,犹如愚者、痴者、不善者,你以不实、空虚、虚妄、不真实之言诽谤了舍利弗。然而,比丘!因为你见到过失为过失,并如法改正,我们便接受它。比丘!在圣者之律中,这便是增长:见到过失为过失,如法改正,于未来成就防护。”

那时,世尊对具寿舍利弗说:“舍利弗,宽恕这个愚人吧,趁他的头还未裂成七瓣。” “世尊,我宽恕那位具寿,只愿那位具寿也对我说:‘愿具寿宽恕我。’” 第一。

第二 有余经

12一时,世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时,具寿舍利弗在午前时分著衣持钵,入舍卫城乞食。当时,具寿舍利弗心里想:“现在去舍卫城乞食,为时尚早。我何不前往外道游方者的园林?”于是,具寿舍利弗便前往外道游方者的园林。到了那里,与那些外道游方者互相问候,彼此说了一些亲切、值得忆念的话后,在一旁坐下。

那时,那些外道游方者共坐一处,中间生起这样的谈论:“贤友,凡有余依而命终者,皆未解脱地狱、未解脱畜生界、未解脱饿鬼界、未解脱恶趣、苦界、堕处。”那时,具寿舍利弗对那些外道游方者的话既不欣喜也不反对,不欣喜、不反对后,即从座起身离去,心想:“我当于佛前了知此所说的义理。”那时,具寿舍利弗在舍卫城托钵,食后,从托钵处返回,便去世尊那里。到了之后,礼敬世尊,在一旁坐下。在一旁坐下后,具寿舍利弗便对世尊这样说:

“尊者!我于午前时分,着衣持钵,入舍卫城乞食。尊者!那时我这么想:‘此刻入舍卫城乞食还太早,我不如到外道游方者的园林去。’于是,尊者,我就前往外道游方者的园林。到了之后,和那些外道游方者互相问候,交谈了亲切、可忆念的话语后,在一旁坐下。尊者,那时那些外道游方者共坐一处,中间生起这样的谈论:‘贤友们,凡有余依而命终者,皆未解脱地狱、未解脱畜生趣、未解脱饿鬼界、未解脱恶趣、苦界、堕处。’尊者,于是我对那些外道游方者的话,既不欣喜也不反对。不欣喜、不反对后,我便从座起身离去,心想:‘我当于佛前了知此所说的义理。’”

“舍利弗,那些外道游方者既愚痴又不善巧,他们怎能了知‘有余依’为有余依,或‘无余依’为无余依呢!”

“舍利弗,有九种人,当他们余依命终时,便已解脱于地狱,解脱于畜生趣,解脱于饿鬼界,解脱于恶趣、苦界与堕处。哪九种呢?舍利弗,于此有一类人,于诸戒为圆满行者,于定为圆满行者,于慧为随分行者。他由五下分结的灭尽,成为中般涅槃者。舍利弗,此为第一种人,当他余依命终时,便已解脱于地狱,解脱于畜生趣,解脱于饿鬼界,解脱于恶趣、苦界与堕处。”

“再者,舍利弗,于此有一类人,于诸戒为圆满行者,于定为圆满行者,于慧为随分行者。他由五下分结的灭尽,成为生般涅槃者……成为无行般涅槃者……成为有行般涅槃者……成为上流者,趣向阿咖尼吒。舍利弗,此为第五种人,当他余依命终时,便已解脱于地狱,解脱于畜生趣,解脱于饿鬼界,解脱于恶趣、苦界与堕处。”

“再者,舍利弗,于此有一类人,于诸戒为圆满行者,于定为随分行者,于慧为随分行者。他由三结的灭尽,贪嗔痴转薄,成为一来者,仅一次还来此世间,便作苦之终结。舍利弗,此为第六种人,当他余依命终时,便已解脱于地狱……解脱于恶趣、苦界与堕处。”

“再者,舍利弗,此处有一类人,于戒行圆满,于定修习适中,于慧修习适中。他以三结的灭尽,成为“一种”者,唯再生于人的生存一次,便作苦之边际。舍利弗,这是第七种人,于有余依命终时,已解脱地狱……已解脱恶趣、苦界、堕处。”

“再者,舍利弗,此处有一类人,于戒行圆满,于定修习适中,于慧修习适中。他以三结的灭尽,成为“家家”者,流转轮回于两家或三家之后,便作苦之边际。舍利弗,这是第八种人,于有余依命终时,已解脱地狱……已解脱恶趣、苦界、堕处。”

“再者,舍利弗,此处有一类人,于戒行圆满,于定修习适中,于慧修习适中。他以三结的灭尽,成为“极七返”者,流转轮回于天与人中至多七次之后,便作苦之边际。舍利弗,这是第九种人,于有余依命终时,已解脱地狱、已解脱畜生趣、已解脱饿鬼界、已解脱恶趣、苦界、堕处。”

「舍利弗,那些其他外道的游方众是愚痴无知的,他们怎么可能了知‘有余依’即是‘有余依’,或了知‘无余依’即是‘无余依’呢!舍利弗,这九种人在有余依而死时,从地狱解脱,从畜生趣解脱,从饿鬼界解脱,从恶趣、苦界、堕处解脱。舍利弗,此法门不可对比丘、比丘尼、近事男、近事女宣说。是什么缘故呢?只怕他们听闻此法门后,会导致放逸。然而,舍利弗,我是依问题的意趣而说此法门的。」第二经。

3. 拘絺罗经

13那时,具寿大拘絺罗前往具寿舍利弗处。到了之后,与具寿舍利弗互相问候。叙谈了令人欢喜、值得忆念的话语后,在一旁坐下。坐在一旁的具寿大拘絺罗对具寿舍利弗说:「贤友舍利弗,是否为了‘愿我现法受的业成为来世受的业’这一目的,而在世尊座下修习梵行呢?」「贤友,并非如此。」

“贤友舍利弗,难道是为了‘愿我乐受的业成为苦受的业’,而在世尊座下修习梵行吗?”“贤友,并非如此。”

“贤友舍利弗,难道是为了‘愿我乐受的业成为苦受的业’,而在世尊座下修习梵行吗?”“贤友,并非如此。”

“那么,贤友舍利弗,是否为了‘愿我那些带来苦受的业,转为带来乐受的业’,而在世尊座下修习梵行呢?”“贤友,并非如此。”

“贤友舍利弗,是否为了‘愿我那些成熟受的业,转为未成熟受的业’,而在世尊座下修习梵行呢?”“贤友,并非如此。”

“那么,贤友舍利弗,是否为了‘愿我那些未成熟受的业,转为成熟受的业’,而在世尊座下修习梵行呢?”“贤友,并非如此。”

「贤友舍利弗,是为了‘愿我多受报的业成为少受报的业’这个目的,而在世尊座下修习梵行吗?」「并非如此,贤友。」

「那么,贤友舍利弗,是为了‘愿我少受报的业成为多受报的业’这个目的,而在世尊座下修习梵行吗?」「并非如此,贤友。」

「那么,贤友舍利弗,是为了‘愿我有受报的业成为无受报的业’这个目的,而在世尊座下修习梵行吗?」「并非如此,贤友。」

「贤友舍利弗,难道是为了‘愿我无受报的业成为有受报的业’,而在世尊座下修习梵行吗?」「贤友,并非如此。」

「贤友舍利弗,那么,是为了‘愿我现法受报的业成为来世受报的业’,而在世尊座下修习梵行吗?」当被这样问时,你说:「贤友,并非如此。」

「贤友舍利弗,那么,是为了‘愿我来世受报的业成为现法受报的业’,而在世尊座下修习梵行吗?」当被这样问时,你说:「贤友,并非如此。」

“贤友舍利弗,难道是为了让那感受乐报的业,变成感受苦报的业,才在世尊座下修习梵行吗?”当这样被问时,你答道:“确实不是,贤友。”

“贤友舍利弗,难道是为了让那感受苦报的业,变成感受乐报的业,才在世尊座下修习梵行吗?”当这样被问时,你答道:“确实不是,贤友。”

“贤友舍利弗,难道是为了让那成熟受报的业,变成未成熟受报的业,才在世尊座下修习梵行吗?”当这样被问时,你答道:“确实不是,贤友。”

“贤友舍利弗,那么,‘愿我尚未成熟应受的业,转为已成熟应受的业’——是为了这个目的而在世尊座下修梵行吗?”当他这样问时,你却说:“贤友,并非如此。”

“贤友舍利弗,那么,‘愿我多受的业,转为少受的业’——是为了这个目的而在世尊座下修梵行吗?”当他这样问时,你却说:“贤友,并非如此。”

“贤友舍利弗,那么,‘愿我少受的业,转为多受的业’——是为了这个目的而在世尊座下修梵行吗?”当他这样问时,你却说:“贤友,并非如此。”

“贤友舍利弗,那么,是否为了‘愿我所应受之业成为不应受之业’而在世尊座下修习梵行呢?”当被这样问时,你回答:“贤友,并非为此。”

“贤友舍利弗,那么,是否为了‘愿我所不应受之业成为应受之业’而在世尊座下修习梵行呢?”当被这样问时,你回答:“贤友,并非为此。”那么,贤友,究竟是为了什么目的而在世尊座下修习梵行呢?”

“贤友,正是为了那未知、未见、未达到、未作证、未现观的,为了对它的智、见、达到、作证、现观,而于世尊座下修习梵行。” “那么,贤友,什么是那未知、未见、未达到、未作证、未现观的,为了对它的智、见、达到、作证、现观,而于世尊座下修习梵行呢?” “贤友,‘此是苦’是未知、未见、未达到、未作证、未现观的,为了对它的智、见、达到、作证、现观,而于世尊座下修习梵行。贤友,‘此是苦集’是未知……‘此是苦灭’是未知……‘此是导至苦灭之道’是未知、未见、未达到、未作证、未现观的,为了对它的智、见、达到、作证、现观,而于世尊座下修习梵行。贤友,这些正是未知、未见、未达到、未作证、未现观的,为了对它们的智、见、达到、作证、现观,而于世尊座下修习梵行。”

4. 三弥提经

14那时,具寿三弥提来到具寿舍利弗所在之处,抵达后,向具寿舍利弗行礼,然后退坐一面。待具寿三弥提在一边坐下后,具寿舍利弗便对他说:“三弥提,人的寻思以什么为所缘而生起?”“以名色为所缘,尊者。”“那么,三弥提,它们在何处产生差别?”“在诸界中,尊者。”“那么,三弥提,它们以什么为集?”“以触为集,尊者。”“那么,三弥提,它们以什么为会合?”“以受为会合,尊者。”“那么,三弥提,它们以什么为首?”“以定为首,尊者。”“那么,三弥提,它们以什么为主?”“以念为主,尊者。”“那么,三弥提,它们以什么为上?”“以慧为上,尊者。”“那么,三弥提,它们以什么为核心?”“以解脱为核心,尊者。”“那么,三弥提,它们以什么为归趣?”“以不死为归趣,尊者。”

“三弥提,人的寻思以什么为所缘而生起?”你被这样问时,答说:“以名色为所缘,尊者。”“那么,三弥提,它们在何处产生差别?”你被这样问时,答说:“在诸界中,尊者。”“那么,三弥提,它们以什么为集?”你被这样问时,答说:“以触为集,尊者。”“那么,三弥提,它们以什么为会合?”你被这样问时,答说:“以受为会合,尊者。”“那么,三弥提,它们以什么为首?”你被这样问时,答说:“以定为首,尊者。”“那么,三弥提,它们以什么为主?”你被这样问时,答说:“以念为主,尊者。”“那么,三弥提,它们以什么为上?”你被这样问时,答说:“以慧为上,尊者。”“那么,三弥提,它们以什么为核心?”你被这样问时,答说:“以解脱为核心,尊者。”“那么,三弥提,它们以什么为归趣?”你被这样问时,答说:“以不死为归趣,尊者。”善哉!善哉!三弥提!你善答所问,但不要因此心生骄慢。第四经。

5. 疮经

15“诸比丘,譬如多年脓疮,有九个疮口、九个破口。凡是从它流出的,唯是不净,唯是恶臭,唯是可厌。凡是从它渗出的,唯是不净,唯是恶臭,唯是可厌。”

诸比丘,“脓疮”即是此四大所成之身的同义词——父母所生,饭粥积聚所成,无常,须加涂抹、按摩,其性为破坏、散灭。此脓疮有九个疮口、九处溃破之处。无论从其中流出什么,流出的唯是不净,流出的唯是恶臭,流出的唯是可厌;无论从其中渗出什么,渗出的唯是不净,渗出的唯是恶臭,渗出的唯是可厌。因此,诸比丘,你们应当对此身心生厌离。”第五经。

6. 想经

16“诸比丘,这九想,若修习、多修习,则有大果、大利,导归不死,以不死为究竟。哪九种?不净想、死想、于食厌逆想、一切世间不可乐想、于无常中苦想、于苦中无我想、舍离想、离贪想。诸比丘,这九想,若修习、多修习,则有大果、大利,导归不死,以不死为究竟。”——第六经

7. 家经

17诸比丘,具足九支的家族,若未前往,则不值得前往;若已前往,则不值得坐下。哪九种呢?不以悦意的方式起迎,不以悦意的方式礼敬,不以悦意的方式让座;隐瞒家中所有;虽有多物却仅施少许,虽有精美之物却施以粗劣;施与时心不恭敬而非心存恭敬;不靠近坐下闻法;不乐于听闻他所说的话。诸比丘,具足这九支的家族,若未前往,则不值得前往;若已前往,则不值得坐下。

诸比丘,具足九支的家族,若未前往,则值得前往;若已前往,则值得坐下。哪九种呢?以悦意的方式起迎,以悦意的方式礼敬,以悦意的方式让座;不隐瞒家中所有;虽有多物则施与多,虽有精美之物则施以精美;施与时心存恭敬而非不恭敬;靠近坐下闻法;乐于听闻他所说的话。诸比丘,具足这九支的家族,若未前往,则值得前往;若已前往,则值得坐下。

8. 九支布萨经

18诸比丘,具足九支而受持的布萨,有大果、大利益、大光辉、大遍满。诸比丘,怎样才是受持具足九支的布萨,能成就大果、大利益、大光辉、大遍满呢?诸比丘,于此,圣弟子这样省察:‘诸阿拉汉尽形寿舍断杀生,远离杀生,放下棍棒与刀杖,有惭耻心,具足悲悯,为利益与哀愍一切有情而住;我今于此一日一夜中,亦舍断杀生,远离杀生,放下棍棒与刀杖,有惭耻心,具足悲悯,为利益与哀愍一切有情而住。以这一支,我随学诸阿拉汉,我将受持布萨。’他便具足此第一支。

‘诸阿拉汉尽形寿舍断高床大床,远离高床大床,受用低矮的卧具——小床或草席;我今于此一日一夜中,舍断高床大床,远离高床大床,受用低矮的卧具——小床或草席。以这一支,我随学诸阿拉汉;我将受持布萨。’他便具足此第八支。

“以与慈俱行之心,遍满一方而住,同样地遍满第二方、第三方、第四方。如是,于上方、下方、四维、一切处、一切方向、一切世间,以广大、无量、无怨、无害的慈俱行之心遍满而住。他便具足此第九支。诸比丘,像这样受持具足九支的布萨,能成就大果、大利益、大光辉、大遍满。”

9. 天人经

19“比丘们,昨夜已过深分,众多殊胜色相的天人,以其光辉遍照整座祇园,来到我所在之处。来后,向我礼敬,立于一旁。比丘们,立于一旁的那些天人,对我这样说:‘尊者,往昔我们还身为人类时,曾有出家人来到我们的家。尊者,我们起身相迎,却未行礼敬。尊者,我们因所作之业未得圆满,心怀追悔与懊恼,才投生于这低劣之身。’”

“比丘们,又有多位天人来到我处,对我这样说:‘尊者,往昔我们还身为人类时,曾有出家人来到我们的家。尊者,我们起身相迎、行礼致敬,却未为他们敷设座位。尊者,我们因所作之业未得圆满,心怀追悔与懊恼,才投生于这低劣之身。’”

诸比丘,又有众多天人来至我跟前,对我这样说:‘尊者,过去我们尚在人中时,曾有出家者来到家中。我们起身相迎,恭敬礼拜,布施座具,却未能依其能力、尽其所能而行分享……我们虽依能力、尽其所能而行分享,却未能坐下听法……我们虽坐下听法,却未能专心谛听……我们虽专心谛听,听后却未能忆持法……我们虽于听后忆持法,却未能审察所持法的义理……我们虽审察所持法的义理,了知义理、了知法后,却未能法随法行。尊者,我等因业未圆满,心怀懊悔与追憾,故而生于此卑劣之身。’

诸比丘,又有众多天人来至我跟前,对我这样说:‘尊者,过去我们尚在人中时,曾有出家者来到家中。尊者,我们起身相迎,恭敬礼拜,布施座具,依其能力、尽其所能而行分享,并坐下听法,专心谛听,听后忆持法,思惟所持法的义理,既了知义、又了知法后,便依法随法而行。尊者,我等因业已圆满,无悔无憾,故而生此殊胜天身。’诸比丘,于此树下、于此空闲处,你们当修习禅那,切莫放逸,以免日后追悔,如同那些先前的天人一般。

10. 韦拉马经

20一时,世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时,给孤独长者来见世尊。他来到后,礼敬世尊,在一旁坐下。世尊对坐在一旁的给孤独长者这样说道:

“居士,你家中可有行布施吗?”“尊者,我家中行布施,但那是粗劣的碎米饭,还带着酸粥。”“居士,无论所施是粗劣还是精妙,如果不恭敬地施、不用心施、不亲手施、弃如敝履地施、不深信果报地施,那么,当这布施的果报在任何一处生起时,他的心不会向往殊胜的饮食受用,他的心不会向往殊胜的衣服受用,他的心不会向往殊胜的车乘受用,他的心不会向往殊胜的五欲受用。他的儿女、妻子、奴仆、仆役、工人,也都不听从于他、不倾耳聆听、不以了知之心安住。这是什么缘故?居士,这便是那些不恭敬所作业的果报。”

“居士,无论所施是粗劣还是精妙,如果恭敬地施、用心施、亲手施、珍重地施、深信果报地施,那么,当这布施的果报在任何一处生起时,他的心便向往殊胜的饮食受用,他的心便向往殊胜的衣服受用,他的心便向往殊胜的车乘受用,他的心便向往殊胜的五欲受用。他的儿女、妻子、奴仆、仆役、工人,也都听从于他、倾耳聆听、以了知之心安住。这是什么缘故?居士,这便是那些恭敬所作业的果报。”

过去世时,居士,有婆罗门名为韦喇摩。他行了如此的大布施:八万四千只盛满银子的金钵,八万四千只盛满金子的银钵,八万四千只盛满黄金的铜钵,八万四千头大象——身披金饰,竖着金幢,覆以金网,八万四千辆车乘——围以狮皮、虎皮、豹皮与黄毛毯,金饰辉煌,金幢高竖,金网笼罩,八万四千头母牛——系着细布,挂着铜铃,八万四千位少女——佩戴宝珠耳环,八万四千张卧榻——铺着羊毛毯、白毯、刺绣毯与羚羊皮上等卧具,设有顶盖,两端安放红枕,以及八万四千万件细亚麻衣、细丝绸衣、细羊毛衣、细棉布衣,更何况饮食、硬食、软食、可舔食、可嚼食,我想那些犹如河流般倾泻而出。

居士,你或许会这样想:‘那时的韦喇摩婆罗门必是另一人,是他施了那样的大施。’居士,不应如此看待。我那时便是韦喇摩婆罗门,是我施了那样的大施。居士,然而在那次布施中,没有任何一位阿拉汉,也没有任何人能净化那供养。

居士,韦喇摩婆罗门所施的大施,若与供养一位具足正见者相比,供养具足正见者更有大果。

若有人供养一百位具足正见者,若有人供养一位一来者,后者比前者更具大果。

「若有人供养一百位一来者,若有人供养一位不来者……若有人供养一百位不来者,若有人供养一位阿拉汉……若有人供养一百位阿拉汉,若有人供养一位独觉佛……若有人供养一百位独觉佛,若有人供养如来、阿拉汉、正自觉者……若有人供养以佛为首的比丘僧团……若有人为四方僧团建造精舍……若有人以净信心皈依佛、法、僧……若有人以净信心受持学处——离杀生、离不与取、离欲邪行、离妄语、离放逸之因的诸酒类,若有人乃至只是弹指顷修习慈心,这比那更有大果。」

「居士,韦喇摩婆罗门施了大施,若有人供养一位具足正见者……若有人供养一百位具足正见者,若有人供养一位一来者……若有人供养一百位一来者,若有人供养一位不来者……若有人供养一百位不来者,若有人供养一位阿拉汉……若有人供养一百位阿拉汉,若有人供养一位独觉佛……若有人供养一百位独觉佛,若有人供养如来、阿拉汉、正自觉者……若有人供养以佛为首的比丘僧团,若有人为四方僧团建造精舍……若有人以净信心皈依佛、法、僧,若有人以净信心受持学处——离杀生……离放逸之因的诸酒类,若有人乃至只是弹指顷修习慈心,若有人乃至只是挤牛奶顷修习无常想,这比那更有大果。」第十经。

第二 狮子吼品

其摄颂:

声经、有余经、大拘絺罗经与沙密提经;

肿想、家族、慈、天人、韦喇摩。