AN 140 2. 大品

2. 大品

韦兰若经

11如是我闻：一时，世尊住在韦兰若的那勒卢楝树下。那时，韦兰若婆罗门来到世尊这里，彼此问候，互道欣悦与忆念的话语后，在一旁坐下。坐定后，韦兰若婆罗门对世尊这样说：

“乔达摩尊者，我听说：‘沙门乔达摩不礼敬、不起迎、不以座位邀请那些年老、年迈、高龄、年长、已至暮年的婆罗门。’乔达摩尊者，这确实如此。乔达摩尊者确实不礼敬、不起迎、不以座位邀请那些年老、年迈、高龄、年长、已至暮年的婆罗门。乔达摩尊者，这确实不圆满。” “婆罗门，在包含天、魔、梵天的世间，以及沙门、婆罗门、人与天人的众生中，我都看不到一位应受我礼敬、起迎、让座的人。婆罗门，如来若去礼敬、起迎、让座，他的头将会破裂。”

“乔达摩尊者是无味者！”“婆罗门，确实有一种情形，依此情形而正确说者可以说：‘沙门乔达摩是无味者’。婆罗门，那些于色之味、于声之味、于香之味、于味之味、于触之味，为如来所断，其根已截，如多罗树顶被削，归于无有，未来不再生起。婆罗门，正是这种情形，依此情形而正确说者可以说：‘沙门乔达摩是无味者’，但这并非你所说的那种意思。”

“乔达摩尊者是无享受者！”“婆罗门，确实有一种情形，依此情形而正确说者可以说：‘沙门乔达摩是无享受者’。婆罗门，那些于色之受用、于声之受用、于香之受用、于味之受用、于触之受用，为如来所断，其根已截，如多罗树顶被削，归于无有，未来不再生起。婆罗门，正是这种情形，依此情形而正确说者可以说：‘沙门乔达摩是无享受者’，但这并非你所说的那种意思。”

“乔达摩尊者是无作论者！”“婆罗门，确实有一种情形，依此情形而正确说者可以说：‘沙门乔达摩是无作论者’。婆罗门，我宣说不作身恶行、不作语恶行、不作意恶行；我宣说不作种种恶不善法。婆罗门，正是这种情形，依此情形而正确说者可以说：‘沙门乔达摩是无作论者’，但这并非你所说的那种意思。”

“乔达摩尊者是断灭论者！”“婆罗门，确有某种理据，依此理据，如实而说者会称：‘沙门乔达摩是断灭论者’。婆罗门，我确实宣说贪、嗔、痴的断灭；也宣说种种恶不善法的断灭。婆罗门，正是依此理据，如实而说者才会称：‘沙门乔达摩是断灭论者’，但这并非你心中所意指的。”

“乔达摩尊者是厌离者！”“婆罗门，确有某种理据，依此理据，如实而说者会称：‘沙门乔达摩是厌离者’。婆罗门，我确实厌离身恶行、语恶行、意恶行；也厌离种种恶不善法的成就。婆罗门，正是依此理据，如实而说者才会称：‘沙门乔达摩是厌离者’，但这并非你心中所意指的。”

“乔达摩尊者是调伏者！”“婆罗门，确有某种理据，依此理据，如实而说者会称：‘沙门乔达摩是调伏者’。婆罗门，我为调伏贪、嗔、痴而说法；也为调伏种种恶不善法而说法。婆罗门，正是依此理据，如实而说者才会称：‘沙门乔达摩是调伏者’，但这并非你心中所意指的。”

「乔达摩尊者是苦行者！」「婆罗门，确有某种意义，依此义，如理说者可说：『沙门乔达摩是苦行者。』婆罗门，我说应被烧尽的，是诸恶不善法：身恶行、语恶行、意恶行。婆罗门，若有人已将应被烧尽的诸恶不善法彻底舍断，断其根，如截多罗树之顶，令不复有，未来不再生，我便说他是『苦行者』。婆罗门，如来已将应被烧尽的诸恶不善法彻底舍断，断其根，如截多罗树之顶，令不复有，未来不再生。婆罗门，正是依此意义，如理说者可说：『沙门乔达摩是苦行者』，而非像你那样理解。」

「乔达摩尊者是离胎者！」「婆罗门，确有某种意义，依此义，如理说者可说：『沙门乔达摩是离胎者。』婆罗门，凡是未来的胎卧、再生与后有已被彻底舍断，断其根，如截多罗树之顶，令不复有，未来不再生者，我说他是『离胎者』。婆罗门，如来已将未来的胎卧、再生与后有彻底舍断，断其根，如截多罗树之顶，令不复有，未来不再生。婆罗门，正是依此意义，如理说者可说：『沙门乔达摩是离胎者』，而非像你那样理解。」

「婆罗门，譬如母鸡有八个、十个或十二个蛋。那些蛋被母鸡正确地伏盖、正确地孵化、正确地温暖。在那些小鸡中，最先用脚爪尖或嘴喙啄破蛋壳、安稳破壳而出的小鸡，该称它为什么——『长者还是幼者』？」「乔达摩尊者，应称它为长者。乔达摩尊者，因为它是它们中的长者。」

婆罗门，正是如此，我破开了为无明所覆、如卵而生、被重重包裹的众生的无明之壳，独自于世，证得无上正自觉。婆罗门，我确实是世间之首、世间之最。婆罗门，我的精进已被激发，毫不退缩；念已安立，不忘不失；身得轻安，不躁不乱；心得入定，专注一境。

婆罗门，我离诸欲、离不善法，有寻有伺，由离所生之喜乐，进入并安住于初禅；息灭寻伺，内心澄净，心成专一，无寻无伺，由定所生之喜乐，进入并安住于第二禅；离喜而住于舍，有念、有正知，以身受乐——正如圣者们所宣说：‘舍、具念、乐住’——进入并安住于第三禅；舍断乐、舍断苦，更因先前喜忧已灭，不苦不乐，舍念清净，进入并安住于第四禅。

当心如此得定、清净、明净、无秽、远离随烦恼、柔软、适合作业、安住不动时，我将心导向宿住随念智。我随念种种宿世，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，诸多坏劫、诸多成劫、诸多坏成劫。我忆念：‘在彼处，我有如是的名、如是的姓、如是容貌、如是所食、如是苦乐感受、如是寿量；从彼处命终，我生于另一处，在那里亦有如是的名、如是的姓、如是容貌、如是所食、如是苦乐感受、如是寿量；又从彼处命终，我生于此处。’如此，我随念种种宿世，以及每一世的特质与细节。

婆罗门，这是我在那一夜初夜时分所证得的第一明；无明破除，明已生起；黑暗破除，光明已生起，正如不放逸、热忱、精进而住者那样。婆罗门，这是我的第一次破壳，犹如小鸡破壳而出。

“当心如此入定，清净、明净、无垢，远离随烦恼，柔软、适业、安住不动时，我将心导向众生死生智。我以清净、超越人间的天眼，见到众生殁时、生时，或劣或胜，或美或丑，或生善趣或堕恶趣，了知众生各随其业而流转：‘这些众生，具足身恶行、语恶行、意恶行，诽谤圣者，抱持邪见，行邪见业；他们身坏命终后，生于苦处、恶趣、堕处、地狱。而这些众生，具足身善行、语善行、意善行，不谤圣者，具足正见，行正见业；他们身坏命终后，生于善趣、天界。’我以如此清净、超越人间的天眼，见众生殁时、生时，或劣或胜，或美或丑，或生善趣或堕恶趣，了知众生各随其业而流转。”

“婆罗门，这是我在中夜时分所证得的第二明；无明破除，明已生起；黑暗破除，光明已生起，正如不放逸、热忱、精进而住者那样。婆罗门，这是我的第二次破壳，犹如小鸡破壳而出。”

“当我的心如此入定，清净、明亮、无秽，远离随烦恼，柔软、适合作业、稳固、安住于不动摇的状态后，我引导心转向漏尽智。我如实了知“此是苦”，如实了知“此是苦集”，如实了知“此是苦灭”，如实了知“此是导至苦灭之道”；如实了知“此是漏”，如实了知“此是漏集”，如实了知“此是漏灭”，如实了知“此是导至漏灭之道”。如此知、如此见时，心从欲漏解脱，从有漏解脱，从无明漏解脱。解脱时，生起“已解脱”之智。我了知：“生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。”

“婆罗门，这是我在后夜时分证得的第三明；无明已破，明已生；黑暗已破，光明已生——正如一位不放逸、热忱、自励而住者所当有的那样。婆罗门，这是我的第三突破，犹如雏鸡破壳而出。”

如是说已，韦兰若婆罗门对世尊说：“乔达摩尊者最为殊胜，乔达摩尊者最为无上！真是殊胜啊，乔达摩尊者！真是殊胜啊，乔达摩尊者！乔达摩尊者，如同将倒下者扶起，将隐藏者揭开，为迷路者指示道路，或在黑暗中持来油灯，让有眼者得见诸色；同样地，乔达摩尊者以种种方便阐明了法。我皈依乔达摩尊者、法及比丘僧团。愿乔达摩尊者摄受我为近事男，从今日起尽形寿皈依。”

2. 西哈经

12一时，世尊住在毗舍离大林的重阁讲堂。那时，众多声名显赫的离车族人正聚集在集会堂，共坐一处，以种种方式赞叹佛的功德，赞叹法的功德，赞叹僧团的功德。

那时，将军西哈是尼乾陀的弟子，也坐在那会众之中。当时，将军西哈心中生起这样的念头：“毫无疑问，彼世尊必定是阿拉汉、正自觉者。正因为如此，这些声名显赫的离车族人，才会聚集于集会堂，共坐一处，以种种方式赞叹佛的功德，赞叹法的功德，赞叹僧团的功德。我何不前去拜见彼世尊、阿拉汉、正自觉者呢？”于是，将军西哈来到尼乾陀若提子面前，对他说：“尊者，我想前去拜见沙门乔达摩。”

“西哈！你身为业论者，为何要去拜见无业论者沙门乔达摩呢？西哈！沙门乔达摩是无业论者，宣说无业之法，以此教导弟子。”这时，将军西哈想去拜见世尊的心念便止息了。

第二次，众多知名的离车族人集会于会堂，共坐一处，以种种方式称扬佛、法、僧的功德。那时，将军西哈这样思惟：“这位世尊必定是阿拉汉、正自觉者，毫无疑问。如此众多知名的离车族人集会于会堂，共坐一处，以种种方式称扬佛、法、僧的功德。我何不前去拜见彼世尊、阿拉汉、正自觉者呢？”于是，将军西哈来到尼乾陀若提子处，对尼乾陀若提子这样说：“尊者，我想前去拜见沙门乔达摩。”

“西哈！你身为业论者，怎么还去拜见无业论者沙门乔达摩呢？西哈！沙门乔达摩是无业论者，宣说无业之法，以此教导弟子。”于是，将军西哈想要拜见世尊的念头，第二次又止息了。

第三次，众多知名的离车族人又聚集在集会堂，以种种方式赞叹佛、赞叹法、赞叹僧团。第三次，将军西哈心生此念：“无疑地，彼世尊必定是阿拉汉、正自觉者，因为这些众多知名的离车族人在集会堂聚集，以种种方式赞叹佛、赞叹法、赞叹僧团。那些尼干陀们，告知也好，不告知也罢，又能对我如何？我何不先不告知尼干陀，便去拜见彼世尊、阿拉汉、正自觉者呢？”

于是，将军西哈在白天，率领约五百辆车，从毗舍离出发，去见世尊。他乘车至车道尽头，便下车步行。将军西哈来到世尊处，礼敬世尊后，在一旁坐下。坐在一旁的将军西哈对世尊这样说道：

“尊者，我曾听闻：‘沙门乔达摩是无业论者，宣说无业之法，以此调御弟子。’尊者，那些这样说的人——‘沙门乔达摩是无业论者，宣说无业之法，以此调御弟子’——他们是否如世尊所说而说，未曾以不实之词诽谤世尊？他们是否依法、随法而分别，其言说不会因如法的论难而遭受任何呵责？尊者，因为我们不愿诽谤世尊。”

“西哈，有一种说法，依此说法，若有人正确地描述我，他当说：‘沙门乔达摩是无业论者，宣说无业之法，以此调御弟子。’”

“西哈，有一种说法，依此说法，若有人正确地描述我，他当说：‘沙门乔达摩是业论者，宣说业之法，以此调御弟子。’”

“西哈，有一种说法，依此说法，若有人正确地描述我，他当说：‘沙门乔达摩是断灭论者，宣说断灭之法，以此调御弟子。’”

“师子，有一种说法，依此说法而正确说我者，可以这样说：‘沙门乔达摩是厌恶者，为厌恶而说法，以此调伏弟子。’”

“师子，有一种说法，依此说法而正确说我者，可以这样说：‘沙门乔达摩是调伏者，为调伏而说法，以此调伏弟子。’”

“师子，有一种说法，依此说法而正确说我者，可以这样说：‘沙门乔达摩是苦行者，为苦行而说法，以此调伏弟子。’”

“狮子，有一种理趣，依此理趣，正确说者当可说道：‘沙门乔达摩是离胎者，为离胎而说法，以此调伏弟子。’”

“狮子，有一种理趣，依此理趣，正确说者当可说道：‘沙门乔达摩是安慰者，为安慰而说法，以此调伏弟子。’”

“狮子，什么是那样的理趣，依此理趣，正确说者可说道：‘沙门乔达摩是无业论者，为无业而说法，以此调伏弟子’？狮子，我说身恶行、语恶行、意恶行的无业；我说种种恶不善法的无业。狮子，这即是那种理趣，依此理趣，正确说者便可说道：‘沙门乔达摩是无业论者，为无业而说法，以此调伏弟子。’”

“狮子，依何种理趣，方可如理称说：‘沙门乔达摩是行作论者，为行作而说法，以此教诫弟子’？狮子，我实说身善行、语善行、意善行之行作；我亦说种种善法之行作。狮子，依此理趣，方可如理称说：‘沙门乔达摩是行作论者，为行作而说法，以此教诫弟子。’”

“狮子，依何种理趣，方可如理称说：‘沙门乔达摩是断灭论者，为断灭而说法，以此教诫弟子’？狮子，我实说贪、嗔、痴之断灭；我亦说种种恶不善法之断灭。狮子，依此理趣，方可如理称说：‘沙门乔达摩是断灭论者，为断灭而说法，以此教诫弟子。’”

“狮子，依何种理趣，方可如理称说：‘沙门乔达摩是厌弃者，为厌弃而说法，以此教诫弟子’？狮子，我实厌弃身恶行、语恶行、意恶行；我亦厌弃成就种种恶不善法。狮子，依此理趣，方可如理称说：‘沙门乔达摩是厌弃者，为厌弃而说法，以此教诫弟子。’”

狮子，依何等理趣，若有人如实说者当如此说——‘沙门乔达摩是调伏者，为调伏而说法，以此调伏弟子’？狮子，我为调伏贪、嗔、痴而说法，为调伏种种恶不善法而说法。狮子，这便是理趣，依此理趣，如实说者当如此说——‘沙门乔达摩是调伏者，为调伏而说法，以此调伏弟子。’

狮子，依何等理趣，若有人如实说者当如此说——‘沙门乔达摩是苦行者，为苦行而说法，以此调伏弟子’？狮子，我说应被烧灭的诸恶不善法，即是身恶行、语恶行、意恶行。狮子，凡已断除应被烧灭的诸恶不善法，根已断除，如截多罗树头，令成非有，未来不再生者，我说他是‘苦行者’。狮子，如来已断除应被烧灭的诸恶不善法，根已断除，如截多罗树头，令成非有，未来不再生。狮子，这便是理趣，依此理趣，如实说者当如此说——‘沙门乔达摩是苦行者，为苦行而说法，以此调伏弟子。’

“狮子，依何等理趣，若有人如实说者当如此说——‘沙门乔达摩是无胎者，为无胎而说法，以此调伏弟子’？狮子，凡未来的入胎、再有的结生已被断除，根已断除，如截多罗树头，令成非有，未来不再生者，我说他是‘无胎者’。狮子，如来未来的入胎、再有的结生已被断除，根已断除，如截多罗树头，令成非有，未来不再生。狮子，这便是理趣，依此理趣，如实说者当如此说——‘沙门乔达摩是无胎者，为无胎而说法，以此调伏弟子。’”

“西哈，怎样才是一种理趣，依此理趣能正确地说：‘沙门乔达摩是安慰者，为安慰而说法，以此调伏弟子’呢？西哈，我正是安慰者，以最上的安慰，为安慰而说法，以此调伏弟子。西哈，这便是那种理趣，依此理趣便可以正确地说：‘沙门乔达摩是安慰者，为安慰而说法，以此调伏弟子’。”

如是说已，西哈将军对世尊这样说：“真是殊胜啊，尊者！真是殊胜啊，尊者！……尊者，愿世尊忆持我为近事男，从今日起尽形寿皈依。”

“西哈，你应当审察。像你这样有名望的人，审察是善的。”“尊者，正因为世尊对我这样说——‘西哈，你应当审察。像你这样有名望的人，审察是善的’，我对世尊倍加欢喜、倍加信悦。尊者，其他外道得到了弟子，就会高举旗帜遍行毗舍离宣告：‘西哈将军已成为我们的弟子。’ 而世尊却这样说：‘西哈，你应当审察。像你这样有名望的人，审察是善的。’ 尊者，我第二次皈依世尊、法及比丘僧团。尊者，愿世尊忆持我为近事男，从今日起尽形寿皈依。”

“西哈，你的家族长久以来都是尼干陀们的施食处，因此，你应当想到施与那些前来的人。” “尊者，我由此对世尊更加欢喜、更加悦信，因为世尊这样对我说：‘西哈，你的家族长久以来都是尼干陀们的施食处，因此，你应当想到施与那些前来的人。’ 尊者，我曾听闻：‘沙门乔达摩这样说——只应布施给我，只应布施给我的弟子；只有布施给我才有大果报，布施给他人没有大果报；只有布施给我的弟子才有大果报，布施给他人的弟子没有大果报。’ 然而，世尊却鼓励我对尼干陀们行布施。尊者，我们自会懂得适当的时机。尊者，我第三次皈依世尊、法与比丘僧团。尊者，愿世尊忆持我为近事男，从今日起尽形寿皈依。”

于是，世尊为西哈将军次第说法，即：布施论、持戒论、生天论，并阐明诸欲的过患、低劣、杂染以及出离的功德。当世尊了知西哈将军的心已调柔、柔软、无盖、欢喜、净信时，便为他开示诸佛所特别宣说的法，即：苦、集、灭、道。犹如一块净洁、离去黑斑的布，能如实地领受染料；同样地，就在那座位上，西哈将军生起了离尘、离垢的法眼：‘凡是集法，皆是灭法。’

那时，将军西哈已见法、得法、知法、通达法，度越疑惑，远离犹豫，得无所畏，在导师的教法中不依于他人。他对世尊这样说：“尊者！愿世尊与比丘僧团明日接受我的饮食供养。”世尊默然应允。

那时，西哈将军了知世尊已默许，便从座而起，恭敬礼敬世尊，右绕之后离去。随后，西哈将军唤来一人：“来，贤友，你去探问何处有现成的肉。”当夜过后，西哈将军在自己的住处备办了殊妙的嚼食与啖食，然后派人告知世尊：“尊者，时已至，饮食已备。”

那时，世尊于午前时分，着衣持钵，前往西哈将军的住处。抵达后，与比丘僧团一同在敷设好的座位上坐下。其时，众多尼干陀在毗舍离城的大街小巷、各个十字路口，举臂高呼：“今日西哈将军宰杀大畜生，为沙门乔达摩备办了饮食。那位沙门乔达摩明知这是为他而杀的肉，却仍受用，以此造业。”

那时，有一人来到西哈将军身边，附耳禀报：“尊者，请您知晓：众多尼干陀在毗舍离城的大街小巷、各个十字路口，举臂高呼：‘今日西哈将军宰杀大畜生，为沙门乔达摩备办了饮食。那位沙门乔达摩明知这是为他而杀的肉，却仍受用，以此造业。’尊者，但请宽怀！那些尊者们长久以来虽想诋毁佛陀、诋毁法、诋毁僧，却绝不能以不实、虚妄、虚假、毫无真实的言词来诽谤那位尊贵的乔达摩。我们纵使为活命故，也决不会故意夺取生命。”

那时，师子将军亲手以上妙的副食与主食，供养以佛陀为首的比丘僧团，令其满足。随后，师子将军在世尊食毕、手离钵时，坐于一旁。世尊以法语开示、劝导、鼓励师子将军，令其欢喜，便从座起身离去。第二经。

3. 良马经

13「诸比丘！具足八支的国王良马，堪为国王所用，为国王所受用，被视为国王的资产。哪八支呢？诸比丘！在此，国王的良马父母两方血统纯良。凡有良马出生之处，它即生于彼处。不论喂给它的食物是湿是干，它都恭敬受用，不使散落。它厌恶卧坐于粪便及尿液之上。它性情温和，容易共处，不激怒其它马。凡它所具有的欺诈、虚伪、狡猾、邪曲，它都如实向驯马师显露。驯马师便为调伏这些而作努力。它能负重。它生起如是之心：『不论其它马负载与否，我当在此承担负载』。它行走时，唯行直道。它具足力量，乃至生命终结都显现其力。诸比丘！如此具足八支的国王良马，堪为国王所用，为国王所受用，被视为国王的资产。」

诸比丘，同样地，具足八法的比丘堪受供养……是世间无上的福田。哪八法呢？诸比丘，在此，比丘持戒，依巴帝摩卡律仪防护而住，正行与行处具足，于微细罪亦见怖畏，受持学处。不论所得食物粗劣或精美，他都恭敬受用，心无困扰。他厌恶身恶行、语恶行、意恶行；厌恶种种恶不善法的生起。他性情温和，容易共住，不触恼其他比丘。若他怀有任何欺诈、虚伪、狡猾、邪曲，都如实向导师或有智慧的梵行者发露。导师或有智慧的梵行者便为调伏那些过失而作努力。他已受学。他生起这样的心：‘不论其他比丘学或不学，我于此应当学习。’他行于直道；此处，直道即是：正见……正定。他安住于已发起的精进：‘宁可让皮肤、筋腱、骨骼留存，令身体的血肉干枯，只要是以人的力量、人的精进、人的努力所能证得者，未证得之前，精进决不停止。’诸比丘，具足此八法的比丘堪受供养……是世间无上的福田。第三经。

4. 劣马经

14诸比丘，我将宣说八种劣马与八种马的过失，以及八种劣人与八种人的过失。你们要谛听，善作意！我将说。“是的，尊者！”那些比丘回应世尊。世尊如是说：

诸比丘，什么是八种劣马与八种马的过失呢？诸比丘，在此，有一类劣马，当被要求‘前进’时，受到御者刺策驱驰，却反而后退，使车子向后倒退。诸比丘，世间也有这样一类的劣马。诸比丘，这是第一种马的过失。

再者，诸比丘，在此，有一类劣马，当被要求‘前进’时，受到御者刺策驱驰，却向后腾跃，撞击车轭，折断了三叉辕杆。诸比丘，世间也有这样一类的劣马。诸比丘，这是第二种马的过失。

再者，诸比丘，在此，有一类劣马，当被要求‘前进’时，受到御者刺策驱驰，却将大腿抵在车辕上，并重重地碾压车辕。诸比丘，世间也有这样一类的劣马。诸比丘，这是第三种马的过失。

再者，比丘们，有一种劣马，当御者对它说“前进”，以刺棒刺策、驱遣时，它却走上歧路，使车子倾覆。比丘们，这样的马即是劣马。比丘们，这是马的第四种过失。

再者，比丘们，有一种劣马，当御者对它说“前进”，以刺棒刺策、驱遣时，它便跳跃，高举前身，扬起前足。比丘们，这样的马即是劣马。比丘们，这是马的第五种过失。

再者，比丘们，有一种劣马，当御者对它说“前进”，以刺棒刺策、驱遣时，它不顾御者，不理会刺棒，用牙齿咬碎口衔，随意奔离。比丘们，这样的马即是劣马。比丘们，这是马的第六种过失。

再者，诸比丘，有一类劣马，当御者对之说“前进”，并加以刺策、驱策时，它既不向前行也不往后退，就那样像桩柱一般站在原地。诸比丘，这也是一类劣马。诸比丘，这是马的第七种过失。

再者，诸比丘，有一类劣马，当御者对之说“前进”，并加以刺策、驱策时，它收起前腿，收起后腿，就地四腿蹲坐下来。诸比丘，这也是一类劣马。诸比丘，这是马的第八种过失。诸比丘，这些便是八类劣马与马的八种过失。

诸比丘，何谓八种人劣马、八种人过失？诸比丘，于此，比丘们对某比丘举罪。那位比丘被比丘们举罪时，便以“我不记得”为借口来逃避。正如有一类劣马，当御者对之说“去！”，并加以刺策、驱策时，它却向后退，倒拖车子；诸比丘，我说此人正如同这劣马。诸比丘，确有一类人具有如此劣马性。诸比丘，这是人的第一种过失。

再者，诸比丘，有比丘因犯过失而受到其他比丘的指责。那位被指责的比丘反而回斥指责者：“你这愚痴无能之辈所说的话算什么！你也自认为有资格开口吗！”诸比丘，正如那匹劣马，当御者对它说“去！”，并以鞭策驱策时，它却向后猛跳，撞击车轭，折断辕杆。诸比丘，我正以此喻此人。诸比丘，于此便有这类具足劣马之性的人。诸比丘，这是第二种人的过失。

再者，诸比丘，有比丘因犯过失而受到其他比丘的指责。那位被指责的比丘反而反诘指责者：“你也犯了这样那样的过失，你应先发露忏悔！”诸比丘，正如那匹劣马，当御者对它说“去！”，并以鞭策驱策时，它却抬起后腿踢向车辕，用力践踏。诸比丘，我正以此喻此人。诸比丘，于此便有这类具足劣马之性的人。诸比丘，这是第三种人的过失。

再者，诸比丘，有比丘因犯过失而受到其他比丘的指责。那位被指责的比丘却顾左右而言他，把话题岔向无关之处，并且显露忿怒、嗔恨与不满。诸比丘，正如那匹劣马，当御者对它说“去！”，并以鞭策驱策时，它却窜入歧途，导致车子倾覆。诸比丘，我正以此喻此人。诸比丘，于此便有这类具足劣马之性的人。诸比丘，这是第四种人的过失。

再者，诸比丘，比丘们举发某位比丘的罪过。那位比丘被比丘们举罪时，便在僧团中挥舞手臂。诸比丘，正如那匹劣马，在驭者对它说“走！”，被刺棒驱策、催促时，便腾跃而起，扬起前身与前蹄；诸比丘，我说此人就如同这譬喻。诸比丘，于此处，有些人便有如此劣马之性。诸比丘，这是第五种人的过失。

再者，诸比丘，比丘们举发某位比丘的罪过。那位比丘被比丘们举罪时，无视僧团，无视举罪者，身带罪过便随心所欲地离去。诸比丘，正如那匹劣马，在驭者对它说“走！”，被刺棒驱策、催促时，无视驭者，无视刺棒，用牙咬碎口衔，随心所欲地离去；诸比丘，我说此人就如同这譬喻。诸比丘，于此处，有些人便有如此劣马之性。诸比丘，这是第六种人的过失。

再者，诸比丘，比丘们举发某位比丘的罪过。那位比丘被比丘们举罪时，声称“我既没有犯，也没有犯”，以沉默不语来恼乱僧团。诸比丘，正如那匹劣马，在驭者对它说“走！”，被刺棒驱策、催促时，既不前进，也不后退，就地像桩柱一样站立；诸比丘，我说此人就如同这譬喻。诸比丘，于此处，有些人便有如此劣马之性。诸比丘，这是第七种人的过失。

复次，诸比丘，比丘们以罪过举告比丘。那比丘被比丘们以罪过举告时，便这样说：‘诸具寿何必如此纠缠于我？我现在就舍弃学处，还归低劣！’他舍弃学处、还归低劣之后，又这样说：‘诸具寿现在满意了吗？’诸比丘，正如那劣马，被喝令‘走！’，被御者用刺棒刺激、驱策时，却缩回前后腿，就地四脚站立不动；诸比丘，我说此人正可以此作譬喻。诸比丘，在这里，某些人就有这样的劣马性。诸比丘，这是第八种人的过失。诸比丘，这些便是八种人的劣马性，与八种人的过失。

垢经

15“诸比丘，有八种垢。哪八种？不持诵，是咒语的垢；不精勤，是家宅的垢；懈怠，是容貌的垢；放逸，是守护者的垢；恶行，是女人的垢；悭吝，是施者的垢；诸恶不善法，是此世与他世的垢。诸比丘，比这一切更垢秽的，便是无明；无明是最上的垢。诸比丘，这便是八种垢。”

不诵习是真言之垢，不勤勉是家之垢；

懈怠是容色之垢，放逸是守护者之垢。

恶行是女人之垢，悭吝是施者之垢；

诸恶法实为垢秽，在此世间与他世间；

而较彼诸垢更为垢秽的，是无明——最为殊胜的垢秽。」第五经

6. 使者经

16“诸比丘，具足八法的比丘，堪任使者。哪八法呢？诸比丘，此中比丘为能听者、能令听者、能学者、能持者、能了知者、能令了知者、善辨合宜与不合宜者、而不兴诤论者——诸比丘，具足此八法的比丘，堪任使者。诸比丘，舍利弗具足八法，堪任使者。哪八法呢？诸比丘，此中舍利弗为能听者、能令听者、能学者、能持者、能了知者、能令了知者、善辨合宜与不合宜者、而不兴诤论者——诸比丘，舍利弗具足此八法，堪任使者。”

置身言辞粗暴的会众中，他毫不动摇；

他于言语无所减损，于教法亦不覆藏。

他说真实无诳之语，被人诘问亦不瞋怒；

像这样的比丘，堪任使者而往。」第六。

7. 第一缚经

17诸比丘，女人以八种方式系缚男子。以哪八种？诸比丘，以哭泣，女人系缚男子；诸比丘，以笑，女人系缚男子；诸比丘，以言说，女人系缚男子；诸比丘，以装扮，女人系缚男子；诸比丘，以野花，女人系缚男子；诸比丘，以香，女人系缚男子；诸比丘，以味，女人系缚男子；诸比丘，以触，女人系缚男子。诸比丘，正是以此八种方式，女人系缚男子。诸比丘，那些为触所系缚的众生，是为善系缚者。第七。

第二系缚经

18诸比丘，男人以八种方式系缚女人。哪八种呢？诸比丘，男人藉由哭泣系缚女人；诸比丘，男人藉由欢笑系缚女人；诸比丘，男人藉由言说系缚女人；诸比丘，男人藉由仪容系缚女人；诸比丘，男人藉由野花系缚女人；诸比丘，男人藉由香气系缚女人；诸比丘，男人藉由滋味系缚女人；诸比丘，男人藉由触感系缚女人。诸比丘，男人正是以此八种方式系缚女人。诸比丘，那些被触所系缚的众生，是为善系缚者。第八。

9. 波诃罗陀经

19一时，世尊住在韦兰若的那勒卢楝树下。那时，阿修罗王波诃罗陀来到世尊跟前，礼敬后站在一旁。世尊对站在一旁的阿修罗王波诃罗陀这样说：

“波诃罗陀，阿修罗们在这大海中欢喜吗？”“尊者，阿修罗们在这大海中欢喜。”“波诃罗陀，大海中有多少种希有、未曾有法，令阿修罗们再三得见而心生欢喜呢？”“尊者，大海中有八种希有、未曾有法，令阿修罗们再三得见而心生欢喜。哪八种呢？尊者，大海渐次倾斜、渐次低缓、渐次深广，并非骤然陡峭。尊者，大海渐次倾斜、渐次低缓、渐次深广，并非骤然陡峭——尊者，这是大海中第一种希有、未曾有法，阿修罗们再三得见而心生欢喜。”

再者，尊者，大海有常住之法，从不越岸。尊者，这正是大海中第二种稀有、未曾有之法，阿修罗们屡次得见，因而于大海中欢喜。

“再者，尊者，大海不与死尸共住。凡有死尸漂于海中，便迅速将其冲向岸边，推上陆地。尊者，这是大海中第三种稀有、未曾有之法，阿修罗们屡次得见，因而于大海中欢喜。”

“再者，尊者，凡是诸大河，如：恒河、耶牟那河、阿致罗筏底河、萨罗游河、摩醯河，当它们汇入大海之后，便舍弃原先各自的名与姓，唯被称为“大海”。尊者，凡是诸大河，如：恒河、耶牟那河、阿致罗筏底河、萨罗游河、摩醯河，当它们汇入大海之后，便舍弃原先各自的名与姓，唯被称为“大海”。尊者，这便是大海中第四种稀有、未曾有之法；阿修罗们反复目睹，因而在大海中欢喜欣悦。”

“再者，尊者，世间诸河流入大海，空中降下雨水，大海却不会因此显出减少或充盈。尊者，世间诸河流入大海，空中降下雨水，大海却不会因此显出减少或充盈——这是大海中第五种稀有、未曾有之法，阿修罗们屡屡见到，于大海中欢喜。”

“再者，尊者，大海唯有一味，即是咸味。尊者，大海唯有一味，即是咸味——这是大海中第六种稀有、未曾有之法，阿修罗们屡屡见到，于大海中欢喜。”

“再者，尊者，大海富有种种珍宝。其中有这些宝物，就是：珍珠、摩尼、琉璃、螺贝、石宝、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙。尊者，大海富有种种珍宝；其中有这些宝物，就是：珍珠、摩尼、琉璃、螺贝、石宝、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙——这是大海中第七种稀有、未曾有之法，阿修罗们屡屡见到，于大海中欢喜。”

“再者，尊者，大海是巨大众生的居处。其中有这些众生：帝弥、帝弥揭罗、帝弥喇宾嘎喇、阿修罗、龙、乾闼婆。大海中有身量百由旬的众生，有身量二百由旬的众生，有身量三百由旬的众生，有身量四百由旬的众生，有身量五百由旬的众生。尊者，大海是巨大众生的居处；其中有这些众生：帝弥、帝弥揭罗、帝弥喇宾嘎喇、阿修罗、龙、乾闼婆；大海中有身量百由旬的众生，有二百由旬……三百由旬……四百由旬……五百由旬的众生；尊者，这是大海中的第八种稀有、未曾有之法，阿修罗们一再得见，因而在大海中欢喜。尊者，这些便是大海中的八种稀有、未曾有之法，阿修罗们一再得见，因而在大海中欢喜。”

“然而，尊者，诸比丘于此法与律中得生喜乐吗？”“波诃罗陀，诸比丘于此法与律中得生喜乐。”“尊者，这法与律中有多少种稀有、未曾有之法，为比丘们所亲见，并由此在这法与律中得生喜乐？”“波诃罗陀，这法与律中有八种稀有、未曾有之法，为比丘们所亲见，并由此在这法与律中得生喜乐。哪八种呢？波诃罗陀，正如大海渐渐深邃、渐渐倾斜、渐渐低缓，不会骤然峭立；同样地，这法与律中有渐次的修学、渐次的实践、渐次之道，并非骤然通达智。波诃罗陀，这法与律中有渐次的修学、渐次的实践、渐次之道，并非骤然通达智。波诃罗陀，这正是此法与律中第一种稀有、未曾有之法，比丘们见已，便在这法与律中得生喜乐。”

“波诃罗陀，犹如大海安住于恒常法性，不逾越海岸；同样地，我为弟子们所制定的学处，我的弟子们即使为了守护生命，也绝不违越。波诃罗陀，我为弟子们所制定的学处，我的弟子们即使为了守护生命，也绝不违越。波诃罗陀，这正是此法与律中第二种稀有、未曾有之法，诸比丘见已，便在这法与律中得生喜乐。”

波诃罗陀，正如大海不与死尸共住，但凡海中出现死尸，大海便迅速将它冲回岸边、推上陆地；同样地，波诃罗陀，若有人恶戒、恶法，行为不净、令人起疑，覆藏所作，非沙门而自称沙门，非梵行者而自称梵行者，内在腐坏、漏泄、成了秽污之人，僧团便不与他共住，并迅速集会，将他举出。

即使他坐在比丘僧团中央，他其实远离僧团，僧团也远离他。波诃罗陀，若有人恶戒、恶法，行为不净、令人起疑，覆藏所作，非沙门而自称沙门，非梵行者而自称梵行者，内在腐坏、漏泄、成了秽污之人，僧团不与他共住，迅速集会便将他举出；纵使他坐在比丘僧团中央，他依然远离僧团，僧团也远离他。波诃罗陀，这便是在此法、律中的第三种稀有、未曾有之法，比丘们见了又见之后，便乐于此法、律。

波诃罗陀，犹如一切大河，即：恒河、耶牟那河、阿致罗筏底河、萨罗游河、摩醯河，它们到达大海之后，便舍弃先前各自的名与姓，只被称为『大海』；同样地，波诃罗陀，这四种种姓——刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，他们在如来所宣说的法与律中，从在家而出家，成为非家者之后，便舍弃先前各自的名与姓，只被称为『释迦子沙门』。波诃罗陀，这四种种姓——刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，他们在如来所宣说的法与律中，从在家而出家，成为非家者之后，便舍弃先前各自的名与姓，只被称为『释迦子沙门』。波诃罗陀，这是在此法与律中的第四种稀有、未曾有之法，见后，诸比丘即于此法与律中欢喜。

波诃罗陀，譬如世间诸河汇入大海，空中雨水降下，大海的减少或充满却不可了知；同样地，波诃罗陀，纵使众多比丘入无余涅槃界而般涅槃，涅槃界的减少或充满也无从了知。再者，波诃罗陀，纵使众多比丘以无余涅槃界而般涅槃，涅槃界的减少或充满同样不可了知。波诃罗陀，这便是此法、律中的第五种稀有、未曾有之法，见到之后，诸比丘于此法、律中感到欢喜。

波诃罗陀，譬如大海唯有一味——咸味；同样地，波诃罗陀，此法与律也唯有一味——解脱味。波诃罗陀，正因如此，这是此法与律中的第六种稀有、未曾有之法，诸比丘见了又见，便乐于此法与律。

波诃罗陀，譬如大海拥有众多宝物、种种珍宝；其中所有的宝物，即是：珍珠、宝珠、琉璃、螺贝、水晶、珊瑚、白银、黄金、赤珠、玛瑙。同样地，波诃罗陀，此法与律也拥有众多宝物、种种珍宝；其中所有的宝物，即是：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道。波诃罗陀，此法与律拥有众多宝物、种种珍宝；其中所有的宝物，即是：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道。这便是此法与律中的第七种稀有、未曾有法，比丘们反复观察之后，便对此法与律生起喜乐。

波诃罗陀，譬如大海是诸大生物的居处；那里住着这些生物——帝弥鱼、帝弥揭罗鱼、帝弥拉宾伽罗鱼、阿修罗、龙、乾闼婆；大海之中，有身量百由旬的、身量二百由旬的、身量三百由旬的、身量四百由旬的、身量五百由旬的众生。同样地，波诃罗陀，此法、律是诸大生物的居处；这里住着这些大生物——入流者、为亲证入流果而修行者，一来者、为亲证一来果而修行者，不来者、为亲证不来果而修行者，阿拉汉、为亲证阿拉汉果而修行者。波诃罗陀，此法、律是诸大生物的居处；这里住着这些大生物——入流者、为亲证入流果而修行者，一来者、为亲证一来果而修行者，不来者、为亲证不来果而修行者，阿拉汉、为亲证阿拉汉果而修行者。波诃罗陀，这即是此法、律中第八种稀有、未曾有之法，一见再见过后，诸比丘于此法、律中欢喜安住。波诃罗陀，这些便是此法、律中的八种稀有、未曾有之法，一见再见过后，诸比丘于此法、律中欢喜安住。第九经。

10. 布萨经

20一时，世尊住在舍卫城东园鹿母讲堂。那时，世尊在那天的布萨日，为比丘僧团围绕而坐。那时，具寿阿难在夜深之时，初更已过，从座起立，将上衣偏袒一肩，向世尊合掌后对世尊这样说：“尊者，夜已深，初更已过，比丘僧团久坐。尊者，请世尊为比丘们诵巴帝摩卡。”

阿难这样说后，世尊默然无语。夜里更深入了，中夜已过，具寿阿难再次从座而起，上衣偏袒一肩，向世尊合掌启请：“尊者，夜已深，中夜已尽，比丘僧团坐了很久了，恳请世尊为比丘们诵巴帝摩卡。”世尊第二次默然。后夜已过，黎明升起，夜色转为清明，具寿阿难第三次从座而起，上衣偏袒一肩，向世尊合掌启请：“尊者，夜已深，后夜已尽，黎明升起，天色转为明亮，比丘僧团坐了很久了，恳请世尊为比丘们诵巴帝摩卡。”这时世尊说：“阿难，此会众不清净。”

这时，具寿大目犍连心想：“世尊到底是针对哪一个人说‘阿难，此会众不清净’呢？”于是，具寿大目犍连以心遍察全体比丘僧团的心。他看见那个人恶戒、恶法，不净、行迹可疑、覆藏所作，非沙门而自称沙门，非梵行而自称梵行，内里腐坏、漏泄不净、秽浊不堪，正坐在比丘僧团中央。见后便从座而起，走到那人跟前，对他说：“贤友，起来！你已被世尊看见，你不能再与比丘们共住了。”

那人听后，默然无声。具寿大目犍连第二次对他说：“贤友，起来！你已被世尊看见，你不得与比丘们共住。”那人第二次仍然默然。具寿大目犍连第三次对他说：“贤友，起来！你已被世尊看见，你不得与比丘们共住。”那人第三次依然沉默不语。

那时，具寿大目犍连抓住那人的手臂，将他从门厅逐出，闩上门闩，便来到世尊处；走近后对世尊这样说：“尊者，那人已被我驱逐。大众已清净。尊者，请世尊为比丘们诵巴帝摩卡。”“目犍连，真是稀有！目犍连，真是未曾有！那愚人竟要等到被抓住手臂方才离去！”

于是，世尊对诸比丘说：“诸比丘，从今起你们应自行作布萨、诵巴帝摩卡。诸比丘，我从今日起不再作布萨、诵巴帝摩卡。诸比丘，如来在不清净的僧众中诵巴帝摩卡，这是不可能的，绝无机会。”

“诸比丘，大海中有八种稀有、未曾有法，阿修罗们一再得见，便在海中感到欢喜。哪八种呢？诸比丘，大海是渐次深、渐次斜、渐次低的，并非骤然成为断崖。诸比丘，大海渐次深、渐次斜、渐次低，并非骤然成为断崖——诸比丘，这是大海中的第一种稀有、未曾有法，阿修罗们一再得见，便在海中感到欢喜。……乃至……”

再者，诸比丘，大海是大生物的居处。其中有这些生物：帝弥、帝弥嘎喇、帝弥喇宾嘎喇、阿修罗、龙、乾闼婆。大海中住有身量百由旬……乃至五百由旬的众生。诸比丘，大海是大生物的居处，其中有这些生物：帝弥、帝弥嘎喇、帝弥喇宾嘎喇、阿修罗、龙、乾闼婆，并住有身量百由旬……乃至五百由旬的众生。诸比丘，这就是大海中第八种稀有、未曾有之法，阿修罗众见后便对大海生起欢喜。诸比丘，这些便是大海中八种稀有、未曾有之法，阿修罗众见后便对大海生起欢喜。

同样地，诸比丘，此法与律中也有八种稀有、未曾有之法，比丘们见后便对此法与律生起欢喜。哪八种呢？诸比丘，譬如大海渐次深邃、渐次倾斜、渐次低下，不会骤然陡峭；同样地，诸比丘，在此法与律中施设渐次学、渐次行、渐次道，并非突然通达究竟智。诸比丘，在此法与律中施设渐次学、渐次行、渐次道，并非突然通达究竟智——这便是此法与律中第一种稀有、未曾有之法，比丘们见后便对此法与律生起欢喜。……乃至……诸比丘，譬如大海是大生物的居处，其中有这些生物：帝弥、帝弥嘎喇、帝弥喇宾嘎喇、阿修罗、龙、乾闼婆，并住有身量百由旬……乃至五百由旬的众生；同样地，诸比丘，此法与律也是大生物的居处，其中有这些生物：入流者、为证入流果而修行者……乃至……阿拉汉、为阿拉汉道而修行者。诸比丘，此法与律是大生物的居处，其中有这些生物：入流者、为证入流果而修行者……乃至……阿拉汉、为阿拉汉道而修行者——这便是此法与律中第八种稀有、未曾有之法，比丘们见后便对此法与律生起欢喜。诸比丘，这些便是此法与律中八种稀有、未曾有之法，比丘们见后便对此法与律生起欢喜。

大品第二

摄颂曰：

韦兰若、狮子、良马，劣马与污垢；

使者、二系缚，波诃罗陀与布萨。