1. 慈品

128 段

一、初五十篇

一、慈品

慈经

1如是我闻:一时,世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时,世尊对诸比丘说:“诸比丘。”“尊者!”那些比丘回答世尊。世尊如此说:

“诸比丘,当慈心解脱经亲近、修习、多作、奉为车乘、奉为根基、安立、熟习、善巧精勤时,可预期有八种利益。哪八种?安乐而眠,安乐而醒,不见恶梦,为人所爱,为非人所爱,诸天守护,火、毒、刀剑不能侵害,若未证更上果证,则往生梵天界。诸比丘,当慈心解脱经亲近、修习、多作、奉为车乘、奉为根基、安立、熟习、善巧精勤时,可预期这八种利益。”

若人修习慈心,具足无量忆念,

当见到诸依灭尽时,诸结便转趋微细。

哪怕只对一位众生,心怀无瞋,

对他修习慈爱,由此便成为善人;

以心哀愍一切众生,

圣者造作广大福德。

那些征服了有情稠密的大地,

诸王、仙人、祭主,曾遍游各处;

马祭、人祭,

正绳祭、饮酒祭,皆无障碍。

善修慈心者,

他们亦不及十六分之一;

犹如一切星群,不及月光。

尚不及它的十六分之一。

他不杀害,不令杀害;不征服,不令征服;

他对一切众生心怀慈爱,对任何人皆无怨恨。」第一。

慧经

2诸比丘!有八种因、八种缘,能导向尚未获得的初梵行慧之证得,也能令已获得者增长、广大、修习、圆满。是哪八种呢?诸比丘!在此,比丘依止导师而住,或依止某位可敬重的同梵行者而住,依止之处便生起浓厚的惭、愧,以及爱乐与恭敬。诸比丘!这是第一因、第一缘,能导向尚未获得的初梵行慧之证得,已获得者则令增长、广大、修习、圆满。

他依止那位导师而住,或依止某位可敬重的同梵行者而住,依止之处便生起浓厚的惭、愧,以及爱乐与恭敬。他时时前往请教、询问:‘尊者!这是如何?此是何义?’那些尊者为他说破未说破的,阐明未阐明的,于种种可疑之处断除疑惑。诸比丘!这是第二因、第二缘,能导向尚未获得的初梵行慧之证得,已获得者则令增长、广大、修习、圆满。

他听闻那法后,便依两种远离而成就——身远离与心远离。诸比丘,这是第三因、第三缘,能导向未获得的初梵行慧获得,已获得的则令其增长、广大、修习、圆满。

他具足戒,依巴帝摩卡律仪防护而住,具足正行与行处,于微细罪过亦见怖畏,于诸学处受持而学。诸比丘,这是第四因、第四缘,能导向未获得的初梵行慧获得,已获得的则令其增长、广大、修习、圆满。

他多闻,能持所闻,能积聚所闻。凡是那些初善、中善、后善,具足义理与文句,宣说完全圆满、清净梵行的法,他皆多闻而受持,以言语熟习,以心意观察,以见善巧通达。诸比丘,这是第五因、第五缘,能导向未获得的初梵行慧获得,已获得的则令其增长、广大、修习、圆满。

他安住于已发起的精进,为断除不善法、成就善法,坚定而勇猛精勤,于诸善法不舍其轭。比丘们,这是第六因、第六缘,能令未获得的初梵行慧得以获得,已获得的得以增长、广大、修习圆满。

再者,进入僧团时,他不作种种无益之谈,不作畜生之论。他或自己说法,或邀请他人说法,亦不轻视圣默然。比丘们,这是第七因、第七缘,能令未获得的初梵行慧得以获得,已获得的得以增长、广大、修习圆满。

再者,他安住于随观五取蕴的生灭:‘这是色,这是色的集起,这是色的灭去;这是受,这是受的集起,这是受的灭去;这是想……这是行……这是识,这是识的集起,这是识的灭去。’比丘们,这是第八因、第八缘,能令未获得的初梵行慧得以获得,已获得的得以增长、广大、修习圆满。

他的同梵行者们如此敬重他:‘这位具寿依止世尊而住,或依止某位应受尊敬的同梵行者而住,依止之处,他便现起强烈的惭愧、慈爱与恭敬。的确,这位具寿知者了知,见者得见!’此法亦能导向可爱、敬重、修习、沙门性与和合。

再者,这位具寿依止导师而住,或依止某位应受尊敬的同梵行者而住,依止之处,他便现起强烈的惭愧、慈爱与恭敬;他时时前往他们那里请问:‘尊者,这是如何?它的义理是什么?’那些尊者便为他开显未开显的,阐明未阐明的,于种种疑惑之法,为他除去疑惑。

再者,这位具寿听闻法后,以两种远离而成就——身远离与心远离。的确,这位具寿知者了知,见者得见!此法亦能导向可爱、敬重、修习、沙门性与和合。

‘再者,这位具寿持戒,依巴帝摩卡律仪防护而住,正行与行处具足,于微细罪亦见怖畏,受学于诸学处。这位具寿实是知者即知,见者即见!’这个法能导向令人亲爱、受人尊重、增长修习、成就沙门性与和合一致。

‘再者,这位具寿多闻,能持所闻、积集所闻。凡是那些初善、中善、后善,其义与文皆具足,宣说完全圆满、清净之梵行的法,他于这些法广学多闻、忆持不忘、以口诵习、以心审察、以见善通达。这位具寿实是知者即知,见者即见!’这个法能导向令人亲爱、受人尊重、增长修习、成就沙门性与和合一致。

‘再者,这位具寿精进住于断除不善法、具足善法,有力而坚固精勤,于诸善法不舍其担。这位具寿实是知者即知,见者即见!’这个法能导向令人亲爱、受人尊重、增长修习、成就沙门性与和合一致。

「再者,这位具寿来到僧团中,不杂言谈,不堕畜生论。他或自己说法,或请问他人,亦不轻视圣默然。确实,这位具寿知即知,见即见!」此法亦能导向为人所爱、受尊重、修习、沙门性、和合一致。

「再者,这位具寿于五取蕴,随观生灭而住──这是色,这是色的集起,这是色的灭去;这是受……这是想……这是行……这是识,这是识的集起,这是识的灭去。确实,这位具寿知即知,见即见!」此法亦能导向为人所爱、受尊重、修习、沙门性、和合一致。

「诸比丘!这八因、八缘,能导向未获得的初梵行慧获得,已获得的,则导向增长、广大、修习、圆满。」 第二经。

3. 第一不可爱经

3诸比丘,成就八法的比丘,即为同梵行者所不喜爱、不悦意、不敬重、不应修习。是哪八种呢?诸比丘,于此,比丘赞叹不可爱者,呵责可爱者,贪求利养,贪求恭敬,无惭,无愧,恶欲,邪见。诸比丘,成就此八法的比丘,即为同梵行者所不喜爱、不悦意、不敬重、不应修习。

诸比丘,成就八法的比丘,即为同梵行者所喜爱、悦意、敬重、应修习。是哪八种呢?诸比丘,于此,比丘不赞叹不可爱者,不呵责可爱者,不贪求利养,不贪求恭敬,有惭,有愧,少欲,正见。诸比丘,成就此八法的比丘,即为同梵行者所喜爱、悦意、敬重、应修习。第三经。

4. 第二不可爱经

4诸比丘,具足八法的比丘,则为同梵行者所不喜爱、不可意、不尊重、不应修习。哪八法呢?诸比丘,于此,有比丘希求利养,希求恭敬,希求不被轻视;不知时,不知量,不清净,多语,且辱骂诽谤同梵行者。诸比丘,具足此八法的比丘,则为同梵行者所不喜爱、不可意、不尊重、不应修习。

诸比丘,具足八法的比丘,则为同梵行者所喜爱、可意、尊重、应修习。哪八法呢?诸比丘,于此,有比丘不希求利养,不希求恭敬,不希求不被轻视;知时,知量,清净,不赘言,不辱骂诽谤同梵行者。诸比丘,具足此八法的比丘,则为同梵行者所喜爱、可意、尊重、应修习。第四经。

5. 第一世间法经

5“诸比丘,此八种世间法随转世间,世间亦随此八种世间法而转。是哪八种?得与失、誉与毁、称与讥、乐与苦。诸比丘,正是此八种世间法随转世间,世间亦随此八种世间法而转。”

得与失、誉与毁,

讥毁与赞誉、快乐与痛苦;

这些在人间都是无常之法,

非恒久,是变坏之法。

具念的智者了知这些后,

观察诸行生灭变易之法;

可意之境不能扰动其心,

对于不可喜的境界,他也不会生起排斥。

不论对它随顺,还是对它违逆,

都已荡除、息灭,不复存在;

了知那无尘、无忧的境界,

他正确了知:‘已达有的彼岸。’”第五经。

6. 第二世间法经

6诸比丘,有八种世间法随转世间,世间也随这八种世间法而转。哪八种?利、衰、誉、毁、称、讥、乐、苦。诸比丘,正是这八种世间法随转世间,世间也随这八种世间法而转。

“诸比丘,未受教的凡夫会生起利,也会生起衰;会生起誉,也会生起毁;会生起称,也会生起讥;会生起乐,也会生起苦。诸比丘,已受教的圣弟子也同样会生起利,也会生起衰;会生起誉,也会生起毁;会生起称,也会生起讥;会生起乐,也会生起苦。诸比丘,在此,已受教的圣弟子与未受教的凡夫,有什么差别、有什么殊胜、有什么不同呢?” “尊者,我们的法以世尊为根本,以世尊为引导,以世尊为皈依处。尊者,恳请世尊阐明这所说的义理。诸比丘听闻世尊所说后,将铭记于心。”

“诸比丘,你们要谛听,要如理作意,我当宣说。” “是的,尊者。”那些比丘回答世尊。 世尊如是开示:“诸比丘,未受教的凡夫,利生起时,他不这样省察:‘这利已生起于我;它是无常、苦、变易法。’他不如实了知。衰生起时……誉生起时……毁生起时……称生起时……讥生起时……乐生起时……苦生起时,他不这样省察:‘这苦已生起于我;它是无常、苦、变易法。’他不如实了知。”

“他得到时,心便被得占据;失去时,心便被失占据;享有称誉时,心便被称誉占据;遭受恶名时,心便被恶名占据;受到赞扬时,心便被赞扬占据;遭到讥嫌时,心便被讥嫌占据;感受乐时,心便被乐占据;感受苦时,心便被苦占据。对于已生起的得,他随顺;对于失,他违逆;对于已生起的称誉,他随顺;对于恶名,他违逆;对于已生起的赞扬,他随顺;对于讥嫌,他违逆;对于已生起的乐,他随顺;对于苦,他违逆。他如此陷入随顺与违逆,便不能从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱。我说:他不能从苦中解脱。”

“诸比丘!然而,多闻的圣弟子若生起得,他这样省察:‘我得此得;它却是无常、苦、变易之法。’他如实地了知。若生起失……若生起称誉……若生起恶名……若生起讥嫌……若生起赞扬……若生起乐……若生起苦,他也这样省察:‘我受此苦;它却是无常、苦、变易之法。’他如实地了知。”

“他的得不能占据其心而住,失也不能;称誉不能,恶名不能;赞扬不能,讥嫌不能;乐不能,苦也不能占据其心而住。对于已生起的得,他不随顺;对于失,他不违逆;对于已生起的称誉,他不随顺;对于恶名,他不违逆;对于已生起的赞扬,他不随顺;对于讥嫌,他不违逆;对于已生起的乐,他不随顺;对于苦,他不违逆。他如此舍断随顺与违逆,便从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱。我说:他从苦中解脱。诸比丘!这就是多闻的圣弟子与无闻的凡夫之间的差别、殊胜、不同之处。”

得与失,誉与毁,

讥与赞,乐与苦;

这些于人世间,皆为无常法。

无常、变易之法。

具念善慧者,知此已,

观察变易之法;

对可意的事物,其心不动摇;

于不可意者,亦不生嗔恚。

不论是随顺还是违逆,

已消散、已灭没,不复存在;

了知那无尘、无忧之境界,

以正智了知,已抵达有的彼岸。」第六。

7. 提婆达多衰败经

7一时,世尊住在王舍城灵鹫山,提婆达多离去不久。在那里,世尊以提婆达多为缘,告诉比丘们:“诸比丘,善哉!比丘应时时省察自己的衰败。善哉,诸比丘!比丘应时时省察他人的衰败。善哉,诸比丘!比丘应时时省察自己的成就。善哉,诸比丘!比丘应时时省察他人的成就。诸比丘,提婆达多被八种非正法所征服、心被制伏,是堕恶趣者、地狱者、住劫者、不可救治者。”

“诸比丘,是哪八种呢?诸比丘,提婆达多被利得所征服、心被制伏,是堕恶趣者、地狱者、住劫者、不可救治者。诸比丘,被无利得所征服、心被制伏,是堕恶趣者、地狱者、住劫者、不可救治者。诸比丘,被名声所征服、心被制伏,是堕恶趣者、地狱者、住劫者、不可救治者。诸比丘,被无名声所征服、心被制伏,是堕恶趣者、地狱者、住劫者、不可救治者。诸比丘,被恭敬所征服、心被制伏,是堕恶趣者、地狱者、住劫者、不可救治者。诸比丘,被不恭敬所征服、心被制伏,是堕恶趣者、地狱者、住劫者、不可救治者。诸比丘,被恶欲所征服、心被制伏,是堕恶趣者、地狱者、住劫者、不可救治者。诸比丘,提婆达多被恶友所征服、心被制伏,是堕恶趣者、地狱者、住劫者、不可救治者。诸比丘,提婆达多被此八种非正法所征服、心被制伏,是堕恶趣者、地狱者、住劫者、不可救治者。”

“诸比丘,善哉!比丘应一再征服已生起的利得而安住,一再征服已生起的无利得……已生起的名声……已生起的无名声……已生起的恭敬……已生起的不恭敬……已生起的恶欲……一再征服已生起的恶友而安住。”

“诸比丘,比丘以何种义理,应一再征服已生起的利得而安住,一再征服已生起的无利得……已生起的名声……已生起的无名声……已生起的恭敬……已生起的不恭敬……已生起的恶欲……一再征服已生起的恶友而安住呢?”

“诸比丘,若有人未降伏已生起的利得而安住,便会生起诸漏、恼害与热恼;若降伏已生起的利得而安住,这样,那些诸漏、恼害与热恼便不会生起。诸比丘,若有人未降伏已生起的无利得……已生起的名声……已生起的无名声……已生起的恭敬……已生起的不恭敬……已生起的恶欲……未降伏已生起的恶友而安住,便会生起诸漏、恼害与热恼;若降伏已生起的恶友而安住,这样,那些诸漏、恼害与热恼便不会生起。诸比丘,比丘依此义理,应当降伏再降伏已生起的利得而安住,降伏再降伏已生起的无利得……已生起的名声……已生起的无名声……已生起的恭敬……已生起的不恭敬……已生起的恶欲……已生起的恶友而安住。”

诸比丘,因此,你们应当这样学:‘我们将反复调伏已生起的利得而住,反复调伏已生起的无利得、已生起的名声、已生起的无名声、已生起的恭敬、已生起的不恭敬、已生起的恶欲、已生起的恶友而住。’诸比丘,你们应当这样学。第七经。

8. 优多罗衰败经

8一时,具寿优多罗住在马希沙瓦土的桑恺亚山榕树林中。在那里,具寿优多罗对诸比丘说:“诸贤友,善哉!比丘应时时省察自己的退失。诸贤友,善哉!比丘应时时省察他人的退失。诸贤友,善哉!比丘应时时省察自己的成就。诸贤友,善哉!比丘应时时省察他人的成就。”

那时,多闻天王为办事从北方前往南方。多闻天王听见具寿优多罗在马希沙瓦土的桑克亚咖山榕树林中,正为比丘们说法: “诸贤友,善哉!比丘应时时省察自己的退失。 诸贤友,善哉!比丘应时时省察他人的退失。 诸贤友,善哉!比丘应时时省察自己的成就。 诸贤友,善哉!比丘应时时省察他人的成就。”

那时,多闻天王大王——正如一个强壮有力的人弯曲伸展的手臂,或伸展弯曲的手臂,以同样的迅捷——从马希沙瓦土桑克亚咖山的榕树林中隐没,出现在三十三天。于是,多闻天王大王来到帝释天王之处;到达之后,对帝释天王这样说:「尊者,请您知晓!那位具寿优多罗正在马希沙瓦土桑克亚咖山的榕树林中,对诸比丘如此说法:『贤友们,善哉!比丘应时时省察自己的失败。贤友们,善哉!比丘应时时省察他人的失败……自己的成就……他人的成就。』」

那时,帝释天犹如力士屈伸手臂、或伸屈手臂那样,从三十三天消失,出现在马希沙瓦土的桑克亚咖山榕树林中,来到具寿优多罗面前。随后,帝释天走向具寿优多罗,到后顶礼具寿优多罗,站在一旁。站在一旁的帝释天对具寿优多罗这样说——

“尊者,听说具寿优多罗对比丘们这样说法——‘贤友,比丘应时时省察自己的过失,贤友,比丘应时时省察他人的过失……自己的成就……他人的成就’,这是真的吗?”“是的,天人之主。”“尊者,这是具寿优多罗自己的辩才,还是彼世尊、阿拉汉、正自觉者的教说呢?”“那么,天人之主,我来作一个譬喻。在此,有些智者能依譬喻而了知所说的义理。”

“天人之主,譬如村落或城镇不远处有一大谷堆。许多人用担子、篮子、衣襟或手掌从那里取谷。天人之主,若有人走到那些人面前问:‘你们从哪里取得这些谷?’天人之主,那些人怎样回答才算正确呢?”“尊者,他们应这样回答:‘我们从那座大谷堆取来。’”“同样地,天人之主,凡是善说,这一切都是彼世尊、阿拉汉、正自觉者的言教。我们以及其他的人,都是从那里一再取用而后宣说的。”

“尊者,不可思议!尊者,未曾有!具寿优多罗所说的真是善说——‘凡是善说,一切皆是彼世尊、阿拉汉、正自觉者的言教。我们和其他人都是从那里取来而说。’尊者优多罗,一时,世尊住在王舍城灵鹫山,那时提婆达多刚离去不久。在那里,世尊因提婆达多之事告诉诸比丘:”

“诸比丘,比丘应时时省察自己的退失,这很善;诸比丘,比丘应时时省察他人的退失、自己的成就、他人的成就,这很善。诸比丘,提婆达多被八种不正法所征服、心被覆蔽,是堕恶趣者、地狱众生,历经长劫,无药可救。是哪八种?诸比丘,提婆达多被利得所征服、心被覆蔽,是堕恶趣者、地狱众生,历经长劫,无药可救;诸比丘,被无利得所征服……诸比丘,被名声所征服……诸比丘,被无名声所征服……诸比丘,被恭敬所征服……诸比丘,被不恭敬所征服……诸比丘,被恶欲所征服……诸比丘,被恶友所征服、心被覆蔽,提婆达多是堕恶趣者、地狱众生,历经长劫,无药可救。诸比丘,提婆达多正是被这八种不正法所征服、心被覆蔽,是堕恶趣者、地狱众生,历经长劫,无药可救。”

“诸比丘,比丘应当一次次克服已生起的利得而安住,这很善;应当一次次克服已生起的无利得……已生起的名声……已生起的无名声……已生起的恭敬……已生起的不恭敬……已生起的恶欲……应当一次次克服已生起的恶友而安住。”

“诸比丘,比丘是出于什么原因、为了什么利益,而应当一次次克服已生起的利得而安住;应当一次次克服已生起的无利得……已生起的名声……已生起的无名声……已生起的恭敬……已生起的不恭敬……已生起的恶欲……应当一次次克服已生起的恶友而安住?”

“诸比丘,若不能克服已生起的利得而住,便会生起诸漏、恼害与热恼;若能克服已生起的利得而住,这些诸漏、恼害与热恼便不会生起。诸比丘,若不能克服已生起的无利得……已生起的名声……已生起的无名声……已生起的恭敬……已生起的不恭敬……已生起的恶欲……不能克服已生起的恶友而住,便会生起诸漏、恼害与热恼;若能克服已生起的恶友而住,这些诸漏、恼害与热恼便不会生起。诸比丘,正是基于这一义利,比丘应当一再克服已生起的利得而住;应当一再克服已生起的无利得……已生起的名声……已生起的无名声……已生起的恭敬……已生起的不恭敬……已生起的恶欲……应当一再克服已生起的恶友而住。”

“诸比丘,因此,你们应当这样学:‘我们将一再克服已生起的利得而住,一再克服已生起的无利得……已生起的名声……已生起的无名声……已生起的恭敬……已生起的不恭敬……已生起的恶欲……一再克服已生起的恶友而住。’诸比丘,你们应当这样学。”

“尊者,至此,人间有四众:比丘、比丘尼、近事男、近事女。这一法门并非偏属任何一众。尊者优多罗,请学习此法门;尊者优多罗,请通达此法门;尊者优多罗,请受持此法门。尊者,此法门具有义利,是梵行的根本。”

难陀经

9比丘们,若要如实地说谁是“族姓子”,即当说难陀。比丘们,若要如实地说谁是“有力者”,即当说难陀。比丘们,若要如实地说谁是“令人悦意者”,即当说难陀。比丘们,若要如实地说谁是“具足强烈贪染者”,即当说难陀。比丘们,若非难陀守护根门、于食知量、勤修觉醒、具足念与正知,他又怎能修持圆满清净的梵行呢?比丘们,难陀的守护根门是这样的:若难陀应当观察东方,他便以全副心神摄持之后,观察东方──“当我这样观察东方时,贪忧、诸恶不善法将不会流漏进来。”他于彼处正知而住。

比丘们,若难陀应当观察西方……应当观察北方……应当观察南方……应当向上仰望……应当向下俯视……应当环观诸方,他便以全副心神摄持之后,环观诸方──“当我这样环观诸方时,贪忧、诸恶不善法将不会流漏进来。”他于彼处正知而住。比丘们,这便是难陀守护根门。

诸比丘!这是难陀于食知量:在此,难陀如理省察而食——‘不为嬉戏,不为骄慢,不为装饰,不为庄严,只为此身安住存续,为止息伤害,为资助梵行。如此我将灭除旧受,不令新受生起,得以存活,无染无着,安乐而住。’诸比丘!这就是难陀的于食知量。

诸比丘!这是难陀致力于觉醒:在此,难陀于白天经行、宴坐,令心远离障碍法而得净化;于夜初分经行、宴坐,令心远离障碍法而得净化;于夜中分,右胁作狮子卧,足足相叠,具念正知,作意起想;于夜后分起身之后,经行、宴坐,令心远离障碍法而得净化。诸比丘!这就是难陀的致力于觉醒。

诸比丘!这是难陀的念与正知:在此,难陀了知感受的生起,了知感受的住立,了知感受的灭去;了知诸想的生起、住立、灭去;了知诸寻的生起、住立、灭去。诸比丘!这就是难陀的念与正知。

诸比丘,难达若不具足守护诸根门、于食知量、精勤觉醒、正念正知,又怎能修持圆满清净的梵行呢!第九经。

10. 迦兰陀经

10一时,世尊住在瞻波城的伽伽罗莲花池畔。那时,比丘们正因某比丘犯戒而举罪。那位比丘遭到比丘们举罪时,却以其他事岔开,将话题引向别处,并展露出愤怒、嗔恨与不满。

于是世尊对比丘们说:“诸位比丘,驱逐此人!诸位比丘,驱逐此人!此人应被驱逐。你们留着那个已被清除的外人之子做什么!诸位比丘,在此,有一类人前进、后退、前视、旁视、屈伸、受持僧伽梨、钵与衣,都与那些良善的比丘们一般无二——只要比丘们还未见其罪。然而,一旦比丘们见到他的罪,便如此了知他:‘这是沙门的败坏者,沙门的糠秕,沙门的垃圾。’这样了知后,便将他逐出。这是什么缘故?为了不让他败坏其他良善的比丘!”

“诸位比丘,犹如在成熟的麦田中,生出了大麦的败坏者、大麦的糠秕、大麦的垃圾。它的根与其他良善的大麦一样,它的茎与其他良善的大麦一样,它的叶也与其他良善的大麦一样——只要那穗子还未长出。可一旦穗子长出,人们便了知它:‘这是大麦的败坏者,大麦的糠秕,大麦的垃圾。’了知后,便将它连根拔起,扔到麦田之外。这是什么缘故?为了不让它败坏其他良善的大麦!”

“诸位比丘,正是如此,在此,有一类人前进、后退、前视、旁视、屈伸、受持僧伽梨、钵与衣,都与那些良善的比丘们一般无二——只要比丘们还未见其罪。然而,一旦比丘们见到他的罪,便如此了知他:‘这是沙门的败坏者,沙门的糠秕,沙门的垃圾。’这样了知后,便将他逐出。这是什么缘故?为了不让他败坏其他良善的比丘!”

诸比丘,譬如在风扬大谷堆时,那些坚实饱满的谷粒聚在一处,而那些脆弱、空瘪的谷粒则被风吹到一边。主人拿起扫帚,更加彻底地清扫它们。那是什么原因呢?为免它们损坏其他好谷粒!正如这样,诸比丘,此处有人,他的前进、后退、前瞻、旁视,屈伸手足,持僧伽梨、钵与衣,都如同那些良善的比丘——直到比丘们尚未见到他的过失。可是,一旦比丘们见到他的过失,他们便了知他:‘这是沙门中的败类,沙门中的糠秕,沙门中的渣滓。’了知后,便将他逐出。那是什么原因呢?为免他败坏其他良善的比丘!

诸比丘,譬如有人需要汲水用的竹筒,便拿着锋利的斧头进入森林。他以斧背敲击树木,那些坚实、有实质的树木,被敲击时发出沉实之声;而那些内部腐朽、渗漏、败坏的树木,被敲击时发出破裂之声。他先在根部砍断它,再在顶端砍断,彻底清除内部,清理干净后制成汲水的竹筒。同样地,诸比丘,此处有人,他的前进、后退、前瞻、旁视,屈伸手足,持僧伽梨、钵与衣,都如同那些良善的比丘——直到比丘们尚未见到他的过失。可是,一旦比丘们见到他的过失,他们便了知他:‘这是沙门中的败类,沙门中的糠秕,沙门中的渣滓。’了知后,便将他逐出。那是什么原因呢?为免他败坏其他良善的比丘!

“你们应当认识共住者:是恶欲、易怒之人,”

“伪善者、顽固者、暴戾者,嫉妒者、悭吝者、狡诈者。”

于大众中言语温和,犹如沙门一般言说;

悄然造作种种行,持有邪见,无有恭敬。

那匐行妄语之辈,如实了知后;

众人和合一致,便应将他驱摈。

弃除糠秕,清去垢秽;

之后,当扬弃糠秕,并除去那些非沙门而自许为沙门者。

驱除了心怀恶欲之人,以及那些行于邪行境界者;

与清净者和不清净者共住时,你们当具念而行。

从此和合、慎密,你们将作苦之终结。」第十经

慈品第一

摄颂曰——

慈、慧,两种可爱;两种世间,两种失败;

提婆达多与优陀夷,难陀与迦兰陀。