1. 首那经

97 段

婆罗门品

首那经

191“比丘们!有五种古代婆罗门法,如今只见于狗,却不见于婆罗门。哪五种?比丘们!从前,婆罗门只与婆罗门女交合,不与非婆罗门女交合。比丘们!如今,婆罗门既与婆罗门女交合,也与非婆罗门女交合。比丘们!如今,狗只与母狗交合,不与非母狗交合。比丘们!这是第一种古代婆罗门法,如今在狗中可见,而不在婆罗门中。”

“比丘们!从前,婆罗门只在婆罗门女的经期才与她交合,非经期则不交合。比丘们!如今,婆罗门既在婆罗门女的经期交合,也在非经期交合。比丘们!如今,狗只在母狗的经期才与它交合,非经期则不交合。比丘们!这是第二种古代婆罗门法,如今在狗中可见,而不在婆罗门中。”

比丘们!从前,婆罗门既不买婆罗门女,也不卖婆罗门女,只是出于相爱而共住结合。比丘们!如今,婆罗门既买婆罗门女,也卖婆罗门女,也会出于相爱而共住结合。比丘们!如今,狗既不买母狗,也不卖母狗,只是出于相爱而共住结合。比丘们!这是第三种古代婆罗门法,如今在狗中可见,而不在婆罗门中。

“诸比丘!过去,婆罗门不积聚财物、谷物、白银、黄金。诸比丘!如今,婆罗门却积聚财物、谷物、白银、黄金。诸比丘!而今日之狗,仍不积聚财物、谷物、白银、黄金。诸比丘!这是第四种古婆罗门法,如今却见于狗,而不见于婆罗门之中。”

诸比丘!过去,婆罗门为晚餐于暮时托钵乞食,为早餐于晨时托钵乞食。诸比丘!如今,婆罗门尽情饱食,直至腹满,然后携余粮而去。诸比丘!而今日之狗,仍为晚餐于暮时乞食,为早餐于晨时乞食。诸比丘!这是第五种古婆罗门法,如今却见于狗,而不见于婆罗门之中。诸比丘!此五种古婆罗门法,现今唯狗中可见,婆罗门中已不可见。

第二 度那婆罗门经

192那时,度那婆罗门来到世尊之处,到后与世尊互相问候。彼此致过亲切、令人怀念的言语后,便在一旁坐下。坐在一旁后,度那婆罗门对世尊这样说:

“乔达摩尊者!我听闻:'沙门乔达摩不向年高、年迈、年长、已至耄耋的婆罗门行礼,不起立相迎,也不以座位相请。'乔达摩尊者!这确实如此。乔达摩尊者真的不向那些年高、年迈、年长、已至耄耋的婆罗门行礼,不起立相迎,也不以座位相请。乔达摩尊者!这实在不妥。”“兜那!你也自认是婆罗门吗?”“乔达摩尊者!若说如实,当这样说:'婆罗门,从母、父双方,血统纯净,上溯七代,在出身方面无可指责、无可非难;为诵习者、持咒者;精通三吠陀及其词汇、祭仪、音韵、词源,并通晓作为第五的古传说;通达句法、文法、顺世论及大人相。'乔达摩尊者!如实而言,正应这样说我。乔达摩尊者!我正是这样的婆罗门——从母、父双方,血统纯净,上溯七代,在出身方面无可指责、无可非难;为诵习者、持咒者;精通三吠陀及其词汇、祭仪、音韵、词源,并通晓作为第五的古传说;通达句法、文法、顺世论及大人相。”

“兜那!那些婆罗门的上古仙人——咒文的创作者、咒文的弘传者,他们留下的古老咒句,今日的婆罗门依随而歌咏、依随而讲说、追随所讲、追随所诵、追随所念;这些仙人即是:阿咤咖、瓦马咖、瓦马提瓦、毗沙密多、夜摩达其、安其拉沙、巴拉德瓦佳、瓦些咤、迦叶、巴古。他们为这样的婆罗门安立了五种:与梵天相等者、与天相等者、界限者、混杂界限者、婆罗门旃陀罗为第五。兜那!你是其中的哪一种?”

“乔达摩尊者,我们并非了知五种婆罗门,我们只知婆罗门。善哉!请乔达摩尊者为我说法,令我得以了知这五种婆罗门。”“那么,婆罗门,谛听!善作意!我当为你说。”“是的,尊者。”多那婆罗门回答世尊。世尊便说:

“多那,怎样的婆罗门可称为等同梵天呢?多那,此中,有婆罗门从父母双方皆善生,血统纯净,上溯七代祖先,于出身方面无可指摘、无可非难。他历经四十八年修童子梵行,研习诸咒。历经四十八年修童子梵行、研习诸咒后,他如法寻求师资酬金,而不以非法。

“多那,其中,什么是法呢?他既不靠耕作,也不靠贸易,不靠养牛,不靠弓术,不靠王臣之职,不靠任何技艺,唯以乞食为生,不轻视钵。他交付师资酬金后,剃除须发,披上袈裟衣,从在家出家,成为非家者。如此出家后,他以与慈俱行之心遍满一方而住;如是第二方,如是第三方,如是第四方;如是上、下、横、一切处,于一切有情如对自己,以与慈俱行之心,广大、无量、无怨、无害,遍满一切世间而住。以与悲俱行之心遍满一方而住;如是第二方,如是第三方,如是第四方;如是上、下、横、一切处,于一切有情如对自己,以与悲俱行之心,广大、无量、无怨、无害,遍满一切世间而住。以与喜俱行之心遍满一方而住;如是第二方,如是第三方,如是第四方;如是上、下、横、一切处,于一切有情如对自己,以与喜俱行之心,广大、无量、无怨、无害,遍满一切世间而住。以与舍俱行之心遍满一方而住;如是第二方,如是第三方,如是第四方;如是上、下、横、一切处,于一切有情如对自己,以与舍俱行之心,广大、无量、无怨、无害,遍满一切世间而住。他修习了这四梵住后,身坏命终,往生善趣梵天界。多那,这样的婆罗门就是等同梵天。

多那,是怎样的婆罗门才等同天人呢?多那,在此,婆罗门从母系与父系两方,皆出身善好,血统纯净,上溯至第七代祖先,在出身方面无可指责、无可非难。他修习童子梵行四十八年,学习诸咒。在修习四十八年童子梵行、学习诸咒之后,他如法地去寻求对师长的酬谢资财,而非不如法。多那,在此,什么是如法呢?不靠耕作,不靠贸易,不靠养牛,不靠弓术,不靠王臣之职,也不靠任何其他技艺,只依持钵乞食而行,并无轻慢钵器之心。在交付师长的酬谢资财之后,他如法地寻求妻子,而非不如法。

多那,在那其中,什么才是如法呢?既不靠买,也不靠卖,唯是通过水礼所授受的婆罗门女子。他只与婆罗门女行房,不与刹帝利女、吠舍女、首陀罗女、旃陀罗女、渔家女、织篮女、造车女、清道夫女行房;不去怀孕的妇人,不去正在哺乳的妇人,也不去非时之妇。多那,为何婆罗门不去怀孕妇呢?若婆罗门去往怀孕妇,那所生的学童或学童女,将被称为过分秽恶而生。因此,婆罗门不去怀孕妇。多那,为何婆罗门不去哺乳妇呢?若婆罗门去往哺乳妇,那所生的学童或学童女,将被称为被不净所迫。因此,婆罗门不去哺乳妇。对他而言,那位婆罗门女既非为了欲乐,也非为了嬉戏,更非为了染着,只是为了子嗣之故,婆罗门女才归于婆罗门。当交合已毕,他便剃除须发,披上袈裟衣,从在家而出家,成为非家者。如此出家之后,他舍离诸欲……乃至……成就并安住于第四禅那。在修习此四禅那之后,身坏命终,他往生于善趣天界。多那,这样的婆罗门,便等同天人。

多那,怎样的婆罗门是有界限的呢?多那,在此,婆罗门从母系与父系两方,皆出身善好,血统纯净,上溯至第七代祖先,在出身方面无可指责、无可非难。他修习童子梵行四十八年,学习诸咒。在修习四十八年童子梵行、学习诸咒之后,他如法地去寻求对师长的酬谢资财,而非不如法。多那,在此,什么是如法呢?不靠耕作,不靠贸易,不靠养牛,不靠弓术,不靠王臣之职,也不靠任何其他技艺,只依持钵乞食而行,并无轻慢钵器之心。在交付师长的酬谢资财之后,他如法地寻求妻子,而非不如法。

多纳,这里的‘法’是什么呢?既不买也不卖,只以水授予的婆罗门女。他只亲近婆罗门女,不亲近刹帝利女、吠舍女、首陀罗女、旃陀罗女、渔夫女、编篮女、造车女、普库萨女;不亲近怀孕之女,不亲近哺乳之女,不亲近非时之女。多纳,婆罗门为何不亲近怀孕之女?多纳,若婆罗门亲近怀孕之女,那么所生的男孩或女孩便会被称为‘极不净而生’。因此,婆罗门不亲近怀孕之女。多纳,婆罗门为何不亲近哺乳之女?多纳,若婆罗门亲近哺乳之女,那么所生的男孩或女孩便会被称为‘为不净所逼’。因此,婆罗门不亲近哺乳之女。对他来说,那婆罗门女既不是为了欲乐、不是为了嬉戏、不是为了染着,而仅仅是为了子嗣,婆罗门女才属于婆罗门。他完成了交合,正欲求子嗣之味,便住于家庭,不从在家出家而成为无家者。他安住于古代婆罗门的界限,不逾越它。多纳,正因为‘婆罗门安住于古代婆罗门的界限,不逾越它’,所以婆罗门被称为有界限者。多纳,这样的婆罗门便是有界限者。

多纳,婆罗门如何成为混乱界限者呢?多纳,于此,有婆罗门从母方与父方具足两方善生,血统纯净,直至第七代祖先,在出身方面无可指摘、无可非难。他四十八年行持童子梵行,修学咒语。行持四十八年童子梵行、修学咒语已,他如法寻求老师的酬金,而非不如法。

“多纳,这里的‘法’是什么呢?既不依耕作、不依经商、不依牧牛、不依弓术、不依臣职、不依其他任何技艺,唯依乞食为生,不轻视手中之钵。他以如法或不如法的方式,或以买或以卖,向老师交付了酬金后,便寻求妻子,乃至以水授予的婆罗门女也不例外。他与婆罗门女、刹帝利女、吠舍女、首陀罗女、旃陀罗女、猎户女、编席女、造车女、除粪女行欲,也与怀孕之女、哺乳之女、有月经之女、无月经之女行欲。那个女子成为他的婆罗门妻——为了欲乐、为了嬉戏、为了喜悦、为了生育,这便是他的婆罗门女。他不依循古代婆罗门的界限而住,逾越了界限。多纳,正因为‘婆罗门不安住于古代婆罗门的界限,逾越了界限’,所以婆罗门便被称为混乱界限者。多纳,这样的婆罗门便是混乱界限者。”

“多纳!如何才是婆罗门中的旃陀罗呢?多纳!于此,有一类婆罗门,父母两系皆清净,血统纯正,上溯七代祖先,在出身方面无可指责、无可非难。他修童子梵行四十八年,学习诸明咒。如此修毕四十八年童子梵行、学习诸咒之后,便以如法或不如法的途径,或以耕作、商业、养牛、弓术、王臣之职等其他技艺,或仅仅以乞食为生,不轻视持钵,为师长寻求酬谢财物。”

他向师长交付酬谢财物后,便以如法或非法的方式,通过购买或贩卖寻求妻子,甚至接受以水为赠礼的婆罗门女。他与婆罗门女结合,也与刹帝利女、吠舍女、首陀罗女、旃陀罗女、捕鱼者女、编篮者女、造车者女、普库萨女结合,乃至与怀孕者、哺乳者、有月经者、无月经者结合。对他来说,婆罗门女既是为了欲乐、嬉戏、染著,也是为了子嗣,唯有婆罗门女才算作婆罗门。他以一切职业谋生。众婆罗门对他这样说:‘尊者为何自称婆罗门,却以一切职业谋生?’他这样说:‘诸位尊者,就像火焚烧净物,也焚烧不净物,火并不因此而被污染;同样地,诸位尊者,即使婆罗门以一切职业谋生,婆罗门也不因此而被污染。’多纳!正因为‘以一切职业谋生’,这样的婆罗门便被称为婆罗门旃陀罗。多纳!如此,这位婆罗门便是婆罗门中的旃陀罗。

“多纳!那些婆罗门的古代仙人——诸明咒的作者、诸明咒的宣说者,他们的这些古代咒句,为现今众婆罗门所唱诵、所宣说、所集成,他们随之唱诵、随之宣说,宣说所宣说的,诵习所诵习的,随语所语的——那些仙人是:阿咤咖、瓦马咖、瓦马提瓦、毗沙密多、夜摩塔其、安其拉沙、巴拉德瓦佳、瓦些咤、迦叶、巴古。这些仙人施设了这五种婆罗门:等同梵天者、等同天者、界限者、混乱界限者,以及第五种——婆罗门旃陀罗。多纳,你是他们中的哪一种?”

乔达摩尊者,若真是如此,我们连对一位婆罗门旃陀罗都不会满意。真是殊胜啊,乔达摩尊者……(中略)……愿乔达摩尊者忆持我为近事男,从今日起,尽形寿皈依于您。第二经。

3. 伤歌逻经

193那时,伤歌逻婆罗门来至世尊处。到了之后,与世尊互相问候,共叙了亲切、可忆念的话语,便坐在一旁。坐定之后,伤歌逻婆罗门对世尊这样说:“乔达摩尊者,是什么因、什么缘,使得有时长久诵持的咒语竟不现前,更不必说未曾诵持的?乔达摩尊者,又是什么因、什么缘,使得有时长久未曾诵持的咒语却现前,更不必说已诵持的?”

“婆罗门,若心被欲贪缠缚、为欲贪所制伏,而对已生起的欲贪之出离不能如实了知,那么于那时,他既不能如实了知、不见自己的利益,也不能如实了知、不见他人的利益,乃至不能如实了知、不见两者的共同利益;长久讽诵的诸咒尚且不现前,更不必说未曾诵习的。婆罗门,譬如水钵中混杂了紫胶、姜黄、靛青或茜草,有眼之人对水观察自己的面相,却不能如实了知、不能看见。同样地,婆罗门,若心被欲贪缠缚、为欲贪所制伏,而对已生起的欲贪之出离不能如实了知,那么于那时,他既不能如实了知、不见自己的利益,也不能如实了知、不见他人的利益……(中略)……乃至不能如实了知、不见两者的共同利益;长久讽诵的诸咒尚且不现前,更不必说未曾诵习的。”

“再者,婆罗门,若心被嗔恚缠缚、为嗔恚所制伏,而对已生起的嗔恚之出离不能如实了知,那么于那时,他既不能如实了知、不见自己的利益,也不能如实了知、不见他人的利益……(中略)……乃至不能如实了知、不见两者的共同利益;长久讽诵的诸咒尚且不现前,更不必说未曾诵习的。婆罗门,譬如水钵被火烧煮,沸腾翻滚、涌起水泡,有眼之人对水观察自己的面相,却不能如实了知、不能看见。同样地,婆罗门,若心被嗔恚缠缚、为嗔恚所制伏,而对已生起的嗔恚之出离不能如实了知,那么于那时,他既不能如实了知、不见自己的利益,也不能如实了知、不见他人的利益……(中略)……乃至不能如实了知、不见两者的共同利益;长久讽诵的诸咒尚且不现前,更不必说未曾诵习的。”

“再者,婆罗门,若心被昏沉睡眠缠缚、为昏沉睡眠所制伏,而对已生起的昏沉睡眠之出离不能如实了知,那么于那时,他既不能如实了知、不见自己的利益,也不能如实了知、不见他人的利益……(中略)……乃至不能如实了知、不见两者的共同利益;长久讽诵的诸咒尚且不现前,更不必说未曾诵习的。婆罗门,譬如水钵被苔藓水草所覆盖,有眼之人对水观察自己的面相,却不能如实了知、不能看见。同样地,婆罗门,若心被昏沉睡眠缠缚、为昏沉睡眠所制伏,而对已生起的昏沉睡眠之出离不能如实了知,那么于那时,他既不能如实了知、不见自己的利益,也不能如实了知、不见他人的利益……(中略)……乃至不能如实了知、不见两者的共同利益;长久讽诵的诸咒尚且不现前,更不必说未曾诵习的。”

“再者,婆罗门,当心为掉举追悔所缠缚、所征服而住时,对已生起的掉举追悔之出离不能如实了知,那时,对自身的利益也不能如实了知、也不见,对他人的利益……对双方的利益那时也不能如实了知、也不见;久已诵习的咒文也不复现前,更何况未曾诵习的呢。婆罗门,犹如一钵水被风吹动、摇晃、振荡,泛起波浪,那里有眼之人观察自己的面容时,不能如实了知,也不见。同样地,婆罗门,当心为掉举追悔所缠缚、所征服而住时,对已生起的掉举追悔之出离不能如实了知,那时,对自身的利益也不能如实了知、也不见,对他人的利益……对双方的利益那时也不能如实了知、也不见;久已诵习的咒文也不复现前,更何况未曾诵习的呢。”

再者,婆罗门,当心为疑所缠缚、所占据而住时,对已生起的疑之出离不能如实了知,那时,对自身的利益也不能如实了知、也不见,对他人的利益……对双方的利益那时也不能如实了知、也不见;久已诵习的咒文也不复现前,何况未曾诵习的呢。婆罗门,犹如一钵水浑浊、被搅动,成为泥浆,置于暗处,那里有眼之人观察自己的面容时,不能如实了知,也不见。同样地,婆罗门,当心为疑所缠缚、所占据而住时,对已生起的疑之出离不能如实了知,那时,对自身的利益也不能如实了知、也不见,对他人的利益……对双方的利益那时也不能如实了知、也不见;久已诵习的咒文也不复现前,何况未曾诵习的呢。

“婆罗门,当心不为欲贪所缠缚、不为欲贪所占据而住时,对已生起的欲贪之出离能如实了知,那时,对自身的利益也能如实了知、看见,对他人的利益那时也能如实了知、看见,对双方的利益那时也能如实了知、看见;久未诵习的咒文也能现前,更何况已诵习的呢。婆罗门,犹如一钵水未混杂胭脂、姜黄、蓝色或茜草,那里有眼之人观察自己的面容时,能如实了知,也能看见。同样地,婆罗门,当心不为欲贪所缠缚……」”

“再者,婆罗门,当心不被瞋恨所缠缚而安住时……婆罗门,犹如水钵不为火所烧,不沸腾,不冒热气,有眼之人于其中观察自己的面相,能如实了知、如实照见。同样地,婆罗门,当心不被瞋恨所缠缚而安住时……”

再者,婆罗门,当心不被昏沉睡眠所缠缚而安住时……婆罗门,犹如水钵不为苔藓水草所覆蔽,有眼之人于其中观察自己的面相,能如实了知、如实照见。同样地,婆罗门,当心不被昏沉睡眠所缠缚而安住时……

再者,婆罗门,当心不被掉举追悔所缠缚而安住时……婆罗门,犹如水钵不为风所动,不晃不荡,不震荡,不起波浪,有眼之人于其中观察自己的面相,能如实了知、如实照见。同样地,婆罗门,当心不被掉举追悔所缠缚而安住时……

再者,婆罗门,当心不被疑所缠缚、不被疑所占据而安住时,对已生起的疑之出离能如实了知,那时他如实了知、见到自己的利益,也如实了知、见到他人的利益,也如实了知、见到双方的利益,长久未诵习的咒文也会现前,更何况已诵习的。婆罗门,犹如一钵水清澈、清净、不浑浊,置于光明中,有眼的人于中观察自己的面容,便能如实了知、见到。同样地,婆罗门,当心不被疑所缠缚、不被疑所占据而安住时,对已生起的疑之出离能如实了知,那时他如实了知、见到自己的利益,也如实了知、见到他人的利益,也如实了知、见到双方的利益,长久未诵习的咒文也会现前,更何况已诵习的。

“婆罗门,这便是因,这便是缘,于此因缘,有时长久诵习的咒文也不现起,更何况未诵习的。婆罗门,这便是因,这便是缘,于此因缘,有时长久未诵习的咒文也会现起,更何况已诵习的。”

“真是殊胜啊,乔达摩尊者!……(中略)……请乔达摩尊者摄受我为近事男,从今日起,尽形寿皈依。”第三经。

4. 咖拉那巴利经

194一时,世尊住在毗舍离大林的重阁讲堂。那时,咖拉那巴利婆罗门正在为离车族办理事务。咖拉那巴利婆罗门远远望见宾耆耶尼婆罗门正走过来,见后便对宾耆耶尼婆罗门说:

“宾耆耶尼尊者,大白天里,您从何处来?” “尊者,我从沙门乔达摩那里来。” “宾耆耶尼尊者,您觉得沙门乔达摩的智慧明辨如何?想来是位智者吧?” “尊者,我算什么呢,怎能知道沙门乔达摩的智慧明辨!能知道沙门乔达摩智慧明辨的人,想必也是像他那样的。” “宾耆耶尼尊者,您这真是以极高的赞誉在称叹沙门乔达摩啊!” “尊者,我算什么呢,怎会称叹沙门乔达摩!那位乔达摩尊者,是一切被称叹者中最值得称叹的,是天人中最上者!” “宾耆耶尼尊者,您是见到什么义利,而对沙门乔达摩生起如此的净信?”

尊者,譬如有人饱尝无上妙味,便不再欣慕其他低劣之味。同样地,尊者,不论从何处听闻乔达摩尊者的法——或是经,或是应颂,或是记说,或是稀有法——即于彼处,便不再欣慕其他种种沙门、婆罗门的论说。

尊者,譬如有人为饥饿虚弱所迫,得一块蜜丸。不论从何处品尝,皆得甘美之味,无有不足。同样地,尊者,不论从何处听闻乔达摩尊者的法——或是经,或是应颂,或是记说,或是稀有法——皆能获得喜悦,心生净信。

尊者,譬如有人得一块栴檀——或黄栴檀,或赤栴檀。不论从何处嗅闻——或从根部,或从中部,或从顶部——皆得芬芳之香,无有不足。同样地,尊者,不论从何处听闻乔达摩尊者的法——或是经,或是应颂,或是记说,或是稀有法——皆能获得欢喜与喜悦。

“尊者,就好比有人患病、痛苦、身患重病,善巧的医师能从根拔除他的疾病;同样地,尊者,不论从何处听闻那位乔达摩尊者的法——或是经、或是应颂、或是记说、或是稀有法——那些愁、悲、苦、忧、恼便从那里全然消逝。”

“尊者,就好比有莲池,其水清澈、甘美、清凉、洁白,阶埠善设,令人悦意。若有人为炎热所苦、为炎热所逼,疲倦、口渴、渴望饮水,他进入那座莲池,沐浴、饮水后,一切疲劳、困倦、热恼便全然止息。同样地,尊者,不论从何处听闻那位乔达摩尊者的法——或是经、或是应颂、或是记说、或是稀有法——那些疲劳、困倦、热恼便从那里全然止息。”

如是说时,咖拉那巴利婆罗门从座而起,偏袒上衣,右膝跪地,向世尊合掌,三次诵出优陀那:

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者。

真是殊胜啊,宾耆耶尼尊者!真是殊胜啊,宾耆耶尼尊者!宾耆耶尼尊者,就好像有人把倒下的扶起来,把隐藏的揭开,为迷路的人指明道路,在黑暗中擎来油灯,让有眼者得以看见诸色。同样地,宾耆耶尼尊者以种种方便阐明了法。我皈依乔达摩尊者、法及比丘僧团。愿宾耆耶尼尊者接纳我为近事男,从今日起,尽形寿皈依。

宾耆耶尼经

195一时,世尊住在毗舍离大林重阁讲堂。那时,约有五百位离车人前来亲近世尊。其中有些离车人肤色青,身着青衣,佩戴青色饰物;有些离车人肤色黄,身着黄衣,佩戴黄色饰物;有些离车人肤色红,身着红衣,佩戴红色饰物;有些离车人肤色白,身着白衣,佩戴白色饰物。

那时,宾耆耶尼婆罗门从座起身,偏袒上衣,向世尊合掌,对世尊说:“世尊,我有所感。善逝,我有所感。”世尊说:“宾耆耶尼,你尽管说来。”于是,宾耆耶尼婆罗门在世尊面前,以相应的偈颂赞叹道——

犹如芬芳的红莲,

清晨绽放,香气未散;

请看鸯耆罗沙,赫赫辉耀,

犹如太阳,在空中炽燃。

于是,一众离车族人用五百件上衣覆于宾耆耶尼婆罗门身上。随后,宾耆耶尼婆罗门便以此五百件上衣供养世尊。

那时,世尊告诉那些离车族人:“离车族人,有五种宝的出现,于世间极为难得。是哪五种呢?如来、阿拉汉、正自觉者的出现,于世间难得;能宣说如来所阐明的法与律之人,于世间难得;领受如来所阐明的法与律后,能善了知法义的人,于世间难得;领受如来所阐明的法与律、了知法义,并随顺法而行的人,于世间难得;知恩、感恩的人,于世间难得。离车族人,这五种宝的出现,于世间极为难得。”

第六 大梦经

196“诸比丘,如来、阿拉汉、正自觉者在正觉之前、尚未现正觉、还是菩萨时,曾有五大梦出现。哪五种呢?诸比丘,那时,这大地是他广大的卧床,喜马拉雅山王是他的枕头,左手安放在东海,右手安放在西海,双足安放在南海。诸比丘,这便是如来、阿拉汉、正自觉者在正觉之前、尚未现正觉、还是菩萨时,出现的第一大梦。”

再者,诸比丘,当时,有一种名叫帝利亚的草,从他的肚脐生出,向上直立,触及天空。诸比丘,这便是如来、阿拉汉、正自觉者在正觉之前、尚未现正觉、还是菩萨时,出现的第二大梦。

再者,诸比丘,当时,白色的、头是黑色的虫,从双脚攀爬而上,覆盖至膝。诸比丘,这便是如来、阿拉汉、正自觉者在正觉之前、尚未现正觉、还是菩萨时,出现的第三大梦。

复次,诸比丘,当如来、阿拉汉、正自觉者尚未成正觉,还是菩萨时,有四只颜色各异的鸟从四方飞来,落在他脚下,全都变成了白色。诸比丘,这是如来、阿拉汉、正自觉者在成正觉前,还是菩萨时,所出现的第四大梦。

复次,诸比丘,当如来、阿拉汉、正自觉者尚未成正觉,还是菩萨时,他曾在巨大的粪山顶上经行,却不被粪便所染污。诸比丘,这是如来、阿拉汉、正自觉者在成正觉前,还是菩萨时,所出现的第五大梦。

复次,诸比丘,当如来、阿拉汉、正自觉者尚未成正觉,还是菩萨时,此大地是他的大卧床,雪山王是他的枕头,左手放在东海,右手放在西海,双脚放在南海。诸比丘,这是如来为了证得无上正自觉而出现的第一大梦。

诸比丘!当如来、阿拉汉、正自觉者尚未正觉,仍是未觉悟的菩萨时,有一种叫提利亚的草从他的肚脐生出,耸立触及天空。诸比丘!如来、阿拉汉、正自觉者证悟了圣八支道后,已向天与人善加宣说。为了预示这证觉,这第二个大梦出现了。

诸比丘!当如来、阿拉汉、正自觉者尚未正觉,仍是未觉悟的菩萨时,有许多身体白色、头部黑色的虫子,从他的脚上爬上来,一直覆盖到膝盖。诸比丘!许多白衣在家人,皈依如来,以如来为终生皈依处。为了预示这证觉,这第三个大梦出现了。

诸比丘!当如来、阿拉汉、正自觉者尚未正觉,仍是未觉悟的菩萨时,有四只颜色各异的鸟,从四方飞来,落在他的脚下后,全都变成白色。诸比丘!正是这四种姓——刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗——他们在如来所宣说的法与律中,从在家生活出家,成为无家者,证得无上解脱。为了预示这证觉,这第四个大梦出现了。

“比丘们,如来、阿拉汉、正自觉者在尚未正觉、仍是未成正觉的菩萨时,曾在大粪山山顶经行,不为粪便所染污。比丘们,如来获得衣、食、坐卧处及病者所需医药资具,却不受其束缚,不迷恋,不执取,见到其中的过患,以出离之慧受用。为证此觉,这第五个大梦便显现了。”

比丘们,如来、阿拉汉、正自觉者在正觉之前,仍是未成正觉的菩萨时,这五个大梦便显现了。 第六经。

7. 雨经

197诸比丘,有五种雨的障碍,占相师所不知,占相师的眼力所不能及。哪五种呢?诸比丘,上方虚空中火界激荡,由此生起的云便消散了。诸比丘,这是第一种雨的障碍,占相师所不知,占相师的眼力所不能及。

再者,诸比丘,上方虚空中风界激荡,由此生起的云便消散了。诸比丘,这是第二种雨的障碍,占相师所不知,占相师的眼力所不能及。

再者,诸比丘,阿修罗王罗睺以手掬水,掷入大海。诸比丘,这是第三种雨的障碍,占相师所不知,占相师的眼力所不能及。

再者,诸比丘!雨云天人陷于放逸。诸比丘!这是雨的第四种障碍,占相师对此一无所知,占相师的眼无法测知此境。

再者,诸比丘!人们行于非法。诸比丘!这是雨的第五种障碍,占相师对此一无所知,占相师的眼无法测知此境。诸比丘!这些便是雨的五种障碍,占相师对它们一无所知,占相师的眼无法测知这些境界。”第七经。

8. 语经

198诸比丘!具足五支的语言,是善说,非恶说;它无过失,亦不受智者苛责。哪五支呢?适时而说,真实而说,柔和而说,有益而说,以慈心而说。诸比丘!具足此五支的语言,即是善说,非恶说;它无过失,亦不受智者苛责。

9. 家族经

199诸比丘!当具戒的出家众前往居家时,那里的人们在五种情形中能积累广大福德。哪五种呢?诸比丘!当人们见到具戒的出家众来到居家时,内心生起净信——诸比丘!那一刻,那个家庭便走上了导向天界的道路。

诸比丘,当具戒的出家者来到某个家庭时,人们起身相迎、礼敬、奉上座位——诸比丘,那时,这个家庭正行于导向高贵家族之道。

诸比丘,当具戒的出家者来到某个家庭时,人们捐弃悭吝之垢——诸比丘,那时,这个家庭正行于导向大威势之道。

诸比丘,当具戒的出家者来到某个家庭时,人们随其能力、随其力量而行分享——诸比丘,那时,这个家庭正行于导向大财富之道。

诸比丘!当具戒的出家者来到人家,人们询问、请教并听闻正法时,诸比丘,于此时这人家正行于导向大慧之道。诸比丘!当具戒的出家者来到人家,那里的人们便以这五种因缘广生诸多福德。第九经。

弟子们亲近承事,他们具足三明,超越死魔。

200诸比丘,有五种出离界。是哪五种呢?诸比丘,于此,当比丘作意于欲时,其心不投入诸欲、不欣悦、不安住、不得解脱。然而,当他作意于出离时,其心投入出离、欣悦、安住并解脱。他的心善逝、善修习、善安立、善解脱、善离系于诸欲。凡缘于欲而生起的诸漏、恼害与热恼,他从中解脱,不再领受那种感受。这便名为对诸欲的出离。

再者,诸比丘,若比丘作意嗔恨,心于嗔恨不趋入、不生净信、不安住、不得解脱。然而当他作意无嗔时,心于无嗔即趋入、生净信、安住、得解脱。此心善趋向、善修习、善安立、善解脱、善离系于嗔恨。凡是缘于嗔恨所生的诸漏、恼害与热恼,他悉皆从中解脱,不再领受那种感受。这便称为嗔恨的出离。

再者,诸比丘,若比丘作意恼害,心于恼害不趋入、不生净信、不安住、不得解脱。然而当他作意无恼害时,心于无恼害即趋入、生净信、安住、得解脱。此心善趋向、善修习、善安立、善解脱、善离系于恼害。凡是缘于恼害所生的诸漏、恼害与热恼,他悉皆从中解脱,不再领受那种感受。这便称为恼害的出离。

再者,诸比丘,若比丘作意于色,心于色不趋入、不生净信、不安住、不得解脱。然而当他作意于无色时,心于无色即趋入、生净信、安住、得解脱。此心善趋向、善修习、善安立、善解脱、善离系于诸色。凡是缘于色所生的诸漏、恼害与热恼,他悉皆从中解脱,不再领受那种感受。这便称为诸色的出离。

再者,诸比丘,当比丘作意有身时,心对有身不投入、不净信、不安住、不解脱。然而当他作意有身灭时,心便对有身灭投入、净信、安住、解脱。他的心善去、善修习、善安立、善解脱、善离系于有身。凡是缘于有身而生起的诸漏、恼害与热恼,他从中解脱,不再感受那种受。

他对欲乐的随眠不潜伏增长,对嗔恚乐的随眠不潜伏增长,对恼害乐的随眠不潜伏增长,对色乐的随眠不潜伏增长,对有身乐的随眠不潜伏增长;他于欲乐无随眠,于嗔恚乐无随眠,于恼害乐无随眠,于色乐无随眠,于有身乐无随眠。诸比丘!这称为无随眠比丘,他已断除渴爱,脱离结缚,以正确现观慢而作苦的终结。诸比丘!这些是五出离界。第十经。

婆罗门品第五

其摄颂──

索那、多那、伤歌逻、咖拉那巴利与宾义亚尼;

梦、雨、语,家族及出离界。

第四品五十章终。

5. 第五篇五十章