相论解释

837“如是”，指在共通与不共通的说明之后。“一切”，指一切学处共通的总说。“我所说”，即我所说的言语。“应谛听”，即应仔细聆听，意为：应一心专注，恭敬闻说。显示巴利原文

838-9“违犯、犯、不犯”，这是词语的划分。“制定、支分”，这是词语的划分。“区分罪与业”，即区分罪的种类与业的种类。“二三法”，即善三法与受三法的二种三法。“一切处”，此即十七种一切共通之相。一切处，即于一切学处中。显示巴利原文

840在此十七种中，凡是先前已说明的相状，以及浅显易知者，悉皆舍置；我将作义理的阐明、义理的开显——这便是“连结”。显示巴利原文

841所谓“因缘”，是指作为学处制定之地的王舍城等七城，这些前已显示。为了显示其余的部分，故说“人”等。什么是“人”？凡依某位比丘尼、某位比丘而制定学处，此比丘尼与比丘便称为该学处制定的最初当事人——这是“连结”。显示巴利原文

842所谓“檀尼耶等”——以“等”字所摄者，即众多比丘、跋伽牟陀河畔诸比丘、谢亚萨咖、优陀夷、阿罗毘诸比丘、阐陀、弥梯耶与布摩迦、提婆达多、阿说示与布那巴苏诸比丘、六群比丘、乌巴难达释子、某比丘、呵陀迦释子、阿那律、十七群比丘、周利般陀伽、毘罗咤西萨、具寿阿难、娑伽陀长老、阿利吒比丘、具寿阿难。此二十一人悉被含摄。显示巴利原文

843「图拉南达等」者，以“等”字含摄孙德莉难德、六群比丘尼、某比丘尼、禅德咖离、众多比丘尼、二比丘尼，共此六类。「一切」者，即两部巴帝摩卡中最初造作这一切的人。显示巴利原文

844「事」者，所谓“事”，即苏定那等各别之人所行邪淫等事，以一切方式违犯、逾越而宣说之意，应如此连结。显示巴利原文

845-6「唯根本制」者，即唯根本之制。随、未制、一切处、部分，合为“随未制一切处部分”，它们即是“句”，即“随未制一切处部分句”；这些是诸制的前行，因此那些制称为“随未制一切处部分句为前行者”。该制也是如此，应如此连结。随制、未制制、一切处制、部分制。由一边前行与两边前行，如何为彼制，应如此连结。以“一边句”与“两边句”为前行故，称为“一边两边前行者”，即所谓一边制与两边制。显示巴利原文

847在这九种制当中，什么是‘制’呢？因此说‘若比丘行淫法’等。‘若比丘行淫法’、‘若比丘不与取’等等，这些便是作为学处根本的制——应作如是连接。显示巴利原文

848‘如是等’：即以‘等’字涵盖‘不舍学而宣告羸弱’、‘或村或林’等诸如此类的表述。显示巴利原文

849在违犯者尚未制定时便已制定的制，称为未制之制。这就是未制之制。显示巴利原文

850-1“与多层底鞋学处共通的皮革敷具学处、常浴者的常浴学处、以五众受具足戒的学处——此四种制定，名为‘部分制定’”，这是应作的连接。“唯于中国”：即唯有在中国才有罪。“非于他处”：即不在边地诸国、异地、他处。显示巴利原文

852“此”：指这四种部分制定。“在此”：指这种制定的差别分类。“共通等二对”：即共通施设与不共通施设是一对，一边施设与两边施设是一对，共为两对。“义上唯一”：就义理而言，彼此完全相同。“违犯、犯、不犯的判别已详细阐述”：此处不再显示。而在此，略说如下：所谓“违犯”，指戒违犯、行违犯、见违犯、活命违犯中的任何一种；所谓“犯”，依前行等而有犯的种种差别；所谓“不犯”，依不知等而有不犯。显示巴利原文

853“然而，犯有因令而犯者，也有非因令而犯者”，这是应作的连接。“所谓‘令’，即是命令”，以此表明“令”这个词本身具有共通性，故此处如是说。显示巴利原文

854于一切学处中，一切犯行的一切支分差别，都应由具分析慧者了知——这是文句的衔接。显示巴利原文

856“彼从不作生起”——这是句的解析。“由身或由语，于十日内，因未决意过量之衣而犯舍堕”，故“如第一咖提那中所说”，此是举出的例证。显示巴利原文

857“由作与不作而有”者，即由作与由不作而有。此处举例说“如受衣时”。从非亲里比丘尼手中受取衣物是作，不给予交换者是不作，如此由作与不作两者而犯此戒。显示巴利原文

858“或有作、或不作”的意思是：有的犯戒，对造作者或有，对不造作者或有，即此犯戒或由造作生起，或由不造作生起。“或”字，是不定词，表“有时”之义。这里举出例证：“如受取金钱中”。在受取金钱、教人受取时，有时由造作生起；在接受已寄存的金钱时，因为未作应由身语所作之事，有时便由不造作生起。显示巴利原文

859若某一犯戒，对造作者、不造作者及时而造作者均可发生，则该犯戒或由造作与不造作共同生起，或仅由造作生起——应作如此连结。当说“如小屋戒的犯行”。因为，指示地点后建造超出规定尺寸者，该犯戒由造作生起；未指示地点而建造超出规定尺寸者，或建造符合规定尺寸者，则此犯戒由造作与不造作共同生起。显示巴利原文

861从犯戒中得解脱。这一犯戒，以想为解脱之因，由此犯戒得脱者，称为“想解脱”。此处，即使违越之想并不存在，但取其能成就解脱犯戒的殊胜意义，而立此名。正如因无雨而生的饥荒，却称为“雨所作”，应知此处理趣与彼相同。这是有心罪。显示巴利原文

862-4八六二至四：其余为无心罪。由于没有违犯想，故无从此解脱，称为非想解脱。世尊以善心、以断除有随眠烦恼、以与一切世间出世间善相应、以美妙心所开示的一切罪，依心而有二种——应如此连结。然而，“依有心生起之义”即仅依有心而生起。为排除有心混杂无心，故说“然”字，意为“即”。显示巴利原文

凡由有心罪，或由无心杂有心的生起方式而生起者，此即为无心罪。显示巴利原文

865八六五、具善明：因具足光辉的三明或八明，故称具善明。无过失：因远离有随眠烦恼的过失，故世尊为无过失。就世间所施设的过失而言，依世间所施设的过失，一切罪依过失分为二种，已说为二，应如此连结。显示巴利原文

866八六六、“若某罪于有心分，心为不善”——此言：凡如饮酒等此类无心之罪，由有心与无心生起，就其有心生起之一分而言，此心唯是不善，此即名为“世间过”。然若某罪——如第一波罗夷等——唯由有心生起，其心唯是不善，就此而言，实不应说彼为世间过。又或，于无心罪之有心分，纵有善心之时，尚且可成世间过，何况于无心分亦成世间过；更何况纯以不善心所犯之罪，必然为世间过。故彼未作别说。显示巴利原文

然而，制限过则因违越事缘，其心或可为善，或可为无记。是故，于其有心之一分，并无“心唯是善”这一决定，因而说“其余为制限过”。以“制限过”这一特征而言：在了知事缘的心中，于其有心分，此心或是善，或是不善，或是无记。因此，于其有心分，并无“心唯是不善”这一决定，故如此说。显示巴利原文

867八六七、应经由身门所犯者，为身业。应经由两者（身门与语门）所犯者，则彼两者为身业与语业。意门之中，并无所谓“罪”之名，故未说意业。诸轨范师如是说：“所谓‘意门并无所谓罪之名’者，此是依多数情况而说，因为在置放后心生领受等情况下，意门亦有犯罪之可能。”显示巴利原文

868-9868-9. “善等二组三法”者，指善三法与受三法。犯戒者，是以善心、不善心，或以无记心而犯，此为关联。显示巴利原文

“与苦等相应”者，以“等”字兼摄与舍受相应者。即便如此，在一切学处中，依不善心得一心，依善及无记得二心，总合三心；依苦受得一受，依乐与舍得二受，总合三受：唯有此差别可得，并无其余差别。显示巴利原文

善三法虽已取用，然并非依一切心而能得，唯依能生起罪过的三十二种心而得。唯三十二心为能生罪过者：十二不善心、八欲界善心、十欲界唯作心，以及从善、唯作所摄的两种神通心。如是，由三十二心所生起之罪过，或是不善，或是无记，绝无善的罪过。如《灭诤篇集》中所说：“罪诤可能是不善，可能是无记，无善为罪诤。”然而，此文句唯就制定违犯而说，非就世间违犯而言。在彼掘地、伤损植物等罪诤中，善心可作为因缘；当善心存在时，则不可说“无善为罪诤”。故此处并非就圆满具足因缘之心而说。凡属世间违犯的罪诤，彼唯为一向不善，其中并无“可能是不善”的抉择余地。但凡属制定违犯者，若故意思惟“我今违此罪”而违犯，则为不善；若非故意，如某些不知者以同宿等方式而犯，则为无记。因此，在制定违犯中，依故意与非故意之不同，而有此选择性之说：“罪诤可能是不善，可能是无记，无善为罪诤。”若谓“由善心者所犯，可称为善的罪诤”，那么，即使无心者如羊毛足拭等所生起之法，善心亦应能犯。然而，彼虽存在善心，亦非罪过之直接因缘；实以依身表、语表之方式动转进行的任一身语作为要素，而彼身形、语行因被色蕴所摄，故为无记。显示巴利原文

870然此“特相”，即共通于因缘等之决断特相。显示巴利原文

871“树”等偈颂之义，已如前说。而此处有一差别：彼处说“二芽”，此处说“四顶”。彼处“二芽”意指世间罪与施设罪；此处“四顶”则指四种失坏。“四顶为芽”，是其复合词分解。彼处将失坏摄入“七果”之中，此处则于失坏处取其罪，而后说七果。显示巴利原文

872“达到无上”：因于自己之上再无任何最上者存在，故称此论书为《无上》。凡是长老、新学、中等者中的任何一位，学习这部名为《无上》的论书——即通过令读诵熟练、句句分明而学习，并就义理及义理解释而提问，闻后恭敬受持，以心观察，以慧善加通达而忆持——这位比丘，以“及”字关联而如此具足于律之决断者，他即于身语之律——对身语违犯的调伏、防护、律、律藏——达到无上，到达更无上者存在之状态。此处说明其原因：“由无上故”，意即：以令读诵熟练而学习《无上论书》等为因。显示巴利原文