杂项抉择论解释 · 律藏其他随附 · 随附 - 巴利三藏中文阅读

杂项决疑论释

3029「叶制伞」：指任何以多罗叶等叶片覆盖而成的伞盖。「外」指上方。「内」指下方。「缝」指显现其形状后，施以针线工作。

3030所谓「叶」，是指覆盖的叶片。「半月」指半月形。「摩竭齿」指摩竭鱼齿的形状，也就是所谓的「山峰」。「不得切割」这一句连接下文。如果有人将口缘弯折，或在绑结叶端、顶部圆环的末端做成山峰等形状，即以此句遮止。「柄」指伞柄。「壶」指壶形。「兽形」指虎等猛兽的形状。「线条」则指由雕刻、切割或绘画而成的线纹。

3031在五色线之间，为求坚固，允许以蓝等单色线于伞的内外缝制，或为坚固而绑结伞柄握持的竹笼——这是该段落的连接义。「五色中以单色为坚固」这一句显示：不允许为了色彩装饰而以多色线进行缝制与绑结。

然而，在某些写本中见有“以五色”的读法，此时应作如下连接：为求牢固，允许以单色线或以五色线缝制、绑结。而这一句的意义，正如下文所说——

“以五色线缝制，亦不允许。”

此读法与注疏文相违：“某些人以五色线在多罗叶伞之内或外缝制，以为色彩装饰，此不允许。然而，允许以单色线——或以蓝色、或以黄色、或以任何线——在内或外缝制；也允许为坚固而绑结伞柄所持的竹笼，其目的唯在加固，而非色彩装饰。”因此，不应采纳这种读法。

3032“唯刻纹”者：即如前所说的那类筹刻纹。“切断后”者：即挖刻后所成，切断之后。“磨擦后”者：即以绘画等方式所作，磨擦之后。

3033「在伞柄孔中」者，即伞柄框架上为便于握持而劈开的孔洞，指根部。此处依无疑义而说。然而，《小学处纲要》中说为「在伞盖根部」。「蛇伞形状」者，即盛开的蛇伞之形。用绳索将其固定后绑于柄上，在该绑缚处挖刻出如环般的凹槽并安立。「为绑缚」者，即为了以绳索将框架绑于柄上，使其不被风吹动。由此挖刻而成的刻纹是允许的，这是连接。如所说：「为不被风吹动，以绳索固定伞盖后绑于柄上，在该绑缚处挖刻如环般的凹槽并制作刻纹，那是允许的。」《纲要》中说：「即使不绑缚，因为处所应当绑缚，挖刻环形凹槽是允许的。」

3034「与百足虫等相同」者，即与百足虫等相似；表同等义时，此处应用工具格而用了属格。

3035「在衣片边缘」者，即在边缘的两侧。「或在衣片接合处」者，即在两片等宽衣片的缝合之处，或在衣角，或在单片衣片的拼接处为了补足。「藤」者，即以库德鲁萨穗形状所作的缝纫。有些人说是「以瓦拉咖穗形状」。「链」者，即如猫项圈般的缝纫。有些人说「与百足虫相同」。

3036「布片」即布片。「八角等方式」是指具有八角等形式的方法。「八角等」：依偈颂结构而有鼻音增加。「八角等方式」一词，是「布片」的同格定语，或是修饰「制作」的状语，与「制作」相连。或者，此处的「布片」是依格，意为「于布片之上」。在此解说中，「八角等」亦是依格，「方式」为其定语。此处所说的「八角」等名，有别于后文将述的四角形状。「在那里」：在布片对中，于该处。「斧形与棒形」：斧形及棒形的缝纫。「锤」：棍棒形的缝纫。以「等」字含摄塔等形状。

3037「在那里」：在布片对中，于彼处。「蟹爪」：如螃蟹眼般的缝纫样式。「竖立」指制作。「在那里」：在那结纽带布片中。「线」：从角缝至角的线，以及四方形中所缝的线。「球」：将那些线折回后缝成的端点。「难以识别」：在染色时难以辨识其形状，不显眼，因此是允许的。如所说：「角线与球，于衣染色后难以识别形状，是允许的。」

3038「结片带片」：应读作「结片、带片」。「角隅之线」：应剪断衣角之线，以及结片、带片各角的线。其中，衣服依长度与宽度缝制后，将伸出顺风方向的线剪断；染衣后晾干时，以绳或衣竿系缚悬挂，顺风所系之线即称为「角线」。如文所言：「衣之角线不许可，染时应剪断。然而，『诸比丘，我允许角线』——如此开许者，应于顺风处作带系缚，以作染衣时悬挂之用。」

3039“针工变形”者，指为装饰袈裟，以种种线缝制成如百足般的形状，或安设垫片，诸如此类的针工变化。“或其他任何”者，指其他如花鬘工、兽鸟足形等任何缝制变化。“作”者，即自己制作。“使作”者，即令他人制作。

3040若比丘希求他人殊胜的色泽，生起欲求后将袈裟投入米汁、面粉、碱液、树脂等中，则该比丘不能免于恶作罪，应如此连读。“米汁”者，类似涂抹纱线所用的浓米汁。“面粉”者，即米粉。以米粉煮成的是碱液。“树脂”者，即树液。以“等”字兼摄紫胶等物。

3041在制作袈裟时，为洗净制作过程中针、手等所染的污垢，以及当袈裟污秽时为了洗净，将其投入米汁、面粉、碱液、树脂等中，这是许可的，应如此连读。

3042「于彼」：即在那用以染衣的赤褐色染料中，为令衣有香气而放入香，或为令其光洁而放入油，或为令其增色而放入紫胶。「任何」：即如是任何。

3043「以石」：即用石块。「或以其他任何」：指用能令其光洁之物，如槌等，或其他任何物品。「于槽中」：于染槽中。「不应摩擦」：不应以手握持而摩擦。

3044「对染好的衣，可以用手稍微拍打，这是允许的」——此为连接上下文。「在投入染料之处，即染槽中，摩擦肩带、腰带等，是允许的」，此义于结点处已说明。

3045「结」者，指竹、牙、角等制成的结状物。「或线」者，指圆形等种种线条。「或疱」者，指如同芥子的小水疱。「或破坏耳饰形」者，指毁坏宝石串的形状、花形耳饰的形状。又，「或不应变更适宜的小点」，这是衔接之语。

3046「以针尖」者，即用针的尖端，或用针口。「任何线」者，即圆形、牛尿形等任何形状的条纹。

3047「使转于轮」者，即使之附着于轮上。

3048“钵垫”者：为防护皮肤，以锡、铅等制成，应置于钵的下方、底座等之上的垫具。“壁画工”者：指加以区分后，呈现种种形状与图像的彩绘。如所说：“诸比丘，不应受持彩绘的钵垫、布满图像的、作成壁画样的。”“此处”者：指该钵垫上。“此”者：指比丘的钵垫。“摩竭罗齿”者：指山峰形。

3049在口缘处，为系缚滤水囊而开许的那条线，除此线外，于法伞或钵腹处，任何线条皆不许可——这是连句之义。

3050“处处”者：指于泥土的各处。“绳”者：指如是被捶打而成的双股线身带。

3051「边缘」：为使它坚固，在十指处将其折成双层并敲打，是允许的，这是连接句。「有图案者」：指带有花鬘纹、藤蔓纹或彩绘纹的身带。

3052「眼」：象眼。「于彼」：对于身带，何须再说“允许”呢？「使竖立」：指雕刻使之凸出。

3053「瓶」：瓶的形状。「或水蛇头」：或指水蛇头口的形状。任何奇特的变形形状，在十指处都是不适当的，这是连接句。

3054“鱼刺”者，即鱼刺的形状。“枣叶形”者，即枣叶的形状。将鱼刺、平坦的布片或枣叶形弄直后拍打，是允许的，此为连接。其中，两边带有鱼刺状、如同鱼的背刺那样编织的布片，这种身带名为鱼刺。编织如枣叶形者，则名为枣叶形。

3055“本来编织的布片”者，即布片。“猪鼻”者，名为钥匙鞘的形状。在那两种身带中，绳索一类随顺猪鼻，布片一类随顺布片。以“等”字，包含了印章身带，它也随顺猪鼻。如所说：“单绳带，以及印章身带与猪鼻相随顺。”其中，单绳带者，即是一圈。多绳带的不适当性，随后将述。“印章身带者，名为不作四方而系缚”，已于结目中说过。

3056“穆拉迦”者，指缠绕成穆拉迦绳状而作。“缠绕”者，以种种线缠绕。然而在《学处分别决疑》中说：“将众多绳索合为一处，用一根绳缠绕，名为穆拉迦。”“玛达维那”者，指腰带的形状。“迭杜巴咖”者，指类似水蛇头的形状。“咖拉布咖”者，指多绳索带。“绳索”者，众多绳索两端未合为一处而系缚，如此系缚者名为咖拉布咖。“不许”者，指穆拉迦等这一切身带都不允许。“前二”者，指穆拉迦与玛达维那这两者。应说“于十种中许”，因偈颂结构省略字母，故说“十种中许”。如说：“‘穆拉迦、玛达维那’，此唯于十种中允许。”

3057「腰带形状」者，指如腰带花环般的四方形形状。

3058「一绳所成」者，指将种种绳股合为一处搓成之绳所作的身带。「许可捻制」者：于「绳、布条等」中，此中取单股搓成的绳为许可；然而在此处，则取将种种绳股合搓为一根绳者为许可。「彼亦」：彼一绳身带亦。「腰带形状之一种亦不许」：即单一腰带形状亦不许可。

3059「将众多绳索合为一处」者，这是连接句。「许可系缚」者，指并非鼓形，亦非葫芦形，唯是绳索身带，此为意趣。然而，此处的判断是：「将众多绳索合为一处，用一根绳连续缠绕而制成者，不应说为‘多绳索’，彼是许可的」，这正是注疏中所说的判断，已在此说明。而于《学处分别决疑》中所说的「将众多绳索合为一处，更以一绳缠绕者，名为鼓形」，因与此相违，故不应取。

3060以「牙」一词指象牙。「胶」即虫胶。「螺所成」即螺脐所成。所谓「维达」，此处亦有读作「韦塔咖」者，是维达的同义词。

3061「身带之维达」：为令腰带之穗坚固，以木、象牙等制成的维达。「变形」：即八吉祥等各种形状。「于彼彼处」：即于各处，意指两端。而「而」字则显示也允许作瓶形。

3062「花环……乃至……装饰」：即以花环工艺、蔓藤工艺，以及鹿、鸟等种种图像而作装饰。「令众人欢喜」：即令愚人生起贪染。

3064「八角池」：此处以「亦」字兼取十六角等。‘色泽装饰’：指花鬘工巧等色彩之庄严。

3065「眼药棒亦不应着色装饰」，应如此配合理解。‘眼药袋，及以种种色线所作之彩绘工艺，亦不得作’——此读方为合理。‘袋亦且’的读法虽见于本，却不应取用。

3066以红色等任一单色之线，将布等所成之任何小袋缝缀而作受用，是为许可。应如此连属。

3067「玛尼咖」指粗大的水泡。「毕喇咖」指细微的水泡。「毕帕勒」指裁布用的剪刀。「阿拉咖塔咖」指穿刺叶托环的刺。「令立起」即令其竖立。「任何」指其余色之装饰亦是如此。

3068「棒」指毕帕勒之棒。如所说：「在毕帕勒上，令玛尼咖、毕喇咖或任何物立起，皆不允许；但在棒上，界限刻线则是允许的。」「仅界限之刻线」是指，到达钉的系缚处，为作界定，仅一条刻线为允许。「折叠」是指以两端为口，在中间取折痕。「因剪指甲而作，故允许」，此为连接。

3069「阿拉尼萨希德」名为「上阿拉尼」，即与火钻相配、用以钻火的棒。「瓦比」以「亦」字兼指下阿拉尼，这是臼杵的别称。「安差那咖延德达努」名为「达努咖」，即钻火弓。「穆萨喇玛塔咖比喇纳丹达咖」名为「贝喇丹达咖」，即杵头压榨棒。

3070「萨恩达萨」者，是指火钳。「咖塔差德纳瓦西亚」者，是指劈柴斧；同样，凡有任何为装饰目的而作，皆不许可，这是其中的关联。「德维苏巴谢苏」者，是指斧的两侧。「罗黑那」者，即以如法之铁。「班迪吞瓦塔帝」者，许可将它绑成直形、四方形或八角形。「萨恩达萨帝阿基萨恩达萨」者，毫无疑问地称为火钳。然而，在注疏中，此处却显示为针钳。

3071「黑塔德」者，指在铁板环的下方。注疏中说：「上方如蛇伞盖顶大小。」

3072「维萨纳」者，指用于注油的野牛、水牛等动物的角。「那离亚瓦比」者，指竹管等管类。以「亦」字含摄葫芦。「阿玛恩达萨拉盖」者，指用余甘子粉末制成的油瓶。「德喇巴迦纳盖」者，即前述种类的油容器。「萨邦瓦恩纳玛塔瓦塔帝」者，意为：远离男女形象及种种花鬘制作等，一切为装饰目的而作的，皆可许可。

3073-5「饮水勺」者，即饮水所用的勺子。「染料盆」者，亦指盛装染料的盆子。「木板凳」者，即木板制成的凳子。「环等支架」者，指象牙环等物的支架。以「等」字含摄杖架。「拭足布」者，即布等制成的拭足之物。「凳」者，此处指足凳。依其伴随性，亦含足踏板。「一切皆许可」者，于上述比丘所用的器具中，除去女性形像；于比丘尼所用的器具中，除去男性形像。除此之外，其余一切彩绘工作皆许可。

3076「及种种宝珠」者，种种宝珠，即因陀罗尼蓝等宝石。以种种宝珠所造者，称为种种宝珠所成。柱、门扇、门与墙壁，合称柱门扇门墙壁；以种种宝珠所成的柱门扇门墙壁，其所在之处即作如是说。「何须说装饰目的」者，对于花鬘工巧、藤蔓工巧、彩绘工巧等装饰目的，实无可言说。

3077在显示了坚固的宝造楼阁是如法的之后，为了显示金等所造一切楼阁的受用亦为如法，故说「金造的」等语。「金造的」者，即黄金所造。由于门扇已在接下来的偈颂中示明，故以「门扇之系」一词，取其意为「门扇臂」的背面横木。门与扇为门扇，门扇之系即门扇的连结物，意思是称为上方柱头的背面横木。「及种种宝珠」者，种种宝珠；金与种种宝珠合称金种种宝；墙与地合称墙地；以金和种种宝珠所造的墙地，即为金种种宝墙地。如此，在这些住所的组成部分中。「无有任何一物应被禁止」者，即连一件住所用具也无有应被禁止的，意思是住所本身也不应被拒绝。「一切住所皆许可」者，即一切住所的受用皆被许可。如所说——

“一切楼阁受用”：凡以金银等种种所成之门扇、床座、扇柄，金银所成的饮水瓶与饮水碗，乃至一切彩绘之物，悉皆许可。若人言“我等施与楼阁之奴婢、田地、牛与水牛”，则不必另行受持——受持楼阁时即已一并受持。于僧众住处或比丘个人住处，将厚毛毯等铺于床座而受用者，不许可。然若置于法座之上，如在家众所铺设者，则可得用，唯此处亦不许躺卧。

或读作“金造门扇之系”，为多财释复合词。以此词及第二词，所住之处即被特别指定。

3078“不作戏弄”：不应戏弄而作此言：“佛是石佛吗？法是牛法、羊法吗？僧团是牛僧团、羊僧团、鹿僧团吗？”其义为：凡外道之誓愿，如禁语戒等，皆不应持。

3079应连读为：那些比丘尼亦不应以水等喷洒。

3080若比丘在别处、另一住处雨安居，而于别处、另一住处取份、取雨安居份，则犯恶作。应如此连解：当该衣坏失、破旧或损坏时，应再给予颈部衣。

3081“他”指在别处取份的比丘。“由他们”指由衣主们。“此”指如此取到的雨安居份。“他们的”指衣主们的。

3082“作”者，令作。“投掷石块”者，指那些想玩游戏的人为了嬉戏，以展现技艺的方式投掷砾石，或将石块滚向低处。不仅石块，任何木块、砖块，以手投掷或用器械投掷，皆不允许。若是为了塔等的目的，嬉笑着滚动石块等，或在作业时投掷、举起，则是许可的。

3083“在家守护者施与”者，指在家人由园林守护者等，从自己所守护的园林等处施与果实等，即使施与达到所需之量。“受取者无任何过失”者，受取比丘无任何过失。对于属于僧团或塔的棕榈果等，由园林守护者等施与时，其取用的界限是：只可取用他们以工资为限所应得的部分。无罪的方式已说，此为连结。

3084“人所系”者，指由侍从等人所拉的车。“手转车”者，指仅用手来转动的车。

3085“不应与比丘尼有任何非行，亦不应令作”，此为连结。“任何”也是读法，义为：在家或出家的任何人，不应以非行与比丘尼交往。“炫耀者”：即显露欲贪意图者。

3086“have”是表示确定义的不变词。

3087“为自己受用而施与”者，指说了“你们自己受用吧”后所施与的三衣等物。

3088“不适宜”是指，由胆汁等病素增盛而成为令人不适的因缘。“乃至应舍弃、放弃，更何况给予”，这是意趣所在。“取用最上而给予”是就如理取用的食物等而说。“我食用几日”为省略。意思是：从钵食等中取用最上，食用几日后，再将钵等施予，这是被允许的。

3089“五众具足戒”是指，由持律者为第五位的僧团所应行的具足戒。“新”是指未被他人使用过，哪怕一次。“多层鞋”是指从四层开始的多层所制的鞋。“皮敷具”是指如法的皮革敷具。“常沐浴”是指普通的沐浴。

3090“窄处”应连接为：大便道与小便道两处周围二指以内，禁止刀作业与探条作业。以刀乃至指甲，通过切割、劈裂等方式的刀作业，以及为令药油进入内部而以探条进行的探条作业，皆以粗罪的规定而被禁止，这是义理。小便道周围二指，应从男根前端开始取。

3091“为平息”者：以此说明，于行走中令其平息并无过失。

3092“诱惑”者：即以“我将给你钵、衣等资具”为诱引而摄受。“于彼”者：即于彼人。“过患”者：即显示其无惭等状态后，说明若与彼共受用等，便会堕入无惭等过患。“彼”者：指应当与之分离的彼人。

3093为显示见过患的方式，故说“涂抹”等。应如此连接：“犹如前去沐浴者被粪尿所涂抹，依止恶戒而住的你，所作正是如此。”如是于彼处说过患，乃为适当。

3094-5“在食堂”指在食堂内进食时。“饮粥时”指正在喝粥的时候。“在村内”指在村落间的屋宅里。“在街道”指市镇、城市、村落等的大道上。“在黑暗中”指处于黑暗的时候，意思是身陷暗处。因为若向他礼敬，额头可能撞到床脚之类。“不注意”指因正忙于事务，未作意于礼敬。“敌对者”指投靠其他阵营、站在对立一方的敌人与不和者。此人若受礼敬，甚至可能用脚踢打。“忙碌者”指正埋头于缝纫等其他事务的人。

“睡眠”指已经入睡。“嚼食”指正在咀嚼饼干、干粮等。“进食”指正在吃米饭等。“大小便”指正在排泄粪便或小便。以上这十三种人，由于其礼敬不合时宜，故被遮止。这是句义关联。

3096-7应知：在依业、依得、依界三种别住者中，业别住者已通过“举罪者”这一概念被收摄，界别住者因属上座身份而应受礼敬，因此依余法推知——从“持邪法的尊者上座别住者不应礼敬”这一语句，可知此处所谓“别住者”实指得别住者。“被举罪者”指被三种举罪甘马中任何一种所举罪的人。“五种重罪者”指称为别住者、本日治者、退回原本者、应行僧悦者、行僧悦者、应出罪者的这五种重罪人。然而，这些人在相互之间仍可按长幼次第获得礼敬等，此处是因他们本性不应受礼敬而将其摄入不应礼敬之列。此二十二种人，即如前所述的裸形者等。

3098「持法者」者：此为「别住长老」的修饰语。如所说：“诸比丘，应受礼敬者有三种：后受具足者应礼敬先受具足者，别住长老持法者应受礼敬，诸比丘，在含天、魔……乃至……如来、阿拉汉、正自觉者应受礼敬。”

3099由于未作“唯这些应受礼敬，非余者”之限定，为显示尚有余者应受礼敬，故说“呵责等”。此中，“等”字含摄驱摈、别住、灭摈羯磨。“在此”者：指在此应受礼敬的篇章中。“羯磨”者：即求听等四种羯磨。

3100为了阐明当僧团正在行非法羯磨时，无力阻止者及无力阻止者应遵行的方法，故说“决意”等。文句连接为：“决意”者，乃一人所宣说。其义为：坐在正行非法羯磨的比丘们中间，虽知彼为“非法”却无力阻止，一人以“此于我不可忍”之心而宣说决意，如是所说。“或二人或三人”者：同样无力阻止彼，两位或三位比丘互相表明“此于我不可忍”之见，各各宣说己见，如是所说。“从此以上”者：即超过三人，乃至四人，以“勿作此非法羯磨”而拒绝羯磨，如是所说。

3101为了说明未取信赖的特相，借由已取与未取而有五种，故说“已见”等。此处的连接应如此理解：已见且在世，于已取欢喜；已亲近且在世，于已取欢喜；已交谈且在世，于已取欢喜。应知依此，已见、已亲近、已交谈这三者，各有三种信赖取的特相，共成九种。而此处之文义与抉择，如前所说。

3102其连接为：戒失坏与见失坏，以及由正行与正命所生的两种失坏。这即是说正行失坏与正命失坏。

3103“于彼”是指于彼四种失坏中。其连接为：不可忏悔的巴拉基咖，与能导向出罪的桑喀地谢萨，这两种罪被说明为戒失坏。

3104其连接如下：执边见与十事见，这两种见被阐明为‘见失坏’。其中，执边见，即依执取断灭边与常住边而转起的邪见。十事见，则是依‘无布施’等方式转起的邪见。

3105其连接如下：土喇咤亚等五种须行告白出罪的罪，被善巧于行为的世尊说为‘行为失坏’。以‘等’字，囊括了巴吉帝亚、应巴底德萨尼、恶作与恶说。‘凡’字，是相对于五种罪而言，故用复数。‘彼’字，是相对于行为失坏这一共性而言，故用单数。

3106‘诡诈等’：以‘等’字，摄取谄媚、虚伪、示相、激磨、以利求利。诡诈等的详细解说，应依《清净道论》中所说的方法了知。‘以活命为缘而犯之罪’，这是词的分释。‘六种’者，是依第四巴拉基咖、作媒嫁、土喇咤亚、巴吉帝亚、应巴底德萨尼与恶作这六种罪而说的。此即是显示。

为活命故，以活命为缘，恶欲者、被欲所缚者，宣说不存在、不真实的上人法，犯波罗夷罪。为活命故……乃至……行媒嫁，犯桑喀地谢沙罪。为活命故……乃至……说‘住在你寺院的那位比丘是阿拉汉’，若承认则犯偷兰遮罪。为活命故……乃至……比丘无病而为自己乞求美味饮食食用，犯波逸提罪。为活命故……乃至……比丘尼无病而为自己乞求美味饮食食用，犯波罗提悔过罪。为活命故，以活命为缘，无病而为自己乞求汤、饭食用，犯恶作罪。

已说示。以此说明活命的失坏。

3107“被举罪者”等语，依次说明三种别住者的自相。其中，三种被举罪者已如前说。

3108-9「若有人坐在被僧团以驱摈羯磨驱逐的非法说者一方，听闻『你们说些什么？』以及他们及其余者的主张后，心中生起『这些是非法说者，那些是法说者』之念，此人虽坐在他们中间，即成为与他们不共住的别住者，破坏了羯磨；对余者亦因未进入伸手可及之范围而破坏羯磨。」为说明注疏抉择中所引之意，故说「于非法说者之一方」等。

「于非法说者之一方」：即处于被驱摈羯磨所摈出的非法说者一方。「虽坐」：指未离开伸手范围，作为满众而坐在那里。「思量」：以种种方式思考『这些是法说者，抑或那些才是法说者』。「生起意念『然而他们是法说者』」：指内心如此生起意念。「于非法说者之一方而坐，如是生起意念，此比丘」：「以主张」：即依此所生起意念而称为主张。「成为他们非法说者之别住者」：此义已显示。

「坐于彼处者」：即坐于彼非法说者派中的人。因「坐」（sad）词根兼有去与遮止之义，故坐在那里的人称为「坐于彼处者」。「二者之」：指法说派与非法说派两僧团。「羯磨」：指应由四人以上僧团所作之羯磨。「破坏」：由于进入非法说者的不共住状态，为他们凑足僧数，又因未进入其余者的伸手可及范围而立于同一界内，且未与欲，故破坏了羯磨。然而，坐在非法说者派中的人，若进入他们中间而心想「这些为非法说者，其余为法说者」，或坐在任何一派中而心想「这些为法说者」，应知此人自己使自己成为了共住者。

3110“来自界外的良善比丘，若处于伸手所及之处，则名为界内的别住者”，此为连接。以他充数所作之羯磨亦遭毁坏。如此，依所说方式，大仙宣说了三种别住者，此为连接。

3111“堕者”：因犯波罗夷而从教法堕落，故称为“堕者”。“比丘尼十一种不堪”，这是句子的解析。“这些”：不计分类差别，总共有十七种人。“别住者”：不应与之共住，或因他们与良善比丘之间没有同一羯磨等共住之事，故名为别住者。

3112「一切别住者之」者，如所说之十七种一切别住者之。「以及应作羯磨者之」者，以及在《附随》中所说「僧团对其作羯磨者，彼既非羯磨所及者，亦非应给欲者，然而是应作羯磨者」之应作羯磨者之。「痴狂者等」者，以「等」字摄取心乱者等。当僧团作诃责等时。「拒绝」者，反对。「不成立」者，不立于反对之处，不破坏羯磨，此为意趣。

3113「同住者……乃至……比丘」者：依所说方式，以未因羯磨或执见而成为不共住者的缘故，故是同住者；以未于界内成为不共住者而住于同一界中的缘故；以未犯终极重罪的缘故，故是净行比丘。纵使在伸手可及的极近处，以言语发分别之言，作出拒绝、反对，即成反对者，破坏羯磨，此为其义。

3114「以六种方式」者，即以此六种方式：因惭耻、因无知、因恶作所逼、因失念、因于非许可物作许可想、因于许可物作非许可想。既说了五种沙门开许法，也说了五种清净，此即联结。

「诸比丘，我允许以五种沙门开许法受用果物：火所净、刀所净、爪所净、无种子、已去种子为第五。」在小事中所开许的，名为五种沙门开许法。『五种清净』者，在《附随》的增一法中，对「五种清净」一语作分别时，以「诵出因缘后，其余应据所闻而了知，此为第一清净」等方式所显示的，是名为五种巴帝摩卡诵的清净；以及「经分别诵、清净布萨、决意布萨、自恣、和合布萨为第五」这样所说的五种清净——这两类五种清净，以共通之名而被含摄，如「二五识」等中所说。

3115-7“以无余而施设、制定于此的学处”之因缘，即是毗舍离等那些学处制定的处所。“补特伽罗”者，所谓“补”，即地狱；堕入地狱、被碾磨、遭受地狱之苦的有情，即是补特伽罗、众生。圣补特伽罗因与彼相似，或因过去世的经历，也应知为“补特伽罗”。然而在此处，这些是指首次违犯学处者。现在将解说补特伽罗。“事”者，世尊的教令──即学处──即住于此处，依之而转起；是各个补特伽罗的、作为学处制定之因的行为。

“制”：分别、分析、区分。“制定”：世尊的教令依此而被宣示，故名制定。制定的方式、区分应称为“制定方式”，但为偈颂结构而说为“方式之制定”，这并非完整的表述。此制定方式分为九种：制定、随制定、未生制定、一切处制定、部分制定、共通制定、不共通制定、一边制定、两边制定。

“失坏、犯、不犯”是此处的词分解。“失坏”：依此而失坏戒等，故称失坏。失坏依戒、行、见、活命而有四种，此已依总说于下文显示。“犯”：由此不善或无记性的违犯世尊教令的行为而犯，故名犯。依前方便等，犯有多种差别。“不犯”：依不知等，对教令无违犯。“等起”：犯由这些而起，故称等起。依身等，等起有六种，是犯之因。等起的方式即是等起方式，即此处所说。

“过失、业、作、想、心、教令”——即过失业作想心教令，其方式如下所说。所谓“过失方式”，即如在《疑惑度脱》初犯巴拉基嘎注释中所说：“在有心的方面，若心唯是不善，此为世间过失；其余则为制定过失。”这是过失的方式。“业方式”是指：“一切依身业、语业及依此二者，成为三种。”这是业的方式。“作方式”是指：“有犯由作而生，有由不作而生，有由作与不作而生，有或由作、或由不作而生。”这是作的方式。“想方式”是指：“想为解脱”等所说的想的方式。

“心方式”是指：“一切依心而分为二种：有心与无心。”这是心方式。“教令方式”是指：“有教令与无教令。”这是教令方式。“支方式”是指：一切学处中所说诸犯的支的方式。“受三法、善三法”是连接语。而所谓“不善心、二心、三心、苦受、二受、三受”，于各处已作显示。

“此十七种相”，即如前所说的因缘等十七种差别，是一切学处的共通相。“显示”即为阐明。善巧于律的觉者，应于诸学处中依其所宜而加以配属——这是句子的连接。

3118在这十七种特征中，为了指示因缘与补特伽罗，故说“因缘”等。“于彼”者，即在这十七种共通特征之中，此为处格的限定用法。“因缘”即应被限定的所指。“昔时”一词应与“毗舍离”等语各别相配。“释迦”、“跋耆”等国土名称之语，应取依所住之城邑而解。于“住释迦国迦毗罗卫”、“住跋耆国须须摩罗山”等处，他们已在各学处的因缘中被指示。

3119“毗舍离之十”等义理的抉择，将于后文显明。“基利跋迦”即王舍城。该城因四周耸立着的仙吉离等五座山，状如金刚杵，故称“基利跋迦”。

3121在比丘的巴帝摩卡中，已述及苏定那、达尼亚等二十三种最初造作的补特伽罗。这是连结之说明。

3122“出现在两部巴帝摩卡中的那些最初犯戒者，汇总起来共有三十人。”这是（前后文的）连接。由于对事等诸项的抉择将在后文中加以说明，所以这里没有提及。难道“因缘补特伽罗的抉择”也将在那里说明吗？那为何在此处说了呢？这并无过失，因为这是本论的主题，所以此处也应当说。既然如此，事等抉择也应在此处说，为何不说呢？因为以同一方式所指出的这个，在解说它时，那个也就连带被说到了，所以应当视作以点示全面的方式而作略说。

3123“谁若知晓了此树，他便无余地了知施设”，这是连接。在此，“此树”一词，是用譬喻来显示一个集合体，也就是由因缘等十七种类所构成、一切学处所共通的性相集合。什么是此树殊胜之处呢？于是便说“三根”等语。

其中，“三根”：此树有三条根，即名为因缘、补特伽罗、事的三者，因此说为“三根”。“九叶”：此树有九片叶，即名为九种施设者，因此说为“九叶”。“二芽”：此树有两颗芽，即名为世间罪与施设罪的二者，因此说为“二芽”。原本应说“双芽”，但将i音转为aya音，故说为“二芽”。“七果”：此树有七颗果，即名为教令、罪、无罪、违失、想、受、善三法这七者，因此说为“七果”。“六花”：此树有六朵花，即名为六种等起者，因此说为“六花”。“二生源”：此树有两种生源，即名为心与业的二者，因此说为“二生源”。“二枝”：此树有两根枝，即名为作用与支分的二者，因此说为“二枝”。“知晓此树者”：即所说的比丘了知所说的这棵树，也就是了知这个被称作所说形相、共通、十七相聚集的抉择之树。“彼”：指的是那位比丘。“施设”：指的是律藏。“无余”：指的是一切。

3124如是，凡是诵读这部词义甘美、条理无混、最上殊胜的抉择，转为口诵而受持，并在亲教师近前善加听闻，进而询问其义理的比丘，他在律的抉择上，便与那位被奉为持律者首位的优波离大长老相等。这是连结。

如是律义精要阐明之律决疑释中

杂项决疑论释已竟。