四种羯磨论解释 · 律藏其他随附 · 随附 - 巴利三藏中文阅读

四种业论之注释

2983“求听业、白业、白二业、白四业，此四种业”——应作如是连接。其中，“四”是数量的限定。“此”是近指语，因其紧接下文将要说，故用以指称。“业”是显示所限定的业。“求听”等，是显示它们各自的特相。

就此，简略的判别如下：所谓求听业，是指净化界内比丘僧团后，取来应受欲者的欲，以和合僧团的认可，宣告种种事项后，三次唱言“僧团认可否”而应作之业。所谓白业，是指依照前述方式，以和合僧团的认可，只通过一次白就应作之业。所谓白二业，是指依照前述方式，以和合僧团的认可，通过一次白与一次羯磨——如是，以白为第二之羯磨而应作之业。所谓白四业，是指依照前述方式，以和合僧团的认可，通过一次白与三次羯磨——如是，以白为第四之三次羯磨而应作之业。所谓“白为第二”，是指该羯磨以白为第二，由此而应作之业，即是白二业。所谓“白为第四”，是指那三次羯磨以白为第四，由此而应作之业，即是白四业。

2984-7为了显示它们依据处所的差别，便说“求听业”等。九种处所的合集，称为“九处所”，与“行于”这个词相连接。“白业”一词，是显示“行”这一动作的作者。“九处所”，是显示业。“第二”，是指白二业。应连接为“行于七处所”。

现在，为依自相显示这些处所的差别，而说“驱摈”等。驱摈等是羯磨种类的名称。求听羯磨即驱摈……乃至第五为羯磨相，这五种处所，应如此连接。

如是以名称显示驱摈等之后，为进一步依义理分别显示，而说“驱摈”等。从沙弥的角度，是指对刺沙弥说驱摈与摄受，应如此连接。其中，对刺沙弥的驱摈，是指见到他们能如法而行后，再接纳回来，这应知为“摄受”。

以出家者为因，说询问剃发，这是其含义。对期望出家者询问剃发，名为剃发羯磨。以阐那为因，说梵罚羯磨，应如此连接。“如是者”，指如阐那一般粗鲁、以恶言触恼比丘的人。“应作”者：“尊者，某位比丘粗鲁，以恶言触恼比丘而住，他想说什么便说什么。诸比丘不应与那位比丘说话、不应教诫、不应教导。尊者，我问僧团：‘对某位比丘施以梵罚，僧团认可否？’第二次我再问……第三次我问：‘尊者，对某位比丘施以梵罚，僧团认可否？’”应这样作梵罚。

2988-9“询问之后”是前行，“所取得的”是应被引入的后行，作为“随喜”的定语。“给予”在此处应补充“未分配衣等”之义。全体僧团集会后，全面征询界内所有已来、未至之比丘：“应以某某资具，可随喜布施于彼否？”取得比丘们的随喜后，三次求听，将衣等资具给予未分配衣等者，如此由僧团给予，即是此求听业的业相。“被标识”即是相——业本身即为相，而非驱摈等，故称为业相。

2990-1如此，以略说和广说的方式开示了求听业的五种情形后，现在为了首先显示白业的业相，便说“驱摈”等语。如是，“白有九种情形”这一略说，将由随后“在裁决中”等广说加以阐明。

2992“裁决”指在举罪裁决中。“未达成”指未至终结。“长老的”指说法者的。因此说“不知律者”。关于他，“诸位具寿，请听我说：此某甲比丘为说法者，然于彼，既不诵持经，亦不通达经分别，彼不善观察义理，唯以文句表相排斥其义。若诸具寿认为合宜，可令某甲比丘起立，由我等余人平息此诤事。”如此，于举罪裁决中对说法比丘所作的驱摈，在白业中即称为“驱摈”，应作如是连结。

2993-4对于求达上者，说：“尊者们，请僧团听我言：某甲是具寿某乙的求达上者，他已受我教诫。若僧团合宜，某甲应前来。请前来。”依此言说令其来到僧团面前，称为“引入”。“前来引入”是词句的分解。

“依布萨方式，也依自恣方式”，以及“因单白而设立”，是指：“尊者们，请僧团听我言：今日是十五日布萨，若僧团合宜，僧团应行布萨。”“尊者们，请僧团听我言：今日是十五日自恣，若僧团合宜，僧团应行自恣。”由这些依布萨与自恣方式的单白而设立，布萨或自恣这两者即是单白羯磨。

“求达上者，以及应教诫”：以此“尊者们，请僧团听我言：某甲是具寿某乙的求达上者，若僧团合宜，我应教诫某甲”，这一单白即被采用。

2995「我应问名为某某的比丘律」——以此表达，‘尊者们，请僧团听我言：若僧团适宜，我应问名为某某者律’，这一单白被摄在此中。‘如是等’：以‘等’字而摄取了‘若僧团适宜，名为某某者应教诫名为某某者’、‘若僧团适宜，我应问名为某某者障碍法’、‘若僧团适宜，名为某某者应问名为某某者障碍法’、‘若僧团适宜，名为某某者应问名为某某者律’、‘若僧团适宜，我被名为某某者问律后应答’、‘若僧团适宜，名为某某者被名为某某者问律后应答’这六种单白。如此，前二单白与此六单白，合为八种单白，总称为‘认可’。

2996「舍出衣等之施与」者：‘尊者们，请僧团听我言：此衣是名为某某比丘的尼萨耆，已舍与僧团。若僧团适宜，僧团应将此衣施与名为某某比丘。’如是，将已舍出的衣、钵等施与，即称为‘施与’。「罪之受取」者：‘尊者们，请僧团听我言：此名为某某比丘忆念罪、发露、显明、说示；若僧团适宜，我应受取名为某某比丘之罪。’或于别众：‘若诸具寿适宜，我应受取名为某某比丘之罪。’然后对该比丘说：‘你见罪否？’答：‘是，我见。’再说：‘未来应当防护。’如是，罪的受取即称为‘受取’。

2997「Pavārukkaḍḍhanā」即自恣提前（pavāraṇa-ukkaḍḍhanā）。由于偈颂的连结，ṇ字母脱落。或者，pavāraṇa（自恣）一词的同义词是 pavāra，因此亦可说 pavāra 即自恣。‘作此布萨后，于黑分我等自恣’——以此，‘诸尊者住处僧听：若僧团适宜，今我等应行布萨，诵巴帝摩卡；于来黑分，我等应行自恣。’这一单白通过标示而显示。如是所作的自恣，即称为‘提前’。此中，‘黑分’是指前迦提月的黑分布萨。‘于来白分我等应行自恣’——此单白亦被标示。‘白分’是指后迦提月的白分布萨。

2998「草席事」者，即于草席事灭诤之中。「一切最初单白」者，是指涵盖一切的单白。「及其余」者，则是在双方各别安立的两个单白。如此，此单白羯磨以此三种方式进行，是羯磨之特相。依据如上所说，「于决断」等处，应知单白之九处，是为连结。

2999-3000如此显示了单白羯磨中的九处之后，现在为了显示白二甘马中的七处，遂说「白二甘马亦」等语。「白二甘马」等摄颂，其义显明。

于解释中，「钵之覆」等，其「等」字即包含了钵之仰。「驱摈与解摈被认为」者，即所谓「驱摈、解摈」。于此，对于具足为比丘们之无利益而奔走等八支的优婆塞，僧团为作不共住，以覆钵而为驱摈；对于如法行持的那位，则以仰钵而为解摈，应当了知。彼事在《小事犍度》中瓦达离离车之事中有所述及。

3001「界等认可」者，名为认可。此认可有十五种，即：界认可、三衣不离宿认可、铺具认可，以及分食者、分卧坐处者、库藏管理者、纳衣者、分粥者、分果者、分嚼食者、分杂物者、执桑喀帝衣者、执钵者、差遣园丁者、差遣沙弥者的认可。如是，这些认可被视作十五种，此即其义。「咖提那衣之布」：即彼布。「死者」即死尸，「死尸之衣」即死尸衣，所言「死尸衣」即指此。

3002「利益田地之五月内举行」：即「内举行」。「小屋地基」：指精舍地基与说示。「说示」即是此名，应作连结。

3003「草敷具」：应将两派共同设立的一白，以及其后在两派中各自设立的两白，合为三白；由于没有甘马语，故于单白羯磨中显示为「羯磨相」。之后在两派中各自诵出的两白二甘马语，则于白二甘马中显示为「羯磨相」。为说明彼，故说「草敷具羯磨」。「痴覆藏等」：以此摄取了在波逸提中所显示的痴覆藏羯磨，以及异语者覆藏羯磨、恼害者覆藏羯磨等。「于此」：即于此白二甘马中。羯磨相本身即是羯磨相性。

3004-5如是，依所述方式，此为白二甘马的七种处别。显示白二甘马七处之后，为显示白四甘马的处别，故说“如是”等。

3006“呵责等”：以“等”字含摄依止等。此即七种羯磨的止息，也就是寂静。

3007“比丘尼之教诫”：此即比丘尼教诫人羯磨，是以果为近取而说。

3008-9「根本退回」：即退回到根本，因偈颂结构之故，ka音节重复。「随顺被举者」：即随顺被举者，一人乃至第三人；八桑喀地谢沙；阿利吒与旃陀迦离二人——这十一类成为乃至第三人。「依这些」：因随顺被举者等是依人而说，依这些随举羯磨故。「十一」：即十一。

3011如此，于显示四种羯磨的处所差别后，为显示随顺与遮止的应作方式，故说「求听羯磨」等。应如此合释：即不应依白而作，亦不应依白二而作。

3012由求听羯磨中所说的相，亦能了知单白羯磨等的应作方式，故不另行开示；而为显示白二甘马中可得的特殊之处，故说「白二甘马」等。应如此合释：有些应于求听后作的轻羯磨，亦可作为白二甘马。那么，哪些是这些呢？故说「一切认可皆可」。这其中，除界认可外，其余如三衣不离认可等一切认可，即是此义。

3013“其余”者，即如上所说之余，指结界认可等六种羯磨。“不适当”者，即不适当，为配合偈颂结构而省略 na 音。如所说：“结界认可、废界、施咖提那衣、舍咖提那衣、示库帝地、示精舍地——此六种羯磨为重羯磨，若未求听便行作，则不适当，应于白二甘马语后作之。”“然而未求听便行作则不适当”，此仅为示例，若以白四甘马作之，亦不适当。因此说“唯以如所说之方式，以彼彼而应作”，意为：凡说以何种方式作彼彼羯磨，即唯应以彼彼方式而行，此为其义。

四种羯磨论之注释。