坐卧处篇集论解释 · 律藏其他随附 · 随附 - 巴利三藏中文阅读

住处篇集说注释

2827“阿桑帝咖”是指四方座。“超越量”是指座足的高度超过木工肘尺所量的尺度。但仅有一侧偏长的高足座是不允许的。正如经文所说：从“高亦阿桑帝咖”的表述可知，仅有某一边较长、即使足高超过八指的座，是不允许的；然而，四方形的阿桑帝咖即使尺寸超量，也是允许的。

“如是”一词，在此处是回指前文所说的“超越量”。“五支座”是指具备足和靠背这五项支分的座——即四足，加上靠背。“七支座”则是在三面都装上靠背而做成的。因为它由四足与三面靠背组合而成，所以称为“七支座”。此理同样适用于床。正如经文所说：“所谓七支，是指在三面加设靠背的床，这种床即使尺寸超量也是允许的。”

2828“填塞棉花”是指在座面上填入棉花后再加以缝制固定。“唯在居士家中”与后文相连接，意思是：只有在居士的家中才可以坐，卧床则被禁止。以“坐”这一表述，便排除了卧用。“头枕与足枕”是指垫头的枕和垫脚的枕。其中的“与”字应当作“也”字来理解，需要联系到“非病者”一词上，这表明即使是无病者，也暂时允许使用，更何况是病者。

2829不仅是病者所用的头足枕为应许，此亦为应许。为显示此义，故说“铺设”等语。“铺设诸枕”是指铺设众多枕头。“于彼”即在那铺设之上。“给予覆布”意为于上方铺设覆布。

2830“横”指宽度。“拳尺”即普通拳尺，然而在木匠，则为一磔手之量。“量”应理解为“已显示、具足量”。某些写本出现“玛德”的读法，不应采纳。“长”指枕的长度。“二又半”指二肘半或二肘，据《古伦地》所说，此即所谓“头量枕”。如所说：

所谓的“头量”，就宽度而言，于三边中，测量两侧之间的距离，为一磔手又四指；中央处则为一拳尺。就长度而言，依《古伦地》说为二肘半或二肘。这是头量枕的最高限度，超过此则不应使用，低于此则被允许。

2831“粗布”即破布。“叶”即树与藤的叶。“羊毛”即绵羊等的毛。“草”即拘舍草等任何草类。“树皮”即芭蕉皮、竹皮、树皮等。以这五种填充的褥垫，是棉的计数依据。因为这五种是构成内容物的因，所以依这五种内容物的计数而说为五种。这是其关联。

2832为说明褥垫的内容物，故说“褥垫”等。“五种”即如前所说的粗布等五种。同样，“三种棉”是指：“诸比丘，我允许三种棉：树棉、藤棉、草棉。”此为世尊所允许的三种棉。这里，“树棉”指木棉树等任何树的棉。“藤棉”指乳藤等任何藤的棉。“草棉”指草棉草等任何草类的棉，乃至甘蔗穗等的棉。“兽与鸟之毛”指狮子等四足兽、孔雀等鸟类的毛。“这些”即指这些褥垫的内容物等，此十种为褥垫的内容物。这是其关联。

2833如此显示了如法的褥垫内容物后，现在为显示不如法的，故说“人毛”等。在诸毛中，人毛不被允许；在诸花中，巴枯喇花、毕央古花等一切花不被允许；在诸叶中，纯粹单独的多罗叶也不被允许。这是其关联。以“纯粹”一词，从反面显示：多罗叶若与其他内容物混合则是允许的。

2834“玛苏拉咖”，即皮革制成的褥垫。

2835“纯粹”一词，是为了从正面阐明已由反面显示的意义，故而说“混合”等。

2836“畜生”者，乃至疥癣虫的毛也包含在内。“令作”者，即通过绘画、木工等方式让他人制作，或自己制作。

2837“本生”者，谓无有过失本生等本生。“事”者，谓天宫事等能生净信之事，或饿鬼事等能生悚惧之事。以“或”字，含摄注疏中所开示之论题。“或由他人”一句中，“或”字是限定之义，由此显示唯可由他人令作，不许自作。“或自己作”一句中，则以“亦”字显示更许令作。

2838若有比丘，以二腊或一腊之差，较另一比丘年长或年幼，则此比丘与彼比丘名为同座者，应作如是连结。

2839“七腊者与五腊者”，此为相差二腊之年长者与年少者，得为同座者的例子。“六腊者与五腊者”，此为相差一腊之年长者与年少者，得为同座者的例子。

2840凡能供三人坐者，即为长座，应当这样理解。因为，在“同座者坐于床而床坏，坐于椅而椅坏”的事缘中，世尊开许说：“诸比丘，我允许二人用的床、二人用的椅。”所以，“二”指的是允许同座的二人。

2841“除了两性人、女人、般哒咖之外，其余所有在家众或出家男子，均允许同坐于长座”，应这样连接。但在某些写本中，看到有“一切之”这样的属格形式读法，因此，“与一切”这一具格形式的读法更为合理。或者应当了知，在应使用具格的情形处，存在属格的表达方式。如所说：“凡是足够三人用的，无论是可移动的还是不可移动的，在那样的座板上，亦允许与未达上者同坐。”

2842“前住所分配”是指：在前雨安居入住的当天，由一位通过白二甘马认可、具足“不应行于欲贪……乃至……应知已分配与未分配”等所说五支的比丘，依着“诸比丘，允许先计算比丘人数，计算比丘人数后再计算卧具，计算卧具后按卧具次第分配”等开许的规定而分派住所，称为前住所分配。同样地，在后雨安居入住的当天分派住所，称为后住所分配。同样地，在大自恣日的次日，说“尊者，请取中间空出的住所”之后，按上座次第分派住所，称为中间空出住所分配。如此已解说：当阿萨荼月不连续时，应作前住所分配；当阿萨荼月连续时，应作后住所分配；当自恣不连续时，应为来年的雨季安居，作中间空出住所分配。

2843为确认并显示前文所说的含义，而说“前黎明”等语。此处的“入日”，是指两个雨安居入住日及大自恣的次日。这三日的黎明，称为“前黎明”。过了这几日，与第二日相连的黎明，则称为“后黎明”。“idanti”是指两者（两种黎明）之后。在“住所分配者”一词中，ka 为自然后缀，意义是“住所分配”。正如所说：“因为这是住所分配的领域”。“于雨安居入住时”：意即应当行雨安居入住之时，是以所应作之事表示处格；或者，“雨安居入住”是表目的的处格。因为前、后两期雨安居的入住，以当日分配住所为相；中间空缺住所分配，则是为了来日入住的征象。由此，三种住所分配皆为雨安居入住的相。

2844当入日的黎明刚刚升起，住所已经分配完毕，若此时另有比丘到来，向住所分配者请求住处，那位比丘应被告知“住所已被分配”——应如此连接文意。

2845“雨安居住”的，便是这雨安居衣，即应施与雨安居者的衣。由于偈颂缀合的关系，“vassāvāsika”成为短元音。通过征求僧团所取的雨安居衣，若为“当地所出、当地所生”，则即使在雨安居内还俗者也应获得，当如此连接文意。“若为当地所出”一语，则显示若是以施主们供养雨安居资具为缘而取的衣，便不得。如所说：“然而以资具为缘而取之衣，据说不得。”

2846-8若已住雨安居的比丘，从常住比丘手中取来某件三衣等如法物品，说道：“在某某家族为我取的雨安居衣，请拿去。”如此说后，便将物交与那位常住比丘，自己则前往他方。若此比丘在到达之处还俗成为在家人，那么即使他已将物品那样施予常住比丘，那位前往他方者所应得的雨安居衣，常住比丘也不可取。那送来的雨安居衣应归僧团所有。其义应如是贯通。如所说：“诸比丘，此处有已住雨安居的比丘还俗，此衣应归僧团所有。”

2849若当着彼家族施主们的面令其接受，则那位前往他方者应得的雨安居衣，由常住比丘获得。应如此贯通。

2850此处，“园”指花园或果园。“精舍”指任何楼阁等住所。“两种地”指园地和精舍地。“园地”是指为了那些园的目的而划定安置的场所，或当那些园毁坏时，原来的旧地。“精舍地”是指精舍建立的场所。“褥”是指五种羊毛褥等中的任何一种。“枕”是指所说种类枕中的任何一种。“床”是指先前说过的有框架床、有束带床、弯脚床、固定脚床这四种床中的任何一种。“椅”是指有框架等四种椅中的任何一种。

2851「铁瓮」指由黑铁、赤铜或任何铁所制成的瓮。「锅」的意思显而易见。「bhāṇaka」称为alañjaro。alañjaro是能容纳大量水的大缸，因足以取水，故称alañjaro。复注中说：「其形如圆缸，口略长，于中间显出分界而制成。」「vārako」是水瓶。「ku」称为地，因为掘地、破地，故称「kudāla」，指一种铁制工具。

2852于「韦卢」等之中，「韦卢」指大竹；「提那」指覆盖屋顶之草；「叶」指棕榈叶等；「蒙迦」指蒙迦草；「巴巴迦」指巴巴迦草；「泥土」指天然泥土，或赭土等五种颜色的泥土。注释师亦如是说。

2853「二」指第一重物与第二重物。「为二所摄」，因有云：「园与园地，此为第一；精舍与精舍地，此为第二。」「四所摄」指由四种床垫等所摄，此为分解。「九部分」指铁瓮等九个部分，此为分解。「八种」指以藤蔓等八种方式。

2854“如是”是表示显示的意思。以如上所说的方式，通过五类所阐释的重物计数，总括而言便有二十五种重物，这正是具足五清净眼的导师所阐明的——应如此连结理解。“五清净眼”是作这样的分解：依肉眼、天眼、法眼、佛眼、一切智眼而有五种清净眼，这是它的含义。

2855“令舍”，是以主宰者的身份令他人舍出。“令分配”，是依雨安居计数后令其分配。因为所有这些重物，在《住处篇》中曾说“不可舍”，在《基塔基利地》中曾说“不可分”。从两处所采用的用语差别而示，为了说明那违犯于此的人所犯的罪，所以又说“比丘犯偷兰遮”。但在《附随》中——

“不可舍，不可分，此五种为大仙所宣说；”

施与者与受用者，无罪。

“这些问题，诸善士已思量之。”——此为已说。

已如上述。因此，就根本断绝而言，不可施与，亦不可分；然而就转让而言，施与者及受用者无罪。此即此处之意趣。

2856由比丘个人、僧团或团体所施与的重物，实为未施与；所分配者，实为未分配——应如此连接。

2857此中：“在这五种重物中，前三种内无有任何非重物”——应如此连接。而于第四种重物，为显示注疏所说之义：“铜瓶、铜壶、铜釜，这三者无论大小，乃至仅能容纳一捧水的器皿，亦是重物”，故说“铜瓶”等。

2858“此为三种”——应连接。“足量器”者：此处所谓“足”，是指能容纳五摩揭陀纳离的特殊容器。在锡兰岛，称量器皿容量时，大多便以此足量器称量。因此注疏中说：“在锡兰岛应以足量器分配”。“铜制器”者，指由黑铜、赤铜、圆铜、青铜中任一种所制。“应分配”者，谓应被分配。

2859「从彼以上」者，是指从足量器以上、容量更大的器物。如此显示了经中所载的辨别后，为说明注疏中所载之说，而说「瓶等」等语。瓶，是一种以举起象鼻之形制成出水口沿、高颈、大口的特殊水器。以「等」字，收摄注疏中所说「接受器、伍伦咖、达比咖、咖咤朱、巴提德、塔塔咖、萨拉咖、萨穆嘎、安嘎拉咖、巴喇、杜马咖、咤朱等，或小或大」。「一切」者，即无论大小。

2860「铜钵、铁盘应分配」，如此连接。以「及」字，收摄注疏中所说「然而，除了器物变形之外，在其他许可的铜制器物中，眼药器、眼药棒、耳垢匙、针、叶针、小毕帕喇咖、小阿拉刺、钥匙、锁、咖塔拉棒穿孔器、鼻管、宾地瓦喇、铜锥、铜锤、铜球、铜块、铜锯、咤咖利咖，以及其他变形的铜制器物，皆应分配」这段文字。「烟管」者，即烟筒。以「等」字，收摄所谓「然而，犁灯、树灯、咖巴喇咖、悬挂灯，以及女人、男人、畜生道众生的形象，或其他应附著于墙壁、屋顶、门等处的，乃至铜钉，一切铜制器物皆是重物」之说。

2861「自己所得」，此处「亦」字乃隐没所示，意为「即使是自己所得」。其连接为：即便是比丘自己所得的铜制器物，也绝不可作个人受用而使用。

2862这是说：由青铜、圆铜等金属变化所成的铜制器皿，亦完全不得以个人受用的方式受用。

2863“此即方法”，指以“非个人受用”等所显示的方法。意谓：无论是属于僧团的，还是属于在家人所有的上述诸器物，就受用因缘而言，并无过失。《大注疏》中说：“青铜等材质的器皿，纵使施与僧团，亦不可作为个人常持之物，只能以在家人借出的方式而受用。”此中，“不可作为个人常持之物”，即不得视同自己的物品而取来受用；“只能以在家人借出的方式而受用”，这是显示：若经园民等加以整治后而给予，则允许受用。

2864“乳石”：指如生灵般柔软的石头。因为《母论注疏·结文》中说：“乳石，即柔软的石头。”“重”：指重物。“塔塔咖等”的“等”字，含摄了萨拉咖等。“嘎塔咖”：即乳石所成的水瓶。“从足握持器以上”，这是显示足握持器并非重物。

2865为显示注疏中所说「金、银、项链铜、水晶所制的器皿，即使是在家人所有也不允许，何况僧团受用或个人受用」这一方式，故说「金」等。所谓「金」，即黄金。「银」，即白银。「项链铜」，是一种名为金色的铜类金属。「水晶制」，指由水晶生成，意为水晶制成的器皿。「在家人所有的」，以「亦」字显示：即使是依在家人方式制作的受用，尚且不被允许，更何况以僧团受用或个人受用。然而，在住所中使用时，无论可触或不可触，一切都是允许的。

2866「小」者，指那种除了切齿木、削甘蔗之外，无法做其他大工作的小刀，这样的小刀属于可分配物。「较大」者，指比前述尺寸更大的刀，无论以何种形式制作，都属重物。医师的放血刀及斧头，同样也是重物，应如此联结理解。

2867「斧」，在此其判定与斧头相同。但若是作为武器而制作，则属不可触。「锄」，即使仅有四指长（也是如此）。「尖桩」，即弯下弓弦后，用于穿刺木材等的尖刺。「以此」，即用打桩工具。

2868由于打桩工具有多种分类，为分别说明，故说“四方口、槽口”等。“槽口”，指如槽般两侧弯曲的口。“弯曲”，指前端弯曲而制成的打桩工具。以“亦”字含摄直的。“在其中”，指在那打桩工具中。有柄的和小型的打桩工具，一切皆为重物，应如此理解。以“有柄、小型”这两个限定词表明：无柄而仅具头者，除放入袋中可携带的扫帚柄穿孔器等打桩工具为非重物外，比之更大的打桩工具，即使无柄亦为重物。那些在寺院中施舍了刀等物的人，若其房屋被烧或遭盗贼劫掠，对他们说：“尊者，请给我们，我们将如先前一般再制作工具”，则应给予。若他们自行取回，不应阻止；若未取回，亦不应催促。

2869为说明注疏中所作的如下判摄：“铁匠、铜匠、陶工、竹匠、宝石匠、钵绑匠的砧、锤、钳、秤等一切铁制工具，从施予僧团之时起即为重物。锡匠、金匠、皮革匠的工具，亦同此理。然有别异：锡匠工具中的切锡刀，金匠工具中的切金刀，皮革匠工具中切已加工皮革的小刀，这些为可分配物。”故说“锤”等。“秤等”，以此“等”字含摄剪刀等工具。

2870为说明注疏中所说“在理发师和织工的工具中，除大剪刀、大钳、大梭板外，余皆是可分配物。大剪刀等为重物”这一判摄，故说“理发师的”等。理发师工具中的钳、较大剪刀，以及织工工具中的较大剪刀与大梭板，是重物。应如此连接。

2871至此已明示第四类重物的判定，今为说明第五类重物的判定，故言「藤」等。诸如藤、竹等蔓藤，若在难得之处施与僧团，或生于彼处僧团的地界，且受守护、受保护，达至半臂量者，即为重物，应作如是连结。「半臂」者，自肘端至肩峰，已于结文中述及。亦有说「半臂」为一搩手四指。若彼藤在承办僧团事务、塔庙事务后尚有剩余，亦可用于个人事务。然而，若不受守护，则非重物。

2872为说明注疏中所出的判定，故说「由线、藤等所成」等。注疏中言：「线、树皮纤维、椰壳纤维、皮革所制的绳或索，若在椰壳纤维等中卷绕而作成一卷或二卷者，从施与僧团之时起，即为重物。然而，线若不卷绕而施与，及树皮纤维、椰壳纤维等，则可分配。」所言「藤等」，以「等」字含摄树皮纤维、椰壳纤维、皮革。绳若不过长，索若过长，亦属此类。

2873以椰子纤维或树皮纤维卷绕而成的一卷者，亦是重物，应作如此连结。然而，那些施与这些绳、索等物的人，若为自身事务而取用时，不应阻拦。

2874以木匠指为准，长八指、粗细如针杆——在锡兰岛相当于书写者所用书写针之粗细——若施与僧团，或于该处所生、受守护、受保护之竹，应为重物，应如此连结。有说：“中等人小指尖端之量，即是锡兰岛书写者书写针之量。”此竹在僧团作务及塔庙作务完成后，若有余剩，可施与个人作务。

2875杆与肋条合称“杆肋条”，即伞的杆与肋条，这是词的分释。所谓伞杆，就是伞柄。伞肋条，即伞骨架的肋条。而“杆”在此指鞋拔。虽以“杆”为通称而说，但依注疏中所现的具体形态，此处所说的“杆”即指鞋拔，应依通称之语，由排除余法而取其义。房屋被烧之人取之而去时，不应遮止。

2876文阇草等适于覆盖屋顶的草类中，任何一握量之草，或适于覆盖屋顶的任一片多罗叶等，若施与僧团，或在僧团土地上所生，都应视为重物，应如此连结。其中，“一握量”即一把的量。此把量，应依覆盖者所用的覆盖把为准。“多罗叶等”中的“等”字，是摄取椰叶等覆盖屋顶之叶。这些文阇草等，在僧团作务及塔庙作务完成后，若有余剩，可施与个人作务。房屋被烧之人取之而去时，不应遮止。

2877-8“八指量”者，即长度八指；有人说是宽度。“空贝叶”者，即无书写内容的空贝叶，并非已书写的贝叶。以“八指量”一语，指短于八指量者可分；以“空贝叶”一语，指超过八指量的已书写贝叶亦可分。

为了显示注释书中的判定，而说“泥土”等。“泥土，或是普通泥土，或是五色泥土，或是白垩，或是树胶、赤土、雄黄、石灰等，或是从难得之处取得而施与的，或是在该处自然生长的，凡被守护、保护、量如多罗果熟者，皆为重物”——当如此连结。即：或是普通泥土，或是白垩、红赭等五色泥土，当如此连结。“石灰”，即名为木橘等的树胶。“等”字含摄了树胶、赤土、雄黄等。“多罗果熟量”，即一个成熟多罗果的量。那些泥土等物，于僧团羯磨或塔庙羯磨完成后若有剩余，可施与个人羯磨。

2879-80“竹等”，此为拆解词语。欲取用被守护或保护之物时，应施与等量或超量的不动产，乃至与彼物等值的沙粒，然后方可取用——当如此连结。

然而，在注疏中说：“若有人取用被守护、保护的竹子，应当先作赔偿羯磨，再取用等值或超值的不动产，乃至价值仅如沙粒之物，亦复如是。若未作赔偿羯磨而取用，则应就地使用；离去时，须将其留置僧团住所，方可离去。若是不慎取走，则应送回施与。若已去往他方，则应留置所到寺院的僧团住所。”以上判定仅就竹子而说，但此处提到“藤、竹等任何物”，由此总说藤等可知，那只是举例，在藤等物中，同样依情况而适用。

2881“眼药”是指石制的。同样，雌黄、雄黄也是如此。

2882关于木制品，这里的判定是：在木材难得之处，凡粗细如前述针杆大小、长八指的任何木制品，无论是施与僧团的，或是当地所生的，若被守护、保护，即是重物。应如此连结理解。

2883如上，先引述《古伦地注疏》中所出的判断，再引《大注疏》（《小品注疏》321）以作说明，故说‘于《大注疏》中’等。其中，‘阿桑地咖萨德昂嘎’即前述所指的特相。‘跋达毕塔’，是指藤编座椅。‘毕提咖’，是指系有布垫的座椅。

2884‘伊喇咖巴达毕塔’，是指将脚安置于木板之上，制成类似用餐躺椅那样的座椅。‘阿玛喇咖瓦塔咖毕塔’，有‘阿曼达咖瓦塔咖’这一同义词，两者皆指以庵摩罗果形状拼合而成的多足座椅。部分写本中，有‘德塔阿曼达咖毕塔咖’的读法；为配合偈颂韵律，而用‘曼达咖’一词。‘国差’，即《生物品》第四学处所述的同款样式。‘巴喇喇毕塔’，是为躺卧而制的草席，藉此也隐含了由芭蕉叶等制成的座椅，如所说：‘此处草席，亦含芭蕉叶等座椅’（《小品注疏》321）。‘多瓦内帕喇咖’，即洗衣板，此处省略了‘洗涤’等词的格位词尾。于此类物品中，不论大小，凡施与僧团者，皆为重物。即便是覆以虎皮、雕以猛兽、镶以宝石的床榻，亦属重物。

2885‘班地咖’，即砍劈木杖的斧。‘木嘎罗’，即杖槌。‘杖槌’，是指用以捶打染色衣物的工具。‘瓦塔嘎塔纳木嘎罗’，是捶衣槌，用以在顺风等处捶打衣物。‘安班’，是以木板制成、形似莲池的饮水器。‘曼朱萨’，是箱柜。‘那瓦’，是船。‘拉泽纳多尼咖’，是染衣或盛放染料的染槽。

2886「乌楞果」者，即用椰子壳、锅等制成的勺子。「乌巴亚」者，是两者都有盖的容器。所谓“小的有盖容器称为迦兰达”云云。此处「迦兰达」意指超过足握尺寸的容器。「迦德朱」者，即匙。以「等」字，则包括了饮水碗、饮水螺等。

2887「给哈桑巴喇」者，指家居的用具。柱、秤、梯、木板等木制的，石制的也包含在内。「咖毕亚咖玛」者，即依“伊喇咖、阿泽米嘎那”等（《律藏》2650）在下文所开示的允许之皮革。与其相反则为不允许的。因为是重物，故不可分配。若作成地面铺设物来受用，则是允许的。

2888因注疏中说：「然而，伊喇咖皮革仅是作铺具之用，彼亦为重物」（《小品注疏》321），故谓「伊喇咖皮革被判为重物」。然《古伦地》中说：「一切床量的皮革是重物」（《小品注疏》321）。在此，由「仅是作铺具之用」一语，显示铺在床座上受用也是允许的。「巴瓦喇等敷具也是重物」，有人如此说；「不是」，另有人如此说，应当审察后取用。「床量」者，指与床相应的尺寸。「与床相应的尺寸」者，即长九搩手，宽为此之半。「伍达向木咖玛萨」者，是臼。以「等」字，则包括杵、簸箕、磨石、小磨石、石槽、石锅。「贝萨咖喇等」者，以「等」字，包括了皮革工等。应如此连接：「图利韦玛等是织工的工具，风箱等是皮革工的工具，农耕器具，轭、犁等，凡是属于僧团的、僧团所有的，皆为重物。」

2889“同样地”以此回应“属于僧团的”这一说法。“持者”指钵的支架。“多罗扇”是以多罗叶制成的。凡用竹齿、藤条、孔雀羽或皮革制品等所制的类似之物，也都称为“多罗扇”。由于圆形扇已包含在多罗扇中，故“扇”指四方形扇，以及用露兜树叶、昆达拉叶等制成，或用象牙、兽角、木棒制成的驱蚊扇，都称为扇。“筐”义明显。“小筐”指比筐小、以多罗叶等制成的特殊容器，称为小筐。“一切扫帚”：以椰子纤维等捆扎而成的棒扫帚和手扫帚，这两种用于寺院庭院等处的扫帚；同样，以枣椰、椰子叶等捆扎的房屋扫帚也有两种，一切扫帚都是重物。

2890“有轮之车”指手推车、牛车等带有轮子的车乘。

2891“伞”是就叶伞、席伞、白伞三种而说。“手持叶”指多罗叶。“角制容器与葫芦制容器”是分解释，部分相同、余者相同，因偈颂结构而有增音。意思是：以角制成的容器，以葫芦制成的容器。此处“足握所作超过尺度的”被省略。“钻火木”指带有钻火木的。以“等”字含摄余甘子葫芦、允许使用的刀斧柄。“轻”指非重物，即可以分配。足握所作超过尺度的是重物。

2892“角”指牛角等任何种类的角。“未切割的”指保持原样即可分配的物品。“未完成的”指床脚等任何未完成加工的器物皆可分配，如此连接。如所说：“床脚、床框、椅脚、椅框，以及刀斧等的柄——这些未完成切割工作的器物，凡是未完成的即可分配；而已切割完成并磨光的，则属于重物。”

2893“已完成或已切割的”即已切割并完成的。“带”指允许用于系腰带的带。“阿魏盒”指以阿魏制成或盛放阿魏的盒子。“眼药器”即眼药管与眼药盒。“针”即眼药针。“水拭”指以象牙、角等制成的水拭。这一切都只是可分配物。

2894“适合受用的”指适合人们使用与受用的器物。“陶工之物”即瓶、罐等陶工制品。“钵炭锅”指钵锅与炭锅。“烟管”即管子。“小碟”即灯碟。

2895「图毕咖」者，即宫殿等之尖顶。「灯树」者，即灯台。「堆砌覆盖砖」者，指围墙、塔庙等之堆砌砖，以及房屋等之覆盖砖。「一切」者，谓如前所述之一切资具，无有遗余。

2896「金制」者，即碗。「小瓶」者，指可握持于足、不逾限量之小瓶。注疏之理趣云：“如于陶器，于铜器亦然，小水瓶与钵属于应分物。”为摄此义，故言“于铜器，小水瓶与钵亦然”。

2897「重物」：指最后三种重物。「不动产」：指前二种。「属于僧团」：即由僧团而作。「转换后」：即由个人等如此转换之后。关于转换的方法——若僧团有椰子园位于远处，净人大量食用其果实，僧团虽付车费却仅运回少许；另有居住彼园不远处村落中的人，于寺院附近拥有园地，他们前往僧团处，请求以己之园换彼园。僧团应问“僧团是否许可”而后接受。纵使比丘有千株树，而人众有五百株，亦不应说“汝等之园岂非小耶？”虽此园为小，然较彼远园能带来更多收益。纵使收益等同，亦可随时受用，故应接受。

然而，若是人们的树更多，则应说：“汝等的树岂非更多？”若他们说：“愿我们有多余的功德，我们将之施与僧团”，那么告知僧团后便可以接受。比丘们的树若已结果，而人们的树尚未结果，虽然尚未结果，但不久即将结果，所以应当接受。若人们的树结了果，而比丘们的树尚未结果，则应说：“汝等的树岂非已经结果？”若他们说：“尊者，请取用，这将成就我们的功德”，告知僧团后便可以接受。如是，应以园来转换园。以此同理，园地也应以园来转换，寺院也应以园来转换，寺院地也应以园来转换。总之，以园地来转换园、园地、寺院、寺院地，不论所转换的对象是大是小，这个原则都适用。

应如何以寺院转换寺院？譬如，僧团在村内有一处房屋，而人们在寺院中有一座楼阁，二者价值相等。若人们以那座楼阁来求换这处房屋，则可以接受。若比丘们的房屋价值更高，当说“我们的房屋价值更高”时，若对方说：“虽然价值更高，但对出家者而言并不适宜，出家者无法住在那里，此处则正适宜，请取用吧”，如此也可以接受。然而，若是人们的房屋价值更高，则应说：“汝等的房屋岂非价值更高？”若他们说：“尊者，请随意，这将成就我们的功德，请取用”，则可以接受。如是，应以寺院转换寺院。以此同理，寺院地也应以寺院来转换，园也应以寺院来转换，园地也应以寺院来转换。总之，以寺院地来转换寺院、寺院地、园、园地，不论价值高低，这个原则都适用。以上首先应了知的是“以不动产转换不动产”。

至于以重物转换重物的情况：床或椅子，无论其大小，乃至村童们在玩沙屋游戏时所做的那种只有四指高的床脚，从施予僧团的那一刻起，便成为重物。即使是国王、王室大臣等人一次性布施上百张床或上千张床，所有如法之床皆应接受。接受后，应依长老的次第，以“作为僧团受用物而受用”的原则进行分配，不应将其作为个人私有物来给予。多余的床，可安放于库房等处，之后也允许在上面放置钵和袈裟。

在界外以「施与僧团」名义施与的床，应交给僧团长老的住处。若该处有多张床，则床本身不须羯磨；对于需行羯磨的住处，应说明「以僧团共用之受用」而给与。以价值百摩沙迦或千摩沙迦的贵重床换取其他百张床，允许转换后取用。不仅以床换床，园换园、寺院换寺院、椅换椅、褥垫换褥垫、佛像换佛像、供养具换供养具，皆允许转换。这一规则同样适用于椅、褥垫、佛像、供养具等，于那些物，当依所说如法与不如法的方式加以辨别。其中，不如法者不应受用，如法者应以僧团共用而受用。又，应以不如法或贵重之物转换为如法之物后，取用前述诸物；然而，褥垫、佛像、供养具并不属于轻物（不可如此替换）。

2898比丘若以未洗之足或湿足踏入卧坐处，则构成犯缘。所谓卧坐处，即卧于其中、坐于其中之处，指已铺设的地面、敷具等。「以湿足」者，谓踩踏处会显现水迹的湿足。如世尊所说：「湿足者，指如是之足：踩踏之处即现水迹。不得以如此之足踏入已铺设的地面或卧坐处。然而，若仅现水湿而非滴水，则开许。」此处所言的「着鞋」，应理解为「已洗足」。即比丘虽已洗足，却穿着鞋，以如此已洗之足，不应踏入应洗足后方可进入之处。若仍踏入，便构成此句的关联。

2899「已作预备」指以石灰等作过处理。「吐者」指吐痰者。「已作预备的墙」指粉白的墙或已作彩绘的墙。不仅是墙，门、窗、靠板、石柱、木柱，若不先以袈裟或其他物遮覆，皆不得倚靠。然而，义疏中说：「门、窗等处，即使未作预备处理，若不遮覆，也不应倚靠。」

2901若睡眠者身体某处在敷具卷缩时骤然触床，则为恶作。此为连接。

2902「当毛发触床时」：以手掌或脚掌踏上，是许可的。此为连接。若搬移床椅时身体被碰触，则无犯。

若施主以「以身触后随意受用」的方式布施坐卧具及床椅等，受用者依施主所说的方法受用，即无过失。因根本注疏的僧伽罗义疏中如此说，因此这样受用者无犯。若说「我将此床椅等施予僧团」，则成为重物，不应分配，因为已归属僧团。若说「我将此床椅等施予诸位尊者于雨安居期间受用」，虽具重物性，允许分配如法物而受用，不允许分配不如法物而受用。若说「我将此床椅施予僧团于雨安居期间受用」，则应在雨安居期间分配受用，因为先说的是雨安居期间分配，后才归属僧团。然而若说「我以此床椅于雨安居期间受用的名义施予僧团」，则成为重物，因为先归属僧团。这一差别亦在根本注疏的义疏中已有说明。

2903-4为了说明指定食决判的一部分，故说「千价值者」等。所谓千价值者，是指带有衣服的饮食到达了雨安居比丘。若在该寺院也已写下「这样的饮食到达了雨安居比丘」并加以安置，从那时起经过六十年之后，若有同样的、带有衣服的千价值饮食生起，智者、善于决判的比丘不应将其给予雨安居者的安置，而应给予六十年者的安置——这是上下文连接。

2905「食用了指定食」，是指受具足戒时，以自己雨安居的次第得到并受用了指定食。「若成为沙弥」，是指若因舍学等方式而成为沙弥。「那」，是指受具足戒时所取得的那同一份指定食。「依沙弥的次第」，是指依照沙弥的排序，得以随后取得自己所应得的那一份。

2906那位满二十岁的沙弥，本应被告知「明天你将得到指定食」，但他今天受具足戒了，那么先前的安置便已过去——这是文句的连接。意思是，原本应在明天令其得到的沙弥安置，由于他今天受具足戒的缘故，已经超越了。因此说「他不得那份饮食」。

2907为说明指定食之后的筹食，故说「若又」等。若得了筹，当日却未得食，次日应领取彼食，不应生起“该取，还是不该取？”的疑虑——不应生起如是疑虑，应作如是会通。

2908「超过的破坏」者，超过的、额外的、过剩的破坏、副食，此之，即过剩副食之义。「独行者」者，独自行走者。「筹即筹食」。

2909「额外的残食」即是「额外的残食物」。

2910「以何何」者，指依所取筹的此位或彼位比丘。「何往」者，指在食物与副食中，这些食物或这些副食。

2911「僧团指定等」者，指僧团食与指定食等。其中，以「等」字包含了邀请食、筹食、半月食、布萨食、初日食，这五种食。

其中，施予全体僧团者，名为僧团食。若说「从僧团中指定若干比丘后施食」等而施予者，为指定食。若说「从僧团中取若干比丘之食」等而施予者，名为邀请食。依各自名字施予取筹比丘者，名为筹食。于十四日施予者，为半月食。于布萨日施予者，为布萨食。于初日施予者，为初日食。以这种种名称施予者，便依这些名称而称呼。而这些细节，当依《于标记者》等注疏中对半月食等的说明方式来理解。「来客等」者，其中以「等」字包含了行者食、病者食、看病者食这三种。施予来客之食，即为来客食。其余诸食亦同此理。

2912“住处”，即为住处食，略去后词，是于住处所生食物之称。“轮番食”，是在饥馑时，以“依轮番令比丘存活”为目的，从施主家开始施予之食。“常”，即为常食，略去后词，如此说后便施予之食。精舍食，是指为僧团建造精舍后，称“我精舍之住者取我施食”而施予之食。十五种一切食，于此住处篇中已宣说、已解说。这些的详细分别，若有需要，应取自《善见律注》。

2913在资具分配中，邪行有大过患，故应以不放逸而行。为教诫资具分配，故说“巴利”等。

住处篇集论说注释。