咖提那篇集论解释

2697“已住雨安居者”，指进入前雨安居，直至大自恣日，其间未作隔夜断的比丘们。为令一位、二位、三位、四位、五位或超过五位的比丘获得将说的不告而往等五种利益，具足一切功德聚、超胜一切在家者等诸牟尼的牟尼牛王——世尊，宣说展敷咖提那衣：“诸比丘，允许已住雨安居的比丘展敷咖提那衣。”应作如是连接。显示巴利原文

此处有如是分别：“谁得展敷咖提那衣，谁不得？就数量而言，最少五人得，上至十万亦得，少于五人则不得。”（《大品义注》306）此是注释书针对展敷者比丘所在的僧团，就授与咖提那衣布之业而说。而“就住雨安居而言，进入前雨安居，于初次自恣时自恣者得，雨安居中断者或进入后雨安居者不得，于他处住雨安居者亦不得”——此是《大护持》中所说。这是就利益之获得而说，并非就业而说。显示巴利原文

现在，将这两者分别加以说明：显示巴利原文

然而，若前雨安居者皆构成满数，便不得利益；利益唯属其余比丘。若前雨安居者仅有四人、三人、二人或一人，则应以其余比丘补足满数而行咖提那衣展张。若有四位比丘入前安居，另有一位圆满了雨安居的沙弥，而彼于后雨安居受具足戒，则既成满数者，亦得利益。三位比丘与二位沙弥、二位比丘与三位沙弥、一位比丘与四位沙弥，同此道理。若前雨安居者不善展张咖提那衣，应请善于展张、精通犍度的长老前来，令其诵羯磨文、行咖提那衣展张；他们受用布施后即可离去，然而利益唯归其余比丘。显示巴利原文

咖提那衣由谁施与为合适？由任何天人或人，或五位同梵行者中任何一位施与，皆为合适。咖提那衣施者有其应尽的义务。若彼不知而问：‘尊者，如何施与咖提那衣？’则应如是告知：‘于日出时，布施足以缝制三衣中任何一种的布料，并说“我施咖提那衣布”，此为合适；为准备工作提供若干针、若干线、若干染料；并为从事准备工作的诸比丘布施粥与饭，此为合适。’显示巴利原文

展张咖提那衣者亦应了知义务：如法平等地展张已生起的咖提那衣。从织布者家取来、还连着经线的布，即使是涂抹过糠粉的布也不合适，污秽的布也不合适。因此，获得咖提那衣布后，应清净洗涤，备妥针等制衣用具，与众多比丘一同，于当日缝制，完成缝纫、染色、作净，然后展张咖提那衣。若在彼尚未展张时，另有一人带来应展张的咖提那衣布，并施与其他众多咖提那衣利益之物，则应以带来利益较多者之布展张。对其余者，应适当教诫，令其理解。显示巴利原文

咖提那衣应由谁来展张？由僧团授予咖提那衣布者来展张。僧团应授予谁？授予衣已破旧者。若有多位衣破旧者，应授予上座长老。上座之中，应授予随从众多、能于当日制成衣并展张者。若上座长老不能，而较年轻者能作，则应授予该较年轻者。然而，僧团为摄受大长老，如此行事是适当的，因此应说：“尊者们，请你们取受此布，我们缝制好后再行给予。”显示巴利原文

三衣之中，哪一衣破旧，便应为那一衣而给予。对于原本穿着双层衣者，便应为作双层而给予。若其单层衣厚重，而咖提那衣布薄弱，为令适宜，应给予足以作成双层的布。即使有人声称“我若不得，便只穿单层”，给予双层布也是适当的。但对于贪性者，不应给予。他展张咖提那衣后，也不应怀有“以后拆开来可以做成两件衣”的想法而取受。显示巴利原文

而对于这位受施者——显示巴利原文

尊者僧听：此是僧伽所得咖提那布。若僧时到，僧应将此咖提那布与某甲比丘，令敷展咖提那衣。是为白。显示巴利原文

尊者僧听：此是僧伽所得咖提那布，僧伽以此布与某甲比丘，令敷展咖提那衣。诸尊者中，若认可以此布与某甲比丘敷展咖提那衣者，默然；不认可者，应说。显示巴利原文

“此咖提那衣已由僧团授予某甲比丘，用以张铺咖提那。僧团认可，是故默然，我如是持。”显示巴利原文

以如是白二甘马语施与者，即如是施与。显示巴利原文

2698-9“非仅刮削等二十四所除”者：以经中所说“非仅刮削而令咖提那张铺”等，即排除仅刮削等二十四种方式。“衣”者：以经中所说“非未捣而令咖提那张铺”等十六种方式中，依任一种相应、已作完成、已施与、已达咖巴点的三衣中任一衣。然彼二十四种方式与十六种方式，应取自经文及注疏。此处为避文繁，故不具述。显示巴利原文

欲展咖提那衣之比丘，若知展衣八法而展者，应取自己正受用之旧衣，以应展之衣提起并收回一件旧衣，决意新的应展之衣，随以所收回旧衣之名决意。若是安陀会，应作是言：‘我以此安陀会展咖提那衣’；若是郁多罗僧，应言：‘我以此郁多罗僧展咖提那衣’；若是僧伽梨，应言：‘我以此僧伽梨展咖提那衣。’显示巴利原文

2700-1如是说满三次，咖提那衣即告已展。彼比丘随后应持新的咖提那衣，前往僧团而说：‘尊者们，僧团的咖提那衣已展，展咖提那衣如法，请随喜。’显示巴利原文

2702随喜之时，诸长老应说：‘贤友，僧团的咖提那衣已展，展咖提那衣如法，我们随喜。’新学比丘则说：‘尊者们，僧团的咖提那衣已展，展咖提那衣如法，我随喜。’如是再言。至于偈颂中的随喜文，乃以显义之式而说：‘尊者，你善展’，应知并非依文句直陈。显示巴利原文

应知：在展衣者与随喜者中，新学比丘对长老们的语句次第已作说明；而长老们对新学比丘的语句次第，则应依照所述方式，适当配合而说，这在偈颂中并未提及。至于展衣者——无论是长老还是新学——对大众的语句次第，以及大众对展衣者的语句次第，亦可根据所述方式适当配合而说，故未另说。显示巴利原文

如此展开咖提那衣时，若有施主连同咖提那衣一并带来资具，并言“我等施与那位受持咖提那衣者”而如言布施，则比丘僧团无权处分。若施主未经选择直接施与后离去，则比丘僧团有权处分。因此，若受持咖提那衣者其他衣料薄弱，僧团应行白后亦为这些衣料施予布料，然甘马语仅用一次即可。其余属咖提那衣利益的厚重布料，应施与安居比丘；若无安居者，则应从上座次第施与，不可作为常住重物分配。若同一界内有多个寺院，应集合所有比丘于一处展开咖提那衣，不可各自分别展开。显示巴利原文

2703“咖提那衣的根本是什么”等，将自行阐明。显示巴利原文

2706在八法总说偈颂中，“前行事”一词是以“前”字加上省略后半部分的方式来表示的。因此（注释中）将会说“称为前行事”。应当说“paccuddhāra”，但因偈颂格律而说短音的“paccuddhara”。因此（注释中）将会说“paccuddhāra”。“决意”即是决意。“拔除”与“决意”组成“拔除决意”这一并列复合词（以相违释的关系连接）。“展开者”一词，在此处可从“咖提那衣的展开”之文脉中得知。显示巴利原文

“母本”一词，由上下文“八咖提那衣舍弃之母本”可知。如律文所说：“诸比丘，此八母本是咖提那衣之舍弃。”“母本”意为母、能生者，意思是这八者能生咖提那衣之舍弃。“舍弃”是指咖提那衣的舍弃。“利益”一词，于此从“咖提那衣的”上下文得以理解。咖提那衣的利益即是这八法，如此配对。如所说：“诸比丘，对于已展开咖提那衣者，五种事可开许。”等等。也有读作“与利益”的。即这八法与利益一起，如此配合。显示巴利原文

2707在说明了“非仅刮削等二十四所除”等内容后，如果获得了已经制成、可用于展开咖提那衣的衣服，则此处显示了相应的行持方法；而如果仅获得尚未经缝纫等工序的布料，为了以“前行事”来说明其行持方法，便说了“洗涤”等。其中，“洗涤”是指将咖提那衣的布料洗成白色。“考虑”是指考虑“应做成五条、七条、九条或十一条”。“裁剪”是指按所考虑的那样裁剪布料。“系缚”是指安放假缝线。“缝纫”是指所有的针线工作。“染色”是指染色工序。“净施”是指作净（点净）。所有这些都称为“前行事”，因为它们是展开咖提那衣最初所应作的事。显示巴利原文

2708“下衣”（antaravāsako）一词中，此处的iti音是省略所示。同样地，对于僧伽梨、上衣及下衣，其舍、决意与展开也已作了说明，应如此配合。显示巴利原文

2709为显示八母句（《大品》310-311；《附随》415；《大品注疏》310-311），而说“出发……”等。“出发”即此中所内涵，故本应说“出发之内的（母句）”，却由省略后词而说为“出发”。此理趣于一切处皆然。在“此八母”中，由上下文可得“母句”一词。应配合为：这些即是八母句。显示巴利原文

2710为依诵出次第解说，而说“已作衣持……”等。“已作衣持”显示衣障碍的断除。“于住处无系着”显示第二住处障的断除。在此一切句中，皆应补入“已出咖提那衣之比丘，若出发”的余文。“已越界”者，即越过寺院界。“成为出发之内的（母句）”者，此处应补“彼比丘”，意为：彼比丘名为出发之内的母句成立。显示巴利原文

2711-2所谓“利益”，即由住雨安居者所得、尚未缝制的衣布。因此将说“作……”等。以“于住处无所期待”，于此显示了第一住处障碍的断除。“以安乐住为目的”即乐住者，亦即住处。若正住于彼住处而作彼衣，当该衣完成时，于完成后即名为“完成之内”——应如此连结。以“衣已完成”显示了衣障碍的断除。显示巴利原文

2713“彼之”，指彼雨安居的住处。“舍担”，即依舍离两种担的心转起之刹那。“决定”即名为舍担。此处，二种障碍于同一刹那断除，如注疏中所说：“于决定之内，两种障碍皆在‘我将不作此衣，亦不返回’这一思惟的同时，便一起断除。”显示巴利原文

2714“咖提那覆”，即具有咖提那利益的衣布。“不返回”，即我将不返回。“正在作之时”——由上下文可得“衣”，或应连结“咖提那覆”来理解。“正在作”是表不敬的属格。“失”，指衣被贼偷走或被白蚁等啃食而丢失。“或烧”，即被火烧毁。“失之内”：如是，于衣丢失后所得的本母句，名为“失之内”，这是它的含义。此处，以“不返回”显示第一住处障碍的断除，以“正在作之时”显示第二衣障碍的断除。显示巴利原文

2715“已得利益”者，即已获得咖提那利益衣之人。对利益衣有所期待、有所期盼，出了界外——即出了雨安居结界——而作衣；作衣之后，若于中间、在举衣之间听闻，则名为“闻断”。这是连结。“出界外”等显示第二障碍的断除。这里因为说了“已作衣”，所以衣障碍的断除在先；但另一种，因《大品注疏》（311）中说“与听闻同时，住处障碍断除”，故在后。显示巴利原文

2716-7因对衣有所期望而住雨安居者，从住处出发，有人对他说“我将给你衣”。但他去到界外时，却听闻那人又说“我不能给你衣了”。当期望断绝，即对衣的期望被断除时，这称为“期望断”的论母。这是应知应了的，这就是连结。在期望断的咖提那舍中，住处障碍先断除；当对衣的期望断除时，衣障碍即断除。显示巴利原文

2718-20从雨安居处去往另一住处的人，当回来时，在途中若越过咖提那舍，对他而言，那就是“越界”的咖提那舍。这是应知的道理，应如是连结。在越界的咖提那舍中，衣障碍先断除；对他而言，在界外时，住处障碍断除。显示巴利原文

在此，有说“界越者名为衣时界越”。《义灯》中说：“在界外，因已超过衣时期间，故为界越。”然而，因有说“若来途中越过那舍”，故当僧团正作中间舍时，来者未达住处界咖提那舍即已生起，因此不遇彼舍；对此未越界者而言，再来时于途中生起的咖提那舍即是“界越”——此乃我们的见解。显示巴利原文

持咖提那利益衣者，若带着期许前往住处，而后再来遇到咖提那舍即咖提那的中间舍，若能遇到，对他而言那咖提那舍便生起，这称为“同舍”——应作此连结。在同舍中，两种障碍不先不后，同时断除。显示巴利原文

2721应说“以界越”，因省略后词而说“从界”。出发、完成、决定，以及从界以界越，这四种咖提那舍系于个人、属于个人；称为“同舍”的中间舍则系于僧团——应作此连结。“中间舍”一词，因偈颂结构而用短音。显示巴利原文

2722“灭摈”即以灭摈为终。“闻”即以听闻为终。“期望断”也是如此——这三种也属咖提那衣的舍。但并非僧团，并非比丘——意思是这些既非从僧团而生，亦非从个人而生。若衣物的毁坏，并非由僧团或衣主采取行动而生起，则先说“灭摈”这一咖提那衣的舍，不从二者生起。“闻”也不由二者的努力而生起，故如此说。“期望断”也同样如此。显示巴利原文

2723“住处即是障碍”——这是释词。“障碍与衣”之中，“衣”是以分别说为意趣，以因相义作处格，意为“以衣为因的障碍”，也就是所谓“称为衣的障碍”。他“以戒宣说具足谛等功德、远离妄语等过失之义”，因此称为“说具足离过义者”。显示巴利原文

2724“八母句”是指：依出界外者，而说出行边际等七母句；依出界外后，于中途舍者，而说“共舍”——依此八母句而说。“亦从中间舍”者，指未出界外，便住于彼处，而以舍咖提那衣的羯磨舍去咖提那衣者，故从中间而得舍。大仙亦说咖提那衣有二种舍，此为连结。因出界外而去、复又来者，故说“共舍”；因来至界外者，故说“中间舍”。此是一舍而有二种说，因此不再别立“中间舍”，应知在圣典中分别为八母句。显示巴利原文

2725“不告而行”者，是省略后词而说为“不告”。意思是：只要咖提那未舍，不告而行是开许的，依行学处也无罪。显示巴利原文

“不受持而行”者，是省略后词而说为“不受持”。“不受持而行”是指不受持三衣而行，意思是：衣离宿是开许的。显示巴利原文

“从众”一词，依此省去后词而显示众食。众食也是开许的，其具体情形在巴吉帝亚篇中已有说明。显示巴利原文

“随所需”者，以此宣说随所需衣。“随所需衣”者，指依所需之量为量，如此数量的衣，即使未作确定、未作净施，也将被开许。这是它的含义。显示巴利原文

“于此，凡衣之生起”者，以此显示“凡于彼处衣之生起”所说的利益。“凡于彼处衣之生起”，即在展开咖提那衣的界内，无论是亡者的衣，或是为僧团所施的衣，或是由僧团当地收入而带来的衣，无论以何种方式产生的任何僧团衣，都归属于他们。这是它的意义。“这五种咖提那衣利益已宣说”，是作为连结。显示巴利原文