尼萨耆亚论解释

2094-52094-5. 如上阐明十七僧伽残已，为显示紧随其后的尼萨耆，接着宣说“决意适用之钵”等文。以“决意适用之钵”此句，点出：若因某些因缘而对未决意适用的钵不犯。于“她的”一词中，依“彼”字所指，“比丘尼”处可得一“若”字。钵积蓄的成因，即未决意、未作净而将钵存放乃至过夜。显示巴利原文

20962096. 在此学处中，其余一切判断的论式，应作如下连结：意即其余一切抉择论式。钵学处，即大分别中的第一钵学处。显示巴利原文

20972097. 差别，即是差别性。显示巴利原文

20982098. 所谓「非时」，即如所说：「未展咖提那衣的住处，十一月；已展咖提那衣的住处，七月。」在此所说的时间内，即为非时。为显示作净的差别，而说「非时所施，或时中由某人」等。应据所说之反面，了知「时」的限定。由某人在非时所施之衣，或在时中指定而施之衣，名为非时衣，应如此连结。为说明指定施予的方式，又说「来者之分配」。所谓限定，即是在说「来者之分配」后所施，或在说「此为僧众之衣，此施予你」后欲施，或以欲施之意，将衣放于脚下而施，即名为指定而施，这是它的含义。正如所说：「说『来者之分配』之后，或说『此为僧众之衣，此施予你们』之后，或以欲施之意，将衣放于脚下而施，也名为指定而施。」显示巴利原文

20992099. 非时衣，即如上所说方式之非时衣。显示巴利原文

2100“自己所得”：即从那施主处，以自己的雨安居期所得到的衣。“得后……乃至……应用”，这是为了说明在舍弃后又重新获得时应当遵循的规定。“如施时应用”意为：应按施主施与时的情况拿来，然后放在非时衣的一类中。这是上面所说的。显示巴利原文

2101“彼（的）”一词，是指“应按施与的情况而使用”这句话。其意旨为：即使是通过作羯磨后重新获得的，也不适合再次使用。这是以上文句的联络。显示巴利原文

2102若在对时衣作非时衣想时，犯恶作，这是其意义。“于二者”是指非时衣和时衣两者。若对此生起疑惑，同样犯恶作。这是以上文句的联络。显示巴利原文

2103「於二者衣」，指於時衣與非時衣二者。若作時衣想而令人分配者，無有罪過——此即連屬。因涉及有意等三種生起方式，故說「三種生起性」。显示巴利原文

2104「若自己奪走」，即與另一比丘尼交換衣後，隨後說：「你的衣服你自己拿，把我的衣服給我」，如此即是自己奪走的情形。此處應補「以自物想」。因以自物想而取故，犯波逸提，惡作亦已說明；若非如此，則應依物品價值處罰。显示巴利原文

2105「於其餘」者，包含「不繫縛」與「命令眾多」二者。因此說「依諸事與努力而有」。显示巴利原文

2106“三种波逸提”者，应联系“已说”来理解，即依对受具足戒者作受具足戒想、疑、作未受具足戒想这三者而说三种波逸提。“于其他资具”者，指受具足戒者与未受具足戒者的其他资具。“于另一者”者，指未受具足戒者。“三种恶作”者，即依对未受具足戒者作受具足戒想、疑、作未受具足戒想，而说三种恶作。显示巴利原文

2107或由她施与：若另一比丘尼——无论出于恶意或善意——施与物品，而接受者仅因信任而取用，则无罪。应作此连结。“三种生起已说”者，即前文所述之义。显示巴利原文

2108若有比丘尼，被人问道：“尊者，您不舒服吗？要取什么来？”她便请求了某物；当所请之物拿来后，她却拒绝接受，而想同时取得所请之物和另一物。若她再请求另一物，则在请求时犯恶作，得物时应犯舍堕。这是依其意趣应作的连结。“请求之恶作”者，即于请求时之恶作。显示巴利原文

2109-11“已说三种巴吉帝亚”者：即“作另一物想、另一物有疑、另一物作非另一物想，请求另一物后又另作请求，犯尼萨耆亚巴吉帝亚”这三种巴吉帝亚已说。“非另一物之二种恶作”者：即物非另一物时，依另一物想及有疑二种方式，犯两种恶作。依“非另一物作另一物想”等句，显示无罪范围。“非另一物作非另一物想”乃是句的分解：物非另一物时，作非另一物想而请求，无罪。若最初所请求之物不足，或请求同类之物，亦无罪。若有另一需要，连同彼物一起请求另一物者，无罪。此处所说之义为：若最初请求了酥油，又因医师说“生肉应煮”，遂需用油，便说“我也需要油”而如此请求另一物。应知，说明利益后再请求另一物，亦无罪。此为连结。此处所说之义为：若以一咖哈巴纳取得了酥油，凭此本钱可得双倍之油，且以油也可成办此事，故作此利益说明而云“请拿油来”而作请求。显示巴利原文

2112-3“先前已请求另一物”是连接，意为：用自己的净物说出“请拿来此物”，而先前已通过交换请求了另一物。“如是”此处应补上“所说”。“谷”指由财物所生的谷物，因由自己的财物所产生，此处“谷”意指油等，而非稻谷之类。如此说时，带着“他取来我的另一谷物给我”的想法，之后另作请求，这是连接。意为：当说出“我不需要这个，拿另一物来”时，带着“他给了此物又将另一物取来给我”的想法，之后说“我不喜欢这个，拿另一物来”而通过交换请求另一物。“以请求的方式”指以命令、请求的方式进行。“对根本者”指对命令者。无论是以彼物或另一根本取来，获得时犯尼萨耆亚巴吉帝亚，这是连接。显示巴利原文

2114“其余”是指三句巴吉帝亚等判决的差别。显示巴利原文

2115-6「为另一目的所施与」：指优婆塞等说「取此物分配、受用」而施与之物，却被用于别处。「以僧团的资具」与此相连。「资具」指净物。「僧团的」指已施与僧团的。「在此」指于此教法中。「彼」指所乞求之物。「应舍堕」此处应说：舍弃后所得之物，应按原先施与的目的而使用。如所说：「舍弃后取回，应依原施与而使用。」此即下文所说义趣的意旨。「此处」指在此学处中。因说「非为另一目的而有另一目的想，犯恶作；非为另一目的而有疑，犯恶作」，故说「于非为另一目的已说二句恶作」。以此说明「若为另一目的，有三句波逸提」。因说「为另一目的而有另一目的想、有疑、有非另一目的想而乞求另一物，犯舍堕」。显示巴利原文

2117「其余」应与下文连接：为某目的所施与，乞求并取来后，将剩余本金用于另一目的者，无罪。「问主人后」：即如此询问主人后：「你们是为衣而施，我们已有衣，但需要油等。」「彼」指所乞求之物。「诸难时」：指比丘尼们舍弃住处而应离去的危难被受用。如所说：「『诸难时』，即是在这样的危难中，比丘尼们舍弃住处而离去；在这样的难时，乞求此或彼，是允许的。」显示巴利原文

2118「除自求者」：即除去「共求者」一词，唯此相异，如此说。显示巴利原文

2119为了显示增语，故说“以大众共许者”。所谓“语性之增”，是指语即语性。“以大众者”指由众人所施与者。“共许者”指由自己求取所得者。显示巴利原文

2120所谓“与紧前相同”，是指此处除去“以个人者”一词，与生起等一切判定，皆与紧前学处相同，这是它的含义。因为学处是：“若比丘尼，以他事之资具、为他指定者、以个人者……”。“以个人者”指由一位比丘尼所施与者。有写作“若少许”。读作“若某”为佳，因其与“差别”同格。显示巴利原文

2121-2四枚铜钱合在一起，或四枚铜钱的集合，称为“四铜钱”；超过四铜钱，则为“超四铜钱”。以此，说价值超四铜钱的覆衣，依近似的说法而谓“超四铜钱”。至于此处铜钱的份量，将自行说明：“四迦利沙槃，名为一铜钱”。因此，其义即价值超过十六迦利沙槃。“重覆衣”指寒冷时所应披的覆衣。“应请求”指应当表达。四谛合在一起，或四谛的集合，即为四谛，以戒显示彼为四谛之显示者，以彼——即四圣谛的指示者——正自觉者。“用”是指用于“给”这样的表达当中。“得”是指在获得时。显示巴利原文

四的聚集名为“四”；四迦利沙槃的聚集，名为“四迦利沙槃”。此处的迦利沙槃，应取当时、当地所流通者。以上所说这类尼萨耆罪，由于后文将在“于亲属及自有者”的无犯范围中宣说，故应如此理解：未作“何时有何需要，便随时可说”这样的常开许，而是在某时对某位有德者生起净信之后，于开许“有何需要即可说”之处而生起（犯）。显示巴利原文

2123-5因说“于不足四迦利沙槃者有超过想，犯恶作。于不足四迦利沙槃者有疑，犯恶作”，故说“然于不足四迦利沙槃者，已宣说二种恶作”。以此也显示了“于超过四迦利沙槃者，有超过想、有疑、有不足想而乞求，犯舍堕”的三种波逸提。显示巴利原文

“重”是指重衣。“或不足彼”是指不足四迦利沙槃。“及亲属者”中的“及”字，包含了已开许者。如于无犯分中所说：“亲属者、已开许者”。此处，虽应说“即使超过四迦利沙槃”，但因“或不足彼”已说不足四迦利沙槃的缘故，应知以“或极少者”一语，于超过四迦利沙槃者中也进一步指明了更贵重的衣。显示巴利原文

2126-7「然而，比丘尼若令制作轻覆衣，应令制作至多二半迦沙婆价值。」依此语，在「轻覆衣」这里，省略了「令制作的比丘尼」；在「二半迦沙婆价值」这里，省略了「应令制作」。「轻覆衣」指热季所披的覆衣。三的满数便是三本身，三的一半为半三；既是半三又与迦沙婆结合，因此称为半三迦沙婆，其价值即半三迦沙婆价值，意为十迦哈巴那价值。「较彼」指较半三迦沙婆价值。凡价值为半三迦沙婆的覆衣，即是轻覆衣。「较彼以上」指较半三迦沙婆价值的轻覆衣以上。「以上」即超过。若有比丘尼令制作价值为半三迦沙婆的覆衣，当获得该覆衣时，为舍堕——这是关联。显示巴利原文

「其余无间相同」，为阐明此义，故说「无有任何差别」。所谓差别，就是差别性。显示巴利原文

2128现在，为了显示在巴帝摩卡诵出中所含摄的三十舍堕中，某些未单独说明自身制戒因缘的学处，与已说明者一同归摄，因此说「共通者」等。由于比丘尼与比丘共通的学处，是除开此处所说者以外的其余学处，也就是十八学处，加上此处所说同类的十二学处，如此舍堕学处恰成三十，这是关联说明。显示巴利原文