桑喀地谢沙篇

52 段

僧伽底舍萨篇

一、诤讼者学处注释

“以人类方式、以愤怒方式”者,是以普遍的说法来说的。正因如此,接下来会说到“三心三受”。“为了判决之故”者,此处“判决”,是指世俗的裁断。出家众也将此称为“诤事”,为了处理此事,即为了世俗的裁断,如此说道。“正在违犯之刹那”者,意指正在违犯事的刹那,而非在第三次劝谏之时,这是本意所在。“从僧团驱摈比丘尼”者,即从比丘尼僧团驱摈已犯的比丘尼。此处,在成因上使用了作者之词,是将“成为驱摈之因的法”说为“应驱摈”。

‘在彼处站立’者,即于住所、乞食行道等处所站立。‘从彼处开始前往’者,即从彼处前往判决者们近前。‘第二次’者,指在第二次告知时。‘以彼’者,指由近事男。‘如是被说’者,指被这样告知:‘我与你的事,你应当告知。’‘令他人说’者,即令净人转告。‘无论如何被告知’者:或是净人先告知比丘尼事,或是他人告知自己事;或是净人告知双方事,或是他人告知双方事。如此无论如何被告知。‘然而听闻双方之事’者,即无论如何被告知,但已听闻双方之事后。

‘被牵引而前往’者,即被传唤而前往判决者处。此与‘彼女无罪’相关联。其余各处也是如此。‘请求保护’者,即请求如法的保护。为说明如何请求保护方为如法,故说‘在住所不指名地告知他人所作的非行’。其中,关于过去,有指名告知与不指名告知;关于未来,也有指名告知与不指名告知。

如何关于过去指名告知?在比丘尼住所,村童、恶人等任何人行非行,或砍伐树木,或取果实非果实,或损坏资具。比丘尼前往判决者们处说“在我们住所作此事”。被问“由谁”时,告知“由某某与某某”。如是关于过去指名告知,彼不许可。若听闻彼而他们判决者们对他们施罚,一切归比丘尼之颈。即使有“将施罚”之意趣,亦归颈。然而若对彼说“施罚”,在取五马萨咖量时,成巴拉基咖。

然而,当他们问“是谁”时,不应说“是某某”,而应说:“你们自己会知道。我们只是请求保护,请给予我们保护,并令取回被盗之物。”如此不指名地告知,是许可的。若这样说了,即使那些判决者搜寻到犯罪者并对其施以刑罚,即便一切连同继承物都被没收,比丘尼亦不担罪责,也无罪过。

看见有人拿取资具时,出于对他们的不善心而喊“贼!贼!”,也是不许可的。若这样说了,而导致他们受到刑罚,一切罪责由比丘尼承担。但是,表明自己的意图而说:“我的资具被此人拿走了,请让他归还,不要对他施以刑罚”,这是许可的。为了奴婢等的利益而作判决,这称为不净判决,是不许可的。

如何是为未来事而指名告发?依前述方式,当他人做了不如法等行为时,比丘尼对在家人这样说:“在我们的住处,他们做了这般那般的事,请你们保护我们,为了将来不再发生。”当被问“是谁做的?”时,她指名说:“是某某和某某。”如此便是为未来事而指名告发,这也是不许可的。因为当他们受到刑罚时,依前述方式,一切罪责都在比丘尼。其余如前相同。

但是,若有在家人在比丘尼住处,对作如此不如法行为者击鼓宣告:‘我们将施以如此处罚’,并依令四处搜寻予以惩治,则比丘尼既无责任,也无犯戒。

以上为比丘尼所说法则,于比丘亦一同。比丘亦不得指名道出;若因如此道出而令他们受惩,则皆成其责。依前所述之法式,令人捉拿受惩者,犯波罗夷。然若虽知‘他们将受惩’,而仅泛言未指名,他们经搜寻后确受惩治,则无罪。若于寺院界内,对砍伐树木等之人,取其斧等器具置于石上敲打,此不应为。若刀刃损毁,则令修缮后归还。追逐夺取其用具,亦不应为。心念易变,若盗心生起,恐致断根本。

诤讼者学处注释已毕。

二、令女贼出家学处注释

于‘末罗众、僮仆众等’等语中,所谓末罗众,即供养大力神之团体,于各处设饮水处、开凿池沼等,行诸福德事。所谓僮仆众,即供养少年神之团体。所谓法众,即恭敬教法、作种种福德行之团体。所谓香商众,即制作种种香料之团体。所谓布商众,即布匹商人之合集,意为织工之团体。

“使出罪”即令其受具足戒。若比丘尼们因事离开,未前往彼处而在破界内,就于原坐处与自己的依止众一同令使出罪,此从语与心生起;若前往另一界或至河对岸而行出罪,此从身、语、心生起,故说为“盗出罪之生起”。未经询问而令出罪,为有所作与无所作。即使是不知规定的圣者,也会如此令出罪;于甘马语结束时、于犯时,依果报无记具足三心。

盗出罪学处注释已毕。

三、独往他村学处注释

“另一村”即村与村的中间地带。“河对岸”即河流的彼岸。由于经中说“应前往村与村之间”,故仅在另一村而非自己村中,才构成罪过,由此说“先从自己村”等。“越过围墙或近处”,即越过有围墙之村的围墙,或越过无围墙之村的应设围墙处。“以第二只脚越过”,即第二只脚刚跨过另一村的围墙或近处之时。然而,在有些典籍中见到这样的读法:“以一只脚越入另一村的围墙,或踏入近处,犯土喇咤亚;以第二只脚刚越过或刚踏入时,犯桑喀地谢萨。”此处“踏入或刚踏入时”这两词,与巴利经文相违。因为巴利经文是“使无围墙村的近处越过”。同样也与《善见律》相违。因为其中说道——

“以一只脚越过应设围墙处,犯土喇咤亚;以第二只脚刚越过时,犯桑喀地谢萨。”又于此,从自村……乃至……以一只脚刚越过另一村之围墙或近处时,犯土喇咤亚;以第二只脚刚越过时,犯桑喀地谢萨。

如上所述。因为“跨入第一足时”等语句,此处所指是以脚步行进入,故说“以步行进入者有罪”。由此表明:即便以手背支撑或以神通等方式进入,也一样构成此罪。这是此处的略说,详细的解说已见于《善见律》,这是此处所意趣的。

关于渡河,所谓“依渡河分别中所说相之河”,是指在渡河分别中这样说的河,即:“河,是指覆盖三圈、在任何地方涉渡时都会浸湿下衣的水体。”——这即是依渡河分别所说的那种河。因为这里是以“渡河”一词指代渡河分别。又,“只是再渡回此岸者”,是因为欲往彼岸而进入水中才如此说。而对于另一种情况,那位比丘尼停留在出发的此岸,所以前往彼岸者无罪。如果因为诵经、精勤或其他某种事务,心中作意“日出前便会前往另一位比丘尼的近处”,而在她不觉察时太阳升起,则无罪,因此说“日出前”等。然而,如果心想“我将一直住在此处直到日出”,或无此作意而停留在精舍中的某一处,未能达到另一比丘尼的一臂之距,在日出时便犯桑喀地谢沙。一臂之距在这里即是量度。如果超过一臂之距,即使是同一胎所生,也不在守护范围内,所以说“同胎……乃至……有罪”。

“见近处或闻近处”:在此,见近处是指另一位比丘尼所站立的地方能看见的范围。闻近处是指站立之处,能够像在迷路时大声呼喊,或像通告听法时那样,当有人呼唤“尊姊”时,能听到其声音的范围。“因此”:因为所谓被留下,即是舍弃见近处与闻近处中的任意一种,因此。然而,在村内这种舍弃才成立,故说“从跨过门柱起”等。其中,“跨过门柱”即指跨过门槛。“村外”即村庄之外。因迷路而高声,故说“如迷路之声”;也有说“如呼唤迷路者之声”。“发声者”即发出声音者。“若超过闻声的范围则有罪”,以此显示:当见近处和这样的闻近处被舍弃时便失去守护,仅因这种舍弃便犯桑喀地谢沙。

“行于道”者,即行于同一道。若前者行于另一道,名为已出发,唯是无犯。两人同行时,一者不能跟随,心想“让她去吧”而留下对方,另一者亦心想“让她被留下吧”而离去,两人俱犯。然而,若在行走时,前者转取另一条道,后者亦转取另一条道,一者停留于另一者的出发处,两人皆无犯。

“四个桑喀地谢沙”,此问是就日出时进入村间所摄河彼岸的比丘尼而说。她于后夜时分从自己村落出发,到日出时,刚进入上述那样的河彼岸,便在一念间同时犯下具有别宿、入村间、渡河、离众之相的四个桑喀地谢沙。

“转入外道者”,谓转入外道处。“无障碍者”,谓无释放大象等障碍。

关于前往另一村的学处之解释已完毕。

四、关于对被举罪者举罪甘马的学处之解释

“彼作业僧团”:指执行举罪甘马的那个团体,即彼作业僧团。“在仪轨中行持者”:指在四十三种出罪仪轨中行持的人。

关于对被举罪者举罪甘马的学处之解释已完毕。

五、关于接受食物第一学处之解释

“一方有染心”:指男子或比丘尼有染心。然而《大注疏》于此说“应视为比丘尼有染心”。这与“知为无染心而受取”这一经文不合。因为如果男子的有染心状态不足为据,又何必说“知为无染心”?只需说“双方无染心时无犯,无染心而受取”即可。“双方皆无染心时”:指男子与比丘尼双方皆无染心而受取,一切无犯。“或知为无染心而受取者”:指自己虽是无染心,即使对方有染心,也以“此是无染心”之想,从彼手中受取者。或者自己虽是无染心,但了知对方有染心或无染心,却以“有染心”之想而受取者,唯犯恶作。这在紧接着的学处中已说明:“‘大姊,你为何不受取?’‘尊者,我有染心。’‘大姊,那你是有染心吗?’‘尊者,我不是有染心。’”

关于接受食物第一学处之解释已完毕。

六、关于接受食物第二学处之解释

恶作等乃至以桑喀地谢沙为究竟的诸罪,依此学处仅为教唆;而其余罪的分类,则依第一学处。故说“她这样以教唆……”等。

“出于怜愍诸家”,意思是出于对诸家的同情。

受食第二学处之解释已毕。

第七至第十三 往来等学处之解释

第七等诸学处,其义分明。

往来等学处之解释已毕。

第十四至第十七 破僧等学处之解释

“比丘尼不破僧团”——僧团的破裂,由羯磨与诵戒两种方式形成,而比丘尼与这两种方式皆不相关,所以说比丘尼不会破僧团。并非仅仅因为没有别住〔之犯行〕,故说“因覆藏之缘故亦〔不犯恶作〕”等。此处应取“因覆藏之缘故亦不犯恶作”的读法,意思是:因覆藏之缘故,也不犯恶作。

犯重罪,属有余罪;

因不恭敬而覆藏;

非比丘尼,亦不犯过;

这问题是由诸善巧者所思择。

在此处,比丘尼的禁止是成立的。然而,在某些写本中,若见到“因覆藏之缘故则犯恶作”的读法而没有“不”字,应知是书写时的疏忽。“因此”一词,是因为别住并不存在,故说“因此”。“净化自己之界后,或于住处界”,这是唯就住处内所结之界而说的。“不能净化者”,是指不能净化住处界的人。

“仅示入口”,是说只指示进入的途径。这里提出一个问题:那么,为何不按照比丘别住论中所说的“有围墙的住处,以围墙为界;无围墙的住处,以应设围墙处为界,超过两石掷之距离”,而于此说“从村之近处及比丘尼住处之近处,超过两石掷之距离”呢?对此,有些人说:“比丘若越过所说之处,在村中仍可作那种羯磨,但比丘尼在村中则不可,所以这样说。”另有人则说:“比丘在村中也同样不可。因为比丘的住处本就设在超出村之近处的地方,所以不提村,只在下文说住处之近处。但是比丘尼的住处就在村中,不在村外,所以这里同时指出了村之近处与住处之近处。因此,这两者的意义并无差别。”应当审察并择取其中适当者。

“从那时起”,即从告知之时起。

破僧等学处之解释已毕。

如是,于《度疑》中巴帝摩卡之解释

在《律义宝匣》的《隐义阐明》中。

比丘尼巴帝摩卡中桑喀地谢萨的注释结束。