除疑古复注

39 段

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

《渡疑》古疏

序说

尊者佛音以“礼敬佛、法、僧”等为起始所阐明的

殊妙之论母注疏

此处的开演,正是对其隐晦词句的阐明。

著书起始语释

“以极净信心”是指以种种净信心。如何理解?即如“彼世尊是……乃至……觉者、世尊”“善说……乃至……为智者所知”“善行道……乃至……为世间”等所说。因说“以心”,故三种礼敬中,此处指心礼敬。以倾向等方式用身等作礼,是礼敬;以功德方式用心也如此行持,是恭敬;以资具、行道等作供养,是供养;恭敬备办资具等,是尊重。“容器”指所依,或所缘。

“长老”指大迦叶等,他们的传承为长老传承。由于在教法传承与体证成就上成为该传承之明灯,故称他们为“长老传承之灯明”,即他们长老传承之灯明。因为不动摇,所以是“坚固者”。“于律次第”是指在律藏中,这是与开篇相契的言说。在经藏与阿毗达摩中,他们同样坚固。若问:为何不直接说“礼敬佛、法、僧及先前的诸师子”而要分别说?为显示利益的差别。礼拜三宝的利益是遣除障碍,礼拜自己所依止的诸老师则是显示知恩、报恩。因此,礼敬佛、法、僧之后,以“及”字连接,向先前的诸师子作礼,应如此连结。或者,以“礼敬”显示心礼敬,其后以“作礼”为语礼敬,以“合掌”又显示身礼敬,应如此连结。

现在为说明所说之义,故说「主要」等。其中,「主要」即首要。戒是一切善法之首要,因为它是起始。正如有情的四种食——嚼食、啖食、舐食、饮食——从口进入后遍行于肢体各部,同样,瑜伽行者四地的善法也从戒的入口进入,成就利益,因此说「口」等。或者,「口」指方便,因为它是解脱的入口,是现证涅槃的口、方便,这便是它的含义。而「由大仙所宣说的巴帝摩卡」一句,则是前后的连接。「大仙」:因为他寻求大戒等蕴,故为大仙。

「以柔和、以谦逊」:以如所说「何为柔和?身不违犯」等的柔和;以行为卑下、不因慢和掉举而抬高自己的状态为谦逊。「与律行相应」:与应行、应止之行相应。若问:为何不说「被索那长老所请」,而说「以柔和」等呢?难道由破戒者、恶人或无惭者所请,就不应作注释吗?并非不应。长老的请求是不可拒绝的。正是为了显示:应当以请求的方式恭敬对待具足这些功德的长老,所以这样说。

「以名」:指以自己的功德而得名。从言辞特征之美、抉择之美、所应知之美而言,则是善美。

著述开端论释已毕。

序缘释

若诸具寿已清净者,则安乐,于此我问诸具寿……乃至……默然,我如是持。说已,以“诸具寿,已诵序分”等方式而说。恰于第三遍随诵语终了时,在诵出之际即说“若诸具寿已清净者,则安乐”,再以“诸具寿,已诵序分,于此我问诸具寿”等方式而来。在布萨犍度中亦如是说。然则,先前所说与后来经文似有相违。故应审察如何不相违而取之。实不相违,有说如是。如何?说“若诸具寿已清净者,则安乐”之后,“诸具寿,已诵序分,于此我问诸具寿”等,善为诵出,此是诵出之特相,于此处及篇集中皆已说故。因此,于说“安乐”后,于应说“于此我问诸具寿”之处,虽未说者亦应取而摄之。何以故?此处序分未显示,而诵出者在诵出时应诵出之特相已于彼处说故。又,提取“序分诵出”之句,为欲显示序分诵出者,以“尊者,请僧团听我说……乃至……若诸具寿已清净者,则安乐”之文句方式,序分完成后,依上方注疏方式应连结的经文,于此连结后,“于此我问诸具寿……乃至……我持”,令序分经文圆满,再以“于此序分诵出”的提取句方式,为略示序分诵出之特相,而说“我如……” }, {

「听闻告白之语」:于此若问:由僧团中较新者说,不应理耶?答:正是应理。因「应由诵出巴帝摩卡者如是说」乃世尊所说,故是世尊的教令,而非诵出者的。此处是依较新者的角度而说。然而,为显示长老亦得诵出,故说「长老以上之巴帝摩卡」。若问:依此经,较新者不得诵耶?为显示彼,故说「于彼处诸比丘」等。

譬如,以四众僧,除具足戒、自恣、出罪之外,一切僧团羯磨皆可作行。因此,不说“应以超过二十众作此名羯磨”,而以超过之语,便暗示另一义,即“以四众等……”等。那些确实由那些众数即能成就。如何能成?以四众,具足戒、自恣……乃至……以二十众,无任何僧团羯磨不可作。于此处,说“以十众,唯除出罪羯磨”者,即允许以四众、五众应作者,亦可以十众作。故以超过者应理,已显示;而用“除”字,以少于者不应理,亦已显示。故若问:不应说超过二十众吗?答:正应说。以四众、五众应作,以六、七、八、九众应作,以十众应作,以十一、十二……乃至……以十九众应作,皆已显示。以少于者不应理,亦已明显显示。然而,于一切方式中,超过二十众与不超过二十众,虽已说,亦已显示。此由金刚觉长老所写。从此以后,说“所写”时,应知为金刚觉长老所写。

如果在非布萨日也可以进行,就不应说“应作布萨”;因为在非布萨日举行布萨是不允许的,所以先说了“今日是布萨日”,紧接着又说“应作布萨”。说“即是后迦提月满月日”这一决定语,是为了表明在此之后没有自恣日等。这与前面常规布萨中提到的常规行仪相同。

若问:“既然已经说了‘具足三种圆满’,就不应再说‘以相连结相’了吧?” 正是应当说的。为什么呢?所谓三种圆满,即相圆满、众圆满、甘马语圆满等;说明了这些之后,又说到“相圆满,指山相、石相等”,并非在说以相与相相连结。而且,说“具足三种圆满”是为了显示在结合支中,为了显示在舍弃支中,才又说了“以相连结相”。在河、海、湖、池中,自己结界所作的羯磨不会坏失,因为是“水所摄之界”。既然如此,为什么又说“名为坏界”呢?具足其余诸相后,在河中结界,以水为边际而作;由于水进入了界内,又在同一条河内部另作一池,如果能在该界中作羯磨,自己结界所作的羯磨就不应坏失。然而如此作法并不可行,所以说“因水所摄界”并非没有缘由。

因为僧团羯磨需二十位比丘共同完成,所以说“连同应作羯磨者共二十一位比丘无法坐下”,这是从安乐坐的角度而言的。注疏中说“以圆形坐”。所谓的“超越三由旬”,是指站在中央,以一由旬半的距离计为三由旬。从一角到对角若超越三由旬,便犯戒,界也就成了非界。“标示”的意思是:虽然诸相圆满,却因彼此名称颠倒,以及以无相之名来标示的涵义。

堆积的泥土,当树木于其上生长时,便成为纯泥土堆成的小山。“糖块大小”是指依其粗大程度而言,并非用秤来称量。所谓“立于地上”,是通过这句来排除那些安置在瓶罐等容器中的情形;然而若从容器中取出,当即立于地上,也是可行的。至于长出新根、新枝,则不成为理由。若是截断树干后再行种植,便与此相应。针杖的量度,等同于小指的量。“八指高”用以限定高度,“牛角量”用以限定周缘。虽有此说,但由于“牛角量”的周长并无定限,因此不论小的、大的都可适用,有这种说法。

若在天然湖池中,看见水已满至标相,或虽未满而处于中间状态,这被说为“在天然湖池中结界”,并不构成违失。因此,“在河中结界、在海中结界、在天然湖池中结界”这些场合中,也并未将咸水湖包含在内。同样,在“未出离结界,或未出离河、海、天然湖池”这句中,“于河、于海、于天然湖池”也不摄咸水湖。那么,咸水湖难道不是非结界吗?它确实不是结界。因为律中说“凡截断河或海的水流而形成的水池,达到这一标相者,也同样是天然湖池”,已通过“天然湖池”摄受了,所以在那些地方就没有特别再提。再者,律中说“凡在此村界内”,当以其他村为内部而结共住界时,对那个村中的比丘无论来与不来,都可行事。而在结不离衣界时,则必须来到。

所谓“在不可行的路上”,是指在一日之内前往而无法返回的地方。这是为了遮止“非结界”之义。

既然说了“从四周掷水”,是否应理解为应从一切方向取水?应从能取之处取水,因为已说:“从水波自然扩散而停住之处开始,即为如法地,站在该处举行布萨等羯磨是允许的。”“随行”指半个月或随半个月,即半月的随行。然而,其义趣是:即使被任何人——乃至被畜生——掘过且未重新确立者。

因为已说“即使站立于未超越另一同等界限者,也能破坏羯磨”,故已显示:超越界限而站立者不能破坏。优波提舍长老如是说。然而,此说与“在两个掷水界之间,应设置另一掷水界以作近行”之语相违,因为《善见律》中并无“另一同等”之语。因此,应探求其义趣。应取此义:未超越为内掷水界之近行而设置的掷水界限。长老以不同说法详加解说。

因为已说“以同类事为轻罪”,是否允许向犯同类桑喀地谢沙罪者告白?不允许,因为此处是就悔过法而说。正因如此,在《集犍度》中已说:“然而,对于犯同类桑喀地谢沙罪者,在其面前发露是不允许的。若发露,罪虽已发露,但恶作罪不得免除。”如同对僧团说“尊者们,请僧团听我……我将忏悔”之后,得以作布萨;同样,向三人或二人,见另一位清净者后说“我等将忏悔”而作布萨,是允许的。即使只有一人,作意“得清净者后我将忏悔”而作布萨,也是允许的。注疏中亦说:“在‘应对边地比丘如是说’的此处,应向同类者说。因为若向异类者说,则会产生争论、争吵乃至僧团破裂等过患,因此不向彼说,从此处起身,作意‘我将忏悔’而应作布萨。”安陀罗注疏中如是说,由于并未遮止彼,故已显示允许。因为已说“当见另一清净、无罪比丘时,在彼面前”,因为仅允许轻罪,因为在《集犍度》中已说;然而,以白文告白同类桑喀地谢沙罪而作布萨,是不允许的。

然而,天人、梵天设立「畜生趣」一词,是为了显示:即使不被任何语句所摄的,也由此语所摄,因此说「其达上被遮止者」。

于四月中,对于已自恣者,不说「未至者、断雨安居者或出雨安居者」,而只讲「未至者或断雨安居者」而已。因为出雨安居者在那时也是未至者,便归入「未至者」之列。若全体都出雨安居,起座离去后便无法集合,此时集一部分人而行清净告白是开许的。何以故?因为除告白外没有应作的僧团羯磨,所以不犯别众。在自恣时也是这个法则。此处的差别在于:当前期入者比后期入者更少或相等,并且满足僧团自恣的人数时,应以僧团自恣的方式设白。已经说过「仅一位比丘……了知他人未来之状态」,有人说:不可入界作决意布萨。

「僧团的前行事是什么」一句,不应在除去白后而说。因为那是在白之前就已作的事。因此,应当说:「尊者们,请僧团听我说,若僧团适时,僧团的前行事是什么?」即便如此,也不应那样说,因为那不是包含在白内所作的。若如此,是否便不应说这句,因为毫无意义?并非如此,因为应在如法之处宣说,依托于后续的文句,所以才这样说。不先办此前行事而作布萨羯磨的僧团或个人,犯越界罪。因为在跨越界时、作扫除等时,以布萨羯磨之前应作之业未办为因缘,所犯之罪没有出罪。彼罪并不依于羯磨结束,如此处的故意妄语罪。因此,诵巴帝摩卡的比丘想说「具寿们,请告白清净」,最初便令他忆念清净与不清净之因缘的前行事。他若已作,便是清净之缘;若未作,便是不清净之缘。正因如此,依于两方面的意趣,不说「已作、未作」,而只说「僧团的前行事是什么」。其中,在未作方面,为显示清净告白之行相,随后会说「若有罪者,应发露」;在已作方面,会说「无罪时应默然」。

所谓“至少由四位比丘集会”,以及“当僧众为举行布萨而聚集时,若有人在外……(中略)……不给予者应给与欲”,是这么说的。然而,即使未集会也可以。这是为了显示给欲的时机而说的。再者,也是为了显示:当僧众为举行布萨而聚集时,在外完成布萨后而来者应如何行事。住于精勤堂的比丘,想进入精勤堂时,先向与自己同类的比丘给与欲;之后若僧众集会,便说“应将我的欲告知大众”,然后进入精勤堂。这是锡兰岛的通行做法。不过,那位被托付的人应当在集会时如实告知。当五位比丘同住一寺时,由一人带来另一人的欲与清净,便允许为四人诵出巴帝摩卡;因此“应在集会时取欲、应告知”这样的语句便如同没有意义。根据“盗住者承认”的语句,由沙弥持来欲也是可以的。“不破坏羯磨”,以及“若先给欲之后出界外,再入界时,便没有后来再取欲这回事,这些行法应依界结而了知”,还有“在给欲的三次言说中,其目的分别是——第一次显示和合性,第二次显示后应作性,第三次显示持欲者的恶作得以解脱”,如是在注疏中有所书写。就像猫被锁链系缚,因为锁链连结在屋内,它便哪里也去不了;同样地,那位女子也哪里都去不了,这便是意趣所在。否则,限定词就变得没有意义,这是老师所采取的解释。

既然先前已经说过“不先做这些事而举行布萨是不可允许的”,那么为什么这里又说“此亦二者”呢?其他诸事已经显示应由长老吩咐而做,然而这两件事,则显示应由长老、或巴帝摩卡诵者、或白事唱立者、或任何一位比丘来做。而像扫除等事,在具体的场合都有其相应的作用;但此二事在那些场合并不成就任何业,所以为了显示并非要说“做这个又有什么用”而应当去做,才说了“此亦二者”等。“礼敬诸尊者之足”是对大众说的,并未对个人说,因为当时没有另一位应被告知的人。

“为僧团所诵”的意思是:由僧团所诵出。在此,“和合的僧团”——若认为因为身和合是和合性的原因,所以没有过失吗?并非如此。因为在诵戒时和听戒时,都应当要求和合性。以“尊者,请听我说”这一句,显示了心和合,因为在听戒时,所有人都成为了一体。

于“故意犯罪”中,以不恭敬而犯者,方为无惭,非由其他。于“隐覆罪”中,因惭愧而隐覆者,并非无惭;以“此有何用”的不恭敬而隐覆者,乃是无惭。如是记说。

不应说“七罪聚”,而应说“六”吗?应说“七”。若犯波罗夷罪者表明自己有罪,则僧团的布萨得以成就,而他以在家身或沙弥身而得清净。

有部分师长,名为“持法师”。为何如此说?“乃至第三次告白”即是三次言语。正因文中并未出现,仅见“乃至第三次告白”一语,“若有罪者,彼应发露”便显示了“若犯有罪,应作发露”之义。“无罪时,应默然”,亦显示此义。“我以默然,当知诸具寿清净”,亦显示此义。如是取义而说。

“另一位”:据称是见义长老。“依此而说”:此处以“即使一次告知”这一句,显示应当告知三次,不过表示这点意思而已。

“依此义而说”如何理解呢?若问:答言:“这是此处由师承传来的决断”,如此说。

“忆念者”,此语显示故意妄语是有心的。“在僧团中等”,据说是标示之语。若为行僧团布萨而坐于僧团中,则应在该僧团中告知;若为行群体布萨而坐于群体中,则应在该群体中告知;若仅欲对一人行清净布萨,则应向该一人告知。由此可知,此妄语并非仅在僧团中生起,而且,论师说,藉此所说之相,即使不具该相,于“诸具寿应告知清净”等宣告时,在群体布萨中,有罪者欲行布萨而不告知,只默然而坐,此人即犯故意妄语——为彰显此义而说是标示之语,推论者说。否则,他们就不应说“或在群体中”,这是他们的意趣。依告白的意趣而说,这是阿阇黎的推论。因为,告白时,以“我向僧团告白”的意趣而告者,即名为在僧团中告知;向两侧坐着的人告知者,即名为在群体中告知;以“我只向一人告白”的意趣而告者,即名为向一人告知。即使有疑……乃至“我将忏悔”,如此作时,只要仍有疑,就可接受同类的罪,而对其他羯磨则名为清净。再次无疑后,应不应说,于巴利及注疏中皆无记载,但若说了,并无过失。

序缘释已毕。