8. 受持与净施抉择论

44如是说完不触犯抉择之论后，现在为了讲说决意与让渡之抉择，而说“然于决意与让渡中”等。其中，决意（adhiṭṭhāna）即被决意，义为执取、观察。让渡（vikappanā）即被让渡，义为思量、思惟。其中，“决意三衣者，称名而决意；不让渡者，不以此名而让渡”，此规则于一切处皆然。因此，决意三衣者，应称“我决意此僧伽帝”等名而决意。若让渡，则不取“此僧伽帝”等各别衣名，唯以“我将此衣让渡于汝”而让渡。无论三衣或其他，若取其名而让渡，则未完成让渡，处于长衣之位。此说见于《义明灯》。显示巴利原文

然《疑惑消除》中说：“决意三衣，即以僧伽帝等名而决意；不让渡，即不以该名而让渡。由此显示：若已让渡三衣，则非三衣持有者，对其已决意之三衣，不应执行不离衣等规定，然让渡本身并无过失。”《金刚智疏》中则说：“决意三衣者，在此，三衣乃应由三衣决意而决意之相应者，或凡依三衣决意而决意者，我不允许让其让渡。因决意无时限，故唯允许随时欲决意者决意，不允许设定时限而令让渡。然若有因缘，随时收回而让渡是适当的，此由‘十日内决意或让渡，无犯’之语而成立。”显示巴利原文

在这三种疏论之说中，第三说看来较为合理。为何？因为它与经和注释相符。如何相符？经中仅对已限定时间的雨浴衣和覆疮衣二者说「此后应让渡」；对于其他衣，则不应让渡。因此，当那些衣无其他因缘时，便应恒常唯作决意，而不得让渡——这似乎是经文的本意。至于其余两说，则主张仅在开许时才应决意，「此后应让渡」才与经文相合。注释中说：对于总称为三衣而持护者，我允许唯作决意，不允许让渡。而雨浴衣，四月后唯应让渡，不应决意。同样，若有人欲以三衣中之一衣离衣宿，则须撤回该衣的决意；为成就离衣宿的安乐，才给予让渡的机会。显示巴利原文

第一说中，「不让渡」的意思是说出名称而不作让渡。如此，「其后应让渡」之义，便成了其后说出名称再作让渡，这是从让渡的权限来说的。如果在「说出名称」这一限定应当成立的情况下，就不应有「不让渡」与「其后应让渡」的区别之语，因为一切衣都应不须说出名称而让渡。第二说中，「不让渡」是指不以该名称让渡；「我不允许」是文之余义。第一说说「无论三衣或其他衣，若取其名称而让渡，则仍不能算作让渡，依旧处于长衣之位」，第二说却说「于让渡中并无过失」，这两者似乎相互矛盾，因此应当审察此事。显示巴利原文

「此后应让渡」是说：四月之后，让渡而受用。这是三结文中所说。然而，有些人说：「让渡后，可保存至来年雨季的四月。」《义明灯》说：「不应执着‘我允许此后让渡’只是允许以雨浴衣、覆疮衣等各自名称而让渡的意思。因为此后雨浴衣等名称便已不存在，为何此后让渡也不应取名称而让渡？两者都允许此后让渡而受用，所以这样让渡之后，应以其他名称决意而受用。」这是三结文中所说。《疑除》也说：「关于『此后』，有些人说开许四月后让渡而受用。另一些人说：让渡后直至来年雨季，允许保存。还有人说：让渡中并无过失，这样让渡之后，应以资具等名称决意而受用。」显示巴利原文

然而，在《金刚智疏》中则说：“雨季衣，此后唯可让渡，不应决意。衣若已成，于四月内自雨季首日起算的十日之内，允许决意；若四月之后欲作为己物储存者，则允许让渡。”此即文句之义。在此二说中，后说似较殊胜，何以故？因其易于了知。至于先前诸师之意趣，则实难明了，因其说有多种解释之故。所谓“拳五”，即由拳所标示之五，意为以四手肘丈量后，再加第五拳以作应量。然另有一说：“拳、手、肘之五是为拳五，即五肘皆应作拳而量。”“拳三”之理亦同于此。因以二肘之下衣能覆盖三圆，故有“以披着”等语。“过量”者，谓较善逝之衣更为过量。“不足”者，谓较拳五等量为不足。由此显示，对于他们而言，三衣决意不成立。显示巴利原文

“我退还此桑喀帝”，意谓：我撤销对此桑喀帝的决意，亦即舍弃之义。然在《精要灯》中，仅说：“‘我退还’者，放置之义，或舍弃之义。”“由身作动作者”，是指以手触摸或晃动袈裟者。“应以言语决意”，此处须知：即使用身晃动且以言语宣说，由身与语共同所作之决意，亦为所摄。因须说“未以身触及”故，有非手距与手距两种决意。其中，《除疑》说：“所谓‘手距’，即二肘半。有人说为十二肘，但此处并不相应。”又说：“为显示以面对与背对为区别的两种决意，故说‘若在手距之内’等语。”然《精要灯》则说：“‘手距’一语是就十二肘而言，故在十二肘之内，说‘此’而决意；超出此范围，则说‘彼’而决意，此为某些人所主张。然而，注解词条对此并未作任何说明。在巴利原典及注疏中，凡提及‘手距’之处皆为二肘半，故此处特别作此区分之理由，应予以探究。”如此，于巴利原典及注疏中皆以二肘半为手距，诸复注师亦依此受持，是故：置于二肘半以内之袈裟，说“此”而决意；置放于其外者，则说“彼”而决意。显示巴利原文

“邻近住处”一语，是就立于能辨认所放置处之适当位置者而言。即使立于较远处，只要能辨认所放置之处，亦应作决意。于此，以能辨认袈裟之放置状况为其准量。非能辨认常处，若将袈裟放置于一寺，却欲决意为放置于他寺，则是不允许的。然有人说“即便如此决意，亦无过失”，此说与注疏不符，应加详审。此为《除疑》所说。然《精要灯》则说：“所谓‘邻近住处’，即当天前往之后能返回之处。‘邻近住处’一语仅是开示之总纲，是故应辨认所放置之处，即便立于较远处亦可作决意，此为有人主张。‘辨认所放置处’一语，是就辨认所放置处之相称性而言，此处以能辨认袈裟本身为其准量。”《金刚智疏》则说：“桑喀帝、上衣、下衣，其已决意与未决意者名称相同。‘此桑喀帝’等语，是就有待决意者而言；‘应与三衣别住’之语，是就已决意者而言。关于‘邻近住处’，法喜长老认为是指从托钵村至住处之间；诸师长则认为即便在更远处亦可获得。附注词条中亦云：‘邻近住处’仅是开示之总纲，是故应辨认所放置之处，即便立于较远处亦须作决意。所谓‘邻近住处’，即当天前往后能返回之处。护持夜别住者，立于较此更显示巴利原文

“决意后存放之衣”，即是以“资具布”之名决意后而存放之衣。正因如此，通过“我退还此”来表示对资具布的退还；这也表明：持守三衣头陀支者，若从粪扫衣等途径获得布料，在十日内未能染色并穿着，则应以资具布的方式决意，并使该衣超过十日；否则便成为尼萨耆亚。因此，《清净道论》说：“然从染色之时起，不得存放，否则即是头陀支之贼。”“应再决意”——此语是针对那些想要以僧伽帝等三衣之名决意并受用者而言；至于其他情况，应知原先的决意已然足够。“应再决意”也显示应作净点。“无决意之事务”则显示无有作净点之事务。“更大者”等是一切决意的共通特征。其中，“应再决意”的特征是：若未决意之衣成为已决意衣的一部分，由于未决意，它便计入已决意之列；同样，若已决意之衣成为未决意衣的一部分，则计入未决意之列。此处不仅是第二层布，乃至第三层布等也是如此。正如世尊所说：“诸比丘，我允许……经过修整之布料，四重之僧伽帝……粪扫衣则随意。”显示巴利原文

这是就与拳量等相应的三衣尺寸而言，故说“至于三衣”等语。“以资具布决意”：即作为资具布而决意。“其余比丘”：是指即将说法时在场的比丘。“故允许”：如世尊所说“诸比丘，我允许决意三衣，不得作分别净”，对资具布也是如此说，并未规定其最高限量，也未规定数量限制。因此，退还三衣后，将这些衣作为资具布决意而受用，是允许的——这是其义。“此为存放之门”：此资具布决意即是存放的门径、安置的门径，也就是存放多余衣物的方便——这是其义。何以得知？当时，诸比丘三衣已经具足，却还需要滤水器和袋子。在这一因缘中，由于世尊开许了“诸比丘，我允许资具布”，而诸比丘只有一件滤水器或袋子是允许的，因为并未禁止拥有两件或三件，所以，达到或超过分别净所及最小量的滤水器等资具便是可行的，这一点已得成立。首先，应以三衣决意的方式决意；此后，若有人无法持守，可退还后以资具布决意，但并非最初即如此说。由于在有结界之处，存在衣不别离界的僧事，衣的别离并无过失，所以那里不难持守，因此说“无结界处则难以持守”。显示巴利原文

45“超出限量者犯截断之波逸提”，故说“未超出限量”。“此后应退还并作分别净”：即在雨季月过后，应退还决意并作分别净；由此可知，决意持续至四个雨季月结束之后，否则便无有退还的必要。然而，《本母注》中说：“雨季衣，于雨季月过后，乃至以覆痒衣等疾病平息时，也舍弃决意。”这在《善见》中并无此说，在《附随注》中“于冬季犯过，非于夏季”之处，也未如此说。在咖提咖月满月日的翌日，穿着已作分别净而存放的雨季衣，于冬季犯过。不过，《古伦迪》中说：“若在咖提咖满月日未退还，于冬季犯过”，这也说得恰当。因为世尊说：“四个月中作决意，此后作分别净。”其中，《大注》是就穿着之因缘而说恶作，而《古伦迪注》则是就未退还之因缘而说；因此，依《古伦迪》所说之义，可知雨季衣纵然过了雨季，其决意也不会舍弃。而在令决意舍弃的种种情形中，因雨季月结束及疾病消除而舍弃，在《本母注》中也未提及；故应依《善见》所载之义而取：决意持续直至退还为止。显示巴利原文

因沐浴已被开许，故说“即便只是颜色不同，此衣亦可使用”。至于“两件则不可用”，是表明对于僧伽梨等，第二件不能另作决意，否则便成多余之衣。《大疏》中，考虑到并非经由衣来受用的情形，说为“无犯”，如同为坐卧处使用而施的敷具一般。然而，所谓“敷具亦应决意”，并非仅限于坐卧处之用，因其已摄入九种衣之中，故应以己名决意后存放，如同资具布那样，随宜取用，应作如是解。披风、外衣等，在世间也以敷具等名称呼，所以从“为坐卧资具所施的敷具”中另作别说。若在最后又获得另一件非雨季衣，则应舍弃前一件雨季衣，作说净后，再行决意，诸师如是说。显示巴利原文

“坐具应量”，是指符合“长善逝张手二张手，宽一张手半，缘一张手”的量。若以中等身材者之手，即木工手来计，长为三手，宽为二手加六指，缘为一手加一张手。今以常人自然手计，长为四手加一张手，宽为三手加九指，缘为二手加六指。少于彼量者可用，超过则不可，因律中说“若超过彼量，应截断，波逸提”。 “疥疮衣应量”，是依“长四善逝张手，宽二张手”之说，符合如是之量。以木工手计，长为六手，宽为三手。今以常人自然手计，长为九手，宽为四手加一张手，应如是知。 “可作说净之最小衣量的资具布”：此处所谓可作说净的最小衣量，以善逝指计，长八指，宽四指；以木工手计，长一手，宽一张手量；今以常人自然手计，长一手加一张手，宽一张手加六指量。故说“彼之量”等。显示巴利原文

在“为药物故”等句中，是针对已从自身所有权中舍出而放置的物品，说“虽未决意亦无罪”，其意趣为：通过区分“这是为药物用，这是为母亲用”而从自身所有权中舍出并放置者，无决意之必要。然而，若怀着“我将以此换取药物，我将以此给予母亲”的想法而放置者，则必须决意，诸师如是说。 关于“为坐卧资具所施的敷具”：此中，有人说：未穿着、未披覆，仅铺于床椅而受用的敷具，即便是自己所有，也可不作决意。但后文无简别地说“敷具亦应决意”，因此自己所有的敷具必须决意，此为我们之见解，应审察而受持。 “在织机上尚在织时即应决意”，是说后来超出的部分已属已被决意者，无需再行决意。但若已示界限，中间又有超出者，有人说应再行决意。 “此即方法”，意为：在可作说净的量上，于织机上尚在织时即应决意。显示巴利原文

46所谓“由还向下”，三部结集中说为“不舍学而趣向在家性”，此说恰当，因为就如衣施与他人，由于无依恋而舍弃了决意。然而，有些人取“由还向下”即“由比丘尼趣向在家性”这一意义，并说：“但比丘即使还俗，只要未舍学，仍为比丘，不舍决意。”这种看法不应采纳，因为并未特别说明“由比丘尼还向下”。比丘尼由趣向在家性而舍决意，本不必另加说明，因为她由舍戒便已非沙门女性。但是，“由舍学”这句话，正是为了显示：若有人保持比丘的形相而舍学，则其身上所系之衣也舍决意，故此说。这是《义明灯》中的说法。而在《疑惑除灭》中说：“‘由还向下’，这是针对犯最后事而仍受比丘承认者、投向外道者，以及比丘尼而说，因对比丘尼性不再有欲求，而取在家之相或外道之相。有人说乃是不舍学而趣向在家性，这不恰当，因为那时他仍是具足戒者，且衣为他所有，但已舍了。”如此，这两种说法似乎彼此矛盾。显示巴利原文

然而在注疏中，由于分别说明了“由还向下”和“由舍学”，其意趣显明为：当还向下时，即使不舍学，衣也舍去决意；当舍学时，即使不还向下，衣也舍去决意。因此，不舍学而仅仅趣向在家性的人，虽然仍有比丘身份，衣虽为他所有而已舍，却依“由还向下”之说，由趣向在家性而舍决意，应知如同由转变形相而舍。不趣向在家性而仅行舍学的人，虽然保持比丘形相，衣虽为他所有而已舍，却依“由舍学”之说，由舍学而舍决意，应知如同在驱摈中而舍。因此，不论比丘还是比丘尼，只要以“我将还向下”之心，取了在家之相，衣便舍决意。而由舍学，仅限比丘的衣会舍，因为比丘尼没有舍学的情况，这是我等的意见。至于犯最后事者、投向外道者的衣舍决意，因注疏中并未提及，且他们没有“还向下”的说法，应当加以审察。显示巴利原文

“以小指甲”是显示下界限。“内与孔”中说道：“内部的孔会破坏决意，外部的孔则不会破坏。”如何了知内与外的差别呢？犹如在以河流划分的地域，人们居住方向的那一岸称为此岸，另一方向的那一岸称为彼岸。同样地，比丘穿着覆盖之处，衣的中央部位，即所称的一肘半等量之内的部位，称为内；衣的边缘部位则称为外。按照世间说法，或者如同“应以内部为使用面，外部为边缘来放置衣”的说法，比丘面前的那一面称为内，其余部分称为外。同样地，比丘穿着覆盖的部位称为内，其余称为外。如是，依教法应知内外的差别。因此，如果在薄弱处先打一个结，而后截断该薄弱处并除去，决意便不遭破坏。“在整件衣中，此即方法”，这是显示对于整件衣，决意被破坏与不被破坏的性质。因此，《疑惑除灭》中说：“‘此即方法’是指以此摄于应量衣中，无论何处有孔，都有决意舍断等含义。”显示巴利原文

「小衣」：指分量不少于五拳等最后量的小衣。「或使大者为小」：此处是说，在三衣的四边，于洞孔不弃决意之处，从周围裁剪使大变小者，其决意并不失去，此为意趣。然而在《疑惑除灭》中说：「或使大者为小」，此中，即使将极大的衣裁成五拳等最后量，也从四周截断；截断时，所截除的部分不构成计孔之数，故决意未舍，如是得以成就，且与「缝合而截断不破」的说法吻合。而对于资具布，若作成小于最后量者，孔处便舍决意；因决意无所依止故，应知他们须再缝合再作决意。另有人说：「当雨浴衣截为二时，虽然每一片都达到最后量，但决意仅住于一片，不住于另一片，两者皆不被允许。」因此，在坐具、疥疮衣等中，这也是同样的规则。显示巴利原文

47「当面进行」中的「当面」，是面对面的说法，也是分配的定语，因此，即使将「当面」解为处所义的从格，亦可说通，其义为「面向」。或者，以当面——即依自己的言语——进行分配，称为「当面分配」；以他面进行分配，称为「他面分配」，此义也应从工具格来理解。这与圣典相合。「在与不在的状态」：指近与远的状态。「仅此即足以储存」：意为仅凭此分配的作用已经完成，故该衣不成为长衣，即超过十日亦不生尼萨耆。「不得受用……」：这是针对自己不取回而受用时犯波逸提，针对确定时及交付他人时犯恶作而说的。「受用等亦得」：意指受用、交付、确定皆可。以「亦」字，宣说储存亦得。以此显示：纵使作了取回，若欲确定该衣者，它依然只是已分配衣，并非长衣；然而，若欲以三衣等名目确定者，则应确定；其他人则应仅视作已分配衣而受用。显示巴利原文

然而有些人说：「凡是已作分配的衣，应不令取回而存放至受用时，但到了受用时，应令取回后作确定而受用。因为若在那之前就令取回，仅以取回，分配便已失去，即成为长衣，超过十日便成尼萨耆亚，故凡不令受用而存放者，应分配之。且作了取回后，应在十日内确定。而注疏中所说『从那以后受用等皆得』等，与圣典相违。」此乃他们之见解而已。因为圣典中「在十日内确定或分配」及「自己分配衣后，不取回而受用者，巴吉帝亚」及「无罪：彼给与，或信赖彼而受用」等，是概括而说；且在注疏中，未显示「我取回此衣或此分配」等之取回，而说「受用我之所有物，或分发，或随宜而作」，如此未解除自己之所有性，即以受用等方式说了取回；又说「从那以后受用等亦得」，即使无确定，单独说了受用与存放，故分配之后立即令取回，且不作确定，即可受用及存放除三衣外应分配之衣，此显现为别别的律行。再者，因说了应分配及取回众多钵，故在取回时显示他们成为长钵，由此成立，因他们中仅一个应确定。因此，应依注疏中所来之方式而取。显示巴利原文

「友」是指坚固之友。「相识」是指仅有一面之缘，并非坚固之友。「不通晓规定」是指不知在如此分配后，随即应当如此取回的这一律仪行事，因此说「不知取回」。由此亦可得知：「分配之后，应随即取回。」「此名为已分配之分配得」，其意正如已确定之确定一般。显示巴利原文

48【48】如此开示了衣的确定与分配之方式后，现在为说明钵的确定与分配之方式，故有「然而于钵」等语。其中，因为「食物落于此中」，所以称为钵，它是胜者教法中比丘食器的特定名称。正如所说：「钵，于翼、于叶、于器皿，于去处，共有三义。」在此处，指后者之钵。「然而」是表示转向另一方面的不变词。「方式」是指确定与分配的方式。应知此处将要宣说的钵的确定与分配方式，与前述衣的确定与分配方式不同，这是上下文的连接。所确定之钵，应当是如法合量的钵，而非不如法或不合量的钵，这是内容上的关联。以此表明，对于尺寸不足或超过规定之钵，确定不能成立，因此这类钵应当以「器皿受用」的方式来使用。因为后文将说：「这些应以器皿受用之方式受用，不适于确定，不适于分配。」显示巴利原文

「二摩揭陀纳离」：此处的摩揭陀纳离，是指以摩揭陀秤量，能取十三巴拉半水量之量器。在锡兰岛，它比当地的常用纳离为小，但比达米拉纳离为大。这在《普端严》中已有说明：「摩揭陀纳离为十三巴拉半，此据安达咖注疏所说。在锡兰岛，常用纳离较大，达米拉纳离较小，合摩揭陀纳离之量，以二纳离半摩揭陀纳离为一锡兰纳离，此据大注疏所说。」或者，另一种说法，摩揭陀纳离是指取五库杜瓦、一穆提又一又三分之一穆提之量。此义在《义灯》中有说明：「摩揭陀纳离，有人说是六百纳离，也有人说是八百纳离。若依前一种观点，三百纳离的二倍为一摩揭陀纳离。若依后一种观点，四百纳离的二倍为一摩揭陀纳离。然而，达摩波罗长老阿阇梨说：通常四穆提为一库杜瓦，四库杜瓦为一纳离咖。以此纳离咖计，十六纳离为多那；而以摩揭陀纳离计，十二纳离为多那。因此，依此方式应知，摩揭陀纳离是取五库杜瓦、一穆提又一又三分之一穆提之量。」此中，「库杜瓦」即为巴萨多。因《名义灯》中说——显示巴利原文

又，所谓摩揭陀纳离，是指以四库杜瓦为一纳离之制，取其四倍为一摩揭陀纳离。《疑惑消除》中说：‘达弥拉纳离者，是就古纳离而言。它以四握为库杜瓦，八库杜瓦为一纳离；以此纳离为准，二纳离即等于一摩揭陀纳离。然诸古德又谓，锡哈拉纳离则取三纳离。’依此而说，现今通行的四库杜瓦达弥拉纳离，相当于摩揭陀纳离之四纳离。由此，摩揭陀纳离之半名为巴塔，此是依古达弥拉纳离所计。此小钵名为巴塔，取巴塔饭，正合圣典之说。世俗亦云：显示巴利原文

如此，以世间的那离为标准，摩揭陀那离是其两倍，这已得到显示。若依此理解，则“小钵者”与“仅取足维生食者”两者便得以成立。因为不可能用容量少于八库杜瓦的钵，寻得满钵之食而维生。因此，在《韦兰若犍度》的注疏中说：“所谓一钵之量，即是一那离的量，足够一人维生。”在《本生注疏》中也说：“一钵饭，不足二人食用”，以及“给予一人，足够二人乃至三人”，故此处应依所说之理来理解。“每一团食之相应”：即饭的四分之一量。因为在《中部·梵寿经》的注疏中说：“所谓副食之量，即饭的四分之一。”“以饭为去处者”：那些以饭的去处为去处的有情，称为以饭为去处者。所谓去处，即是空间；因饭有进入其中的性质，故饭的空间就是它们的空间，不寻求自己另外的空间，这就是它的含义。“以容器之使用”：即取水等容器的使用。显示巴利原文

如此，从量上显示了适合决意、适合分配的钵之后，现在为从烧制和根本方面来显示，故说“即使是量相应者”等等。其中，铁钵由五次烧制而成：不仅是铁匠的烧制，为成就适合沙门的青黑色，还需以各种材料反复烧制；因铁钵极为坚硬，与铁匠的烧制合计共经五次烧制，方成就适合沙门的青黑色。陶钵由二次烧制而成，此中道理相同。然而因其较为柔软，与陶工的烧制合计共经二次烧制，也得成就适合沙门的青黑色。唯有如此制作的钵，才适合决意与分配，未经这样制作则不适合。因此将说：“在烧制及根本上善成就者，才适合决意；凡是适合决意的，便适合分配。”无论已得手或未得手，都应决意、分配，以此显示：即便钵置于远处，也可得决意、得分配，唯以放置处的观察为量。现在为详细解说此义，故说“若是”等。“若”字表示详说。其中“烧制后将置放”，是就黑色烧制而言。显示巴利原文

为说明钵的决意，故说“其中，钵有二种决意”等。其中所说的“周围住处”，是举例而言，即使置于更远处也应当决意。所说的“观察所置之处”，也仅是方便之说，此处唯以观察到钵为量。显示巴利原文

为说明决意的舍弃，故说“如是不放逸者”等。其中，“钵上有孔”，是指从钵口边缘以下二指量处开始，不论何处出现破孔。显示巴利原文

“七种谷物”：显示巴利原文

此即所说之七种谷物。显示巴利原文

49如是显示了钵的决意后，今为显示钵的分配，而说“于分配中”等。此应依衣之分配中所说之方式了知。显示巴利原文

50如此说明了分配的规则之后，现在为显示钵破损时应作之规定，而说“如是决意后”等语。其中，“非钵”一语，也由此显示了决意的舍弃。即使是五处缚合之钵，若如未完全烧成的钵，决意也不能成立。因有“或以锡片”之说，故以铜、铅等许可金属覆盖铁钵的孔隙是允许的，因此说“以金属圆片”。所谓“以纯净者……不允许”，是因为若投入热食将会熔化，所以这样说。“以糖浆煮沸后用石粉缚合是允许”，是将糖浆与石粉一同煮沸后，以此烧制过的石粉来缚合，这是允许的。“以非使用”指以不适当的方式使用。因世尊曾说“诸比丘，我允许承座”，所以将承座放置于床、椅等任何处所，再把钵放在上面是允许的，因为放置承座的处所没有限定。如此说。显示巴利原文