28. 四资具分配抉择论解释

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28. 关于四种资具分配的决择讨论

衣分配论的注释

194194. 像这样讲完被称为“依止师等行仪”的十四种犍度行仪之后,现在为了讲四种资具的分配,而说了“四资具分配”等话。其中,“四”是数词性代词。依于彼,防寒等果报由此生起,故名资具,也就是衣等物。资具和资具合起来就是诸资具,四种资具就是四资具。被分配、被分别,就是分配。四资具的分配就是四资具分配。因此说“衣等四种资具的分配”。其中,在那四资具分配里,专意于衣分配中,首先应当知道衣接受者……中略……为什么呢?因为僧团衣的分配是难事,这就是其中的关联。其中,接受送来之衣的人,接受本身就是他的职责,所以是衣接受者。由衣接受者所接受的衣而加以收藏的人,收藏本身就是他的职责,所以是衣收藏者。被派在库房工作的人,就是库房管理者。作为衣等物品存放处的房屋,就是库房。分配衣、作成份的人,就是衣分配者。衣的分配,进行分别,就是衣分配,也就是分别的行为。

在这里,前面已经说“应当知道衣接受者”,那么他从哪里得到呢?所以接着说“应当以五支……中略……认可”。怎么知道呢?所以说“我允许……中略……从言语”。欲求就是欲,意欲、希求就是意思。前往、造作就是趣,即行为。可呵责的趣就是非趣,因为欲而非趣,就是欲非趣。其余各项也是同样的道理。怎样行于欲非趣呢?所以说“其中,对于后来的人”等等。其他各项也是这样。第五支则显示不具备念与正知。在白分中也应当从相反方面来理解。因此说“所以”等等。

“用这个甘马语,或者用求听”,这是针对这种认可甘马属于轻甘马而说的。正如《篇集注疏》(pari. aṭṭha. 482)中所说:“其余十三种认可,也就是住处接受认可、亡者衣施与认可等,这些都是轻甘马,即使先求听也可以做。”关于“在住处内、在全体僧团中间、在小界中也可以认可”,这里说的“在住处内”是指已结界的住处。因为在未结界的住处,由于难以清净,不可以做求听等四种甘马。“在常住处所”,是指在住处门前正对面的地方。

197197. 在“库房认可”中,“就在住处中央”是指:被称为“不离衣界”的大界,必须就在住处的中央被认可。然而在这里,不能走到那个库房的小界去,由坐在小界里的比丘们来认可;必须就在住处中央,按照“尊者们,请僧团听我说,如果僧团觉得时机合适,僧团认可某某住处为库房”这样的方式,依据“应以甘马语或以求听来认可”这句话,理解为可以在近行界作白二甘马。于是,有些人在尚未结界的住处,就在近行界作咖提那衣施与甘马;有些人也同样理解单白甘马,在尚未结界的住处,仅仅在近行界作伍波萨他和自恣。这是不合理的,其中的道理将在《咖提那衣抉择》中说明。

198“像秤一样”,就是像秤那样。“这个”,是指给沙弥们半份。据说,不留意这段文句的人,现在连时衣也给沙弥们半份。“增益工作”,是指够用的工作,按照律中所说的扫地、捆扎等手工劳作,让住处不至于有所欠缺,做到那个程度,就是这里的意思。“一切”,是指在当地入雨安居的所有比丘和沙弥。“库房衣也一样”,是就非时衣而说的。“大声喊叫”,就是发出很大的声音。“这个”,是指喊叫之后所作的平等分配。“跳过应做的时候才做”,是指在该做的时候不做,而在自己随意的时候才做。“应当给予同等份额”,意思是哪怕只是对请求者承诺说“我们会做”,也应当给予相等的份额。

“超出份额”是指:有十位比丘,衣料也有十件,其中一件值十二,其余的值十。当所有衣料都按值十的份额抽签分配后,哪位比丘抽到了那件值十二的签,他就会想:“这些足够我做衣服了”,于是想带着那超出的部分离开。这里“这些足够我做衣服了”的意思是:值十二的这份对我来说衣料已经圆满,少于这个就不够,也就是想把全部拿走。比丘们说:“贤友,超出的部分是僧团所有的。”世尊听到这话后,为了说明“在僧团之物和僧团现前之物中,没有什么算是少的,一切处都应约束自己,取用的人也应心生谨慎”,就说:“比丘们,我允许在给予补偿后取用。”这里所谓补偿,是指任何应当补偿、应当附加给予的如法物品;对于超出他应得份额的那部分价值,用等值的任何如法物品来补足,这就是它的意思。为了简要说明这个意思,所以说了“如果有十位比丘”等话。

“让缺分者满足”这句话里,有两种缺分:衣缺分和人缺分。其中,衣缺分是这样的:众人各已得五件衣,其他物品也有,但如果每人都拿不到完整的一份,那就必须剪开来分。剪的时候,应该制成足以作半圆形片等或鞋袋等之用的布块再分;最少也可以剪成四指宽、长度足以作边条的布块来分,但不能做成没法用的东西。像这样,这里因为衣不够分配,就叫衣缺分。剪开分给他之后,就算让他满足了。然后应该抽签。如果某个比丘的那一份里,一件或两件衣还不够,那就在那里放上其他沙门可许的资具,谁对此感到满足,就把那一份给他,然后再抽签。这也是衣缺分,这是《盲注疏》里说的。

所谓“人缺分”,是指把比丘十个十个地数出来分组时,有一组不够十人,只有八人或九人,那就应该把八份或九份分给他们,说:“你们拿这些,自己分开。”这样,人数不够的情况,就叫作“人缺分”。不过,分别分给他们之后,他们也就满意了;这样使他们满意之后,就应该抽签。或者,“在缺分中使他们满意”这句话,是在说明这个意思:如果分衣时有一份不够,就用其他资具补足,使它和别人相等,然后再抽签。这个意思由“如果所有人都各得五件衣”等话显示出来。

199从这以后,虽然注释书里对那些事情已经按照各处出现的内容讲了不少判定,但这些判定都没有离开八论母的判定,所以为了把它们归到八论母的判定里来显示,才说了“如今,诸比丘,有这八者”等话。意思是:世尊所说的那八个论母,如今应当依照这八个论母来了知判定。用“以适合划界的地方为界限”这句话,是在说明:没有划定界线的住处,从常集会处到第一次掷石所及的范围之内,属于近行界。接着为了说明连第二次掷石所及的范围之内也仍然只是近行界,就开始说“再者”等话。常集会处也应当取到最边缘的地方。通过“这样一来,住在三由旬处的人也能获得利养”等话,说明这些获得利养等事只按近行界来办,不是按不离界来办;也因此表明,这些获得利养等事只应在近行界里做,而求听甘马等四种甘马不是在这里做,它们只应在不离界等界里做。正如《萨罗他迪波尼》中所说:“比丘尼进入园中、询问住处等,以及别住、敬悦、告知、雨期中断、依止、取住处等规定,这一切都应当依照这个近行界来了知。”

为了利养而设立的界,就是利养界。在世间,像村界之类的名称那样,叫做利养界而单独明确存在的界,其实并没有。是谁允许了这个界呢?所以回答说“并非正自觉者”等等。由此表明,这个界不是依教法用语而成立的,而只是依世间用语而成立的。所谓“国土的界限”,这是依世间通行的“界”一词的含义而说的,界限内部的一切也都应当理解为国土界。国土本身就是国土界,国界等等也是这样。因此说“命令行使之处”等等。所谓“至地中间”,是因为说到以水为边际的片界而说的。然而,对于近行界等未结成的界,在下方地面中,并不是住在一切处的比丘都能得到,只有住在井口等可以进入的地方的比丘才能得到。应当依照下文界论中所说的方式,了知各个界的安立情况。在轮围界中施与时,即使住在支撑水的地面之处的人也能得到,因为那里一切处都有轮围的名称。在同住界和不离界中施与,有这样的差别:说“我在不离界中施与”而施与时,不能到达村子的地方。为什么呢?因为经中说“除了村和村近行处”的缘故。然而,说“我在同住界中施与”而施与时,即使住在村里的人也能得到。

200-1佛陀所居住的:就是被佛陀世尊所居住的。在一处:就是在一个精舍里。常施食:就是固定不变的布施。转:就是持续进行。他们应当说:就是在谁面前施与,那些比丘就应当说。

202在第二份中,“登上长老座”的意思是:从僧团新参算起,先一次性地给所有人各分一份;在衣还没分完时,再给所有人分一次,这第二次分给长老,就是这里的含义。“依照前面所说的方式”,是指依照世尊所说的“比丘,那些衣是你的”这种方式。“对粪扫衣者也可以”,是因为没有说“我们给你”,而是说“我们给比丘们,我们给长老们”,所以说“对粪扫衣者也可以”——这是《萨罗他迪波尼》中说的。不过《除疑复注》里说,“对粪扫衣者也可以”的理由,是因为没有说“我们给你”。如果这样的话,那即使说“我们给僧团”也应该可以了;可是从“我们给比丘们,我们给长老们,我们给僧团”这些话来看,看不出有什么区别,这里的理由还需要考察。“可以穿着”,是对粪扫衣者可以。“已由主人分配好的”,是指为了鞋袋等用途而已经分配好的。

203“应给一半”:凡是布施给二部僧团的东西,要从里面拿一半给比丘,一半给比丘尼。就算只有一位比丘,或者只有一位比丘尼,甚至只是一个还没受具足戒的人,也应当给一半。但如果说的是“我布施给比丘僧团和比丘尼”,那就不该从中间拆开分。这里因为对比丘尼那一方来说,僧团并没有被单独指定,所以按比丘尼的人数来分份额,这是施主的意思,这样才成立。而且这种布施,只有在把比丘也算进去一起给的时候才说得通。否则的话,“比丘该得多少、比丘尼该得多少”就搞不清楚了。所以“比丘僧团”这个说法,和“比丘”这个说法其实是一样的。因此说“要把比丘和比丘尼算在一起再给”。所以又说“个人……乃至……因为被比丘僧团这个说法涵盖了的缘故”。但如果说的是“比丘僧团、比丘尼还有你”,那这个人就不能另外再得一份。这一点只能依据注疏来理解,这里找不到别的特殊理由。就像说“我布施给二部僧团还有你”的时候,因为既有统称又有单指的说法,个人就能另外得到一份;同样,这里“比丘僧团还有你”也因为有统称和单指的说法,可以知道个人必定能另外得到一份。所以这里只以注疏的说法为准。“从应得之处只得到一份”:就是按自己戒腊所应得的位置,只得到一份。这里说明理由:“为什么?因为被比丘僧团这个说法涵盖了的缘故”——意思是说,因为“比丘僧团”这个说法把个人也涵盖进去了。这是《萨罗他迪波尼》里说的。

不过在《除疑复注》(Vimativinodanī, 律注·大品 2.379)中应当这样理解:因为“比丘僧团”这个词本身就已经把比丘们包含在内了,而个人则是通过“与你”这一说法被单独提出来,所以在那里(“比丘僧团与比丘尼与你”的场合)个人并没有被(僧团一词)包含进去;这与前面所说“比丘与比丘尼与你”的情形是类似的。这里的要点是:此处“僧团”一词应以个人为重点来理解。不过有些人写成“因为被比丘僧团所包含故”,这种写法并不妥当,因为那句话是在说明单独获得一份的理由。正如“因为被僧团单独包含故”这句话,是在说明个人也单独获得一份的理由。同样地,在这里个人没有被包含,那么在上面“比丘僧团与你”等说法中,也应当看出:个人并没有被“僧团”等词单独包含。如果被包含了,那么他就会从僧团那里也另外得到一份,因为两边都被包含,所以会得到两份——就是在这个意义上说的。“应供养”等语,是为了表明这不是在家人的事务而说的。“为比丘僧团拿去吧”这句话,是就托钵食物的拿取而说的。因此说“可以食用”。即使说“为比丘僧团拿去吧”,也不意味着有“应该拿去”这样的在家服务,正是基于这一点才那样说的。

204在“冬分之内”这一句里,由于咖提那未敷展时,在雨安居最后一个月所施与的,只到达前一个雨安居已住者;从那以后,在冬分所施与的,也到达后一个雨安居已住者,因为已经住过雨安居的缘故。但从冬分之后,在背季时,若这样限定而施与“已住雨安居的僧团”,则到达紧接着的雨安居,或从那以后的诸雨安居中,无论在哪里,只要是在那个比丘身份中已住雨安居的一切人。至于完全未住雨安居的人,则不到达他们——这样显示。“通晓相者说”:通晓律相的老师这样说。“通晓相者说”:这是决定语,但因为诸注疏中尚未出现,所以才这样说。“在界外村界……中略……到达一切”:意思是说,无论在哪里已住雨安居的一切人都到达。因此,《论母注疏》中也说:“然而,若站在界外村界,说‘我施与已住雨安居的僧团’,则无论在哪里已住雨安居的一切已到来者都到达。”但《甘提巴达》中说:“因为站在不适合雨安居之处而说,所以到达已住雨安居者和未住雨安居者的一切。”这话不应采用。因为说了“我施与已住雨安居的僧团”时,未住雨安居者并不到达。“一切”者:应理解为“在那个比丘身份中已住雨安居的一切”,因为说的是“已住雨安居的僧团”。“现前的一切”者:这里也是同样的道理。“这样说”:就是说“我施与已住雨安居的僧团”。“过去雨安居”:就是紧接过去的雨安居。

205205. 现在,为了分析“指定而施予”这一句,说了“所谓‘指定而施予’,在这里”等话。其中,在粥……中略……或药中,先指定、限定之后再布施的施主,就叫作“指定而施予”——这是句子的连接方式。其余内容很清楚。

206206. 现在,为了分别解释“施予个人”这一句,说了“施予个人,在此”等话。施主把东西布施给既不属于僧团、也不属于别众的、自己所亲近护持的某个人,这就叫作施予个人。这种个人施,或者是不当面施,或者是当面施。其中,不当面施的人,是称举名字而施,说“这件衣,我施给某某”;当面施的人,是把衣放在比丘脚边,说“尊者,这是我布施给您的”。无论用这两种方式中的哪一种,施主都叫作施予个人——这就是这句话的意思。并非只有单独施给一个人,才叫施予个人;为了说明连同弟子等一起布施也叫作施予个人,所以说了“然而,如果”等话。其中,“为求学习而来”,是指即使以前从未在他那里学习过,但从“我要来学习”的念头生起而前来的时候起,就已经进入弟子的身份,所以这样说。“学完就走”,是指完成学习之后便离开的人。“做完服务、学习、问答等事之后四处行游”,这是“学习弟子”的修饰语。由此排除了那些只在学习时前来、学完就走、住在别处而不承担义务的行者。

像这样,在衣犍度(大品379)中依据所载的八条论母说明了衣的分配之后,现在要针对同一衣犍度中间部分所提到的各种事例,把那里出现的方式转换过来加以说明,所以说了“若有某位比丘”等话。其中,对于“应该怎么做”这个提问,回答是“那些衣就归他们所有”;其余的内容则是以告知等方式来说的。“五个月”是与绝对关联词连用的宾格。“令增长后所寄存之物”,是指为了雨安居,由服务者令其增长后寄存下来的东西。“从那里产生”,是指从椰子园等那里产生的收益。不过,注疏中说:“说‘这个我们在此布施给雨安居僧团’,或者说‘我们布施雨安居衣’而给出,那么即使咖提那未完成,在五个月内也够用。”这是为了说明以雨安居利得的方式生起时,所能得到的利益之差别。其中,“在此”只是口头说法而已,即使没有“在此”这个词,只说“我们布施给雨安居僧团”,道理也是一样的。“即使咖提那未完成,也于五个月内够用”,是因为以雨安居利得的方式生起的缘故,即使咖提那未完成,已住雨安居的人在五个月内也够用。然而,此后对于所产生的雨安居衣,应当问:“这雨安居衣是属于过去雨安居,还是属于未来雨安居?”这里的“此后”,是指五个月之后,也就是从热季第一天开始。这就是其中的含义。

“已住者不住”:这里,当已住者的归属还没确定时,又有另一件衣出现,如果有一位比丘前来,就应从中间剪开,由两人各取一份。当已住者的归属已经确定后,又有另一件衣出现,如果来的是较新的比丘,已住者就往下移;如果来的是更上座的比丘,已住者就往上移。如果再没有别人来,就应重新拿回到自己这里来取用。“未善取”:就是没有取得,意思是仍然属于僧团所有。“草落下时”:在一片范围内,草标刚一落下,即使有上千位比丘,那件衣也算已经取得了。“不应不乐意而给与份额”:这是注疏中的话,其中“已名为取得”的意思是,虽然并不知道“这件属于这个人”,但从义理上说,那些份额实际上已经归他们所有了,这就是其中的意趣。

“以七日为限,只让黎明生起”:这是为了说明,在不同界内的精舍中应当怎么做,以及即使在同一个精舍里的两处卧处中也有居住的事实。只要让黎明生起,就算在那里住过了,但这并不是为了避免雨安居中断。因为在界内摄受的范围内,无论在哪里让黎明生起,即使没有进入自己所取的卧处,也已经是已入雨安居者。然而,如果没在所取的卧处居住,就不叫已住;只有在那个卧处让黎明生起时,才叫已住。因此说“在前者,名为住得较多”。这也说明:在另一处,即使以七日为限,也要在让黎明生起时,才叫住得较少,如果没有生起,就不算。“此”是指以单一意图而作的给予。在“以不同利养”等句中,“不同”是指各别、各别的利养属于这些住处,所以叫“不同利养”,也就是两个精舍,因为它们的利养各不相同。“不同界内摄受”:“不同”是指各别、各别由围墙等所区划的界内摄受属于这些住处,所以叫“不同界内摄受”,因为它们的界内摄受各不相同。“同一界内精舍”:是指在同一个界内有两个精舍,这是《萨罗他迪波尼》中所说。“以不同利养”:是指以各别系属的安居者利养。“以不同界内摄受”:是指以不同的围墙、不同的门。“同一界内精舍”:是指由于两个精舍被同一道围墙围绕,而处在同一个近行界之内,所以这样说,这是《除疑复注》中所说。“住处认领停止”:是指最初所取的已经停止。“于彼”:是指在住处认领停止的地方。

207207.“比丘死时”这句话里,“死”这个词是表示状态成就的词,所以注释里说“由死亡这件事”。在圣典中,讲到在看护病人者的衣布施中,因为沙弥没有三衣的决意,所以各处都只说“衣和钵”等等。

208即使价值千金,也只应该给看护病人的人,这是整句话的关联。其他,是指三衣和钵以外的东西。价值低劣,是指因为极度破旧等原因而变得很差。从其余,是指从剩下的资具中取。一切,是指钵和衣。在各个地方只属于僧团,是指在各个精舍中只属于僧团。对于比丘死亡的地方,本来应该说在这里,却说在那里,而且这是分别之语,因此可以知道,这是指资具存放的地方。在圣典中,不可分配、不可分割的意思是:成为已来和未来四方僧团共有之物,我允许对任何人成为不可分配、不可分割,这就是其含义。因为说到若有适当的接受者,所以当没有接受者时,即使没有给予而进行分配,也应该看作分配得当。以施水为准则,在这里,《萨罗他迪波尼》先说:然而,以施水为准则是指,在某个国家,比丘们仅仅以接受施水就成为所施之物的所有者,这是其意趣。而《除疑复注》则说:以施水为准则是指,先洒水说我将施与这么多衣,然后再给,谁取得了,谁就成为有份者,这是意趣。在他方海,是指赡部洲。因为锡兰岛就是相对于此而说的。

“决意死者衣”这句话里,有人在路上行走时,听到那人死了,如果在非住处的地方,十二肘范围内确认没有其他比丘,就决意“这件衣归我所有”,这就是决意,是善决意。当时,有一位比丘拥有很多物品、很多资具,死了。比丘们把这件事报告给世尊。“诸比丘,比丘死后,僧团是钵和衣的主人。不过,看护病人的人有很大的帮助。诸比丘,我允许把三衣和钵给予看护病人的人。其中,凡是轻的物品、轻的资具,应由现前僧团分配。其中,凡是重的物品、重的资具,那对已来和未来的四方僧团是不可分配、不可分割的。”世尊以一切知者的身份,依据这段经文,为比丘们审定了财物的继承。

在这里,财物继承按三衣、钵、其余轻物和重物来分,共有三种。其中,三衣和钵归看护病人的人所有,其余轻物归现前僧团,二十五种重物归四方僧团。由此说明:除了这三类物品之外,再没有别的叫做比丘物品的东西;除了这三种人之外,再没有别的叫做继承者的人。不过,现在的持律者们说:“比丘们的不如法物品,由已经还俗的亲属获得。”这是为什么呢?因为注释书里提到:“凡是对他的财物有主权的人,无论是在家人还是出家人,都应给予他们。”这话确实在注释书里有。但那段文字是在讲信任取用的情形,不是在讲继承取得的情形。那里只说了“在家人或出家人”,并没有说“亲属或非亲属”。所以,不管是不是亲属,凡是看护那位病人的人,就是属于看护病人者那份财物的主人,无论是在家人、出家人,甚至女人也一样。就是针对这些人说“应给予他们”,而不是针对那些没有看护病人的人。因为注释书里说过:“所谓看护病人者,无论是在家人、出家人,甚至女人,所有人都得到份额。”

或者,如果某个比丘在自己还活着的时候,就把自己所有的资具都舍弃了,送给了某个亲戚或非亲戚、在家人或出家人,而某个亲戚或非亲戚、在家人或出家人就信任地取用了,那么针对这类情况才说“那些财物的主宰者,无论是在家人还是出家人,都应该给他们”,而不是针对不是这类情况的亲戚说的。因为注疏里说:“但如果他在活着的时候就把自己所有的资具都舍弃了,送给了某人,或者有人信任地取用了,那么这东西就归那个被送给的人、那个取用的人所有,看护病人的人要随他的意愿才能得到。”就算这样吧,那对于如法物品又该怎么说呢?“应该给在家的亲戚”这种说法,在经、注疏、复注里都找不到,所以这一点需要考察。

衣分配论释的注释终

关于钵食钵的注释

209209. 现在为了说明钵食的分配,又说了“关于钵食的分配”等话。其中,在《住所犍度》里,虽然住所的分配先出现,但因为这里要说明四种资具的分配,所以按照资具的顺序,先说明钵食的分配。而钵食的分配,是在僧团食等事项上的判定,这就是这里的关联。这些僧团食等,世尊是怎样允许的呢?于是说“我允许……省略……在已允许的当中”。为了僧团而送来的食物,就是僧团食,就像“为来客送来的食物,是来客食”一样。从僧团中指定后应当给予的食物,是指定食。邀请后应当给予的食物,是邀请食。投签后应当取得的食物,是签食。在半月日应当给予的食物,是半月食。在伍波萨他日应当给予的食物,是伍波萨他食。在初一,也就是伍波萨他日的第二天应当给予的食物,是初一食——这是词义分析。所谓常食,并不是另外有一种固定的东西;从僧团上座开始,按戒腊次序依次取得,这就叫常食。

“在自己住所的门口”这句话,是就住所门楼附近而说的。“在食堂”是指在作为分配食物之处的食堂里。“按戒腊”是指按戒腊的次序。说了“但被给予的”之后,为了说明那位施主是怎样说的、以什么方式说,就说了“尊者,从僧团……”等话。“在村中”就是村内。“到了内围范围的”在这里是指:在村门、街道、十字路口等处,十二肘以内的范围,就叫作内围范围。

为了说明在村中范围内所能得到的差别,接着就说“这里说的是村中范围”等等。一门使用,就是只通过一道门来使用。在不同住处,是指不同家族、不同范围内的住处。有惭耻心、善良、有智慧的人,避开不该去的地方,经过审察之后才指定,所以说“应当求有惭耻心、善良、有智慧的人”。或坐着、或躺下,这是轻蔑语气的说法,意思是长老躺下睡觉时,新学比丘拿了,算是拿得妥当。或三衣随从,这里《甘提巴达》中说:“就像只得到水的人一样,如果别人没有得到指定食,却得到了衣服等多种东西,那就归他。”因为允许他随自己的喜好说了之后拿来,所以叫放任使者。所愿,就是说“请给指定食”等等时,他想要什么。以问的方式,就是以类似提问的方式。

说了“这叫一处常食”之后,为了解释这个常食,就说了“或者国王……”等话。因为不和其他指定食等混在一起,只单独按常食来取,所以说了“单独行食”。以偷窃的方式拿走,就是持钵者拿走。成为颈,就是成为命令者的颈。一切都属于钵主,意思是衣等一切也都属于钵主;也就是说,我这话只是针对食物说的,不涉及衣等,这样取用是可以的。说允许去办人们的事,就是允许去办人们的事,经那位比丘说了之后就去办。所谓未作份,就是来客份,意思是还没有布施过的份。说一切僧团受用,关于这里,《甘提巴达》中说:最初说了“布施一切僧团食”之后,即使后来没有说“一切僧团受用”,也应当分配而受用。没有说带来什么,就是没有问施主“你带来的是什么食物”。按平常的常食,就是按指定食的常食。

关于钵食分配的讨论注释终

邀请食的注释

210如果不说“从僧团中指定这么多比丘后布施吧”这类话,而是说“请布施给这么多比丘食物”,这样布施的,就叫僧团邀请。对常行乞食的比丘也适用,因为这是以乞食的方式来说的,所以适用。“依次第”,就是按得到的次第。“中断”,就是没有说“请取食物”这句话。因此说“没有说食物”。“以团计算”,就是按一团一团来算。这个规则只适用于邀请食,不适用于指定食。因为指定食只应分配够一个人吃的量,所以在指定食中没有“团常食”这回事。

已经登入母表本身。关于“从僧团中八位比丘”这一句,应当这样连接:凡是已登入母表者,就是那八位比丘。在指定食、邀请食等僧团食的母表中,若是按照邀请食母表的登录方式,就应当由分食者或自己从僧团指定后领取再前往,不能凭自己喜好领取,这是这里的意旨。“登入母表”的意思是:以“我从僧团领取”等所说的母表分类告知施主。《甘提巴达》中说:“一次——只要住在那个住处的比丘,全都得到。”但这里的意思是:“一次”并不是指一天,而是指住在那个住处的所有比丘。如果知道“在一天中领取的比丘,别的日子不再领取,直到一次让所有比丘都受食”,那么知道的人就应当领取后前往。“从约定时起”——就是从对居住在该处作出约定的那时开始。

邀请食论释的注释终

筹食注释

211“绑定”就是写下来。“依村来说”通常也是指按大多数情况下的同等利养村来说。“许多筹食”指三十份或四十份食物。“如果有”要补上连接词来理解。“观察”是按数量观察那些食物。“以强制令接受”是对不愿走远路的人用强制手段让他接受。这里说“再回到精舍”,如果是不回精舍而先拿了食物,之后在精舍里送到自己手中再吃,也是可以的。“依一家来说”是指在街道上也按一侧的房屋排列来说。“指定后”是说“某家的筹食归你所得”之后。

212212.“轮流村”是指因为太远,所以要轮流去的村子。“六十或五十”这句话,是针对为杖罚之事而拿水罐说的。“寺院轮值”是指所有比丘都出去乞食时,留守寺院的轮值。“给他们”是指给那些寺院轮值者。“只是增益业”就是指足够用来办理守护寺院事务的供给。因为太远,所以要强制轮流去领的村子,就是轮流村。被派在寺院轮值中的人,就是寺院轮值者,也就是轮流守护寺院的人。“变异”是指信心的变异。“只是增益业”是指为了守护寺院,僧团应当给出的额外利养。“只归一个人得到”意思是每天只归一个人得到。“以僧团新受戒比丘得到时”是指每天归一个人得到的两三份独行食,依照那个规则,在自己应得之处,以僧团新受戒比丘得到时。

对于“使任何现前者得到”这一句,注释书《甘提巴达》中说:“如果大多数比丘在界外,就可以让任何现前的人得到;因为是同类,一个人得到的就属于所有人;如果连这样的人也没有,就自己取得之后再给。”所谓“味筹”,就是甘蔗汁筹。不过,因为是以筹的方式领取,所以不应受用——这是就“不相应”而说的,不是按头陀支的分类来说的。因为《清净道论》里说:“从僧团得到的离染筹……乃至……是允许的。”《萨罗他迪波尼》里也说:“从僧团得到的离染筹,在精舍里煮好的饭也是允许的。”这是作为共通情况来说的,并没有区分说“这样领取就应受用,这样领取就不应受用”。所以,“在这里,药等筹对乞食者虽然也允许,但因为是以筹的方式领取,所以不应受用”这句话的意趣需要审察。如果药等筹以筹的方式领取就不应受用,那就不该说“从僧团得到的离染筹是允许的”。而且根据“额外利养、僧团食、指定食”等说法,“我拒绝额外利养”,这里以筹的方式本应领取的只是食物被拒绝,不是药被拒绝。因为僧团食等十四种食才被说为不应受用。或者,按照犍度诵者的见解,这里应当这样理解。“应给予最上乞食”——就是最上的乞食。“最上乞食量”——就是一匙的乞食量。“得到或没得到,明天也应领取”——这是说即使得到了,也因为量少而这样说。所以说“得到足够……乃至……没得到,明天也应领取”。这里“最上乞食量”中的“量”字,是排除“多”的意思。

所谓“筹食”,是只在寺院里分配的,因为它是针对寺院而给的,所以文中说“未在寺院得到的”等等。其中“在集会堂”,是指在该村的集会堂。“应带到寺院领取”,意思是这样说了之后,当天布施的食物要带回寺院,按分配名册领取。“在那里”,是指在那个方向的区域。“领取那个”,是自己领取那个轮值村的筹。“由他”,是指由那个把自己所得的轮值村筹给了方行者的。“在还没越过时,应让他在那里领筹”,因为只有近行界内的筹才能得到,所以在那位方行者还没越过近行界时,要把那位方行者应得的筹交到他手中,让他自己领取。

“应当每天送到”——对于站在近行界内的任何人,都应当按雨安居的次序送到。这样一来,在这些还没来的人尚未到达时,邻近寺院的比丘们可以受用;否则,就属于僧团所有。“未来日”:这里要问,怎么知道那些比丘是已经来了还是还没来呢?因为从各处来的比丘都会在那个村的集会堂里聚集,所以能够知道他们是来了还是没来。“我们的行处村”——就是那些布施筹食的人所在的村。“来受用”——他们心里想:“大长老一个人留在寺院里,肯定会把所有筹食都弄到自己手里待着”,于是就来。

《筹食论》的注释终

半月食等论的注释

213213. 在标记出来的四个半月日里,应当布施的食物叫半月食。这里“标记出来的”当中,“阿毗”只是前缀,意思是“应当被标记的”。也就是说,为了受持伍波萨他、听法、供养、恭敬等事,应当在那些日子上(布施)——那些应当标记、应当注意、应当辨认的日子。所谓“明天的半月”,意思是:今天这份半月食不应该接受,应该在第八天吃;不应该为了在第七天吃而接受;只应该按施主们指定的那一天来接受。因此说“然而如果”等等。“明天粗劣”的意思是:今天因为迎亲、婚礼等事,做了特别精美的食物,明天就不会这样了,所以心想“今天就让比丘们吃吧”。不过《萨罗他迪波尼》里另有不同说法。为了说明半月食和伍波萨他食的差别,说“受持伍波萨他支”等等。在伍波萨他日应当布施的食物,叫伍波萨他食。

关于半月食等的讨论注释终

关于客食等的注释

214“指定”是指规定“客居比丘们可以在某处寺院受用饮食”。关于“行路比丘也可以受用客食”,这是针对从别的村落来到某处、以尚未平息的旅途心态暂住之后,又要前往其他地方的行路比丘说的;而如果是本寺的比丘想要出行,那就只能得到行路食。由于经文说“留下借口”,应当理解为:如果没有借口,那么直到行程障碍消失之前,都可以受用。

关于担食等的注释

215把米等送过去……中间省略……可以,因为这是送来的比丘食物,所以可以。

216216.“因为是以同样的方式接受”:因为是以乞食的名义接受的。把钵装满、盖好之后布施,意思是说“我们布施团食”而给的。其余部分很容易理解。

关于钵食之钵的讨论注释终

病缘药分配论的注释

217从此之后,按照资具的次第,本来应该先讲卧坐具的分配,但因为那部分内容范围太广;而病缘药的分配范围较小,又和钵食的分配相顺,所以为了紧接着显示它,就说了“然而病缘药分配”等话。其中,“王、王之大臣”只是举例而已,婆罗门大富者、居士大富者等也是这样做的。“敲击铜锣”等,因为前面已经说过方式,而且本身也很明显,所以很容易理解。“应在近行界……中略……分配”,这是因为对僧团布施而说的。“然而倾倒瓶”,是把瓶口朝向某一方。“如果酥油是稠的”,指酥油坚硬。“可以一点点地令其流出”,这样做时,也能保持稳定。“生姜、胡椒等药物以及其余的钵、碗等沙门资具”,这是为了说明:不仅药物是病缘药,其余的资具也都包含在病缘药之中。

病缘药分配论的注释终

坐卧具攫取论的注释

218在讨论卧坐具分配的部分中,“卧坐具受取的决定”说的就是卧坐具的分配。其中,按时间来说,卧坐具的受取有两种:时节时的卧坐具受取,以及雨安居时的卧坐具受取。“时节时”指冬季和夏季的时节。“雨安居”指雨季的时候。应当请比丘起身后施予卧坐具,并没有所谓非时的问题,因为施主们说的是“我施予已来的、未来的、四方僧团”,这是施予僧团的卧坐具。“各各的别院”指每位比丘各自的别院。“在那里”指在所得到的别院中。“长堂”指经行堂。“圆亭”指讲堂。“压迫”就是逼迫。“不得不施”这句话是为了表明:对故意不施予的人,从进入僧园时起就犯恶作。而“在赡部洲”是针对圣地的比丘们说的。据说他们是这样规定的。

219对于“不应搅扰行处村”这句话,用“不应在那里对人说”等说法来说明它的含义。断除寻,就是不再生起这样的念头:“看见有人这样前往,就拦住他并施给资具。”若他们中有一人,就是那些人当中有一位智者。覆身之物,就是遮蔽身体的物品,意思是遮盖身体的衣服。唯因心清净故无过,这是针对被询问时说明理由的那一刻说的,并不是说心不清净的人回答所问也没有过失。然而应当知道,这是针对怀着“这样前去,他们将会问我”的想法而不去的情况说的。

应当守护:要用修补破损、清扫等方法来守护。在圆台上:指在塔庙楼阁的平台上,也就是瓶形建筑上方的方形台。在哪里应当问:对于提问,回答是“在按常理可以获得的地方,就该在那里问”。为什么应当问等语,是为了说明即使在按常理可以获得的地方也应当询问的理由。退后:指从精舍退开。为了说明这个意思,所以说“在一由旬或二由旬之间”。寄托:把田地、或椰子园等园林、或钱币等交给园民,说“由此产生的收益,用作雨安居者所需”而给予。作职务后:在那个住处完成应作的职务之后。如是信施:意思是,像这样按前面所说的方式,就出于信心而布施的、属于雨安居者所得的范围而言。

所谓“本金”,是指在那里产生出来的钱财。因为它是从施主说“用这个享用四种资具”而布施的田地等当中产生的,所以在净人手里,就跟施主说“享用净物”而布施的本金一样,因此说“对净人而言……”等等。 “为了僧团的利益”,就是为了僧团的好处。 “只应按个人的方式来做”:按照后面将要说的方式,比丘们为做衣服而辛苦,觉得“这么多米的份额,拿来给比丘们做衣服”这样是可以的——像这样,只应按提到个人的方式来做;而不应按“僧团为做衣服而辛苦”这样提到僧团的方式来做。 “按净物的方式”:为了把一般所说的意思讲清楚,所以说了“只按衣服、米等的方式”。这里“及”字应当理解为“也”的意思,而不是集合的意思。为了说明只按个人方式和按净物方式来请求听许的方法,所以说了“然而应当这样做……”等等。

“观察衣资具”是指,以相信布施能带来果报的心态,把在那个雨安居期间所得到的、属于衣资具的受用,判定为“就这么多”。“住处”是指负责分配住处的人。“已说”是指在广注中已经说过。为什么这样说呢?回答说“因为如此”等等。意思是:负责分配住处的人自己拿自己的那份不合适,所以两个人互相拿对方的那份。应当知道,由被认可的住处分配者下令,别人替他拿的那份,也算已经拿到。可以认可八个人或十六个人,是可以一个一个分,还是可以一起分呢?一起分也可以。通过一次甘马语,也可以把所有人一起认可。因为僧团不会对僧团作治罚甘马。然而,可以多人一起作认可施与。因此,在七叶窟结集中,关于拔除甘马的认可,八个人也是一起被认可的。“坐堂”是指等候堂。

220220. 在《大利益住处》的解说中,“得到”是指住在那里的比丘们得到。“分配后”是指按每个人够用的量分开。“在住处”是指在住所中。“投入后”在这里,所谓投入,就是对住在那些住处的人,给予从这里产生的雨安居布施。“应进入”的意思是,其他比丘应当先住进那个大利益住处,做完佛塔的事务之后,才能取得利益。

221“拒绝资具”是指不接受衣资具。“此也”是指那份被拒绝的资具。“放在脚边给衣”是指施主们把衣放在脚边布施。这里要说明的是:在家人放在脚边布施的衣,对粪扫衣者也是可以接受的。接着他们说“我们给雨安居衣”时,这里要补上“对粪扫衣者不适用”来理解。“已住雨安居的比丘们”是指粪扫衣者以外的其他比丘。“附加条件后令其领取”是指这样说定后让他领取:“住在这棵树下或这座亭子里,做完佛塔的执事后就领取。”

“入雨期日的艰难”等语,是就入雨安居那天说的。不过,即使已经过了入雨期,中间有遗漏的也还是允许受取。心里生起这样的念头而四处行游:“我该住在哪里?住在哪里才安乐?又能在哪里得到资具?”这就叫思虑行者。现在,为了说明施主在后雨季所施的雨安居衣应当怎样受取,便开始了“然而在后雨安居入期日”等文。若比丘是客比丘,指的是在衣已被受取之后才来的客比丘。在应得处,是指因雨安居而来的客比丘应得的所在。已入前雨安居者,是指在客比丘到来之前,就已经在后雨安居入期日入了安居的比丘。所得之得,是指从施主那里一再送来而得到的衣。

即使接受,也正因为他就是这雨安居衣的主人,所以说雨安居已中断。因为最初就按约定办好了,所以说他们不得获准不施与,意思是阻止本该施与的人,责任在他们那边。说应施与那些人中的一部分,是指已入雨安居却没得到雨安居衣的人里,只应施给其中某些人。如以工价而住,意思是像雇工一样住下、被寻求来的。或者说如以工价而住,是通过供水侍奉等劳务而得到的。然而僧团的……等,是某些论师的观点。其中,然而僧团的,作求听甘马而受取,是就那里生起的情况说的。其中,作求听甘马而受取,就是按紧接着说的方式作求听:对于这位雨安居已中断者,以及现在生起的雨安居衣者,施给他们,大家同意吗?这样作求听后而受取,因为是僧团所给,所以即使还俗者也能得到,何况雨安居中断者。然而依资具而受取的,要住满三个月才能取,而且因为自己和施主都已同意,所以即使是以工价而住者、雨安居中断者、还俗者,也不能得,有些老师这样说。而后面所说的才是准则。因此,在入雨安居那天,施主这样布施的雨安居衣,对已受取的比丘来说,只要他没中断雨安居,住所就只是如下所规定,而不是仅作供水侍奉等劳务。如果那只是以工价而住,那就只应作劳务,因此,以雨安居衣而受取的,雨安居中断者等不能得,应如是知。

比丘们,在这里,一位住过雨安居的比丘还俗了,依据“这衣就属于僧团”(律藏·大品374-375)这句话,所以说“在誓愿之处……属于僧团”。“属于僧团”这句话是在说明:即使是已经住过雨安居的人,他那份雨安居衣的份额也没有从僧团共有中脱离出来,当他们还俗时,这份衣就归僧团所有。“人”指的是施主。“得到”是说,当施主被说服接受“请把我应得的那份给这个人”时,这份衣就已经从僧团共有中分离出来了,所以这样说。“沙弥得上等份额”这句话,是因为他最先拿取,长老之前已经拿了第一份,现在拿的是第二份,所以这样说。

222222. 现在为了说明介于两者之间的自由住处执取,说了“这是另一种”等话。其中,“另一种”的意思是:不同于前面所说的两种住处执取。既然已经说过“这种住处执取有两种:在季节时和在雨安居时”,那为什么又说“这是另一种”呢?针对这个质疑,说了“按天数来说”等话。“在阿沙荼月次日”,是指作为第一次入雨安居日的阿沙荼满月次日;“在阿沙荼月过一月”,是指作为第二次入雨安居日的沙瓦纳满月次日。“在自恣次日”,是指阿沙尤迦满月次日。

223223. “在适当季节不能拒绝”,意思是:在冬季和夏季,不能拒绝其他已经到来的比丘。“新营造作”,是指对新营造作的甘马决议。“未作”,是指还没有整备。“未完成”,是指还没有竣工。“给了一个床座处”,是指把一个床座处作为个人所有给出去。“三分之一”,是指第三份。这样舍出时,也只有在以常住物交换常住物的情况下才适用,不是在其他情况下把一切住所都舍出去。如果他想给同住弟子等人,意思是:如果他不愿意给僧团存放物品的地方或其他比丘居住的地方,而只想给自己的同住弟子等人,对这样的人,就不应该把全部都给他,而应让他“你把它当作个人所有好好守护”。为了说明在这种情况下应当怎么做,所以说了“甘马”等。“这样……时”等句中,意思是:随着情况合适,在第三份或半份被接受时,就可以把那一份给出去。“由谁”,是指在两三个比丘当中,由某一个人。“他就是主人”,意思是:在那块地上建造精舍时,他就是主人;拒绝他之后,别人就不应该再做。

224“在没做过的地方”,是指不在住所里面,而是在屋外像堆放东西等没有建造过的地方。“堆砌或门廊”,是指靠着僧团住所、在它外面搭建起来的一处住处。“墙外”,就是墙的外面,意思是自己建造的地方。剩下的部分很容易理解。

关于住处受取的注释终

四种资具共通说的注释

225在四资具共通说中,由僧团以白二甘马或求听甘马认可、获得少量分配资格的人,叫做“由僧团认可的少量分配者”。“未分配的僧团物”——这里说“未分配的僧团物”,是为了指出可能生起疑虑的情形:这样生起疑虑之后,并没有需要询问的事,意思是无需询问就可以给予。为什么呢?因为为了分配这些僧团物,已经由和合僧团同意而作了认可甘马。关于“糖丸……中略……应给予”——这里应知道糖丸是棕榈果那么大。“入村乞食者”——这只是举例说明。因为其他原因而到界外的人,也同样适用这个规则。“饭食份”是指僧食等僧团饭食中的一份。“住在内近行界者”——这是属格,表示“不顾及”的意义,意思是:只可以让住在内近行界的人拿取,不可以给已到外近行界的人。因为注疏中说:“有人说应给住在外近行界的人,这话不应给予。”
“村内处所亦然”——这里的“亦”字有总括未说之义的作用,意思是:村内处所也可以让他拿取,村外处所也可以让他拿取。或者表示可能之义,因此村内处所尚且可以让他拿取,更何况村外处所。

《四资具共通论》的注释终

如是,在作为《摘编巴利律注疏抉择》注释的《律庄严复注》中,

名为《四资具分别抉择论庄严》

第28章