28. 四资具分配抉择论

176 段

二十八、四资具分配决择论

衣分配论释

194如是说完了名为“和尚等行仪”的十四种犍度行仪之后,现在为说明四种资具的分配,而说“四资具分配”等。其中,“四”是数词,中性名词。“资具”者,依此而获得防寒等果报,故为资具,即衣等。资具与资具合为诸资具,四种资具即为四资具。被分配、被分别者,称为分配。四资具的分配即四资具分配。因此说“衣等四种资具的分配”。其中,在彼四资具分配中,最初于衣分配中,应知衣接受者……乃至……何以故?因为僧团衣的分配是难事,这即是其关联。其中,接受前来之衣者,仅此接受即是其职责,故为衣接受者。由衣接受者所接受的衣而收藏者,仅此收藏即是其职责,故为衣收藏者。被指派于库房者,为库房管理者。作为衣等物品安置处的房屋,即是库房。分配衣、行分配者,为衣分配者。衣的分配,进行分别,称为衣分配,即分别的行为。

其中,既说“应知衣接受者”,那么他从何处可得呢?因此说“应以五支……乃至……应认可”。如何了知呢?因此说“我允许……乃至……从言说”。欲求即是欲,意为意欲、希求。行为、作为即是行,指行动。可呵责的行为是非行,依于欲而非依于行,称为欲非行。其余诸项也同此理。如何行于欲非行呢?故说“其中,对于后来者”等。同样,在其他各支中也是如此。第五支则显示不具念与正知的状态。在白分中,也应从此反面而了知。因此说“故”等。

“以此甘马语或以求听”,这是因此认可羯磨是轻羯磨而说的。正如《篇集注疏》中说:“其余十三种认可,如住处接受者、亡者衣施与等认可,这些是轻羯磨,即便不求听也可以行。”“在内住处、在全僧团中、在小界中也可认可”,这里“内住处”是指已结界的住处而言。因为在未结界的住处,由于难以清净,不可行求听等四种羯磨。“在常住处所”,是指在住处门前正对面的处所。

197在库房认可中,所谓“应在住处中央”,是指名为“不离衣界”的大界,应于住处中央认可。然而,在此处,前往该库房的小界,由坐在小界中者来认可,是不被允许的;必须于住处中央,以“尊者们,请僧团听我说,若僧团应时,僧团认可某住处为库房”等方式,依“应以甘马语或征求同意而认可”的文句,可理解为在近行界作白二甘马。因此,在未结界之处,于近行界作咖提那衣施与羯磨,有些人也如此理解单白羯磨。然而,在未结界之处,仅于近行界举行布萨与自恣,这并不合理,其原因将在咖提那衣抉择中阐明。

198“如秤”,即如同秤一般。“此”,指给予沙弥们半份。据说,不留心此文的人,如今连时衣也给与沙弥们半份。“清扫工作”,指足够的工作,依律中所说扫地、捆绑等手工劳作,令住处无所短缺,做到那样的程度,即是此义。“一切”,指在那里入雨安居的所有比丘与沙弥。“于库房衣亦然”,是就非时衣而言。“作喧哗”,即发出大声。“此”,指喧哗之后所作的平等施与。“错误而作”,是指在应操作时不操作,而在随意之时操作。“应给与等份”,即哪怕仅以“我将做”的承诺而对请求者,也应当给与相等的份额。

“以超过部分”:有十位比丘,衣料也是十件,其中一件价值十二,其余价值十。在所有衣料都按价值十的签投下之后,某位比丘抽到那张价值十二的签,他说“这些足够我作衣了”,便想带着那超出的部分离开。此处,“这些足够我作衣了”,是指以价值十二对我而言衣已完满,低于此则不足,即想取走全部的意思。比丘们说:“尊者,超过的部分是僧团的现前物。”世尊听到后,为显示“在僧团物与僧团现前物中,无所谓少,在一切时处皆应约束,取用者也应谨慎”,因而说:“比丘们,我允许在给与补偿后取用。”其中,所谓补偿,即任何应补偿、应附加给与的如法物品;也就是对于超出他应得份额的价值,以等值的任何如法物品进行补足之义。为了简要显示此义,所以说“若有十位比丘”等。

“于缺分中令满足”者,此中有二种缺分:衣缺分与人缺分。其中,衣缺分者,谓所有人本应各得五件衣,余物亦尔,然若每一件皆无人能全得,则须裁割而施。裁割之时,应作成半圆形等或鞋袋形等可用之碎片而施;下至裁为四指宽、堪能随风飘扬的碎片施与亦可,但不得作成无法使用者。如是,此中衣之不足,即名衣缺分。裁割施与后,便称已“令满足”。此后应行抽签。若于某比丘之份中,尚缺一件或二件衣,则于彼处放置其余沙弥资具后,将此份施与对此满足者,随后再作抽签。此亦为衣缺分,于盲注疏中作如是说。

人缺分者,若计每十比丘为一组时,有一组不满,仅为八人或九人,则应将八份或九份交给他们,说:“你们拿去,自行分配。”如此,人数不足,即名人缺分。各自分给之后,彼已“令满足”,如是令满足后应行抽签。又或,“于缺分中令满足”是开示此义:若衣的分配有所不足,应与其他资具均平后再作抽签,此义乃由“若所有人各得五件衣”等语所显示。

199从此以后,于彼彼事中,虽有注疏中依所来而说之决择,然因他们决择未脱离八母句决择,故为于八母句决择中摄入而显示,说「今此八者,诸比丘」等。应知,世尊所说之彼八母句,今应依彼八母句而知决择,此为连结。以「以应结界处为界限」,显示未结界之住处,从常集会处至第一石掷之内为近行界。今为显示乃至第二石掷之内亦唯是近行界,故说「又」等。常集会处亦应取至边际者。以「如是时,住于三由旬者将取得利」等,显示这些取得利等唯依近行界而有,非依不离界。由此显示,这些取得利等唯应于近行界中作,非求听羯磨等四羯磨,他们则应唯于不离界等中作。如是,于义疏中说:『比丘尼之入园、问住处等,别住、僧悦、告知、瓦萨断、依止、住处取等规定,此一切应依此近行界而知。』

为利养而设立的界,名为利界。而在世间,如同村界等,名为利界而单独显著存在的,其实并没有。是谁许可的呢?答:「并非正自觉者」等。由此显示,这并非依教法用语而成立,唯是顺随世间用语而成立。所谓「国土的界限」,是依世间通行的「界」之语义而说,其界限内的一切亦应视为国土界。国土即是国土界,对于国界等也是如此。因此说「命令行使之处」等。所谓「至地中间」,是由于说到以水边际为片界的缘故。然而,对于近行界等未结界的界,在其下方地中,并非一切处住者都能得到,唯住于井等入口处等可取之处的比丘才能得到。应如下文界论中所说的方式,了知各各界的安立情况。若在轮围界中施与,则住于支撑水的地之处者亦能得,因为彼处一切处皆有轮围之名称。在同住界与不离界中施与,彼有此差别:若言「我于不离界中施与」而行施与,则不达村处。何以故?因说「除村及村近行」的缘故。然而,若言「我于同住界中施与」而行施与,则即使是住在村中者亦得。

200-1「佛所住」:指为佛陀世尊所住之处。「于一」:即在一住处。「常施食」:指恒常固定的布施。「转」:即施行。「他们应说」:即在其面前施与的那些比丘应当这样说。

202「然于第二份中,登长老座」者,乃至僧伽新参,一次施与一切人之份后,衣未尽时,再次施与一切人,于第二份中施与长老,此为义。「依前所说之方式」者,依世尊所说「比丘,他们衣为汝所有」之方式。「对粪扫衣者亦可」者,因未说「我等施与汝」,而说「我等施与诸比丘,我等施与诸长老」,故「对粪扫衣者亦可」,于义疏中如是说。然于疑惑遣除中,对粪扫衣者亦可,于此说因为未说「我等施与汝」。若如是,即使说「我等施与僧团」亦应可,从「我等施与诸比丘,我等施与诸长老,我等施与僧团」之语,差别不见,此中因应审察。「着用可」者,对粪扫衣者可。「为主人所分配者」者,为鞋袋形等之义而分配者。

203「应给一半」:但凡布施给二部僧团之物,应从中取一半给予比丘,一半给予比丘尼。纵使仅有一位比丘,或仅有一位比丘尼,乃至一位未受具足戒者,也应当给予一半。然而,若作「我施与比丘僧团及比丘尼」之说,则不应于中破分为二而施。此处因于比丘尼一方,僧团未被各别执取,故依比丘尼人数给予份额,此为施主意趣,如是以成。而此种布施,唯当亦兼计比丘而施时,方得相应。否则,「比丘应得几何,比丘尼应得几何」便无从了知。是故,「比丘僧团」之语,与「比丘」之语实为同一。故言「应计比丘与比丘尼而施」。因此说「个人……乃至……因被比丘僧团之执取所执取故」。但若言「比丘僧团与比丘尼与你」,个人则不再另获一份。此应唯依注疏所释为量,此处不见殊别之理。正如若言「我施与二部僧团与你」,因被总称及别称之语所摄,个人得以别获一份;同样,此处亦因「比丘僧团与你」有总称及别称之语存在,当知必有个人另得之份。是故,此处唯以注疏之言为量。「从应得处仅得一份」:即于依自己戒腊所应得之处,唯得一份份额。于此说明其由:「何以故?因被比丘僧团之执取所执

然于《除疑》中,因「比丘僧团」一语唯指比丘,而个人则由「与你」一语被另行执取故,于彼处彼未被执取,此与所说「比丘与比丘尼与你」之处相似,是为意趣。此处「僧团」一词应以个人为要旨。然有写本作「因被比丘僧团之执取所执取故」,此则不佳,因彼乃是说明别得理由之语句。正如「因被僧团别别执取故」,说明了个人亦别获一份的理由。同此,此处个人未被执取,于前文「比丘僧团与你」等处,亦应见个人未被「僧团」等词别别执取。若被执取,则于僧团处亦得另份,共获两份,以于二处俱被执取故,如是由言。「应供养」等语,为示此非在家事务而说。「为比丘僧团持去」者:此乃关联钵食之持行而说。故复言「食所相应」。纵作「为比丘僧团持去」之说,亦无「应持去」这般在家服务之意,故作是言。

204「于冬分内」:以此,在迦提那未敷展时,于雨安居最后月所行布施,唯达前安居之住者。自此之后,于冬分中所行布施,亦达后安居之住者,以往过雨安居故。然从冬分之后,于背季中,若如是划定而施「住雨安居之僧团」者,则于紧接着的雨安居,或自彼以后之诸雨安居,于任何处,于彼比丘身份,普达一切已住雨安居者。但凡一切未住雨安居者,则不达他们,如是明示。「通晓相者言」:诸通晓律相之师云。「通晓相者言」:此为决定之语,然因诸注疏中未现,故作是说。「于界外村界……乃至……普达一切」:于任何处所住雨安居之一切皆达,此其意趣。由是,《本母注疏》亦云:「然而,若立于界外村界,言'我施与住雨安居之僧团',则于任何处所住雨安居之一切已至者,皆达。」然《结文》中云:「因立于不适雨安居之处而言,故达已住雨安居者与未住者之一切。」此言不应取。因即言「我施与住雨安居之僧团」,未住雨安居者则不达。「一切」者:应见「于彼比丘身份已住雨安居之一切」之义,以言「住雨安居之僧团」故。「现前之一切」者:此处理亦同然。如

205今释「指定而施予」之句,先说「『指定而施予』者,于此」等。其中,在粥……乃至……药中,先作指定、限定之后再行布施的施主,即名为指定而施予——这是句子的连接。其余文义明显。

206今释「施予个人」之句,说「『施予个人』者,于此」等。施主施予既非僧团亦非别众、而是自己常所亲近护持的某位个人,即名为施予个人。这种个人施,或有不现前而施,或有现前而施。其中,不现前而施者,称举名字而施,说「此衣,我施予某甲」。现前而施者,将衣置于比丘足下,说「尊者,这是我布施给您的」。以这两种方式布施的施主,即名为施予个人——这是含义。并非仅单独施给一人方名施予个人,而是为了显示连同弟子等一起布施也名为施予个人,故说「然而,若」等。其中,「为求学习而来」,是指先前虽未曾从他学习,但从「我将前来学习」的意图生起而来之时,便已进入弟子的状态;「学成即去」,是指完成学习后便离去的人;「从事服务、学习、问答等而行」则是「学习弟子」的定语,由此排除了只在学习时前来、学完即走、住于他处而不承担义务的行者。

如此,依《衣犍度》(大品·379)所载八母论显示衣的分配之后,现在为了显示《衣犍度》中间部分诸事中所说方式之外的情形,而说「若有某比丘」等。其中,对于「应当如何做」的提问,「衣就归他们所有」是回答,其余则是以告知等方式而说。「五个月」是表示持续时间的业格。「令生息后所寄存的物」,是指为了雨安居,由护持者令其增长后寄存的资具。「从彼处产生」,是指从椰子园等处所产生的收益。然而,注疏中说:「说『这个,在此处,我们供养雨安居僧团』,或者说『我们供养雨安居衣』而布施,那么即使咖提那未出,在五个月内也都可以获得。」这是为了说明以雨安居利得的方式生起时,所得利益之殊胜。其中,「于此」只是口头言说,即使没有「于此」一词,单说「我们供养雨安居僧团」,道理也是相同的。「即使咖提那未出,亦于五个月内可得」,是因为以雨安居利得的方式生起的缘故,即使咖提那还未出,已雨安居的比丘在五个月内都可受用。然而,此后所产生的雨安居衣,应当问:「此雨安居衣,是属于过去雨安居,还是属于未来雨安居?」这里的「此后」,是指五个月之后,也就是从热季的第一日开始。这就是含义。

“置留物不住”:这里,在置留物还未确定归属时,又有新的衣出现,如果另有一位比丘前来,就应在中间截开,由两人各取一份。在置留物已确定归属后,再有新的衣出现,如果来的比丘较新,置留物的归属便往下转移;如果来的是更上座的比丘,置留物的归属则向上升移。如果没有其他人来,便应当重新拿回到自己这里而取用。“未善取”:即并未取得,意思是仍属僧团所有。“于草落下时”:指在一片范围内落下草标的那个量——即便有上千位比丘,那件衣也称作已取得了。“不应不乐意而给与份额”:这是注疏的话,其中的“已名为取得”,意思是说,虽然并不知道“这件属于此人”,但在义理上,他们的份额实则已经属于他们了,这就是其中的意趣。

“以七日为限,只令黎明生起”:这是为了显示在不同界别的住处中所应遵行的做法,以及即使在同一个住处内的两处卧处中,也有居住的事实而说的。只要令黎明生起,便算作已经在那里住过,但这并不是为了避免雨安居中断。因为在界内摄受的范围内,无论在何处令黎明生起,即使并未进入自己所取的那个卧处,也已经成了已入雨安居者。然而,若未在所取的那个卧处居住,就不能称为已住;只有在那个卧处令黎明生起时,才称为已住。因此说“于前者,名为住过较多”。这同时也说明:在另一处,如果以七日为限,曾令黎明生起,方才名为住过较少,若不曾生起,则否。“此”是指以单一意图而作的给予。在“以不同利养”等句中,“不同”是指各别、各别的利养存在于这些住处之中,所以叫“不同利养”,也就是两个住处,因他们的利养各不相同。“不同界内摄受”:“不同”是指各别、各别由围墙等所区划的界内摄受存在于这些住处之中,所以叫“不同界内摄受”,因他们的界内摄受各不相同。“同一界别住处”:是指在单一界别中的两个住处,这是根据《义理阐明》所说。“以不同利养”:是指以各别系属的安居者利养。“以不同界内摄受”:是指以不同的围墙、不同的门。“同一界别住处”:是指由于两个……

207“比丘死时”:在此处,“死”这个词是表示状态成就的,所以说为“死亡这件事”。在圣典中,当把衣服施给看护病人的沙弥时,因为沙弥并没有三衣的决意,所以各处都说“衣和钵”等。

208「即使价值千金,也只应给予看护病人者」,这是关联。「其他」,是指三衣和钵之外的物品。「价值低劣」,是指因极度破旧等状态而变得低劣的物品。「从其余」,是指从剩余的资具中取用。「一切」,是指钵和衣。「于彼彼处,只属于僧团」,是指在各个住处当中,只属于僧团。因为对于比丘死亡的地点,本当说「于此处」,却说「于彼处」,且这是分别之语,故应知所指的是资具的安置处。在圣典中,「不可分配、不可分割」的意思是:成为已来、未来四方僧团的共有物,对任何人不可分配、不可分割,我允许,这是其含义。由于说到「若有适当的接受者」,因此当没有接受者时,即使未作给予而进行分配,也应视为善分配。「以施水为准则」者,在此处,《义理阐明》先说道:「然而,『以施水为准则』是指,在某个国家,比丘们仅以接受施水便成为所施物的所有者,这是其意趣。」而《疑惑遣除》则说:「『以施水为准则』是指,先言『我将施与这么多衣』,然后洒水,之后再行给予,谁取得,谁便成为有份者,这是意趣。」「于他方海」者,是指于赡部洲。因为此

「决意死者衣」者,此处是指在行路途中,听到他死亡的消息后,若在非寺住处的地方,于十二肘范围内确知无有其他比丘,便决意「此衣归我所有」,这样决意是善决意的。当时,有一位比丘拥有很多物品、很多资具,死亡了。比丘们将此事报告世尊。「诸比丘,比丘死亡后,僧团是钵和衣的所有者。然而,看护病人者有很大的帮助。诸比丘,我允许将三衣和钵给予看护病人者。其中,凡是轻的物品、轻的资具,应由现前僧团分配。其中,凡是重的物品、重的资具,那是对已来、未来的四方僧团不可分配、不可分割的。」依此经文,世尊以一切知者的身份,为比丘们审定了财物的继承。

其中,依三衣和钵、其余轻物及重物之分,财物的继承有三种。于此三者中,三衣和钵是属于看护病人者的份额,其余轻物属于现前僧团,二十五种重物属于四方僧团。由此可知:除了这三种物品之外,别无名为比丘物品之物;除了这三种人之外,别无名为继承者之人。然而,现今的持律者们说:「比丘们的不如法物品,由已还俗的亲属获得。」这是为什么呢?因为注释书中提到:「凡是对他财物有主权的人,无论是在家人还是出家人,都应给予他们。」注释书中确实有提到。但是,那段文句是在有关信任取用的范围内提到的,并非针对继承取得的场合。那里只提到「在家人或出家人」,并未提到「亲属或非亲属」。因此,无论是亲属还是非亲属,凡是看护了那位病人的人,即为属于看护病人者份额之财物的主人,无论是在家人、出家人,乃至女人,皆是如此。正是针对这些人而说「应给予他们」,并不是针对那些没有看护病人的人。因为注释书中说过:「所谓看护病人者,无论是在家人、出家人,乃至女人,所有人都得到份额。」

又,若有比丘在生前便将自己的一切资具悉数舍弃,赠予了某位亲戚或非亲戚、在家人或出家人,而那位亲戚或非亲戚、在家人或出家人出于信任而取用了,针对这类情形才说“那些财物的主人,无论是在家人还是出家人,都应给予他们”,并非针对不具这些关系的普通亲戚而言。因为注疏(大品注369)中说:“然而,若他在生前就舍弃一切资具赠予某人,或有人出于信任而取用了,则该物即归属于被赠者,归属于取用者,应随其意愿,看护病者方才获得。”此事暂且如此,然而对于净物又当如何说呢?所谓“应给予在家亲戚”一说,于经、注、复注中均无记载,故此应当审察。

衣分配论释已毕。

钵食分配论释

209如今为了阐明钵食分配的决断,而说“关于钵食分配”等语。此中,于《住所犍度》虽然住所分配最先出现,但因为要阐明四资具分配的决断,故依资具次第,首先开示钵食分配。而钵食分配在僧团食等事项上,其决断如下——这便是此处之连接:这些僧团食等如何为世尊所允许?即说:“我允许……乃至……在此所允许者。”为僧团而携来的食物,即是僧团食,正如“为来客携来的食物是为来客食”。从僧团中指定后所应给予的食物,为指定食。邀请后所应给予的食物,为邀请食。投签后所应取得的食物,为签食。于半月日所应给予的食物,为半月食。于布萨日所应给予的食物,为布萨食。于初一,即布萨日的次日所应给予的食物,为初一食——此为词释。所谓常食,并非另有一种常设之物;从僧团上座开始,依戒腊次第而取得者,即称为常食。

“自己住所门口”者,是就住所门楼附近而言。“在食堂”者,在于作为食物指定处的食堂之中。“以戒腊”者,是以戒腊的份额。说“但被给予”之后,为了显示那位施主如何说、以何种方式说,而说“尊者,从僧团……”等语。“村中”者,即村内。“到达内围范围的”者,在此是指在村门、街道、十字路口等处,十二肘以内的范围称为围范。

为显示于村围范内所得之差别,故说“此处为村围范”等。“一门使用”,即应经由一道门使用。“于不同住处”,即在不同家族、不同围范的住处中。善良、知惭、有智,远离不当之行,经审察后指定者,称为“应求善良、知惭、有智”。“或坐、或卧”,是轻蔑主格之用,意谓长老睡眠时,新学比丘取得,为善取得。“或三衣随从”:于此,结文中说“如只得水者,他人亦未得指定食而得衣等多种,即属于彼”。因允许言说自所乐语而取来,故称“放任使者”。“所愿”,即说“施与指定食”等,是所愿。“以问分”,即以类似问的方式。

说“名为一处常食”后,为解释此常食,故说“或国王”等。因不与其他指定食等混合,唯以常食而应取,故说“单独行食”。“以窃取方式拿走”,即持钵者取走。“成为颈”,即成为命令者之颈。“一切属于钵主”,意谓衣等一切亦属钵主,即表“我只就食物而言,非关衣等”而取得,是允许的。“说允许行人之事而去”,即说允许行人之事,经彼比丘说后而去。“所谓未作份”,即所谓来客份,意为未曾施与之份。“说一切僧团受用”,于此,结文中说“最初说‘施一切僧团食’后,纵使后来未说‘一切僧团受用’,亦应分配而受用”。“未说带来何物”,即未问施主“你带来何种食物”。“于常恒常食”,即于指定食之常食。

钵食分配论释已毕。

邀请食论释

210未说“从僧团指定如是数比丘后施与”等,而说“施与如是数比丘之食”而施与者,名为僧团邀请。“对常乞食者亦开许”,因是以乞食的表述而说,故开许。“依次第”,即依所得之次第。“中断”,即未说“取食”之语。因而说“未说食物”。“以团计算”,即以每一团的方式。此法唯适用于邀请,非于指定食。因彼处唯应分配一人足量,故于指定食中无“团常食”之说。

已登入母表者。‘从僧团中八位比丘’——此处应连接为:那些已登入母表者,即是这八位比丘。在指定食、邀请食等僧团食的母表中,若依邀请食母表的登录,应由分食者或比丘自己从僧团指定后领取前往,不得随自己喜好领取,此是意趣。‘登入母表’意为:以‘我从僧团领取’等所说的母表分类告知施主。‘一次’——在结点词句中曾说:‘只要住在该住处的比丘,全都得到。’但此处的意趣是:‘一次’并非指一日,而是指住在该住处的所有比丘。若知道‘在一日中领取的比丘,他日不领取,直到一次所有比丘都受食’,则知道者应领取前往。‘从约定时起’——即从居住于该处的约定时开始。

邀请食论释已毕。

筹食论释

211‘登记’——即书写。‘依村’——也大多依同等利养之村。‘众多筹食’——三十或四十份食。‘若有’——应插入连属。‘观察’——依量观察那些食物。‘以强制令受’——以强制使不愿远行者接受。‘再回到寺院’——此处指不回到寺院而领取食物,之后在寺院使自己获得而食用,也是允许的。‘依一家’——在街道中也依一侧的房屋行列。‘指定后’——说‘某家的筹食归你所得’之后。

212‘轮流村’——因过于遥远而应轮流前往的村。‘六十或五十’——这是就水罐为作杖罚之事而说。‘寺院轮值’——当所有比丘都外出乞食时,留守寺院的轮值。‘带来’——指为寺院轮值者。‘只是增益业’——仅仅是足够维持寺院守护事务的供给。因遥远而需强制轮流领取之村,即为轮流村。在寺院轮值中被委派者,即是寺院轮值者,也就是轮流守护寺院的人。‘变异’——信心的变异。‘只是增益业’——为守护寺院,僧团应给予的额外利养。‘只归一人得到’——意指日日只归一人得到。‘以僧团新法得到时’——日日归一人得到的两三份独行食,依该规则在自己的所得处,以僧团新法得到时。

“使任何现前者得到”——在此处,注疏中说:“若大多数比丘在界外,可使任何现前者得到;由于同类,一人所得即成为所有人所得;若连此也没有,则应自己取得后给予。”“味筹”即是甘蔗汁筹。然而,由于以筹的方式领取,故不应受用,此是依不相应而说,并非依头陀支的分类而说。因为《清净道论》中说:“从僧团的无染筹……乃至……确实允许。”《义灯复注》中也说:“从僧团的无染筹,在寺院中煮食也确实允许。”这是就共通而说,且未作区分说“如此领取应受用,如此不应受用”。因此,“在此处,药等筹对乞食者虽也允许,但因以筹的方式领取,故不应受用”——应审察此中的意趣。若药等筹以筹的方式领取便不应受用,则不应说“从僧团的无染筹确实允许”。又据“额外利养、僧团食、指定食”等语,“我拒绝额外利养”,此处以筹的方式本应领取的只是食物被拒绝,而非药。因为僧团食等十四种食被说为不应受用。或者,依结集者的见解,此处应如此理解。“应给予最上乞食”——即最上的乞食。“最上乞食量”——即一匙的乞食量。“得到或未得到,明日也应领取”——这是说即便得到,也因为量少而这样说,故说“得到足够……乃至……”

“筹食”是仅针对寺院而指定的,因为它是针对寺院而施与的,故说“未在寺院得到”等。“其中在集会堂”——指在该村的集会堂中。“应带到寺院领取”——这么说之后,当天所施的食物应带回寺院,依登记册领取。“在那里”——指在该方所。“领取那个”——自己领取那个轮换村筹。“由他”——指由将自己所得的轮换村筹给予方行者的那个人。“在未越过时,应使他在该处领取筹”——因为只有近行界处的筹才能得到,因此,在该方行者尚未越过近行界时,应使自己得到该方行者所得的筹之后而领取。

“应日日使得到”——对任何站在近行界者,应依雨安居使其得到。如是,在这些未到者尚未到来时,邻近寺院的比丘可以受用;否则,便成为僧团物。“未来日”:若问,此处如何了知那些比丘的已来与未来?因为从各处而来的比丘都集会于该村的集会堂中,故能了知他们的已来与未来。“我们的行处村”——即筹食施主所在的村。“来受用”者,想“大长老独自留在寺院,必定使所有筹都归自己所得而住”,因此而前来。

筹食论之注释已毕。

半月食等论之注释

213于所标定的四个半月日中应施之食,名为半月食。“所标定”者:此处“阿毗”仅为前缀,义为“应标记的”,即是说为了受持布萨、听法、供养、恭敬等而应标记、应觉察、应确定。“明日的半月”者,即今日的半月食不应接受,意味着应在第八日食用,而不应为第七日食用而接受;施主们只应在已确定的日子接受,这是它的含义。由此而说“然而若”等。“明日粗劣”者,意谓今日因迎亲、婚礼等而制作了极精美的食物,明日则不再如此,因此今日就让比丘们食用,此为意趣。然而在《义灯》中则另有别解。为了显示半月食与布萨食的差别,说“受持布萨支”等。在布萨日应施之食,名为布萨食。

半月食等论之注释已毕。

客食等论之注释

214“指定食”者,即指定“客比丘们可于某寺应供”而固定下来。“行路比丘亦得客食”者,这是针对那些从其他村落前来,以尚未止息的旅途之心暂住,又将前往他处的比丘而说的;至于住寺比丘若准备出行,则仅可得行路食。因为说“扣除他们的份额”,故应知:若没有了份额,直到旅途障碍消失为止,都允许食用,如此应知。

担食等论之注释

215“送来米等……乃至……允许”者,因为这是持来的比丘食,所以允许。

216“如是因已接受故”:因以比丘的名义接受之故。“填满钵后压实而施”:即说“我们施予团食”而如此施予。其余很容易了解。

钵食分配论之注释已毕。

病缘药分配论之注释

217此后,依资具次第当说卧坐具分配,但因其范围太广,而病缘药分配范围较小,且与钵食分配相顺,故为显示它,即紧接其后说“然而病缘药分配”等。其中,“王、王之大臣”仅为举例,婆罗门大富者、居士大富者等也是如此。“敲击铜锣”等,由于下文所述方式及其明显性,很容易了解。“应在近行界……乃至……分配”是因对僧团施予而说。“然而倾倒瓶”,是使瓶口朝向某一方。“若酥油是稠的”,指酥油坚硬。“可以一点点地令其流出”,如此作时,也能保持其稳定性。“生姜、胡椒等药物以及其余的钵、碗等沙门资具”,这是为了显示不仅这些药物是病缘药,其余的资具也包含在病缘药中。

病缘药分配论之注释已毕。

卧坐具受取论之注释

218在卧坐具分配论中,“卧坐具受取的决定”即指卧坐具的分配。其中,“在时节时的卧坐具受取与在雨安居时的卧坐具受取”应理解为:依时间而言,卧坐具受取有两种。“时节时”即冬季与夏季的时节。“雨安居”即雨季时。应让比丘起身后施予卧坐具,没有非时之限,因为施主们说:“我施予已来、未来、四方僧团”,这是施予僧团的卧坐具。“各各的别院”即比丘各自的别院。“在彼处”即在所得到的别院中。“长堂”即经行堂。“圆亭”即服侍堂。“压迫”即逼迫。“不得不施”是为了显示:对故意不施予者,从进入(僧园)时起便犯恶作。而“在赡部洲”是针对圣地的比丘们说的。据说他们是这样规定的。

219「不应搅扰非行处村」一句,以「不应在那里对人说」等语说明其义。 「断除寻」:即不生起这样的寻思——「见人以此方式前往,便会阻止并施予资具」。 「若他们中有一人」:那些人之中的一位智者。 「覆身之物」:即覆盖身体的物品,指覆身之衣,这是它的含义。 「唯因心清净故无过」:这是就被人询问而说明理由的当下而言,并非说心不清净者在回答所问时也无过失。然而应知,这是针对怀着「如此前往,他们将会问我」的想法而不前去的情况而说的。

「应守护」:应以修补破损、扫除等方式加以守护。 「在圆台上」:在塔庙的楼阁平台上,即位于瓶形建筑上方的四方台上。 「何处应问」:对于提问,所回答的是「在依常法可得之处,应于彼处问」。 「为何应问」等,是为显示即使在依常法可得之处,也应询问的理由而说。 「退后」:指从精舍退出。为说明此义,说「在一由旬或二由旬之间」。 「寄托」:将田地、或椰子等园林、或钱币等交给园民,说「由此所生的收益,用作雨安居者所需」而给予。 「作职务后」:在该住处完成应作的职务之后。 「如是信施」:这是指以下述方式,就出于信心而布施的雨安居者所得的范围而言,这是它的含义。

「然而本金」:即从彼处产生的金钱。正因它是从施主说「由此享用四资具」而给予的田地等所出,在净人手中,便如同施主说「享用净物」而施予的本金一样,故经文说「对净人而言……」等。 「为僧团之利益」:为僧团的利益。 「唯应以个人方式作」:以下将要说到的「这么多米的份额,比丘们作衣是否合适」等事,应唯以提及个人的方式来做,而不应以「僧团为作衣而劳苦」等提及僧团的方式来做。 「以净物方式」:为阐明一般所说的含义,所以说道「唯以衣、米等方式」。此处「及」字应知是取「亦」义,而非集合义。为显示唯以个人方式及以净物方式而求听的方法,故说「然而应如此作……」等。

“观察衣资具”是指,凭信施在彼处生起的方式,将彼雨安居住处所得之衣资具判为“这么多”。“住处”是指负责分配住处者。“已说”是指在大注疏中所说。“为何如此说”是说“如此”等,因为住处分配者自己取用自己所得是不妥当的,所以两人互相取用,这是它的意趣。应当知道,由被认可的住处分配者下达命令,他人代为取用,这种取用也是成立的。“可认可八人或十六人”是指,可以一一分别认可,也可以一起认可。一起认可亦可。以一句甘马语,便可一起认可全部。僧团确实不对僧团作惩治羯磨,然而给予认可时,即使对多人,也可一起进行。因此,在《七百犍度》的搬运者认可中,八人也是一起被认可的。“坐堂”即等候堂。“道”是指在近行界内,通往村落的道路上所建的亭子,同样的说法也适用于池塘、树下等处。树下等若有覆盖、有门闩,便属于住处。此后诸事易知。

220在《大利益住处》的解说中,“得”是指住在那里的比丘们得到。“分配后”是指按每个人适合的量分配之后。“在住处”是指住所之中。“投入后”是指,此处所谓的投入,即对住在那些住处者,给予由此地产生的雨安居施物。“应进入”是指,其他比丘先住进那大利益住处,履行完佛塔的事务后,方可取用利益,这是它的意趣。

221“拒绝资具”是指不接受衣资具。“此也”是指被拒绝的资具。“置于足下给衣”是指施舍资具的人以此方式给予。以此显示,在家人放置在脚下所布施的,对粪扫衣者也是合适的。“然后说‘我们给雨安居者’”:此处应加上“对粪扫衣者不适用”来衔接。“已住雨安居的比丘们”是指除粪扫衣者之外的其他比丘们。“附带条件后应令取”是指,“住在这棵树下或这座亭中,履行佛塔的事务后再取”,这样附带条件之后,应使其取得。

“入雨期日之艰难”等语,是就入雨安居日而说的。然而,若中间有所遗漏,即使已过入雨期,也允许受取。因生起这样的思虑而行,故称“思虑行者”:“我将住在何处?住在何处能得安乐?或在何处能获得资具?”现在,为了说明施主在后雨季所施雨安居衣的受取方式,而说“然而在后雨安居入期日”等。“若比丘是客比丘”者,是指在衣已受取之后才到来的客比丘。“在应得处”者,即在因雨安居而来的客比丘应得的所在。“已入前雨安居者”者,是指在客比丘到来之前,便已在后雨安居入期日入了安居的比丘。“所得之得”者,即从施主处一再送来而获得的衣。

“即使接受,也因他正是这雨安居衣的主人”——因其雨安居已中断,故如此说。由于最初已依规约而行,所以称“他们不得施予”,意谓阻止理应施予者,其过失在他们。所谓“应施予他们中的一部分”,是指应施予那些已入雨安居而未得到雨安居衣者中的部分人。“如以工价而住者”,是如同受雇劳作一般而获得、而被寻得。或者说“如以工价而住者”,是通过供水侍奉等劳务而获得。“然而僧团的……”等,是某些论师的观点。这其中,“然而僧团的,作求听羯磨而受取”,是依彼处所生起的情况而说的。其中,“作求听羯磨而受取”,即依随后将述的方式作求听:“对于这位雨安居已中断者,以及将现前雨安居衣者,施予他们,大众是否同意?”如此作求听后而受取,因是僧团所施,故即使是还俗者也能获得,何况雨安居中断者。然而,依资具而受取者,须住满三月才能受取,且因自己与施主皆已同意,故即使是如以工价而住者、雨安居中断者、还俗者,也不能得——有些阿阇梨如此说。而后面所述的,才是准则。因此,在入雨安居日,施主如此所施的雨安居衣,对于已受取的比丘,若其雨安居未中断,则唯是下所规定的。

依据“诸比丘,此处,住雨安居的比丘若还俗,此衣即属于僧团”之语,故说“在誓愿之处……属于僧团”。“属于僧团”者,以此显示:即使是已住雨安居者的雨安居衣份额,也并未从僧团共有中脱离,当他们还俗时,便成为僧团共有。“人”者,是指施主之人。“得”者,谓令施主接受“请将我的应得份额施予此人”,此衣便已从僧团共有中分离,故说“得”。“沙弥得上等份额”者,因他是最先受取的人,且长老先前已受取了第一份额,而今所受取的已是第二份额,故如此说。

222222. 今为说明中间未曾提及的住所执取,故说「此又为另一种」等。其中,「又为另一种」者,意即不同于前文所说的两种住所执取。若问:「既已说『此住所执取有两种:于适时及于雨安居时』,为何又说『此又为另一种』?」为回应此质疑,故说「依天数而论」等。「于阿沙荼月后半月」者,是就作为入雨安居首日的阿沙荼满月次日而说;「于阿沙荼月整月」者,是就作为第二入雨安居日的沙瓦纳满月次日而说。「于自恣后半月」者,是阿沙尤迦满月次日。

223223. 「在非雨安居时不得拒绝」者,即于冬季与夏季,不可拒绝其他前来的比丘。「新营造作」者,指新营造作的羯磨决议。「未作」者,指尚未整备。「未完成」者,指尚未竣工。「施予一个床座处」者,即施予一个床座处,作为其个人所使用。「三分之一」者,即第三份额。如是,舍出也仅限以常住物交换常住物的场合方可进行,不得在其他情况下舍弃一切住所。「若欲施予同住弟子等」者,若他不想施予僧团的库房或其余比丘的住处,而只想施予自己的同住弟子等人,对这样的人,意即不应施予全部,而应「你当作个人住所守护」。为说明于此情形下应行之方法,故说「羯磨」等。「如是……时」等中,意为随其所宜,在第三份额或半份额被接受时,得以施予相应份额。「由彼」者,于他们二三比丘中,由某一人。「彼即为主人」者,在该地建造精舍时,彼即是主人,意为拒绝彼之后,他人便不应造作。

224224. 「于未作处」者,指不在住所内,而是屋外如堆砌处等尚未建造之处。「垒砌或门廊」者,意指依附僧团住所而在其外部连接建造的一处住所。「外墙以外」者,即墙外,意指自己所营造之处。其余则极易了知。

住所受取说之解释已毕。

四资具共通论释

225在四资具共通说中,“由僧伽认可的少量分配者”是指以白二甘马或求听羯磨认可、已得少量分配者资格的人。“未分配的僧团物”——此处“未分配的僧团物”是为了显示令生起疑虑的情形,如此生起疑虑后,便无应询问之事,意即无需询问即可给予。何以故?因为为分配如此多的僧团物,已由和合僧团同意而作认可羯磨之故。“糖丸……乃至……应给予”——此处糖丸应知为棕榈果大小。“入村乞食者”——这仅是举例。以其他原因出界外者,亦适用此法。“饭食份”是指僧食等僧团饭食的一份。“住在内近行界者”——此语为以主格表达处所之义,意为:仅可让住在内近行界者拿取,不可给予已到外近行界者。因为注疏中说:‘有人说应给住在外近行界者,此言不应给予。’“村内处所亦然”——此处“亦”字是总括未言明之义,意为:村内处所亦可令取,村外处所亦可令取。或表示可能之义,由此村内处所尚且可令取,何况村外处所。

四资具共通论释已毕。

如是于律集注释性质的律庄严中

名为四资具分别抉择论庄严

第二十八品。

住所决择说之注释

今因住所涵盖于四资具之中,故在分别四资具之后,接着开始宣说住所决择。于此所述如下——

什么是住所?依什么含义而称为住所?

住所有几种?

住所需由谁给予谁?

如何而被给予?谁是它的主人?

它被谁执取?属于谁?

应令起者有几?

具足几支者

为久住而施予?

此中,“何为住处”者:在四资具中,指称为住所的资具;在四种住所中,指称为住处的住所,乃比丘们的居住之处,是依止的殊胜处。“以何义为住处”者:住处,即圣者们以四种住处——威仪(行住坐卧)、天、梵、圣——于此而住,这便是其义。“彼有几种”者:依僧团住处、团体住处、个人住处,计有三种。在《善见律注》中说:“为四方僧团施予比丘们的住处、精舍、住所,无论大小,使用者皆不得使用,即使截断而取亦不可得。何以故?因众人未弃舍其责任故。于此,并非一切四方比丘都已弃舍责任。”然而,对于长部诵者等团体所属之分,或某一人的所有,若使用而取,则能令他们弃舍责任,因此,于彼园中,当依所述方式了知判决。由此显示:所谓施主所有的住处实不存在。

“由谁施与?”——由刹帝利、婆罗门或任何在家人均可施与那住处。“应施与谁?”——可施与僧团,或施与团体,或施与个人。“如何施与?”——若施与僧团,应说:“我将此住处施与已来、未来的四方僧团。”若施与团体,应说:“我将此住处施与诸具寿。”若施与个人,应说:“我将此住处施与具寿。”“谁是住处的主人?”——若施与僧团,僧团即是彼住处之主;若施与团体,团体则是其主;若施与个人,个人便是其主。如注疏中说:“然而,属于诵长部者等团体或单一个人的所有物。”

“由谁分配?”——由卧坐处分配者分配那住处。世尊曾这样说:“诸比丘,我允许指定具足五法的卧坐处分配者:他不随欲而行,不随嗔而行,不随痴而行,不随怖而行,并且知晓应分配与不应分配之事。”诸比丘,应当这样来指定:首先应征求比丘的同意,征求之后,再由一位有能力的贤明比丘告知僧团——

“尊者僧团,请听我说。若僧团认为时机合适,僧团可指定某甲比丘为卧坐处分配者。此即表白。”

尊者们,请僧团听我说。僧团选定某甲比丘为卧坐处分配者。若诸具寿认可对某甲比丘作卧坐处分配者的选定,则默然。不认可者,当说。

某甲比丘已被僧团选定为卧坐处分配者。僧团认可,是故默然。我如是持。

“为谁分配?”是指为比丘们分配住处。世尊曾这样说:“诸比丘,我允许先计算比丘,计算比丘后计算卧具,计算卧具后按卧具编号分配。”“有几种不应驱起?”有四种不应驱起者:上座、病者、库房管理者、从僧团获得住处者。在《疑惑度脱》中这样说:“上座因其年长而不应驱起,病者因其病而不应驱起。而库房管理者、说法者、持律者、诵经师、老师等,僧团见其多有助益、功德殊胜,为常住之利益,观察住处后选定而施与,因此凡由僧团所施与住处者,也不应驱起。”

“具足几支者,为常住而施与?”以最高标准而言,具足二支者,为常住之故施与住处。哪二支?多有助益性与功德殊胜性。如何得知?据《律义宝箧》所说:“‘多有助益’指如管理库房等多有助益之情形,并非仅止于此,故说‘及功德殊胜性’。由此显示:纵有多助益而无功德殊胜,或有功德殊胜而无多助益,亦可施与。”以最低限度而言,具足一支即可。哪一支?或多有助益,或功德殊胜。如何得知?据《义灯》所说:“观察多助益与功德殊胜,即观察库房管理者的多助益,以及说法者等的功德殊胜。”

卧具分配依时节而分,则有二种:非雨季时与雨安居时。或者,卧具分配有三种:前分配、后分配、中间释放分配。三者的差别已在下文说明。诸师说:“非雨季时的卧具分配,有中间释放分配与即时独处,为二种。雨安居时的卧具分配,有前分配与后分配,为二种。如此则有四种卧具分配。”此说在巴利原文与注疏中均未出现。而巴利原文中只说:“诸比丘,有三种卧具分配:前分配、后分配、中间释放分配。”注疏中亦说:“于三种卧具分配中,前分配与后分配,此二为固定;于中间释放分配,则有此决断。”

然而,现今有一些老师主张:“现在这个时代,一切住处都是僧团共有的,并不存在所谓的个人住处。为什么呢?因为施主在施与住处时,都让寺院执事者作了这样的口头声明:‘我们将这座住处,施与已来和未来的四方僧团。’所以,即便是新建的住处,也全是僧团共有的。在那些虽然没有这样声明就施与的住处,‘此人住世时为个人所有,死后归僧团所有’的说法已成惯例,因此原有的住处也都是僧团共有的。”对此,应当这样审察:即使是在令人作口头声明而施与的住处中,施主真正以僧团为对象而行布施的其实是少数。他们心想‘我要让某某比丘、某某长老住在这里’,在与子女、亲友等商议后才建立这些住处。建立时虽未声明,但施与时多数都会这样说。如果是由寺院执事者在施与之时教导而令其声明的,那么这样说的时候,施主以僧团为对象而行布施的少,多数只是以他自己的寺院执事为对象而行布施。在这样的情况下,寺院执事的言语,便成了九种非法施中“将归属个人的转为归属僧团”所说的那种非法施。而“此人住世时为个人所有,死后归僧团所有”的文句,并不出现在以根本个人所有为范围的场合,而是出现在为了守护根本僧团住处而将其交托个人的场合。因此,新住处也有以个人为对象而施与的。旧住处也同样在根本上是个人……

然而,另有诸师说:「当今之时,所谓僧团共住精舍已不复存在,悉为个人所有。何以故?新精舍于奠基及布施时,唯为护寺比丘而作,故为个人所有;旧精舍亦由弟子、再传弟子或其他个人所摄受,从未为僧团所摄受,故皆为个人所有,并非僧团共住。」对此亦应如是审察:于新精舍中,奠基与布施时,有人为僧团而作,亦有人为个人而作。纵使先前是为个人而作,亦有施主听闻为其图益之智者言,信受「施于个人较施于僧团果报更大」,而转施为僧团共住。于旧精舍中,先以个人方式受用者,有比丘于临终时将其转赠僧团;亦有比丘未授与人便逝去,彼时该精舍即为僧团共住。然如祇园大寺建造之时,国王、大臣等发愿:「愿僧团于我所造精舍中住止,受用四资具,乃至教法住世五千年。」并长久地将能生资具之村落、田地等施与僧团,言「我等布施精舍」。所谓「布施精舍」,即布施于住精舍中之僧团,非仅施与某位护寺比丘。是故,多数精舍可见为僧团共住,他们乃至刻字于石,安置其处。所以,

然而,另有诸师说:「当今之时,精舍属于精舍施主,是故唯有施主有权处置,僧团无权,个人亦无权。纵使精舍施主已不在,其子、孙、曾孙等,乃至家族传承未断绝者,皆为此精舍之主。何以故?依『谁建造精舍,谁即精舍主人』(《波逸提注》116)及『或应询问其家族中任一人』(《波逸提注》116)之文,作为精舍主人之施主,或生于其家族者,有权处置。又依『若家族传承断绝,该地区主人可收回后再行施与,如同画石山比丘尼所取水道、阿拉那嘎龙王后妃故事,如此行亦为许可』(《巴拉基咖注》2.538-539)之文,纵使精舍施主之家族传承断绝,该地区主人,无论国王、大臣或任何有权势者,皆可处置精舍,随其所欲而施与。」然其余智者不认可此说。

为什么?「谁建造了精舍,谁就是精舍主人」这句话,是依过去的称呼方式而说的,并非依现在的主人身份,如同「祇园」、「钵的主人」等说法一样。正如对揭德王子的林园作「祇园」一词的分解时,虽然从给孤独长者购买并建立精舍之时起,王子已不是该园的主人,但因为他在给孤独长者购买之前曾经是主人,所以依过去的称呼方式,任何时候都仍被称为「祇园」。又如对「钵的主人」作分解时,虽然从施主购买并施给比丘之时起,铁匠已不是钵的主人,但因为他在施主购买之前曾经是主人,所以依过去的称呼方式,仍被称为「钵的主人」。同样地,虽然从施给比丘之时起,施主已不是精舍的主人,因为布施的特征就是舍弃物品,但因为他在布施之前曾经是主人,所以依过去的称呼方式,仍被称为「精舍主人」,应知并非真正意义上的主人身份。因此,从施给僧团、团体或个人的时候起,僧团等受施者才有权处理,施主无权。

如何得知呢?尽管有给孤独长者等精舍施主,世尊仍以“诸比丘,我允许僧团指定一位具足五法的比丘为卧坐具分配者”等语,允许由僧团指定的卧坐具分配者;又以“诸比丘,我允许……按卧坐次第分配”等语,说明只有卧坐具分配者才有权处理分配;而且,注疏中又说:“两位比丘取得僧团的土地,清理后建造僧团的卧坐具,谁先取得那块地,谁就是主人”、“两人都建造个人住处,先取得者就是主人”、“若有人未取得僧团哪怕一根藤蔓,却用自己带来的资具在僧团的土地上建造个人精舍,则一半属僧团,一半属个人”,这些都说明只有僧团和个人才是主人。由此得知。

“或应询问其家中的任何人”这一注疏语,并非表明他们对住处拥有主权,而是表明:当一位行脚比丘准备远行,若住处中没有可询问的比丘、沙弥或园民时,他应征得他们同意后方可离去。因为注疏中说:“在僧团住处,铺设或让人铺设这十种卧具后准备离去者,应征询后方可离去。征询时,若有比丘则应询问比丘……若无则询问园民;若园民也不在,则询问建造住处者——他是住处的主人,或应询问其家中的任何人。”由此可见,即便是园民也需要询问,那是为了看护而以守护者的身份询问,应知并非他们对僧团住处拥有主权。

“在家族断绝时”等语,说明:凡以不如法方式建造、以不如法交易接受的田地、土地、池塘等,因其不如法性而被比丘们舍弃;为使它们成为如法,国王等取得后再回施给那些比丘本身,并非那些国王等将比丘们的财物施与其他僧团、团体、个人或塔庙。倘若施与,便成为非法施、非法受、非法用。因为《附随》中说:“九种非法施:将已归属僧团者转归其他僧团、塔庙或个人;将已归属塔庙者转归其他塔庙、僧团或个人;将已归属个人者转归其他个人、僧团或塔庙。”注疏中说:“九种非法施……如是所说。九种非法受用:即这些施的受取与受用。”因此,若国王等自认为是主人而施与他人,这种施是非法施,这种施的接受是非法受,享用此施物也是非法用。应如此理解。

若有人如此说:“在‘以住处施僧团,佛陀赞为最上’等语句中,‘僧团’此词对‘施’而言并非属格关系,只是与格,应知‘施主’才是属格关系,因此施主作为所有者乃是主权人,而非处于与格的僧团。”则应这般对他说:“‘以住处施僧团’是就施与时的情形而说,并非就已施与后而说。施与时,施主舍弃属己所有的住处施予僧团,是故当时施主为主人,僧团为受施者。然而已施与后,僧团由接受而成为住处的主人,施主因已舍弃而非主人,因此僧团是支配的主权者。所以世尊说:‘诸比丘,那已被施主所舍弃。’这是为了重视语法规则者能信受而说,但从义理上看,衣等四种资具在施与时即属施主所有,自已施之时起便属受施者所有,这对一切人都是显而易见的,故应知此说也不能证明仍属施主所有。”

即便如此,注疏中说:“若主人,或其子女,或家族中其他任何人,了知已被比丘们舍弃后,仍以如法的方式再行施与,是允许的。”由此,成为住处主人的施主,或其子女等家族中生起者,拥有施与之主权,这便似乎成立了。然而实未成立。何以故?注中不是说了“了知已被比丘们舍弃”吗?因此,那因不如法而被比丘们舍弃之物,是为了使其成为如法,才由施主等再以如法的方式施与,这是允许的。正如那些因未受持而未被比丘食用的嚼食与啖食,虽为比丘所有,为了解除过失,施主等劝令其受持,而并非已经食用的;又如属于比丘所有、归属种子的物品,净人等为了使其脱离种子及草木的性质而作净,使其如法,而并非未作净的;同样,那些不如法而被比丘们舍弃的池塘等,为了使其如法,由施主等再次施与,而并非未舍弃的。因此应知,此说也只是证明为了使其如法,并非证明主权。

即便如此,若有人这样说:“据‘在生地,生地的诸近事男以七座生地住处将具寿达摩长老逐出’这一说法可知,施主是住处的主人。正是因为有主权,他们才能逐出长老,无主权者则不能。”不应如此理解。何以故?因为其中只是说“生地的近事男们”,并未说“住处施主们”。因此,是住于此地的众多近事男,因具寿达摩长老行为不当,而从所有七座住处将其逐出,并非以自己为住处施主而拥有主权。所以应知,这个例子也不显示主权,而是显示依过失而作相应处置。如是,当施主建立住处并施与,达成舍弃之心后,从施与之时起,无论是他本人,还是其家族中所出生者,或是国土主人国王等,都不能成为主权者或管理者;作为受施者的僧团、众群或个人,唯有他们才能成为主权者或管理者,应作如此理解。

于此,若问:施主等无能力成为物主,如何得知?答:依《除疑论》所说——“因布施以舍物为相,若已舍弃土地等物,再取便不合理”,以及世尊所言:“诸比丘,我允许:正当布施时,若施物落下,可自取而受用。诸比丘,此物已为施主所舍弃。”及注释所说:“‘诸比丘,此物已为施主所舍弃’一语,显示此物已非他人所有。”由此可知。若问:僧团等有能力成为物主,如何应知?答:名为僧团的住处,是已施与僧团并舍弃之物。从《波逸提》本文所说——“于个人物作个人物想,取他人个人物,犯恶作罪;取自己个人物,无罪”,及《善见律》所说——“乃至四指足,村童在沙屋游戏时所造,从施与僧团时起,即成重物”,以及《第二波罗夷义注》所说——“于此,即使强行索取,对于为四方僧团而施与比丘们的住处、院落或居处,无论大小,强行索取,其索取不能成立,亦不能断取。何以故?因一切人并未卸责。此处,并非一切四方比丘皆行卸责。然而,对长部诵者等某一分众或一人的所有物,强行取者,能令他们卸责”,由此可得知。

若问:施主等无权管理,如何得知?答:虽有竹林精舍等施主在,世尊却未允许他们管理,而是开许:“诸比丘,我允许:指定一位具足五法的比丘为卧坐处分配者。”仅将卧坐处分配者的指定授予比丘。又,憍赏弥诤论比丘们来到舍卫城时,给孤独长者和毗舍佉大近事女虽曾经禀告:“尊者,我等应如何对待那些比丘?”但他们虽为祇园精舍施主、东园精舍施主,世尊并未说由他们管理卧坐处,而是由具寿舍利弗长老请问:“尊者,对那些比丘的卧坐处,应如何安置?”世尊说:“舍利弗,那么应给予远离的卧坐处。”随后又问:“尊者,若无远离者可给,应如何行?”说:“那么,即使造作出远离,也应给与。然而,舍利弗,我不说以任何理由可拒绝上座比丘的卧坐处。若拒绝,犯恶作罪。”由仅允许长老管理卧坐处,即可得知。

然而,僧团等有权管理卧坐处,如何得知?“诸比丘,应如是指定:首先应请求一位比丘,请求之后,由一位聪慧能干的比丘告知僧团——

尊者们,请僧团听我说……某甲比丘已被僧团选定为卧坐处分配者。僧团认可此事,故尔默然。我如是持。

由僧团如此选定卧坐处分配者后,又允许那位被僧团选定的卧坐处分配者制定卧坐处的分配方法:"诸比丘,我允许:先计算比丘的人数,计算比丘人数后计算卧具的数量,计算卧具数量后按每一卧具依次分配。"依于此言,可得知:僧团有权管理属于僧团的卧坐处。

又,据注疏(《巴拉基咖注》1.102)中所言:"然而,对于施与长部诵者等类别团体或某一个人的住处等,若强行夺取,因有舍弃负担的可能,构成巴拉基咖。"并据本典(《巴吉帝亚》117)中所言:"对于自己的个人物品,则无罪。"再据注疏(《巴吉帝亚注》112)中所言:"然而,对于值得信赖之人,其所属之物可视为自己的个人物品,如在《大护法》等中所说。"由此得知:施与团体的团体所有住处,仅由该团体处理,施主等无权过问。施与个人的个人住处,亦仅由接受者个人处理,施主等无权过问。如此,在律藏的本典、注疏与复注中,住处仅被区分为僧团的、团体所有的、个人的三类,并且仅允许相应的僧团、团体、个人处理其住处。至于施主所有的住处,则并无另外的论述,也不允许施主们处理住处。因此应当了知:唯有僧团等才是住处的主人,也唯有他们才能处理。

「既然如此,当那些作为受施者的僧团、团体、个人去世之后,该住处归谁所有?又应由谁来处理?」答:以僧团所有的住处来说,因为是以‘我施与已来及未来的四方僧团’这样的言语布施的,所以即使受施者去世了,其他四方僧团和未来僧团仍是所有者,该住处归他们所有,应由他们处理。至于团体所有的住处,只要该团体中仍有一人住世,便依旧属于团体所有,应由那位余留的比丘处理。如果全体都已去世,若该团体或该团体所摄的其余成员在生前已将其施与他人,或者有谁以信任方式接受了,那人即是所有者。即使整个团体在生前将它施与了其他团体、僧团或个人,那些其他团体、僧团、个人便成为所有者。而对于个人所有的住处,如果其主人在生前施与了僧团、团体或个人,他们便是所有者;或者在他生前有以信任方式接受者,那人即是所有者。应当这样看待。

若问:「如何得知呢?」僧团所有的住处,因是重物,不可舍弃、不可分割,不可施与任何人。然而,对于团体所有与个人所有的住处,因为他们即是主人的缘故,施与以及信任接受是成立的。因此,「他在生前舍弃了自己所有资具后施与某人,或者有人以信任而接受;施与了谁,由谁接受,便归属于谁」以及「二人共有而未分割,一人死后,另一人即为所有者;即使多人共有,也是同一道理」,因为《大品注》369中这样说过,所以可以了知。

然而,像这样先舍弃而未施与,却说「我死后,应归属于某人」的布施,因为是死后施与,所以不成立。因为《小品注》419中说:「如果五种同法者中任何人在临终时说:『我死后,我的资具应归属于戒师、应归属于老师、应归属于同住弟子、应归属于受业弟子、应归属于母亲、应归属于父亲,或应归属于其他任何人』,这并不归属他们,唯归属于僧团。因为五种同法者的死后施与不成立,但是在家人的死后施与成立。」对此,有些持律者说:「『在家人的』一词应理解为与格,即比丘的所有物以死后施与的方式施与在家人时成立,但施与五种同法者时不成立。」如果这样,那么施与父母时也应该成立,因为父母是在家人。然而,从「又说『应归属于母亲、应归属于父亲,或应归属于其他任何人』,并不归属他们」这段文字可以知道它不成立,因此「在家人的」这个词并不是与格用法,而应视为属格用法。由此应这样连接:而在家人的所有物,死后施与是成立的。

再者,从“若五种同法者中有人临终时说‘我死后,我的资具……’”开始,直至“五种同法者的死后施与不成立,而在家人的死后施与则成立”这段论述,说明了属格复数的成立。如此一来,“在家人”一词并非与格,那么什么才是与格呢?是“任何人”一词。因为注疏(《小品注》419)中说:“应属于母亲、应属于父亲、或应属于其他任何人”。这一含义应依阿朱卡事例(《巴拉基咖》158)来阐明。如此,我们已知生前已施与而后死亡者的判定;那么,未施与任何人而死亡者的判定,又如何得知?对此,首先关于僧团所有者,依下文所说方式,僧团就是主人。对于团体所有者,若部分人死后,剩余者是主人;若全体死亡,僧团便是主人。因为注疏(《大品注》369)中说:“全体死后,成为僧团所有”。至于个人所有的住处,因为是重物,所以不可舍弃、不可分割,只成为僧团所有。

如何得知呢?答:“诸比丘,比丘命终后,僧团是钵和衣的主人,然而看护病者多有裨益。诸比丘,我允许僧团将三衣和钵施与看护病者。其中,凡是轻物、轻资具,应由现前僧团分配;凡是重物、重资具,对于已来与未来的四方僧团,是不可舍弃、不可分割的。”(《大品》369)因为世尊——知者、见者、阿拉汉、正自觉者——如此说,故得以知晓。虽然如此,世尊只说了“重物、重资具”,并未提及“住处”,那么如何得知住处也是重物呢?因为圣典中说:“住处、住处地,是第二种不可分割物”。

二摄各有二,第三为四摄。

第四种为九部分,第五种为八分别。

如是,以五聚,具足五无垢眼者;

导师以二十五种方式,显示了重物。

也因在注释书中有说明,故可了知。

如此,施主建造寺院后施与常来比丘。在施主尚未生起舍弃心之前,施主是寺院的主人,有权施与或处置;从舍弃心生起的那一刻起,受施的比丘便成为主人,有权自己受用或施与他人。如果这位施主在自己有生之年,将该寺院施与共住弟子等,那么施与之后,这些共住弟子等便成为主人,有权受用或施与他人。然而,若他不曾施与任何人便命终,此时僧团即是该寺院的主人,而非施主或某位个人。唯有依僧团的许可,个人才能受用,而非凭自己的主宰权——应当如此理解。

如此,由于最初便施与僧团而成为僧物的寺院,或是由于最初施与群体或个人,即使已成了群体所有或个人所有,却因那些群体或个人未以舍弃的方式施与他人便逝世,其后也成为僧物的寺院——这两种寺院都应由僧团处理。僧团也须依照世尊的许可,认可一位分配住处者,由其进行分配。这在《住处篇》中已经说过:「当时,比丘们心中生起这样的念头:『应由谁来分配住处呢?』他们将此事禀告世尊。世尊说:『诸比丘,我允许你们认可一位具足五法的比丘为住处分配者』等等。」

此处,诸师说道:“所谓‘住处分配’,有依雨安居时的住处分配、依季节时的住处分配、依常住的住处分配三种。其中,依雨安居时的住处分配又分二种:前雨安居的住处分配、后雨安居的住处分配。依季节时的住处分配也有二种:依中间期的住处分配、依即时独坐的住处分配。”然而,此说在圣典与注疏中似不相符。因为圣典中这样说:“那时,比丘们生起此念:‘住处分配有几种呢?’比丘们便将此事禀告世尊。世尊说:‘诸比丘,住处分配有三种:前分配、后分配、中间期分配。应在阿沙茶月未过时分配前分配,应在阿沙茶月已过时分配后分配,应在自恣未过时为未来雨安居的住处分配中间期分配。诸比丘,这便是三种住处分配。’”注疏中亦这样说:“在三种住处分配中,前分配与后分配,这二种分配是固定的。在中间期分配中,这是决断……这是在雨安居期内,依入雨安居日等在圣典中所说的住处分配之说。然而,所谓‘住处分配’,实有二种:在季节时的住处分配与在雨安居住处的住处分配。”因此,此事应由僧团认可的住处分配者来办理。

所谓“住处分配”,有在季节时的住处分配、在雨安居住处的住处分配二种。其中,所谓“季节时”,依冬季、夏季而有八个月。在那段时间,比丘们是不定住者,因此,无论何时有人前来,那时便应让比丘们起身,为之安排住处,没有“非时”的限制。这是在季节时的住处分配。然而,在雨安居住处的住处分配,依圣典中所说的方式——“前分配、后分配、中间期分配”,则有三种。因为中间期分配也是为未来雨安居住处而分配的缘故,只归入雨安居住处的住处分配,而非季节时的住处分配。因为世尊已经说过:“应在自恣未过时为未来雨安居的住处分配中间期分配。”而所谓的“依即时独坐的住处分配”,既未在圣典中,也未在注疏中单独出现。他们说季节时的住处分配即是临时住处分配,也说是依即时独坐的住处分配,因此,不应对季节时的住处分配说“有依中间期的住处分配、依即时独坐的住处分配二种”。

又有人这样说:“在如前所述的五种住处分配中,有四种住处分配,应由具足五法并得到住处分配者任命的比丘,在界内近行界区域内,依律对界内的比丘们进行审察。然而,这些审察不能稳定地维持至其时限结束;唯有依常住的审察,才能稳定地维持至其时限结束。”这话也不应如此说。为什么呢?因为在住处分配的分类中,“依常住的住处分配”于圣典与注疏中都不见提及。而依常住的审察,不应由得到任命的住处分配者来审察,而应由和合僧团,依乞请羯磨,对具足二支的比丘作不可令起后再予给予。因此,应当这样说:和合僧团,依乞请羯磨,认可具足名为“多利益性”与“德殊胜性”这二支的比丘,对他作不可令起,依常住给予舒适的住处,这位比丘便能稳定地维持至其时限结束。

「唯有和合僧团依常住而给予,非住处分配者」,此义如何了知?因为诸注疏中说:「僧团观察库藏管理者、说法者、持律者等,或诵经老师的多利益性与德殊胜性,认可后为常住给予精舍。」又说:「僧团对多闻者、以教授询问等多利益者、负担僧团重担者,作不可令起后给予舒适的住处。」又说:「僧团观察库藏管理者、说法者、持律者、诵经老师们的多利益性与德殊胜性,为常住观察后认可而给予精舍。」又说:「对多闻而负担僧团重担的比丘,给予不可令起的住处。」又说:「求听羯磨者,在清净界内,僧团取来应给欲者之欲后,以和合僧团的同意,经三次宣告而应作的羯磨。」从这些语句中,应善巧而无惑地了知。

又如何了知可以求听羯磨给予?因为在《附随注疏》的羯磨犍度中说到:「对多闻且负担僧团重担的比丘,给予不可令起的住处,以及对作僧团事务的净食制作者等的食物工资,也可以求听羯磨给予。」由此了知。又如何了知唯应给予具足二支的比丘?因为在《疑惑度脱注疏》中说:「多利益性,是指库藏管理者等的多利益性。并非仅此而已,故接着说‘与德殊胜性’等。这显示:即使有多利益性,若无德殊胜性;或有德殊胜性,却无多利益性——皆不可给予。」由此了知。

为何住处分配者所应审察的住处分配,不能维持至其时限结束?因为具足五支的住处分配者比丘难得,以及来自不同地方、不同师承的比丘们共同受用、享用难以做到,由此二因不能维持。因为世尊已说:「诸比丘,我允许认可具足五支的比丘为住处分配者:不因贪欲而行,不因瞋恚而行,不因愚痴而行,不因恐惧而行,且知已分配与未分配者。」注疏中亦说:「因为对这样的同类人,同住于一精舍或一处所中,无有利益。」那么,为何为常住而给予的审察能维持至时限?因为即使没有具足五支者,也应以界内和合僧团的同意而作。因为已说:「求听羯磨者,在清净界内,僧团取来应给欲者之欲后,以和合僧团的同意,经三次宣告而应作的羯磨。」

在非雨安居期间,住在僧团卧坐处的比丘不应拒绝前来的比丘,除非对方是不应被驱离者。世尊曾开示:‘诸比丘,我允许在三个月的雨安居中拒绝,但在非雨安居期间则不应拒绝。’(《小品》318)问:‘除非对方是不应被驱离者’,哪些是不应被驱离者?有四种不应被驱离者:较年长者、库房管理者、病者、由僧团授予卧坐处者。其中,较年长者比丘,因在寺院界内诸比丘中最为年长,依年资不应被任何人驱离。库房管理者,因由僧团认可后授予库房之职,为守护、保管僧团物品而住,故不应被任何人驱离。病者,因为疾病所困,住于自己所得的卧坐处,不应被任何人驱离。由僧团授予卧坐处者,因由和合僧团授予卧坐处,不应被任何比丘驱离。注疏中说:‘有四种不应被驱离者:较年长者、库房管理者、病者、由僧团授予卧坐处者。其中,较年长者因其年长,不应被较新者驱离;库房管理者由僧团认可后授予库房之职;病者因病况;而僧团对于多闻、能以教授与问答等带来大利益、能承担重担者,将舒适的住处作为不可驱离而授予,因此此人因有利益及由僧团授予,不应被驱离。’

当另一比丘到来时,应使原住的比丘离开,将卧坐处供给他。注疏中说:‘在非雨安居期间,有些客比丘于午前到来,有些于午后、初夜分、中夜分或后夜分到来,无论何时到来,都应当立即让比丘从卧坐处起来,将住所给予客比丘,并不存在所谓的非时。’然而现今,具足信心、净信的人们建造寺院后,一些人听闻智者的教导,知道‘布施给僧团有大果报’,便以四方僧团为对象,说出‘我们将此寺院布施给已来、将来的四方僧团’而作布施;另一些人,为自己净信的比丘建造寺院,在布施时被那位比丘劝请,便以四方僧团为对象,依前述方式而作布施;还有一些人,在建造和布施时,仅仅针对自己家护的比丘而施舍,即便如此,在倾注功德回向水时,由于被那位比丘教导,口中依前述文句作了表达,但心中只愿施给家护比丘,不希望为全僧团所共有。

在这三种布施中,第一种,因在事前与布施时都心向僧团而作,故为全僧团共有。第二种,虽在事前心向个人而作,但因在布施时心向僧团而作,故仍为僧团共有。然而第三种,在事前与布施时都仅心向家护个人而作,并非心向僧团,只是依随比丘的话语而口头那样表达。在此情况下,于‘此寺院依心意而言为个人所有,依口头言辞而言则为僧团共有’的思惟中,有些人会这样说——

诸法以意为前导,意为最胜,由意所成;

若以净信心,或说或行,

则安乐便随彼而至,如影不相离。

有人主张:“依言说、依心意,成为个人所有。”另有人主张:“如施主所说,应如此遵行”(《小品注》325),依此言说,依话语的表达,则成为僧团所有。

在此,应当这样审察:此布施原先指定给个人,后来才转指定给僧团。因此若说“属于僧团”,则成为九种非法布施中的第八种非法布施,即“将指定给个人的,转指定给僧团”(《波罗夷》660),这种布施的接受与受用都是非法接受、非法受用。若说“属于个人”,则成为三种如法布施中的第三种如法布施,即“施予个人的,仍施予个人”,其接受与受用都是如法接受、如法受用,所以应当归属于个人一方。又,有些人对经师等团体生起信心后,建造寺院施予团体,说:“我将此寺院施予诸位尊者。”有些人对个人生起信心后,建造寺院施予个人,说:“我将此寺院施予尊者。”然而,这些属于团体或属于个人的寺院,从布施的那一刻起,就成为受施者的所有物,而不再是施主的所有物。其中,属于团体的寺院,若团体中某些人去世,则为其余存活者所有;在这些人还活着时,若施给某人,即归该人所有。若不施给任何人,待所有人皆去世后,则成为僧团所有。注疏中曾说过:“两人共有而未分割,一人死亡时,另一人即为主人。多人共有也是如此。全部死亡时,即成为僧团所有。”

对于个人所有的寺院,情况也是如此。若那位受施的个人在自己尚在世时,便将寺院施予同住弟子等人,或有人凭着信任而取用了该寺院,即成为该人所有。若未施予任何人而命终,则成为僧团所有。注疏中曾说过:“他尚在世时,便舍弃自己的一切资具施予某人,或有人凭着信任而取用。施予了谁,由谁取用,即归该人所有。”律典中也说:“诸比丘,比丘命终时,僧团是钵和衣的所有者。然而,看护病者有很大助益。诸比丘,我允许僧团将三衣与钵施予看护病者。其中,轻的物品、轻的资具,由现前僧团分配;重的物品、重的资具,则属于已来及未来的四方僧团,是不可舍弃、不可分割之物。”因此,应以此方式作出决断。

然而,律典中所说的「先来者、后来者、中间离去者」这三种住处取得者,以及注疏中所说的「在季节时与雨安居时」这两种住处取得者,由于现今已不成就,因此应当依不可驱逐律典中所说的、依自性而不可驱逐者,以及为长久居住由僧团施予而不可驱逐者的方式,来作决断。年长者与病者,是依自性而不可驱逐的,注疏中已经说过:「年长者依其年长,不应被年少者驱逐;病者依其病。」库房管理者、说法者、持律者等,是为长久居住由僧团施予而不可驱逐的,也已说过:「然而僧团为库房管理者或说法者、持律者等……为长久居住,认可后施予寺院,因此由僧团施予者,也是不可驱逐的。」应当这样理解:如今在僧团的寺院中,僧团的长老们各自依各自的业而住;该寺院中较年长的比丘,也会说「此寺院应由我居住」;在那里有能力的人,也会这样说;建造该寺院的人,也会说「应安置我所信之人」;僧团也会说「我们即是主人,因此应安置我们所欲之人」。这样分成两派、三派或四派时,就会产生大诤事。

其中,年长者引用律典的文句——「诸比丘,我说无论以何种方式,都不应阻止年长者的座位,如果阻止,犯恶作罪」,以及注疏的文句——「年长者依其年长,不应被年少者驱逐」,认为「我就是这里的年长者,无有比我更年长者,所以只有我适合居住此寺院」。有能力者则引用《附随》注疏的文句——「多闻、承担僧团负担的比丘,也有不可驱逐的住处」,以及律典的文句——「诸比丘,我允许有能力、有才干的比丘,十腊或超过十腊者授具足戒、给予依止」等,认为「我就是此处有能力的人,无有比我更有能力者,所以只有我适合此寺院」。建造寺院者也认为:「有律文说,建造寺院者即为寺院主人;况且是我舍弃了大量财富建造这寺院,因此应当安置我所信之人,而不是他人。」僧团则引用律典的文句——「名为僧团的寺院,是施予僧团、舍弃给僧团的」等,以及注疏的文句——「乃至四指长的,由村童在沙屋中游戏所造的,从施予僧团时起,也成了重物」等,认为「这寺院是僧团的、僧团所有,因此应由我们安置所喜爱的人,而不是他人。」

其中,关于年长者的语句——「诸比丘,我说无论……」等语,是世尊针对在座堂等处,年长者应得最上座,食毕而坐的比丘,在年长者到来时应起身让座而说,并非针对长久居住而说。而「年长者依其年长……」等语,是针对按年腊给予住处时,年长者到来,年少者应被驱离,驱离后应将住处给予年长者,但年长者不应被年少者驱离的情况。为什么呢?因为「依其年长」是针对在季节时按年腊给予住处而说,并非针对为长久居住的施予而说。因此,对于这段话也应详细审察,不应轻率认可。

在明确的语言中,“多闻者、堪任僧团重任者”等语句(《遍问》注疏445-496),并非仅凭多闻而说其对僧团住处具有主权,而是僧团观察到那位比丘多有助益、功德殊胜之后,将舒适住处作为不可撤销的施设而给予他,意在说明:那位比丘不得被任何人从该住处驱逐。而“诸比丘,我允许”等语句(《大品》82),是世尊为阐明依止师与教授师的特征而说,并非说其对僧团住处有主权。因此,对此语句亦应审察,不应速即许可。

然而,施主的话语不应被认可,应当拒绝。何以故?因为“由谁建造住处”等文句并非主要用法。正如凡夫时期曾于色等中生起“有情”之想,以此曾有之故,依随曾有的说示方式,阿拉汉亦被称为“有情”;同样地,由于布施之前该住处曾属施主所有,施主被称为“住处主人”,并非意味着他拥有主权。实际上,在整个律藏、注疏与复注之中,绝无“已舍弃而布施之住处,施主为主”或“应由施主管理”或“施主所有之住处”等文句,唯有“僧团所有、团体所有、个人所有”。因此,不应认可施主的话语。

在僧团的表述中,“名为僧团的住处”等语句(《波逸提》116, 121, 126, 131),显示的是僧团所有、应由僧团管理之义。而僧团在进行管理时,应认可具足五支的比丘为房舍分配者,由他依戒腊高低进行分配;或者,由和合僧团通过白二甘马,将固定住处授予具足二支的比丘。其中,因为具足五支的比丘难得,若没有对房舍分配者的认可时,则应寻求具足二支的比丘。然而,若不如此寻求,僧团不应以重利养等为由,将住处给予虽对库藏管理等多有助益,却在多闻等功德上并不殊胜的比丘。因此,僧团的表述亦应审察,不应立即许可。

此后,应将这三种言辞综合研判。其中,僧团既为主事者,便应询问僧团:“汝等认可何人?”若答“此人”,即应问:“为何认可?”若答:“此人以衣等资具护持我等,是我等的亲族血亲、戒师、导师、同住者、弟子、同一戒师者、同一导师者、法友、得利者、有声名者,因此获我等认可。”此时应拒绝:“仅凭此,不足予固定住处。”若说:“此人乃我等全体之上座,应得最上座、最上水、最上食,然诸注疏师并未说因此应予固定住处。”亦可依此而拒绝。若说:“此人是说法者、持律者、大众诵经教授师。”则应随喜赞同:“此人可予固定住处,应施与彼。”何以知之?由“僧团见库藏管理者,或说法者、持律者等,或大众诵经教授师,多有助益、功德殊胜,已认可而予固定住处”等语可知(《波逸提》注疏129;《度疑》注疏“不驱学处”释义)。

然则,引证文中虽有“库藏管理者或”一语,何以在证明句中却未言及库藏管理者?因今时已无库藏。若于某些住处仍有认可库藏者,坐于彼库藏处之比丘应为僧团作守护钵、衣等事,予以助益。僧团见其多所助益,即使于今时,亦应将舒适住所作为固定住处施予库藏管理者,此即其别众的固定住处。此处,引证文中由“说法者持律者等或”之“等”字,乃总摄余所言之具足功德者:多闻、通达圣典、持法、持律、持本母、贤明、善巧、具慧、有惭、有愧、乐学。若言:“此人多闻,以教授、教诫等多所助益诸比丘,能担僧团之重任。”则应随喜赞同:“善哉,此人亦堪得舒适住处,应作不驱摈想而予固定住处。”何以知之?由“僧团将舒适住处作不驱摈想,而予多闻、以教授教诫等多所助益、能担重任者”(《大品》注疏343)等语可知。

倘若又说:“此人是说法者、持律者、大众诵经教授师,于僧团多有助益,具足殊胜功德。”则应言:“善哉,亦应为此人审察后,认可而予固定住处。”并作随喜。何以知之?由“僧团见库藏管理者,或说法者持律者等,或大众诵经教授师,多所助益、功德殊胜,已认可而予固定住处”(《波逸提》注疏120;《度疑》注疏“不驱学处”释义)等语可知。

又有人说:“此人多闻,堪荷僧团重担。”则应说:“善哉,亦应为彼作不可移动的住所而施予。”然后随喜。如何得知?因《篇集注疏》中说:“对多闻、堪荷僧团重担的比丘,亦应施予不可移动的住所。”故得知。然后再问:“如是具足二支之人,是住在界内,还是住在界外?”若答:“住在界内”,则应接受:“善哉,甚善,应施予彼。”若答:“住在界外”,则应拒绝:“不应施予。”何以故?因有如是语:“诸比丘,不应为住在界外者取住所,若取者,犯恶作。”故。

又应问:“若界内无具足二支者,可有具足一支住在界内者?”若答:“有”,则应接受:“善哉,甚善,应施予彼。”如何得知?因《显扬心义》中各依一支而说:“观察多所助益与功德殊胜,即观察库头之多所助益,以及说法师等之功德殊胜。”故得知。若答:“界内亦无具足一支者,唯有住在界外者。”则应说:“应施予到来后住在界内者。”何以故?因注疏中有如是语:“纵未到达者,若已入近行界,当弟子等取时,亦应施予。”故得知。

然而,若有二三位比丘,于具足一支或具足二支上彼此平等,且皆住在界内,应施予谁?应施予戒腊较长者。如何得知?因有此语:“诸比丘,不应拒绝依戒腊次第分配僧团物,若拒绝者,犯恶作。”故。然而,若界内全无具足一支或具足二支之比丘,一切常住比丘皆愚钝、不善巧,此时应施予谁?凡来到该寺的客比丘,若有惭耻、善良、多闻、乐学戒,应由他们常住比丘为使其不往他处而摄受,应施予彼该住处。

这一义理如何得知?诸比丘,于此,在某住处,住有许多愚钝、不善巧的比丘,他们不知布萨,也不知布萨羯磨,不知巴帝摩卡,也不知诵巴帝摩卡。彼时,另有一位多闻、传承通达、持法、持律、持本母、贤明而善巧、具智慧、有惭耻心、有悔过心、乐于修学戒律的比丘到来。诸比丘,那些比丘应当以澡豆、黏土、齿木、漱口水,接纳、亲近、令生欢喜、侍奉那位比丘。若不接纳、不亲近、不令生欢喜、不以澡豆、黏土、齿木、漱口水侍奉,犯恶作。’因为正自觉者这样制定,且注疏中说:‘“应接纳”,即应以爱语接纳,说:“善哉,尊者,您来了,此处乞食容易,有汤菜,请安住,无须操劳。”如此,以爱语接纳,反复行之即为亲近,以得到“好,我将住下”的回答即为令生欢喜。或者,以四资具接纳与亲近,以爱语令生欢喜,意为应说悦耳之语;以澡豆等侍奉。“犯恶作”时,若整个僧团都不做,则所有人都犯恶作。在此,长老与年少者皆不能免除,所有人都应依此第侍奉,若轮到自己的顺序而不侍奉者即犯。然而,不应让大长老做扫寺院、取齿木等事。即便如此,大长老也应在早晨和傍晚前来侍奉之处。但若知道比丘们将前来,大长老当在他们之前先至侍奉之处。若大长老有同行比丘作为侍者,则应说:“我有侍者,你们安心住下。”

世尊不是在经中说过:‘诸比丘,不应为站在界外者取用住所,若有人取用,犯恶作’吗?那么,又为何说应当为从界外来的人提供常住的住所呢?答曰:‘站在界外者’这一词,是表示不尊敬的属格用法,因此,应理解其义为:不可取用那正处于界外的住所,并非指那位站在界外的比丘已进入界内后,仍不可为他取用住所。因此,即使此人先前住在界外,自他进入界内之时起,即应分得四资具。因为注疏中说:‘据说,当有传闻“某寺院生起了许多衣”时,比丘们乃至从一由旬外的寺院赶来,应以比丘到达之处为始,给予他应得的份额。’居住在界内的比丘,若不能诵巴帝摩卡,应前往有巴帝摩卡诵者的住处。即使在雨安居期间,也不可在没有巴帝摩卡诵者的情况下入雨安居。应当前往有巴帝摩卡诵者处入雨安居,因此,即使是从界外来,具惭耻心、良善、多闻、乐于修学戒律的比丘,也应被接纳。因为这是世尊所说的:

‘诸比丘,于此,在某住处,于布萨日当天,住有许多愚钝、不善巧的比丘,他们不知布萨,也不知布萨羯磨,不知巴帝摩卡,也不知诵巴帝摩卡。诸比丘,那些比丘应迅速派遣一位比丘到邻近的住处去,对他说:“贤友,请去学习巴帝摩卡的大概或广释后回来。”若能这样办到,那便很好。若未能办到,诸比丘,那么所有比丘都应一起前往那知晓布萨、布萨羯磨、巴帝摩卡及诵巴帝摩卡的住处。若不去,犯恶作。诸比丘,于此,在某住处,有许多安住于雨安居的比丘,他们愚钝、不善巧,不知布萨,也不知布萨羯磨,不知巴帝摩卡,也不知诵巴帝摩卡。诸比丘,那些比丘应迅速派遣一位比丘到邻近的住处去,对他说:“贤友,请去学习巴帝摩卡的大概或广释后回来。”若能这样办到,那便很好。若未能办到,应派遣一位比丘限定七日之期,对他说:“贤友,请去学习巴帝摩卡的大概或广释后回来。”若能这样办到,那便很好。若仍未能办到,诸比丘,那些比丘不应再在那个住处住雨安居,若仍要住下,犯恶作。’

由此可知,即使是来自界外者,只要能为僧团作利益、具足殊胜功德,也应给予接纳。因此,不应以‘这不是我们的部众,这不是我们的种姓传承,这不是我们的亲见亲厚者’等理由加以拒绝。因为部众等因素并非衡量标准,唯有如前所说的能作广大利益等品质,才是真正的衡量标准。从和合羯磨开始,便成为同一部众。如是,世尊开许:对于因随顺被举者而见解不同住者,通过舍弃其邪见;对于被行三种举罪甘马而羯磨不同住者,通过令其出罪、作和合羯磨,得以共住。然而,即使多闻,也不应收摄无惭无愧者。因彼会令无惭无愧之众增长,令有惭有愧之众减损。至于制造争论者,则应从住处驱出。如是,注疏中说:‘只有制造争论、制造斗诤者,才可从整个僧园驱出。若彼获得派系支持,甚至可能破僧。但无惭无愧者等,只应从其自身住处驱出,不应从整个僧园驱出。’

也不应出于摄受之心,接纳缺乏恭敬长老等和合法味的异类人。正如所说:‘与这样的异类人同住一寺或同一精舍,实无利益,故应于一切处禁止其居住。’因此,无论是常住比丘或客比丘,无论是同部众或异部众,若遇多闻具戒的比丘,理应摄受。世尊已开示:

“多闻、持法、具足智慧,此为佛弟子;

犹如阎浮金之项链,谁能轻视此人?

诸天亦赞叹,梵天亦称赞。

此是关于施与的决断:应由界内僧团,为具足多饶益、功德殊胜等功德、能担负僧团重任的比丘,先准备安适的住处,再作施与。

然而,当僧团长老因年迈衰朽,或因疾病所迫,或因乐于独处,不愿料理僧众,欲将事务交与他人,或为于自己过世后避免争执,欲将僧众嘱付弟子等时,此时不应凭一己之威权而授予。此住处属于僧团,是故应召集僧团,说明缘由,令其择取具多饶益、德行殊胜、相应资格之人。而后僧团不行四种非道,依于世尊的意趣,择取具惭、有愧、柔和、多闻、乐学之人,告曰:‘此比丘堪居此住处。’若大长老亦认可此人,则为善。若其不认可,仍欲将自己所负担的、缺乏前述诸支之人交出;如是,僧团不行欲等非道,独个人执意行之,故住处应依僧团的认可而授予。

然而,若僧团获得某种利养后,欲给予缺乏如前所说德行的比丘,而个人却欲给予依世尊意趣、具足前述诸支的比丘,此时,因个人亦摄在僧团之中,故应以行如法羯磨者的认可而给予住处,非以僧团的认可。因注疏中说:‘若僧团获得某物后,因重利养而不制止,一位比丘加以制止,则该比丘即为主事者;于僧团诸羯磨中,行如法羯磨者,彼即为主事者。’此已说。

欲、瞋、怖、痴:

违越法者,

其名声衰减,

如黑分之月。

不因贪欲、嗔恚、怖畏、愚痴,

凡不违越法者,

他的名声便得圆满。

犹如白分之月。

然而,当长老也未作任何开示便随其业处而去,僧团又不加审察任何人时,如是当僧团住处无有比丘而空置之际,在该处,任何希望教法增长的师长,应当如此勉励界内比丘:“诸位具寿,切勿如此而行。你们应于界内比丘中,寻觅一位具足多所助益等德者;寻得之后,若有所获,便应以和合僧众之力,为常住之故,将该住处作为不可夺取之处授予此人。若于界内比丘中未能寻得,则应在界外比丘中寻觅。于界外比丘寻觅之后,若获得具足如前所说诸支者,便应将彼请入界内,依界内僧众的认可,为常住之故,经认定后作为不可夺取而给予住处。诸位具寿,若能如此而行,你们便可依止一位具足少欲论、知足论、减损论、远离论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论这十种论事之人,由此得闻前所未闻之法,净化已闻之法,除去疑惑,端正见解,令心净信。凡随学于具惭愧、柔和、多闻、乐学的比丘者,便能以信增长、以戒增长、以闻增长、以舍增长、以慧增长。”因为《清净道论》中曾说:“何谓亲近处?即具足十种论事之德的善友。依止于彼,则未闻者得闻,已闻者纯净,度脱疑惑,端正见解,令心得信。或随学于彼,而以信增长……”

如是,希求胜者教法增长、品性柔和之人,

具慧的比丘善作了住处之决断。

如是,在成为律集注释的律庄严中,

寺院裁断论之庄严。