26. 入雨安居抉择论

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26. 入雨安居决断论

179一七九、如此讲说了布萨与自恣的决断之后,现在为了讲说入雨安居的决断,而说“入雨安居者,在此处”等。其中,“居住”即是雨安居。那是什么?即居住的行为,依表存在义的ṇya后缀构成。“令入”即是入。那是什么?即接近的行为。雨安居的入,称为入雨安居;它存在于这制规中,或这制规存在于它之中,所以是“入雨安居”。那是什么?即是入雨安居的制规。或者,由“以此令入”之义,称为“令入者”,并带中间长音。雨安居的令入者,即是“入雨安居”。其中,前面所成者是“前”,依表存在义的ima后缀;那“前”再依表自义的ka后缀,在阴性词尾后,a音转为i音。后面所成者是“后”,彼即称为“后”。

然而,“无住处而不入雨安居”的意思,是已通过言语表达“我在此住处于此三月入雨安居”,却不实际入住。“诸比丘,无住处者不应入雨安居;若入者,犯恶作”(《大品》204)。这是在作了口头表达后,对入雨安居的禁止,并非针对以依住处方式而入住,他们这样说。然而,圣典中并没有区分而说,并且在注疏解释第二波罗夷时,“入雨安居者,即使未行不住处之行道,也应在以五种覆盖物之一所覆盖、有门有窗的住处中入住。因此,雨安居时若得住处,此为善;若不得,纵使寻求手工也应作;若无手工可得,自己也应制作。但无住处者不应入雨安居”,如此决断地说。因此,无住处者除了船等之外,在其他地方仅以依处的方式不应入住,这是我们的意见。因为对于船、商队、旅行,世尊说“诸比丘,我允许在船上入雨安居”等,无论有住处或无住处,入雨安居都被分别开许,所以“诸比丘,无住处者不应入雨安居”是禁止。其中,“不得”是指没有住处时,以依处方式在船等中入住,已被说。因为在四种住处中,此处意指寺院住处,不是其余三种。

“穿孔床等的差别为小屋”:此处所说的穿孔床,是指在长床脚中间穿孔、插入横木而制成的床。这种床不分“这是上面、这是下面”,即使翻转铺设也一样。它被放置在墓地与天祠中。此外,在四块石头上铺上石板搭成的房屋,也称为“穿孔床”。

“我在此入雨安居”应说三次:由于商队没有固定住处,所以不说“在此住处”,只须说“我在此入雨安居”这句话即可。但在商队中实不应入雨安居,因为没有小屋等住处,所以即使口说“我在此入雨安居”,也不能正式入安居;仅以内心作依处即算达成,这是意趣所在。“分散”是指各自散去。“于三处无破雨安居罪”:仅与商队一同前往者无罪,若与他们分离而离去则有罪,且不得进行自恣。

“连接入口门”:是指把带有门扇的门安装好。“在前……不应出发”:这是说,在阿沙荼月满月次日后进入前雨安居,于雨季四个月中,除去最后一个月,应住满前三个月。在沙瓦纳月满月次日后进入后雨安居,除去最初一个月,应住满后三个月。若未能如此安住,入前雨安居的比丘在大自恣日之前、黎明未至时便出发,或入后雨安居的比丘在四月自恣之前、黎明未至时便出发,中途出行并越过近行界,该比丘即犯恶作罪。此即显示此义。为以圣典支持此义,故说“诸比丘不应……乃至……从语”。若如此,则有诘难:入雨安居后,若因有事需办而出发,是否一切时皆有罪?为答此难,故说“然而入雨安居后”等。如此,仅在当日为七日应作事而出发者无罪,并非住二日、三日后出发者无罪,故说“何况”等。

180一八〇、为详细开示“七日应作事”之相,世尊开许道:“诸比丘,我允许……”等语。其中,一处说:“诸比丘,我允许为了七日应作事,在被派遣时前往;若未被派遣,则绝不许可。此即:比丘、比丘尼、在学尼、沙弥、沙弥尼、近事男、近事女。”另一处说:“诸比丘,我允许为了七日应作事,即使未被派遣亦可前往,更何况被派遣者。此即:比丘、比丘尼、在学尼、沙弥、沙弥尼、母亲与父亲。”又一处分述“若有比丘的兄弟或其余亲戚生病”,“与诸比丘共住一处的比丘供养者”,“若比丘生起……乃至……不乐、追悔或邪见”,“某比丘犯重法,应行别住”,“比丘尼亦应行敬悦”,“沙弥欲受具足戒……乃至……在学尼或……乃至……沙弥尼”,“僧团欲对比丘或比丘尼行羯磨,如呵责羯磨等”,以及“若已作羯磨”与“诸比丘,我允许为僧团应作事而前往”,总共有十一处。其中,依第一、第三、第四这三处所说,唯有被派遣时才可前往,未被派遣则不可。在其余八处中,即使未被派遣,也应当前往,更何况已被派遣。《疑惑消除》中说:“应前往者,以僧……

181“又于此”是“又”与“于此”的连声。“于此”指对于此七日应作事的判定;“又”是表示另外还有一种超出经文的理趣,即从《入雨安居犍度》的巴利原文中脱离出来的理趣,应当了知。然而在《一切善见》中则说为“脱离经文的破夜判定”。《疑惑消除》中也如此说:“所谓破夜的判定,是指以七日应作事外出后,于界外过夜所构成的破夜之判定。”《义灯》亦说:“以七日应作事前往后,于外过夜,是为破夜。”“未被邀请而往即不许可”,于此应知:由于未被邀请,即使决意要办七日事务而前往者,也会造成破安居及恶作罪。如同所说,除了破夜之因外,若外出者心想“我将住在界外再回来”,据他们说,这便造成破安居。“前往是许可的”:立于内近行界之中,观察七日应作事之相,以此相而往,并作意“我将于七日内回来”,这样前往是许可的。若先前时刻曾作意,临往时忘失而往,亦无过失,因为经中说“有事务者出发”。他们还说,完全未曾作意便前往者,则造成破安居。然而,即使没有七日应作事之相,若能作意“我将于七日内回来”而出行,且在七日内返回者,此唯有过犯,而无破安居,因为已于七日内返回。他们说,此应审察后受持。

“物品”指衣等物品。“派遣”指以洗衣等工作而派遣。“不能到达,是允许的”:在此,他们说,若心想“今日即将回来”而前往邻近住处,再返回时,如果在途中破晓天亮,既不会破安居,亦无破夜的恶作罪,其意趣是:由于当天有返回的努力,所以无破安居或罪。“然而前往见老师是允许的”:即使无病,亦得以七日应作事为由,前往见老师或戒师,包括依止师与法老师,更何况受具足戒的亲教师与戒师。若老师对他说“今日勿去”,也是允许的。以七日应作事而来者,在七日内将再返回时,若老师或戒师说“今日勿去”,是允许的,意趣是:即使超过七日亦无罪。然而应当知道,破安居确实发生,因为七日已在外界度过。

“若往远处,应于七日限内令破晓升起”,此句说明:当有中断雨安居的因缘时,允许以七日事务外出。其意涵是:在外度过六日,于第七日破晓前进入界内或近行界,令破晓升起后,再于次日决意七日而前往。然而有些人说“第七日到来而不令破晓升起,当日白昼也允许前往”,不应采取此说,因为经中已言“应令破晓升起”。第七日在该处令破晓升起,正是对经中所说“应作七日返回”而言。因为若不令破晓升起便前往,以及未入界内而在外度过七日者,即成雨安居中断者,以其破晓于外界升起的缘故。若非如此,“应令破晓升起”一语便成无义。应说“于七日限内进入内住处,令破晓升起而前往”,而其他处也只说令破晓升起。此义将在衣篇中说明:“住在一住处者,于另一处以七日限唯令破晓升起。”

再者,如果他们这样说:“第七日无论何时进入者,依止于当日的已过破晓即可名为已令升起,这正是注疏中所说的意思”,这从语义上也讲不通。因为破晓已经生起之后才进入的人,不可能成为它的促成者与升起者。如果真是如此,那么“进入雨安居后,不令破晓升起,即日以七日事务出发”这句话中的“不令破晓升起”一语便会产生矛盾。据此,若依止当日已升起的破晓,阿兰若比丘在傍晚前往具足支分的森林后又当即返回者,破晓也可算作已升起,头陀支便得净化,这显然不合理,因为是在破晓生起之时才令破晓升起的。如所说:“于适当之时外出,应在具足支分处令破晓升起。若在令破晓升起之时他们病势加重,即应为他们作务,不应以头陀支净化。”同样,对于别住者等令破晓升起而舍置义务者,也说有夜破。因为说“破晓升起时应舍置”。在同宿学处中,为了从与未受具足者同宿的状态中解脱,说“破晓前出去”等。如此,在衣离等一切处,皆于夜尽时唯以将生起的破晓来显示令破晓升起,并非以已过的破晓,因此应依所说之理而解知。

然而,对于进入雨安居者当日不令破晓升起即因有事务而出发的说法,由于从进入雨安居之时起,无论何时若有前相便允许其前往,故是合理的;但对于以七日限外出者,不令破晓升起即于当日出发,则不合理,因为已说“应令破晓升起”。又如“对于七日未满的邀请日,有事务者出发,诸比丘,那位比丘或来到那住处,或不来到”等语所示,即便在最后的七日中允许不返回,在其他七日中那也是不被允许的。如是,即使在第一个七日中允许不令破晓升起而前往,在后来的七日中到来者若不令破晓升起而前往,亦不应允许——应于此得出结论。

「若于自恣时给予雨安居衣」等,由此可知,雨安居衣亦如咖提那衣般,系属于度过雨安居的住处。然而,因有说明“若令明相于七日内现起,则可受取”,故以七日事务外出、在七日内返回者得衣。但咖提那利益衣若未禀告僧团,则不得受。因为将说道:“若以七日事务外出者也得到应分之物,则成非法行仪,不应为之(律注182)。”此处所谓“带来”,是指从住处外带到抵达之处。

「被夜叉驱逐」者,指「捉取」与「追逐」;其中「捉取」是捉取后啖食。「追逐」即是驱赶,义为追逼。于这类「被夜叉驱逐」等乃至僧团破裂的诸事中,比丘完全无罪,但应视为不得自恣。至于「若」等句中,因为在不同界的两个住处入雨安居者,当其以“我将于第二处住”的意向刚出发时,第一住处的坐卧处执取便告平息,因此巴利(大品207)中说“诸比丘,彼比丘的前者不成立”,这是针对第一坐卧处执取而说的。然而,在第二坐卧处执取时,前者确实成立,若于该处住满三月,即是前雨安居的住者。或者,从第二日等起,若以“我将于第一坐卧处住”的意向超越时,前者也不成立,应如是理解。

因违背承诺而生起的恶作,只有在承诺尚存时才会发生,故说“违背各各承诺为恶作”。以此缘故,又说“且……乃至……因违背之缘”。因巴利文(大品207)中说“彼比丘于自恣前七日,有应作事而出发”,故即使自恣日,若无七日应作事亦不得离去,应如是解。在此处,对于“从第九日起可去”的注释语义,究竟是应从布萨日算起的第九日,还是依世间日期计算,有此疑问。对此应当这样决断:应从前跋德罗波德月黑分布萨日起算,而非依世间日期。以跋德罗波德月黑分布萨日为界,从次日——即新月日起算,至第九日即可去,如此所说。然若依日期观察,以阴性语法表述,从彼第九日起,其后第七日为自恣日。

“自恣前七日”是指自恣尚未来临的七日。何为自恣?在阿萨尤迦月白分第九日,比丘为七日内的应作事而出发,因雨安居中仅余七日,于第七日黎明升起时即成为已住雨安居者;若在第十日出发则余六日,第十一日余五日,第十二日余四日,第十三日余三日,第十四日余二日,第十五日余一日。因此,于自恣日结束的黎明升起时,即为已住雨安居者。为消除那些比丘的疑惑,世尊法主说:“诸比丘,若彼比丘于自恣前七日有应作事而出发,无论他来或不来此住处,其前雨安居明瞭,于承诺无罪。”至于“自恣前七日的白莲月与四月”,道理相同。其中“白莲月与四月”是指后迦提月的满月日。由于有白睡莲而称白莲月,因四个月雨安居的终结而称四月。此时白睡莲盛开,故以此处花开而称白莲月,即说有白睡莲之义。

182在雨安居内行持的解说中,“除固定行持”是指:对于诵习、作意等应不间断执行之事,先制定应行的规约行持。“染料涂抹”是指用染料进行地面涂抹。“行持”是指规约行持。

“不应作如是非法行持”的意思是:来自不同地方的比丘集会,其中有些羸弱无力者无法遵守这样的行持。因此,依此处及第四波罗夷注释中所说,若划定住处、会堂、界或任何场所,制定“谁最先从此住处出发,我等便知他是阿罗汉”的规约,有比丘心想“让他们认为我是阿罗汉”而最先从该处出发者,犯波罗夷。然而,若为阿阇梨与依止师的事务,或为父母,或为某种应作之事,或为乞食的行持,或为诵习、问答等的利益,或为其他类似应作之事而越过彼处离去,则无罪。若他已如此离去,后来生起欲望:“我现在不去那里,这样他们会认为我是阿罗汉”,亦无罪。

又若有人因某种应作之事前往该处,以诵习、作意等方式心有所住,或被盗贼等追逐,或见乌云升起、欲入无雨处而越过该处,无罪。以车乘或神通前往者,亦不犯波罗夷,唯以步行前往者犯。彼与共立规约者,若与他们不先不后同去,亦不犯。如此去者,一切彼此守护。若在会堂、树下等划出特定区域,约定‘于此坐或经行者,我等即知彼为阿罗汉’,或放置花朵,约定‘取此作供养者,我等即知彼为阿罗汉’等方式立约,于彼处亦以欲求如此而行者,即犯波罗夷。若近事男在中途建寺院,或放置衣等,约定‘诸阿罗汉,请住此寺院,或取衣等’,于彼处亦以欲求而住或取彼物者,即犯波罗夷。然而,此为不如法的规约行持,故不应作。其他如‘于此三月内,一切皆为阿兰若者、乞食者、持头陀支及其余头陀支者,或一切皆为漏尽者’等,亦复如是。诸不同地方之比丘集会,其中某些弱劣无力者不能遵守如是行持,故如是行持亦不应作。‘此三月内,一切皆不应诵习、不应问答、不应出家、应持哑戒、界外僧团利养亦应给予’等,如是亦不应作。

‘三种’是指教理、实践与通达这三种。‘审察后令出家’:对于堪能、具良善行为的良家子弟,审察之后令其出家。‘于言语知量’:了知言语的分寸。十种谈论事:少欲谈论、知足谈论、远离谈论、不交际谈论、发起精进谈论、戒谈论、定谈论、慧谈论、解脱谈论、解脱智见谈论。

‘导致争论的言语’即争论性的言语。‘不疏忽四种守护’:即不疏忽佛随念、慈、不净、死随念这四种守护。‘应教示嚼齿木的规则’:此处,嚼齿木的规则如下——每日进入僧团中者,由沙弥等取来齿木,为令比丘们随意受用而置于齿木架中,每日应只取一根齿木。然而,每日不进入者,若出现在精勤堂、听法处或布萨堂,应观察限量后,取四根或五根齿木放在自己住处,然后嚼用。那些用尽之后,若齿木架上仍有很多,应再取来嚼用。但若不观察限量而取,那些齿木未用尽而架上已尽,那时有些长老会问‘是谁取走的,让他们归还’,有些则说‘让他们嚼,沙弥们会再取来’。因此,为了避免争论,应观察限量;但在取用上并无过失。在路上行走时,应以袋子装一根或两根而行。比丘行乞的规则,将在乞食者的规则中明示。

“于村内……不应说”:在此,四种资具中,对于衣与钵食,即使暗示、表相与旁说亦皆不许。对于住所,唯暗示不许,其余三种许之。于病者资具,一切皆许。即使如此,清净活命之比丘亦应善加守护。以此开示活命遍净戒。“应守护诸根”即根律仪戒。“应圆满犍度规约及应学法规约”即巴帝摩卡律仪戒。资具依止戒则由此三者之力而显示。如是,乃应宣说许多与此四遍净戒相应之出离论,此为意趣。

于此雨安居入处范围,于各各城中,于彼王之时,有种种漫无边际之争论。云何而然?在雨安居犍度中:“尔时,摩揭陀王频婆娑罗欲延长雨安居,遣使至诸比丘处言:‘若尊者等愿于前月入雨安居。’诸比丘以此事白世尊,世尊言:‘诸比丘,许随顺诸王。’” 对此文句,未能如实了知而依吠陀法混淆执取,认“世尊许额外月”,遂生起种种争论。谓于吠陀中有二种额外月:求请额外月与获得额外月。其中,于劫年计算中,以十九为除数除之,余数有七种,即二、五、八、十、十三、十六、十八,依此而名为二额外月、五额外月、八额外月、十额外月、十三额外月、十六额外月、十八额外月。而十八额外月亦称为最后额外月。其中,除八与十六外,在其余额外月所对应之劫年中,因年、月、日不均等,求请后应延长月份,故称“求请额外月”;而在仅有五种额外月对应之劫年中,月份自身应当延长,故称“获得额外月”。此处,求请额外月之特征如下:未如实了知而混淆经文,谓频婆娑罗王向世尊求请额外月,故有求请额外月。是故他们说:“唯于二求请额外月中,应连同日子延长月份,余则不许。” 另有一类则说:“唯于五获得额外月中,应连同日子……”

另有一类则依彼同一雨安居犍度中所出之经文:“诸比丘,此有二种雨安居入处:前入与后入。未过去之阿萨拉月应入前安居,已过去之阿萨拉月应入后安居。” 他们不如理把握其义,而计世尊唯许于月、日、星宿和合时入雨安居。故谓:阿萨拉满月后之初一日,应与满月日相应,亦应与名为前阿萨拉、后阿萨拉之二星宿各一相应。若如此时节不结合日子而成就月份之延长,则唯应作月份数量之延长;若不成就,则应结合日子而延长月份。他们又言:此是与三藏及吠陀相顺之决断。

其中有些人说:“月称为‘玛’,因以其运行计量日数;此处一切部分圆满,故名为满月”等,此说见于《律义灯》等(《疑惑度疑·阿毗达摩复注·因缘注释》),因此满月与星宿的结合唯应在满月时求取,不应在初一。同样,星宿的结合也应在阿萨拉白分十五日的布萨时,如《大史》中所说:“于优陀罗阿萨拉星宿,如是界安立。”其中前者说:如此,布萨日本身便会有月蚀与日蚀,但如今月蚀只出现在黑分初一等日子,日蚀只出现在白分初一等日子,因此只应在初一期待月、日、星宿的结合。后者也说:依你们论师的说法,因以前应延长的日数未延长而成为多余的堆积,故有此说;但真实上,月蚀和日蚀只应在布萨日期待。好吧,随你们所愿而说。这样的事在有注释的三藏佛语中存在吗?存在。在《甘达拉本生》中,布萨日曾两次出现月蚀与日蚀。该本生于三藏中属经藏所摄,于五部中属小部所摄,于九分教中属本生所摄。如此说时,前者不能作出反驳。

还有一些人说:“三藏中只有闰月,并无额外的日子”,并引《萨拉他迪巴尼疏》的说法:“然而,三处结节文中之所以那样说,是因为仅取十八年中的闰月来计算,故而其余两年确有额外的日子;所谓‘无疑地’,正是针对那些额外的日子而言。”这种说法不应采纳。因为在那两年中,所谓的额外日子并非单独存在,而是在第三年通过提前入雨安居的方式,完全舍出闰月时才形成闰月,因此那两年中所谓的额外日子根本不单独存在——这便是经文的意思。另有一些人则说:三藏中确实提到了额外的日子,并引《瓦基拉布迪疏》的说法:“其余两年也有额外的日子,因此无疑地为其举行达上。”以此为据,还以种种方式加以阐述。精通世间历法者也如此说,而持律比丘们则依律制而说。然而对我们而言,在历法传承中,应以手头现有的计算为准,无需作过多繁琐的辨析。若需深究,可查阅在历元超过一千三百年时,应法王之请而撰写的《闰月论著》以了解。

在此,我们只就本文之意趣进行判明。在第一种和第二种说法中,频婆娑罗王既未请求世尊制定闰月,世尊也未曾制定;巴利原典、注疏及复注中,亦未说“某年某月为闰月”或“应提前一个月或连同当日一并推移”。实际上,王是由于雨安居即将来临,依历法传承可能发生提前入安居之事,为使比丘们不在第一个阿萨拉月入雨安居,而能在第二个阿萨拉月入雨安居,便遣使者传话说:“若诸位尊者来年能在后一个满月日入雨安居,则为善哉。”如果比丘们确实如此而行,则应接受。于是比丘们将王所遣使者的消息禀告世尊。世尊因提前入雨安居对比丘们的功德并无妨碍,故说:“比丘们,我允许随顺国王。”因此注疏中说:“‘比丘们,我允许随顺国王’的意思是:提前入雨安居对比丘们没有任何妨碍,所以被允许随顺。”《疑惑除遣疏》也说:“‘妨碍’是指对功德的妨碍。”因此,无论是由王劝请的闰月还是依律制的闰月,只要随顺不会妨碍比丘们的戒德等功德,便应随顺。

然而,应当如何随顺,又应当如何不随顺?若随顺时,从先前所住之日算起,现在应作布萨的日子若为十四日或十五日,则应随顺。若是十三日或十六日,则不应随顺。因为随顺者会在非布萨日行布萨,由此便犯‘比丘们,不应在非布萨日行布萨,若行,犯恶作’中所说的恶作。如此,此会导致戒行功德的损减,故不应随顺。正如《疑惑除遣疏》所说:‘然而,根据“比丘们,我允许随顺国王”的说法,在此随顺世间人之日期时,也应依自己的布萨次第,将十四日作为十五日,或将十五日作为十四日而行随顺,但不可将十六日或十三日作为布萨日而行。’

在第三和第四种说法中,为了消除对“有多少个结夏开始日”有疑惑者的疑惑,世尊说:“比丘们,有两种结夏的开始日:前期的和后期的。”为了说明这两种结夏开始日的入安居时间,经文说:“阿沙荼月满月后次日,应入前期结夏;阿沙荼月过后一个月,应入后期结夏。”这里的要义是:应在阿沙荼月满月之后紧接的朔日入前期结夏,应在萨瓦纳月满月之后紧接的朔日入后期结夏。因此注疏中说:“故应在阿沙荼满月后紧接着的朔日,或在距阿沙荼满月一个满月后紧接着的朔日,整修好住所,备置饮用水与生活用水,完成礼拜佛塔、寺院等一切如法事务,然后说一次或两三次‘我在此住所入这三个月的结夏’,以此入结夏。”《沙拉他迪巴尼疏》也说:“‘次日’,指的是阿沙荼月之后的那一天,即朔日之义。”《疑惑除遣疏》也说:“‘在其后一天’,即第二个朔日。”如此,在巴利原典、注疏及复注中,均说结夏的进入是在朔日,而未曾说“在某月相之日”或“在某星宿之日”。因此应当理解为:在朔日,从清晨黎明显现开始,整个白天与整个夜晚,直至第二天黎明显现之前,可在任何方便时入安居。

如此,由于在巴利原典、注疏及复注中,从未说“应在满月相之日进入结夏,而非在某一月相之日”或“应在北方阿沙咯星宿日,而非在萨瓦纳星宿日”,然而有人将尚未到来之事的影子预先捕捉,仿佛这是如来所制定的一般写入典籍加以保存;一些不通览整部律藏的历法传承者信受了这种说法,在结夏进入时节只寻求满月相与北方阿沙咯星宿的配合——应当连同日子一起提前的时候,却只提前月份;应当只提前月份的时候,却连同日子一起提前。因此,持这种说法的比丘,便陷入了“将如来未制定的说成是如来所制定”的过失之中。因此,对世尊怀有恭敬、有惭愧之心的智者,不应如此执取。然而,月相与星宿的配合在布萨日确实多次出现于三藏中,并在古代吠陀典籍中受到称赞,但有时世俗历算的月相与星宿并不一致,因此为了使它们协调,在闰月出现时会提前月份或日子,所以在其他时候即使不一致,也应在提前时使其协调。如此,月份、季节、年份才能保持均衡,应当如此理解。

第五及第六种说法中,“闰月”是就十八年中额外取一个月而言,故“adhiko māso adhimāso”为持业释复合词,作阳性。而前面则是就月份的总量中额外取时刻而言,故“māsato adhikaṃ adhimāsaṃ”为不变释复合词,作中性。然在此,注疏中说:“古时长老们令十九岁的沙弥于出离满月后的朔日受具足戒,这是何故?答:一年中有六个十四日布萨日,如此于二十年中便缺少四个月;国王们每三年提前一次结夏,如此于十八年中便增加六个月;从中扣除因布萨所缺的四个月,余两个月;取此两个月,则满二十岁,故无疑惑地于出离满月后,在朔日为其受具足戒。”《沙拉他迪巴尼疏》解释此义说:“‘无疑惑地’者,因加闰月已满二十岁,故无疑惑。”

于此,若有人问难:“然而《结文》三处中曾说‘十八……’等,此又当如何解释?”针对此问难,虽答言“然所说……是不可取的”,其意为:《结文》中所说之语不可取。何故不可取?答:“因为……”等。因不可得见,故不可取,此是其关联。如何得见?答:“于第三……”等。因唯在舍弃时方有可能,不舍弃时则不可能,故不可得见,此乃由差异法所作之因果关联。“因此……”等是所得之功德。

然而《金刚智复注》中,则是取《结文》中所说而说。这些言辞仅是成立沙弥满二十岁之事,并非成立闰月落处有连日月牵引之事,故引用这些不能决断彼争论。然而比丘们在众多人集会时,引用某段文句而能有所陈述者显得庄严,故引用如是文句。然而多闻智者,因不能成立所欲之义,故不引用如是言辞。即使在纯吠陀者的言辞中,持律者唯知律,不知外道教。然此论述在外道教中流行,故视为非持律者之境界而说。

然而,在持律者中,有些仅知律藏,有些通达完整的三藏,有些则通达含外道教义在内的三藏,因此,以能否说法为准则。通晓吠陀者的话语,亦仅以吠陀经典所载为准则,并非随手拈来的任何计度。因此,当国主要调整相连的日月时,若请求“请于长月的黑分十五日行布萨”,则依“一次在半月的十四日或十五日”之教言,于十五日行布萨并无过失。当欲调整为纯月时,若请求“请于十四日行布萨”,此时,应知长月的黑分布萨原本即是十四日,故无过失。这两种情况下,布萨皆已善行,因此应随顺。其后,于第一个阿沙荼月的白分与黑分,以及第二个阿沙荼月的白分,行十五日布萨后,于次日不观察日期配合或星宿配合,从清晨日出后开始,直至再次日出,于整日整夜中随意入雨安居者,即是善入,无任何过失,应作如是见。虽然如此,是否存在清晨入雨安居的情况?存在。这在《住处篇集注释》中已说:“若于清晨已取得住处,另有游行比丘来请求住处,应说:‘尊者,住处已取,僧团已入雨安居,寺院宜人,于树下等处,随您们所愿而住。’”

在第五种和第六种说法中,『闰月』是指超出十八年的那个月而言,因此以『多出的月即闰月』作为持业释复合词,故用阳性。而前文则是取超出月份积累的额外时分而言,因此以『超出月份的额外部分』作为不变化复合词,故用中性。

名为雨安居入处决疑论庄严

第二十六品。

第一分终。

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

律庄严疏(第二分)