20. 接受抉择论

104如此讲说完净地决择之后，为了接着讲说受取决择，因而宣说“副食等之受取”等。此处，可咀嚼者称为“副食”，除了五种主食之外，这是对一切可吞咽之物的通称。以“等”字，包含了主食。受取、领纳称为“受取”，副食等之受取即是副食等受取。因此，所言即是“对任何可吞咽的副食或主食之受取”。在五支中，“仅是举起之量”是指仅达到举起的高度，以此显示应受取之物的分量；并以此显示，若物未被如此之人举起，则受取不成立。以“手臂之范围”显示靠近的程度；以此显示，若远远站立而递来之物，受取不成立。“递来”是指已转向的状态，以此显示，若物留在原处等情形，受取不成立。以“天人或”等显示施者的三种作用；以“若彼”等显示受取者的两种作用。显示巴利原文

现在，在这五支之中，因手臂范围难以了知，为了加以说明，故说“于此”等。其中，应理解为“手臂范围即指二肘半的距离”。以“从其近端算起”这句话说明，即使是立于空中，伸手接取远处投掷过来的物品，手臂范围也应当以作为靠近之支点所在的脚底为起点来界定，而非从头算起。此处的“近端”，应当理解为“下端”之义。显示巴利原文

在此，《别众学处注疏》中，以“若比丘坐着，则从邻近者的后端起……”等语，已显示受取者应就邻近肢体的边缘来划定界限。因此，此处也应这样理解：对于站立在空中的受取者，应从成为邻近肢体的足底边缘——也就是脚跟的下边——开始计算；施者则应从近处的脚趾下边算起，来限定手臂的范围。以此方法，即使是躺在地上，从头部方向坐着的人手中受取，也应从作为邻近头部的边缘、即颈项处开始测量手臂范围，而非从足底。同样，躺着给予时，也应当如理了知，因为文中说“任何较近的肢体”。“无能力者”指病人不能用手受用，而以口来接受。然而在《疑惑消除》中，只是说“无能力者，即病人、或取者”，以此显示其义为：无能力者就是病人，或是没有能力取用、无力之人。因此说：“即使施与鼻烟，无能力者也可以口受取。”显示巴利原文

105“即使以一部分”是指仅以手指触碰到的情况。显示巴利原文

“若他接受，一切即已被接受”，这是由于物品系在竹竿顶端而放置的缘故。如果施者站在手臂范围内，说“我要给你这个瓶”而将地上之瓶施予，受者以抓住竹竿顶端的方式接受，那么系于两端的整个物品便都已被接受。因为文中说“取之”，对于并未在比丘手中挤压、自然受压榨而出的甘蔗汁，便说“持来不明显”；然而，若站在手臂范围内，为比丘而挤压、从甘蔗流出的汁，拿来时是允许的。当甘蔗汁自然流入槽中时，若中途拦截并搁下，如此取用也是允许的。“于受取想”是指当生起“我将以床等来接受”的想法时，以此显示：并不需要说出“我接受”这样的话来完成此事。显示巴利原文

“于任何注疏中”者，是指各注疏或诸处所说。“不可搬运之板”者，指以中等之力而不可搬运者。《义味阐明》中说：“由‘草、细草等叶’之语，应知受取于枝上方告成立。”古疏中亦如是说，但这尚需审察。然而，注疏中说：“于放置在地的微细草、细草等叶上，受取不成。”这是因为草、细草等叶极为微细，置于其上的食物不稳固，犹如置于地上，故说“不成”；即便置于草、细草等的枝上，理亦应同，故“于枝上受取成立”之说，似不合理。在注疏中，若对“不成”一语探究“为何”之因，不须另寻其由，所说“于微细者”这一限定语本身即含摄原因，成为含因之限定。因此，于草、细草叶等上，受取不成，何以故？因其微细性。然于其他莲叶等则成立，何以故？因其粗大性。当体察此因果关系，故说“此应审察”。如此，注疏中说：“因他们不能承持，然于大莲叶等则成立。”显示巴利原文

106“拭后受取”者：虽已擦拭，若仍有沾染染色粉末之疑虑，为受取之故而作此说，若无此疑，则不须说。“彼”者，指未受取落下的尘垢，而只受取上方所持的钵食。“无罪”者，谓无“行持不善”等过失。依先前作意的相应，故说“施与未达上者……允许”。然而，因为仅以“我将施与他人”之心生起，彼食并不因此即成他人所有，故即便未实际施与，受取后自己受用亦为允许。“我将施与未达上者”等语，是为避免违犯戒律中的恶作而说；即便未如此作意而取，受取后受用者亦无罪。“施与比丘”者，指施与其他比丘。“酸粥”者，泛指任何乳类等液体而言。“从手放开后再取，即成已取”，因此说“即不从手放开”。“搅动者”，即搅拌者，或这即是读法。因是持来置于地上，故不算“持来”，所以说“应受取钵”。显示巴利原文

107“从最先之勺滴入钵中”者，于此有人说：“如同最先滴落的液滴无有过失，同样，倾倒后移开者，即便后来再有液滴落下，由于已持来，亦无过失。”“以小锅”者，即用小容器。“因已持来”者，这是针对布施的刹那而说。然而，有人说：“在施与后移开时，若灰烬或水滴落下，由于持来已然分离，应重新受取。”这一说法，在作意“我将如此移开使不落下”而小心移开时，是恰当的；若以平常想移开，持来未曾中断，此处说“善落”，因为那便已是已受取。“于口边取亦允许”者，指当钵正被持来时，伸手触碰口边上方，也是允许的。“以足推”者，指以足作“我将受取”之想而踩踏。“某些人”者，指无畏山寺的住众。“仅言语”者，是说“系属、系属之系属”仅是言辞上的差别，实质乃是身系属，因此不应采纳他们的说法，这是意趣所在。“此理”者，即“系属之系属也唯是身系属”，这是正理。如此，对于身系属及其系属，这里只是说了土喇咤亚。显示巴利原文

「令彼持来」的意思是：对于比丘前往其处的另一位比丘，命令他「将此带来这里」，再通过他使之持来，这对另外那位比丘也是允许的。「故」是因为只有根本处的受用才被允许，因此。若当日以手取，翌日受取之后再受用，则成为已取而后受取，所以说「未触」。由于未受取，所以说「因储藏的缘故而无罪」。若未受取便受用，则有未施与的口罪，因此说「然而应当受取后再受用」。有人说：「『不超过彼』是指当天自己未受取的情况而说，但若当日已经受取，那么第二日等即使未再受取，也允许受用。」显示巴利原文

108「消耗」者，趋于灭尽，他们之粉末无土喇咤亚及不受取罪，此为意趣。「以刀」者，以已受取之刀。「新生起」者，以此显示甘蔗等因刚割下之故，非不可执持。「此理」者，指储藏过失等而说。故说「因非」等。「然何故此处无已取缘或储藏缘之过失」，故说「因非为受用之故而持」。以此显示，为外部受用，自己取或由未达上者施与而持允许，故为拭钵等之故，自己取而持之油等，若欲受用，受取后受用者无罪。然为内部受用，自己取者，受取后受用者成已取而受取，未受取而受用者有未施与之口门罪。唯为内部受用，由未达上者施与而取持者，如狮子盐块例，因储藏缘故有罪。然某些人说：「因受取以『强壮中等人之举起量』等所说五支具足而成立，故即使为外部受用，若从未达上者取，即是已受取。」若如是，此处为外部受用，从未达上者施与而取持者，应有因储藏缘故之罪。且不应说『因非为受用之故而持』，故应知为外部受用而取者，不名为已受取。显示巴利原文

若如此，在五种受取支中，是否应说“为受用之故”这一限定语？不应说。因为受取本身就是为了受用之故，所以不另外说“为受用之故”，只说了“若彼比丘以身或以身系属物而受取”这么多。然而其他人说：“即使有受取，‘因为他们并非为受用之故而持有’，在此对非为受用而持有说无罪。”以此显示：在五种受取支具足时，以想要吞食之意而拿取者，即名为已受取，因为受取只被允许于应吞食之物。同样地，显示：为外部受用而取来放置的油等，若有想要吞食之意，受取后可以受用。“杵臼等被损耗”，在此，若因杵臼的损耗，在所捣碎的药中显现出外来之色，则不允许。“是纯净的水”，是就从树枝等处滴下而落的水而说。显示巴利原文

109“或应受取其钵”，在此也应知：对于舔舐钵中食物而施与的人，其手上所黏附的食物并无过失，因此所谓钵的受取，唯指内部受用的钵受取。“落入沙弥钵中者……不舍受取”，在此，反复拿取的人，因为已作出“放入自己钵中者便是我所有”的决定，故不舍手中的受取。然而，对于拿取被分别后施与的食物，在拿取之时即已作出“是我所有”的决定，故舍手中的受取。“为某些人而投入食物”，在此，即使是为未达上者投入，由于自己投入并放置时想“他会来取”，故不舍受取。若放入未达上者手中，则称为由未达上者所放置，因已处于舍弃的状态，故舍受取。因此说“沙弥……因已舍弃”。在“为某些人”等情形中，即使为未达上者而放置于某处，刚一脱手即不舍受取，然而一旦落入容器即舍受取。而且，该容器是比丘为翌日所期待者，故其中的食物也如同难以洗净的钵中食物一样，舍受取且带有疑虑。因此应知说“应放入沙弥手中”。在如是之处，不应追寻理由，唯应依所说之方式而行。显示巴利原文

110“钵中已得的粥”，以此表示：即使粥触及钵口边缘的小屋，若非比丘本意所触，则对比丘而言，粥既非已受取，亦非已拿取。“使之靠近”即是令其触手。“可受取之重量”指中等体力的人所能举起的重量。虽然不放手而以另一手覆盖并无过失，然“不应覆盖”，应依注疏之量而受持。然而《疑惑消除》中说：“‘不应覆盖’是就手中已放下者而言；若以另一手覆盖手中所持者，或不触及已从手中放下者而从上方放下盖子，则无过失。”显示巴利原文

111“受取”者，为作荫凉而举持于上方的大树枝，若被任何方式切断，其上附着的尘土可能落入其口，故作净后而受取。显示巴利原文

“为防苍蝇之故”于此，有言：“纵使枝上附着之尘落入钵中，因已由枝条受取故，亦可安然受用。此处之受取，唯为内部受用故，根本受取方为合宜。”一另说者则谓：“所谓‘为防苍蝇之故’，乃取其字面义，为外部受用而持取。”“小瓮”者，即大罐。“于彼中”者，于罐中亦然。“使未达上者取”者，谓令未达上者取同是可吞咽之物。显示巴利原文

“以长老之钵予第二长老”：谓“请将长老之钵与我”，如是令他舍弃后，将钵转与第二长老。“将你之粥与我”：此是如是言说后，取沙弥之钵，复将己钵予彼。“复次，于此处”者，谓于“贤智沙弥”等所述钵之互换因缘中。“当审察其故”者，犹如为父母等持油等物，于如是事中，未达上者不作互换而得受用；然则于此处，不作钵之互换而受用，为何不可？当善察其原由——此为其意。然于此，或说其由：“沙弥等所取米粮耗尽之时，‘我等于为沙弥作摄受’之心必定生起，故此应于交换后方受用；而若为父母之利益，或为遮荫等事而取，则无受用之意欲，故彼为合宜。”依此义故，阿阇梨觉音长老亦云：显示巴利原文

此处此说较合理，因为必定会有这样的寻生起。于此，确实无法净化寻。然而，若为母亲等利益而取食，则不一定会有这样的寻生起，因此可以净化寻。凡能净化寻之处，即无过失。据此，将说：「若能净化寻，则从彼所得之物，食用亦听许。」然而在《疑惑遣除》中说：「『于此』，是指钵的交换。『因』，指在此处，如沙弥等心中生起『从此处也布施给我们吧』这样的寻，而非在他处，以此说明为因，此说合理。但对于没有这种寻的人，即使不交换而食用，亦听许。」显示巴利原文

112「移动」是指移开后，除去石块、碎石等。「应置于灶上」是就无火的炉灶而说。因为当在灶上烹煮并搅拌时，上面未熟的米粒会沉到下面而煮熟，所以说「便成了自煮」。显示巴利原文

113「钵放在台上」是指，装有未受取食物的钵，为了重新受取而放置。「移动」是指无正当理由而移动；即使有理由，若为了比丘们受用而移动，也不被允许。虽然在那种病时，为自身利益听许受取生肉，但「离受取生肉」乃普遍性地禁止；不过，因为已经为自身或其他比丘的利益而取了，所以有「狮子所食残余等……听许」的说法。「能净化寻」是指，能观察到「也布施给我吧」这种寻的不生起状态，或者能观察到「我以清净心，为了布施给沙弥而取」。「然而若在根本处已受取」是指，在此处说「若以『去时取后，也应布施给我』这样的想法而受取」。显示巴利原文

114「作分」一词，意为“比丘与沙弥等各取所喜之份”，即为一切人作平等分配。 「取之余」，指沙弥等取完后所剩余的部分。 「取已」，即心想“我将取此为我所有”而取走。 这里所说的「取之余」，是指取走后又重新放置之物。显示巴利原文

「受取后」一词，是指于当日受取。因此说“时限药与终生药相混并无过失”。 但是，若前一日受取后存放，则不得以沾有食物的口吸其烟。 「以海水」，是指以未曾受取的海水。显示巴利原文

「冰块」一词，是指有时与雨水一同降下、如同石刻般凝结的某种特殊水。对于这种冰，并没有“受取”的必要。因此说“仍是水之状态”。 由于水净珠使水澄清后便分离而住，故称“无需受取”。 以此说明：就“未受取”之过失而言，此属无需受取；就“非时食”之过失而言，此亦无需受取。 「附着」者，是指在干燥的口部或手上显现出土色而附着。 「浓厚」者，意指即使不附着于手口，也应当受取。显示巴利原文

“仅香气”：显示无粉末、无乳汁的状态。“取水后”：为自己取用之后。但若取时心想“我将把所饮剩余的水洒在那里”，则无再作受取的必要。“洒”与“应受取”：为了表明是花汁而说。“除去后”：即拨开，意思是移除。显示巴利原文

115“于大种中”：指依于有情身体的地等大种之中。“一切皆许”：依于自己与他人身体的一切都允许，意思是，由于随顺非净肉，故不犯偷兰遮等罪。“落下”：从自己身体断落而落下。因提到了“从树上砍下”，故应知：为取泥土而掘地，以及截取其他任何根、叶等类药物，即使未作成灰、也未受持，也允许受用。显示巴利原文