18. 时限物抉择论

89如上解说了应当对僧伽卧坐处作出的决断之后，现在为了说明四种时限的决断，而说「时限亦有四种」等。在此，「作」(karaṇa)即是「行」(kāra)，也就是作业。「行」即是「时」(kāla)，这是将ra转成la，犹如「大富者」(mahāsāla)的例子。这里的「时」意指现在等作业。如所说：显示巴利原文

然而此处，所谓“时”，指的是以种种行为所施设的时间差别，即：以午前、一昼夜、七日、尽形寿为界限的时间差别。“于时”的意思是：在各各时间差别中应当受用，故称为“时限”。“亦”字是综合义，由此将“净物”与“四地”一并收录。“四种”是数量的说明，以此显示时限唯有四种，既非三种也非五种。这是对根本文句的义理阐明。其中，在列举时，根本文句说“时限亦有四种”，与此文句相应，应知有四种时限，这是连结。它们是什么呢？因此说“时限”等。时限……乃至……尽形寿，这四种事物称为时限，这便是义理。显示巴利原文

现在为显示它们的物类、特相及得名的原因，故说“其中午前”等。其中，在四种时限中，任何副食、主食属于午前限，八种饮料属于夜分限，酥等五种药属于七日限，一切已受持者属于尽形寿限，这样说明，这是关联。“任何副食、主食”，此处为了防止过于宽泛，故加“午前”等特相。在午前受持后应受用的，即是午前限，而非其他副食、主食，这是义理。“乃至……应受用”，是得名的原因，由此显示“乃至时存在”，故为“午前限”的语义。“八种饮料”，此处为了防止不充分，故说“连同随顺饮料”。“乃至……应受用”，是得名的原因，由此显示“夜分为时”，故为“夜分限”的语义。“七日应储藏”，是得名的原因，由此显示“七日为时”，故为“七日限”的语义。“一切已受持者”，此处为了防止过于宽泛，故说“除水”。“乃至……应受用”，是得名的原因，由此显示“乃至命存为时”，故为“尽形寿”的语义。显示巴利原文

这里有人问：依据“若比丘将未授与之食物经口门食用，除水与齿木外，堕波逸提”的语句，水难道不应受持吗？既然如此，为何说“除水外，其余一切已受持者”？确实，清净之水不应受持，但与泥等相混者则应受持，因为它包摄于应受持之物中，故说“除水”。若说“一切已受持者”，岂不是将应受持的水也收摄进来了？确实如此，然而从水的共性上说“一切已受持者”，如果只说这一句，由于某些水具有应受持性，便可能误以为水也属于尽形寿。但水并非尽形寿，因为清净者并无应受持性，因此这里的意思是：虽然某些水有应受持性，但清净之水不应受持，所以除去那种水后，一切已受持者方称为尽形寿。显示巴利原文

90「根」与「根本」等名称，唯应依教授而了知；即使以异门方式解说，也无法令人理解。若以异门方式解说，对于不知彼诸名称者，唯生迷惑，故我们对此不作叙述。「于嚼食中，嚼食义」者，即于糕饼等嚼食中存在的嚼食作用——应由嚼食完成的、名为除去饥饿的利益或目的，不能达成、不能成就。由于在某一地方能成就食物作用、在另一地方不能成就，或因所生起的地味等差别，去除饥饿的食物作用亦可能不能成就，故说「于彼彼聚落」等。然而，也有人认为：「此语旨在显示：在某一聚落能成就食物作用者，在其余聚落中，于非时亦不允许。」「依食物本身之方式」：未被其他时药所混，唯依自身本性而能成就食物作用的方式。「唯生迷惑」：由于有多义名称及不为众人周知，故唯生迷惑。因此，我们在此对于根、根本等的异门显示，亦不勉力施设，唯应依教授而受持。显示巴利原文

「药薯」者，即瓦德咖块茎。显示巴利原文

「穆拉喇」者，即粗大而嫩的根。显示巴利原文

“树、藤等”是指将下文所说内容综合在一起而说。显示巴利原文

“入于地中”是就沙喇咖梨阿尼树干而言。显示巴利原文

“一切允许者”指依根、树皮、叶等，皆属开许；但即便如此，也无法依名称一一穷尽其边界，这是关联说明。显示巴利原文

为了说明阿吉瓦等的果实在未成熟时即为尽形寿药，故说“未成熟的”。显示巴利原文

“诃梨勒等的核”：在此，诸位老师说，包裹着果肉的硬壳是尽形寿药。也有说果肉也是尽形寿药。而《疑惑消除》中说：“所谓‘诃梨勒等的核’，在此，有些人说‘果肉是时限药’，此说不合理，因为注释书中并未如此说。”显示巴利原文

“阿魏”是从阿魏树流出的树脂。阿魏胶等也只是阿魏的各类制品。其中，阿魏胶是熬煮阿魏树的枝与叶而制成的树脂。阿魏叶膏是熬煮阿魏叶而制成的树脂。也有说“是与其他物混合而制成”。“顶液”是从树顶流出的树脂。“叶液”是从叶流出的树脂。“叶折液”是折断树叶而制成的树脂。也有说“是从枝流出的树脂”。显示巴利原文

91关于「于时分药中」一句，此处虽然在圣典中以嚼食与啖食二词仅含摄了时限药，并未含摄时分药，然而依于文中说「无犯：于时分内储存时分药而食」，又在别处说「诸比丘，以时分药，于当日受取的七日药……乃至……终生药，于时分内许用，过时分即不许」，并依「时分药」一词的词义之力，便应了知通达世尊意趣的注释师们所说——时分药即是就储存而犯波逸提的事项而言。显示巴利原文

关于「除谷果汁外」一句，此处他们说：「淘米水也仅是谷果汁而已。」显示巴利原文

92关于「于七日药中，五种药」一句，意指不论是否用作药，都依此而得名。先以「牛酥」等显示世间共知的，再以「凡是肉被许可者」这句，也取入罗希德鹿等其他动物的酥来显示。因为凡有乳者必定有酥，但此处是为了不使难得与易得的差别相混淆而说的。生酥也是如此。「凡是肉被许可者」这句话，是为了显示与尼萨耆相关的罪项而说，并非为了显示凡是肉不被许可者其酥等即不被许可；因为人乳等同样是不被许可的。显示巴利原文

93“乃至时未过，得受用”：此处“时”，指比丘的食时，其最终界限即为确定的日中。确定的日中亦摄于时限之内；从此以后，则不可咀嚼或进食，若急速饮用或可，然心有疑虑者不应为之。为辨明时限，应设立时标。或应于其他时间行食事。“受取”，是就执取而言。若已受取，便不许储藏，故无再受取之事，因此说“以欲吞咽之意执取者，即于受取”。然《论母注释》中仅说：“以‘我将吞咽’之意执取者，即于执取”。显示巴利原文

“往”：即往于钵。“显现”：即显现于粥面之上。纵然钵呈油色，若无油脂，以指擦拭时仅因色泽而现出纹路，此处无罪，故为显示此义而说“彼属无妨”。若自己受取后而未舍弃，于次日即不许可。其中，于受取时以无牵挂之心而舍弃，或以对未达上者无牵挂之施与而舍弃受取，此即称为已舍弃。因此，“未舍弃”一语，是就此二种方式均未弃舍受取而言。应知：纵已舍弃而未施与他人，若于受取时以无牵挂之心舍弃而弃舍受取，彼物于次日亦许可。若如此，于“钵被洗涤”等处，为何说犯？“不舍弃受取，自己或令他人作空而未善加洗涤之钵中所附着者，亦为未舍弃受取，故彼处有罪”——于三处关要语中皆如是说。然而，有某些人言：“基于‘可舍予沙弥’的开许，因说‘仅未舍弃’，故唯有舍予未达上者方为许可，未舍则不许可，是故为犯。因此，即使于受取时以无依著状态而舍弃，若未舍予未达上者，亦不许可。”彼见不合道理。何以故？以何种方式舍弃受取，以彼方式亦不作储藏，因舍弃受取即如未受取。且受取后若储藏，则因储藏之故说犯。显示巴利原文

然而，《除疑》（vi. vi. ṭī. 波逸提 2.252-253）中说：“‘未舍离’，是就由于无牵挂而对未达上者未施与、且未舍离的时分药等物品本身而说，并非指附着于物品的受取。因为不可能不舍离物品而舍离附着于物品的受取，且亦无那样的说法；若有，便会与‘若钵未洗净……食者波逸提’的规则相违。因为对于努力以清洗去除食物的人，并不存在对受取的牵挂，由此便会在次日进食时犯波逸提；然而，若说存在于钵中的牵挂也存在于附着于钵的食物中，则在此处便找不到对食物的无牵挂，因此说：未舍离对食物的受取，会在次日产生波逸提。若作此想：‘既然在此处找不到对食物的无牵挂，则同样找不到对受取的无牵挂’，如是，则会导致：凡有对食物牵挂之处，对受取的牵挂亦不消失。这样一来，‘以无牵挂而舍离受取’便不应被单独宣说，而注释书中的这种舍离受取，亦可能被理解为一种原因。若将此义善巧处理后，亦应单独宣说，犹如即使存在对衣的牵挂，也能通过舍弃而舍离对衣的决意一般。而若依此理路，则‘系结所打之钵中无退转’的说法便不能成立——此义已说。因此显示巴利原文

圣典（波逸提二五五）云：“若为食而受取七日药、尽形寿药，犯恶作”等。因对储藏的七日药、尽形寿药，即使在午前为食用而咽下，也说了恶作，故对于时分药，咽下时亦应有单独的恶作。因此说：“为食而咽者，与恶作俱犯波逸提。”“本性食物”者，指米饭等听许的食物。“二”者，指于午前受取的时分药，午前以含有食物的口进食者：因储藏故为一过，因与时分药混合而得时分药性、以非残食为缘故为一过，合为二波逸提。“二种选择”者，指有食物与无食物二种情况。“偷兰遮、恶作增长”者，指于人肉偷兰遮增长，于其余不净肉恶作增长。显示巴利原文

“因受取故，先得恶作”者：此处由于储藏，即使午前也仅是恶作。然而若有因缘，即便是储藏的七日药、尽形寿药，若为药而取用、受用，则无罪。显示巴利原文

9494.“作已取而放置”者，指未经受取，自己取来放置。《除疑》（Vi. vi. ṭī. 1.622）中说：“‘已取’者，指为受用而自行取用。”“自作”者，指煮制而成。“午前”者，唯限当日午前方为适宜，因其为有所依物的受取。“自制”者，指烹煮生酥而制成。“唯无食物”者，是就当日午前而言。显示巴利原文

95问：“食用今日自制、本为无肉之物者，为何不算自煮？”为释此疑，故说“熬煮生酥时”等语。“以午后受取之物”是指牛乳、酪浆。应知：以受取之物所作，可用于涂油等。“于二者”指午后受取的牛乳、酪浆与午前受取之物这两类。“此理”意为不构成尼萨耆。“于不净肉之酥”指象肉等所出之酥。“说明相似理由后”即说了“因与同类之酥性”这一相似理由之后。“应以酥之理知”意指纯无肉物可存放七日。“于此”指于生酥。“洗净者即可”：若未洗净，便成有物受取，故长老们的意趣是：受取洗净者，可存放七日。显示巴利原文

然而，大寺长老认为，由于已与基质分离，仅以与酪丸等相混的程度，不名为“连质受取”。因此其意趣为：只受取从酪中滤出的部分，洗净或烹煮后，作成无肉之食而食用，并非与酪丸等一同于非时食用。故说“所以食用生酥者……乃至……不名连质受取”。其中，即使受取了未洗净者，食用该生酥时，亦应除去酪等之后食用，此为其义。但有些人不知“仅食用从酪中取出者”这句话的意趣，说“从酪中取出者，即使未洗净，与酪丸等一起，于非时食用也可以”，此说不应采纳。实不可说与酪丸等肉食之味相杂的生酥可以食用。“食用生酥者”指食用已洗净后受取的生酥。“酪”即“在酪中者”，如同“在粪中者、在尿中者”。从“将消失”一语，应知投入牛乳煮成的酥等，于非时亦可食用。“将消失”意为成为无肉食，故即使非时亦可，此为其义。“至此”的意思是，仅以附着于生酥的程度，尚不能单独称为酪等的少量酪等，以此显示：与单独受取的酪等一起烹煮者，正属连质受取之列。“于彼”指即使已成无肉食。然而，谨慎者的意趣是：首先在受取时，因味未与酪等混合，如与饭抟在一起的丸团等，便名为连质受取。然而若煮彼者，则应……显示巴利原文

对此，应作如下考察：若无连质受取的情况，便会疑虑比丘与肉食同煮，有自煮之过，或者只限于时食。其中，此处首先不可能有自煮之过，因为属于七日药。因为其中那些酪等肉食已经耗尽。若有人疑虑“因与受取的酪丸等一起自己煮，故如同连质煮”，则应说“因与肉食一起受取”为由，而非“因煮”，如此则正承认了半数长老的见解。于彼，即使由沙弥等烹煮，也应只是时食，如同烹煮已受取的牛乳等，以及由未达上者所做的酥等，但这并不合理。因为以比丘行所得的生酥等，由于可能与酪等肉食混合，会有不可食用的过失。因为居士们并没有洗净或净化后倾入钵中的定规。显示巴利原文

而且，在注疏中以「如同其中掉落的米粒等不煮，如是……乃至……重新煮后才给予，依前说之理七日中可用」这句话加以说明，却也有与此相违之处，所以此处看不出谨慎者有什么理由产生顾虑。正如这里所见，所谓「谨慎的沙弥，如同其中米粒等不煮，在火中熬化……乃至……给予」这句话的依据也并不存在。如果这是为了避免限时混合才这么说，那么自己同样也应该如此作。对于居士所给的酥等，肉食混合的疑惑并不会消失；因为居士们并不会这样去熬化、过滤、除去米粒等之后再煮。再者，若将药投入牛乳等之中，当牛乳等消失时，他人所煮的药油等也应变成只是限时的了，但这并不合理，因为为了令酪等消失才说「重新煮后才给予」。因此，在大寺长老的见解中，无须顾虑：即使是没有洗净的生酥，当日及次日等也都可以煮；混有米粒等的酥等，自己也可以放在火中熬化，再为了令酪等消失而煮，这一切都可以。显示巴利原文

其中，即使在正煮的刹那混有味的限时食，由于不可计入，连同质的受取者和先前的受取者也都不可计入，应当在此得出这样的结论。正是因此，才说「至此才名为连质受取」。然而，若以单独受取的牛乳等食物与生酥等混合，由比丘或他人煮成的油等药，则成为连质受取之数，因为其中进入的限时食并不具有不可计入性。但是，如果将先前受取的药和未受取的牛乳等一同投入，仅由未达上者煮的油等，即便加热，既不是连质受取，也不是贮藏，因为投入其中的牛乳等混合物，在那一刹那，由于味混合而达到了先前受取性，所以并不犯。不过，如果是以未受取者，或者他人所煮的油等当中，食物的味道显现出来，应知那只是限时食。此论说来自《疑惑消除》。而在《义灯》中，「谨慎者」一词，也显示出自己在这方面同样可有谨慎的余地。正因如此，在《论母注疏》中，仅仅讲到「提炼的酥或生酥可煮」这样的程度而已。显示巴利原文

「取后」是指自己取来之后。「受取他们后」是指受取那些牛乳、酪之后。「取」的意思是为了除去米粒等而重煮之后取用。「以受取后存放的药」是指以超过七日受取的尽形寿药，以此表示与它们相混合的酥等也不是超过七日受取。「瓦达离时」是指雨季之时，意为没有日照的时候。「依所说之理，如米粒等不煮，如此谨慎者自己备办后给予」，所以此处取「谨慎沙弥」一词。再者，凡是由不谨慎者所应吞咽之物，无论如何制作都不可以，因此也这样说。显示巴利原文

96「受取芝麻后所制之油」：指自己未经炒等工序而制成的油，因此说“与食物一起受用亦为适当”。「因被分离之故」：指从限时食中分离出来；由此显示：由于不含油渣，故不具有限时食的性质；而比丘若连同油渣受取，则成为限时食。「两者皆」：指自己与他人所制。显示巴利原文

“若存续至明相升起，则为应舍”：第七日所制的油若存续至明相升起，即为应舍。显示巴利原文

「除外」：因为恶作罪所涉的脂肪已被允许，与之类似的恶作罪所涉的不净肉众生脂肪便得允许，而非偷兰遮事所涉的人类脂肪，故说“除人脂外”。「混合」：指已过滤。「三恶作」：是指每次吞咽都具备的三个恶作罪。虽然在圣典与注疏中，为了受用的受取、煮、过滤等非时准备工作并未被说为有罪，但此处必定有罪，因为作了被禁止之事，正如为了非时食用而受取时分药等。有人说：“于时受取，于非时由未受具戒者煮制及混合后受用，则确实有两个恶作罪。”显示巴利原文

因为投入乳等所煮的药油中，其渣滓属食物性质，若比丘与渣滓一同受取或煮食便不许可，所以经中说“如煮油之渣滓令人疑虑”。当有人问“若与脂肪同煮则不许可，那这个为何是许可的”时，他们说：“尊者……乃至……许可。”长老因过度疑虑而说：“友，此也不许可。”随后他观察到，脂肪唯为治病之故被开许，便说“善哉”而同意。显示巴利原文

97“由蜜蜂、蜂蜜蜂”这句话，有人说这只是对两种小蜂的区分。另有人说：“在丛林中有一种名为蜜蜂的蜂，与它们一起共有三种蜂蜜蜂。”“蜂蜜蜂”指大平原蜂。“如同树脂”，是指因干燥或因煮过而凝固。“其余”指稀薄之蜜。“蜜膜”指没有蜜只有膜。有人说：“如果受取了带蜜的膜而放置，由于膜具有容器之性，以蜜为缘，超过七日便构成尼萨耆亚。”而“然而蜜涂者唯是蜜性”这句话正与此相合。显示巴利原文

98因圣典中不加分别地说“糖者，从甘蔗生”，且注疏中说“取甘蔗汁……乃至……无根据之甘蔗变化应知为‘糖’”，故应知无渣的甘蔗汁也是七日药。然而，有人说“关于蜜，四种时限应随宜配合；关于甘蔗亦然”，进而说：“有虫卵块之蜜是时药，无虫卵而与水混合是时分药，不混合是七日药，纯净蜜蜡是尽形寿药。同样，甘蔗汁有自渣是时药，无渣而与水混合是时分药，不混合是七日药，纯渣是尽形寿药。”并进一步多方详述。其中，“与水混合的蜜或甘蔗汁，若有渣是时药，无渣而与水混合是时分药”此说，在圣典与注疏中皆未得见。而“时药性者，即使更重之糖类汁与己混合，轻之水却带来时分药性；更轻之七日药与己混合，却带来较重之时分药性”，此中的道理应问那人自己。一切处圣典与注疏中，皆但显示：与水混合，即使重味也得转轻。圣典中亦说：“诸比丘，我允许病者受用糖，非病者则允许受用糖水。”作此说者，即开许：纵使非病者不宜受用之糖，与水混合后，对非病者也成为适宜。显示巴利原文

有注疏文句言：「甘蔗者，限时；甘蔗汁者，限日；糖浆者，限七日；甘蔗皮者，尽形寿。」据此，有人声称：「甘蔗汁若掺水，则限日。」然而，此说在《善见》律注疏中并无相应文句，故不应视为要义而采纳。正因如此，有老师说：「甘蔗汁无论掺水与否，皆限七日。」在药篇中：「诸比丘，我允许甘蔗汁。」对此，三部义疏皆无差别地解说为「甘蔗汁限七日」。「自制的无肉者方许」，当知：受取时未榨滤者，于制作时榨滤并除去渣滓后，即名为自制。此为《义利灯》文句。显示巴利原文

然而，《疑惑消除》中，依甘蔗汁显示，即使无渣之汁亦为限七日，因圣典中总说「从甘蔗生」。至于经注疏所说「甘蔗者，限时；甘蔗汁者，限日；糖浆者，限七日；甘蔗皮者，尽形寿」，当知是就混入芒果汁等而说限日，因其非律之言，故非定量。正因如此，才说「以午前受取、未榨滤的甘蔗汁」等。「无肉者方许，其中所入之限时物不可吞咽」，此是说：制成糖时，其中虽有渣滓，因经煮熟干燥而成尽形寿。若彼为限时，则因自煮故，午前亦不可吞咽。「因连渣受取故」，这是就甘蔗汁中成粉末状而存在的渣滓而言，由此显示：「未榨滤、未受取、由未达上者制作，则为七日许可。」显示巴利原文

「火烤甘蔗糖浆」者，于火中烤甘蔗而制成。「捣碎甘蔗糖浆」者，切成碎片后捣碎、压榨再煮而成。说「彼适宜」者，意指其中虽存有渣滓，但于煮熟时，即舍弃限时性。「以冷水制」者，用冷水揉碎蜜花，再榨滤、煮制而成。有人称「未榨滤而制」，此说不见根据。「投入乳而制成的蜜花糖浆为限时」，于此若问：投入乳中煮的油为何非时许可？答：投入油中的乳即成油，而投入其他乳所制成的则取乳之性，此即此处理由。若如是，块糖亦由投入乳中制成，为何彼为许可？故说「然块糖」等。其中「乳泡」者，即乳之泡沫。显示巴利原文

99“蜜花”等，是为了显示虽以时药形态存在却不可用的米酒种子事而开始的。这些能作食事之物，为何应如此受用？为了回答这一诘难，在显示以药为目的时，藉由该关联，也将一切指定之物一并显示，因此《善见》中说“七种”等。然而《律摄》中并未那样说，他们认为：“由于说‘从午后开始，若有因缘’，所持之药从第二天起，午前也唯有因缘方可受用，并非为食事目的，因为是为药的目的而持的缘故。”“于门、窗、门扇”指大门及窗的扇板。“投入染料中，它们舍弃了自性”，故说“于染料中……应涂抹”，意谓：为防护虫蚁等，应当涂抹。“决意”指生起这样的心念：“现在此物于我，将不作为吞咽之用，而作为外用之目的。”由此说“酥、油、脂涂于头上，油或涂身”等，意趣是：因如此受用时没有贪图享用的期待，便舍弃了受持。同样，对于其他时药，若不欲吞咽，以清净心作为外用之目的，即使作了决意，也舍弃了受持，这也应视为另一种形式的舍弃受持。显示巴利原文

“应由另一比丘说”，此处因是以清净心所施，自己也应能令人取来而受用。“二者皆无罪”的意思是：如同他人之物由一人受持，即使超过七日，也不犯舍堕，因属他人所有；同样，此物因未被分配，虽为二人共有，因无分别，故不犯舍堕。然而不许受用，是因为由比丘受持故，超过七日，任何比丘都不许受用，因为受持的酥等物，其受用唯限七日。确是这样说：“受持它们后，最多储藏七日而应受用。”显示巴利原文

“具寿，此油七日间可受用”，以此显示：受持者可在七日内将其舍与他人。“谁有罪”这一问，是基于这样的想法：“首先因二者共有，故说无罪；但现在因一人向另一人作了舍弃，便没有了二者共有性，状况如同已分配之物，因此这里受持者若过七日，应有一人有罪。”于是问道：“是因受持的因缘，受持者有罪，还是成为其物者得此物而有罪？”正因为有已舍弃的性质，这里并未以“因未分配性”为理由，而是说“由谁受持，因他已舍弃”。这是为了显示：虽因已舍弃而舍弃了二者共有性，成为一人之物，但由于是由受持者所持，它便成了他人之物，因此就如受持他人之物一样，受持者因受持的因缘而无罪；并非为了显示：从“由谁受持，因他已舍弃”这句话，推导出未舍弃时，即使未分配，过七日也有罪，因为在未舍弃时，正是由于“未分配性”而无罪，这一点已经成立。然而，如果另一人在七日内也将自己的那一份舍给受持者，那么过七日便可能有罪，因为这变成了由谁受持、正是其所有物的情况。通过说“另一人未受持”，显示：即使成了他的物品，由于他未受持的性质，就如同另一人受持自己的物品一样，故无罪。然而，未领会此意趣的人，如义疏作者等作了其他阐述，那不应视为要义而接受。这是《义利灯》之语。显示巴利原文

《疑惑遣除》中说：「若二人之物……乃至……不允许」，此处文句有脱落，应如此理解：「若二人之物由一人受取而未分配，七日过后对二人皆无罪，但不可受用。」否则，就连词语的运用也不成立。《义注》中说：「在难语段中，亦显示此同一文句。」所谓「对二人皆无罪」，是因未分配而如此说。「但不可受用」，则是依据「储存物最多七日应受用」之语而说。「由谁受取，由彼舍弃」这句话，是就针对达上者的布施而说「舍弃」。对于达上者，在无期待布施之物上，虽受取未离去，但自己之物性已离去，因此不构成尼萨耆亚。「自己受取性与自己物性」，唯以此二因方成尼萨耆亚，非以一因。对于未达上者，在无期待布施中，此二皆舍弃，此时受用亦被允许；而在有期待布施中则不然，因为此时无布施之相。在「舍弃」这一圣典用语中，应知不给予任何人而无期待地舍弃，也被涵盖在内。「无期待地给予」此语，唯为显示受取舍弃之法而说。显示巴利原文

100如是显示了四时资具之后，如今为显示其差别相而说「然而在这些中」等。其中，在非适宜地、于可同宿之家所说的僧团物或个人物，比丘或比丘尼之物中，时限药与夜分药即使存放一夜，也名为「内置」，在彼处煮者名为「内煮」。然而，七日药与终生药则允许。若受取后已过一夜的任何时限药或夜分药，以欲受用之意而取时，在执持上即有恶作；受用时，每一受用皆因储存资具之缘而有巴吉帝亚。此是其义。今为显示其他差别相而说「然而时限药」等。其中，「混合味」者，即混杂味者。长时物与短时物相混杂时，唯随顺短时物，故说「然而时限药……乃至……三种夜分药等」。其余种种亦同此法则。因为这些中，唯当日午前允许，当日午后、夜间、第二日等则不允许。此是其义。显示巴利原文

若问为何？因为与当日受取的时限药混杂。此中，并非仅说「因与时限药混杂」，而是加上了「当日受取之」这一限定词，因此应知：与先前受取的时限药混杂时，即使当日午前亦不允许，成为不可受用。「混合味」一词，显示即使混杂，未混合味之其余三时物，在各自之时仍为允许。「以夜分药」此句，此处应引入「当日受取之」的第三格限定词，或从前句随顺。其果报即如所述法则。显示巴利原文

然而，在诸写本中可见“与夜分药相杂的其余两者当日受取”一语，此言不善。无此语者，方为善美。何以故？第二格限定语是限定其余二者的。由此，若唯有当日受取的七日药与终生药，在与夜分药相杂时，仅于当日明相升起前听许，而非先前受取者，此义便得成立，然此不合理。何以故？七日药与终生药本不成贮存，与“长时物随顺短时”相违故。是故，无论当日受取或先前受取，七日药与终生药因与当日受取之夜分药相杂，直至明相升起皆听许，此义方为合理。如此，亦与下文将说“然而与当日受取之七日药相杂的当日受取或先前受取之终生药，七日适宜”之语相应。显示巴利原文

又，原本应以“然而与夜分药相杂的其余二者，于当日直至明相升起听许”为前文。书写者见其他文句中有“当日受取”，便以为此处从“当日”一词脱落了“受取”，于是插入而书。然而，“当日”一词实为限定“直至明相升起”之语，以此显示唯于当日明相升起前听许，并非指第二日等明相升起之义。是故，在下文中，“然而与当日受取之七日药”一语，是以短时义之语作为同格限定语来限定它，并非长时义的终生药语，因此说“与当日受取之七日药相杂的当日受取或先前受取之终生药，七日听许”。显示巴利原文

于“以二日受取之”等文句中，亦应如是理解：与二日受取之七日药相杂的当日受取或先前受取之终生药，六日听许；与三日受取之七日药相杂的当日受取或先前受取之终生药，五日听许；与四日受取之七日药相杂的当日受取或先前受取之终生药，四日听许；与五日受取之七日药相杂的当日受取或先前受取之终生药，三日听许；与六日受取之七日药相杂的当日受取或先前受取之终生药，二日听许；与七日受取之七日药相杂的当日受取或先前受取之终生药，唯当日听许。如是，唯应减去七日药已过去之日数，以剩余日数配合，而非就终生药而言。因为终生药并无应减去之过去日之名，有资具时应终生受用故。因此说“七日药亦将与之相杂的终生药引入自身之时限”。在某些写本中，依“与夜分药相杂的其余二者当日受取”所书写的文句，于此文中便以为“唯应欲求此当日受取”，而排斥“先前受取”之文句。在某些写本中，又书有“午前受取或”等。应知，这些一切皆是不加意于所说之法则，而以散乱心妄作。显示巴利原文

于四种时限中，若时药过午、夜分药过后夜、七日药过七日而受用者，便结罪。若问“依何等学处结罪”，则为“时限”等所说。其义为：时药过时受用者，依“若比丘于非时食副食或主食者，波逸提”的非时食学处结罪。夜分药过夜受用者，依“若比丘食蓄藏之副食或主食者，波逸提”的蓄藏食学处结罪。七日药过七日受用者，依“凡彼病比丘所宜之药，即：酥、生酥、油、蜜、糖，受取后可储蓄七日中受用，若过此限者，舍堕”的药学处结罪。显示巴利原文

已说：四种时限物若同聚一处、其味相参，则应依前一时限物的时限而受用。若其味不相混杂，当如何受用？为此说“若复”等语。其义极易了知。显示巴利原文