律庄严复注(第一册)

67 段

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

在律藏中

《律庄严疏》(第一部分)

论书绪言

关于珍珠项链等规则的偈颂

于世间中,彼即世间之灯,最胜的施予者,王中之王,象中之最胜者;

虚空之造作者,最上喜乐者,天中之天,终极之应受呵责者。

轮回之无精髓者,善人礼敬者,魔之破坏者,内在住立者;

他为世间作庄严,具足极深的念与慧,是坚稳勇士中最上可爱者。

关于狮子回返方法的偈颂

摧毁轮回之轮的正自觉者,具足善净心意者;

我顶礼具足诸胜功德者,顶礼其所示说的极难见法。

关于无热恼池水回转方法的偈颂

借此,诸恶被摧灭;借此,诸热恼被息灭。

借此,众生出离诸世间;我亦借此顶礼此法。

四洲转轮方法偈

我顶礼僧团及其随从,他们已吐弃烦恼,为殊胜法所生。

他们安住于最上道与最上果,善能摄受,心意清净善美。

不离四足等初双偈

律是调伏之精髓,是摄持之所作。

我礼敬诸行中之行,礼敬所闻法中无上之法。

不离四足等末双偈

礼敬广大利益者、诸多利益者,礼敬如海者、功德海者;

我的崇敬,我的崇敬,我礼敬,我至诚礼敬。

我以恭敬心,礼敬三宝、论著作者及诸师长。

以此所行礼敬,愿舍一切障难。

乐学戒者、有智者、奉行胜者教法者;

通晓律法的比丘僧众,以恭敬心殷切地请求于我:

我将称扬律之纲要,令欢喜增长;

为诸通达律之比丘,我尽己力而宣说。

古德虽已造作注疏,然其注疏尚存;

因其过于简略,未能如愿善加成就。

因此,我从众多论典中善摄其精要;

我将造此义理注释,不偏简略,亦不偏繁广。

名为《律庄严》,是善士之欢喜。

愿一切善士,皆正持此论书。

论书起首语之释义

当知此论书为具足种种殊胜方法、能成就身语的调伏、能解除具惭善比丘的疑惑、能令瑜伽行者成就戒清净、能作为胜者教法增长之因。今此论师之主欲着手造此论书,故先为显示三宝礼敬、所应礼敬、所诠事、能作因、造作方式、论书名称、缘起与目的,而宣说“礼敬三宝”等句。其中,由“礼敬三宝”一句显示礼敬三宝,意在明所礼敬者与礼敬之义;由“一切有情的皈依处”一句显示所应礼敬,意在明礼敬之因;此论书之所诠事,为“圣典与释义的抉择”,以此即是此论书之义旨故;能作因,为“散列于多处”,以彼为因缘故造此论书;造作方式,为“汇集一处,无杂乱地显示”,以彼为方式故造作此论书;论书名称则依“集”字之能诠力而显示,唯以“集而显示”,即得此论书“律集”之称故。

缘起依内与外有二种。其中,内缘起称为悲悯,此由显示作用时的能力而得显现,若离悲悯,则显示作用无从生起故。外缘起称为听众众,即“诸瑜伽行比丘”,以此即是悲悯的所缘故。目的则依礼敬目的与论书目的有二种。其中,礼敬目的称为障碍消除、信心生起等,此由“一切有情的皈依处”一句的能力而得显示,因存在之时,果亦不离故。正如阿毗达摩疏师所说:“唯具殊胜功德者方堪礼敬,于心应礼敬者所行之礼敬,方能成就所说之目的。”论书目的亦依主要与附随有二种。其中,主要目的称为随顺文句而通达义理、开阐义理,及随顺义理而诵习文句、令得诵习,此由“于律中通达”一句而说。附随目的称为从戒清净乃至无取著般涅槃的义理,此由“集于一处将显示”一句的能力而显示,当集于一处而显示时,凡依彼拣择、问难等而作加行者,即能无障碍地成就彼义故。

那么,阿阇梨在此作三宝礼敬等又是为了什么目的呢?难道不是应当直接开始所期的论书吗?答曰:此处,作三宝礼敬的目的,是为了成就其间之无障碍,从而无困难地圆满完成论书。说应礼敬性,是为了显示自身具足相应所得之行,为了令智者生起欢喜,为了论书之受持,为了成就一切圆满。说所诠事,是为了令已知所诠事的智者,能以受持、持诵等方式而行道。说能作因,是为了遮止“无因造作则努力无果”之疑。说造作方式,是为了令已知造作方式的听众,于受持等事生起兴趣。显示名称,是为了作为世间称呼的方便。说缘起,是为了显示近因。显示目的,是为了令欲求二种目的的听众发起精进。

然而,诸师长以种种方式广为解说礼敬三宝的功德利益,这些在各处依已说的方法来理解即可。此处唯为减轻论著负担,故只述说注释师们所意许的义趣。正如注释师所说:

“凡已向三宝

作礼敬者,其所造之

以威神力,悉令干涸

诸障碍,无余。」(《法集论注·论著起始语》7)

此处,这是总体的含义,这是分解的含义:我礼敬一切众生的皈依处——作为皈依的三所依。礼敬已,为令瑜伽行比丘们于律中通达,我将把散在多处、具多重义的巴利胜义抉择汇归一处,令无杂乱而开显,我将如是开显——应作如此连接。

“他们安住于此中”,因此称之为“所依”。什么是所依?即佛等宝。皈依的善士们成为皈依具足者之后,以佛等宝为所缘,于彼所缘中安住、止住、居住,故称“所依”。因为所缘是依止处,有所缘者即所依止者。此后,诸师长又宣说了“所依”一词的释义等,那些也依各处所说的方法来理解即可。然而在此,为了避免论著过于冗长,应知仅说这么多。三者的集合为“三”,或者它有三部分、三支而称为“三”。那是什么?即集合体。诸所依之三为“三所依”。那是什么?即佛等三宝。“我礼敬”是礼敬之后,“未礼敬”也是礼敬之后。因为在以佛等宝为所缘而心生起时,“tvā”连续体是现在时的,所以作第一种分解;而在将巴利胜义抉择于一处开示时,则为过去时的,所以作第二种分解。正因如此,在文义连接中,也依现在时与过去时作了连接。

“它忆念、伤害”,故称为“皈依”。什么是皈依?即佛等三宝。因为对于皈依的善士们的恐惧、战栗、痛苦、恶趣、堕处、杂染,它能忆念、伤害、破坏,故称为“皈依”。正如世尊所说:

“摩诃男,当圣弟子忆念如来时,那时他的心即不被贪欲所缠缚”等(《增支部》6.10; 11.11),

如是忆念佛者,

忆念法与僧的比丘们,

不会生起恐惧或战栗。

也不会身毛竖立。”(《相应部》1.249)

然而,“皈依”一词是“庇护者”的同义词,是一个带后缀的纯粹名词,而非仅仅带后缀的词,因此词根的意义被含摄其中。因为“萨罗”(sara)被释为“伤害”义,若取此伤害义,将“礼敬一切众生的皈依、伤害者的三所依”理解为“礼敬伤害者的三所依”,便会导致不可意的过失,所以唯有“礼敬一切众生的皈依——即作为皈依、作为庇护者的三所依”这一理解方才恰当。正因如此,在意义的连接中也作了那样的连接。“一切”是表示无余义的全称代词。然而,若将“一切”解释为“与有一起而行者”,则如“萨迦罗”(sakala)一词,成了一个表示集合体的复合名词。“他们有呼吸”,故称“有呼吸者”,这里“呼吸”指命根。一切有呼吸者即是“一切众生”,他们的即是“一切众生的”。至此,显示了三所依是一切世间的皈依,正因如此,它值得礼敬;对于值得礼敬者,所作的礼敬能成就所期望的意义;自身的礼敬之行也便成为福田。

如此,显示了具有因由的礼敬三宝之后,现在为了显示论著开端、带有外前兆的主要目的,而说“为了瑜伽行比丘们于律中通达”。在这里,“于律中通达”是主要目的的显示,由于显示了它,附带的目的也便得以阐明,因为因若成就,果便成就。“瑜伽行比丘们”是外前兆的显示,当它被显示时,内前兆也得到指示,因为当所缘被了知时,拥有该所缘者亦应被了知。其中,“种种理趣在此中”,所以称为“律”:两种巴帝摩卡、两种分别、五种巴帝摩卡诵、五罪聚、七罪聚等种种、诸多种理趣都在其中,这是它的含义。或者,“殊胜的理趣在此中”,所以称为“律”:坚固行与放松行的用意、随制法的理趣等殊胜的理趣都在其中,这是它的含义。又或者,“它调伏”,所以称为“律”:它调伏身、调伏语,如是,由调伏身语而称为“律”。正如注释书中所说:

由种种殊胜理趣故,

及由调伏身与语故,

了知律义者们称此为“律”。

被称为“律”。(《波罗夷注·第一大结集语》;《法集论注·因缘语》;《长部注·第一大结集语》)

何者?即律藏。在此律中,“律”(vinaya)意指令放逸不正之行为止息,这即是律的涵义。何者?智者。行为熟练通达,即通达(paṭu)。此为何义?智慧。无有因缘时,便随顺因缘而安立,这是它的义。何者?利益。唯有通达即是义,通达义,为正通达义之故,于律藏中称为“善巧智之利益”。结合修习称为瑜伽,也就是业处之作意。行(avacaranti)即行境(avacarā),于瑜伽中行境即瑜伽行者,即修习业处的比丘。因见轮回中的怖畏而为比丘,瑜伽行者与比丘,即瑜伽行比丘,这些瑜伽行比丘的……以此表明:于律中所说的通达,唯是比丘的利益,非在家者、苦行者、游方者等所有。而且在比丘中,也唯有精勤修习业处、具惭愧的比丘所有,并非舍弃业处、无惭愧的比丘所有。这是所要彰显的义理。

如此,显示了论著发端之缘与利益后,现在为了显示有因之所释义,而说“多义分散,脱离巴利之决断”。其中,“多义分散”以此显示论著发端之因,因为是特以因相来说明;正是由于这多义分散,阿阇梨方有造论的发端,并非在未分散之时。因为将说“汇集后,我将显明于一义”(《律蕴·第八品·造论发端颂》)。“脱离巴利之决断”,以此显示论著的所释义。此中,kirati(散)即vikkhipati(散布),故为kiṇṇa(散);以某种方式散布为pakiṇṇa(散漫);以种种方式散布为vippakiṇṇa(多义分散)。何者?脱离巴利之决断,那便是分散者。

“多义”一词,此处表示数目的不定代词“一(eka)”,并非指单一之“一”,而是指众多。“多(aneka)”一词表众多之义。纵使“一”词本为绝对单数语尾,由于与na-iti小品词结合,也成了复数语尾。这其中,“多义”意为在多处,即指在波罗夷品注释等多部论著中。然而古注中,“多义”被显示为“在多处学处”。若如此,则与下文将说的“汇集后成一义”相应,因为有“多义分散”与“汇集后成一义”这些词语配合,其义应取“分散于多处学处者,汇集于一处学处中”。但此义并不合宜。何以故?我们所说的含义是“分散于多部论著者,汇集于一部论著中”。若有人将“一义(ekatthā)”之义变通为“一处(ekato)”,而取其义为“分散于多处学处者,汇集于一处”,那么这一含义才算合宜。

最胜言语之行列,即是巴利(pāḷi),意为最上诸语的次第。或者说,巴利守护、保护自利、他利等别别之义,此为laḷā(语)的同义异形。那是什么?就是律藏。“脱离”即是mutto,脱离巴利便是pāḷimutto。由此而决断故为chayo(决断),依此决断即为nicchayo(决断),特别殊胜的决断即是vinicchayo(决断),这是摧破顽固的方式,是词源学与义理学之理则。脱离巴利的决断,即是pāḷimuttavinicchayo,也就是这种脱离巴利的决断。这如同“城外之迦提罗林”等,依多分法而说,因为有时也能见到巴利决断的缘故。但古注中也说及第二种道理:应视此说乃依“巴利决断与脱离巴利之决断即脱离巴利之决断”之部分同形、剩余省略的方式而说。若如此,除了巴利决断与脱离巴利之决断,便无其他决断,那这位造论大师何必加上“脱离巴利”这一限定?正因为限定词在可能产生歧义时方为有意义,所以第一种道理才是应当采纳的。

如此显示了有因的所诠之后,现在以“汇集后”等开示造论的方式。此处的造论方式有两种:汇集为一义,以及令其不杂乱。这两种都因造论之作而成,所以称为“造论方式”。其中,“我将汇集”故说为samāharitvā(汇集后),其中saṃ-词缀表略的意义,所以其义为“简略后我将引出”。由于随逐未来时的现在分词“我将显示”一词也同样属于未来时,此处所说的tvā(-tvā绝对体后缀)表未来时。“一义”,即在这部《律摄》论中的一个意义;或者“一义”就是一处。“我将显示”即是dassayissāmi,意为“我将令了知”。杂乱是ākulo,不杂乱是anākulo,即指远离前后杂乱的脱离巴利之决断。“不杂乱”是阴性名词,所以应结合“作了”(katvā)这个动词,与显示的动作关联起来。

如此,显示了礼敬三宝等前方便之后,现在,为了那些想要显示巴利之外抉择的人,为了使他们次第清晰,便安立本母,而说“此处本母”等句。如果没有本母,已显示的抉择便会散乱、毁坏,如同未被线串起的花朵;如果有了本母,已显示的抉择便不会散乱、毁坏,如同被线串起的花朵。想要了解那些义理的人,循着本母而行,便能随其所愿达致各别的抉择,应当如此知解其义。因此,为便于摄取,故安立本母。这里,“彼处”是指于那巴利之外的抉择中。“此”是指我将要说的。如同母亲所以称为本母,正如孩子从母亲而生,解释义理之词也从简要之说中产生,因此,这种简要之说如同母亲,故称为“本母”。

在“昼卧”等语之中,“昼卧”即《昼卧抉择解说》,“资具”即《资具抉择解说》……乃至……“杂项”即《杂项抉择解说》,如此对应。因此,后文将会说:“《昼卧抉择解说》终了”等。iti一词有“此义”、“示例”或“结束”的意思。其中,若作“此义”解:那是什么呢?即“昼卧……乃至……杂项,即是如此”的意思。若作“示例”解:那又如何呢?即“昼卧……乃至……杂项,应当如此看待”的意思。若作“结束”解:它以哪些内容结束?即“昼卧……乃至……杂项,即以这些内容结束”的意思。然而,如果在这里对“昼卧”等词语逐句分解、解释其义,将会过于冗长,而且听者难以分辨,因此,我们将在各篇解说的开头,随其所宜地加以说明。

著作起始语释已毕。