除疑复注·2. 僧残篇解释(一)

218 段

第二篇 僧残篇

精泄学处的解释

234234.“十三集”的意思是:有十三条学处作为它的数量,所以叫“十三集”,也就是这一篇章。对于止或观没有欢喜心,这里就叫“不欢喜”,并不是说不出家,所以说“心散乱”。接着说明散乱的原因,就是贪欲等。

235“Abbohārikā”的意思是:因为不配称为坏戒的行为,所以这样说。不过,就它属于不善法而言,并非没有“不成言说”的性质。

236-7为了说明“思”这个词里,单独的“saṃ”并没有意义,而“ika”这个后缀是有意义的,所以说了“sañcetanā vā”等第二种解释。“Sikhāppatto attho”是就所指向的意义而说的。“Āsayabhedato”是指胆、痰、脓、血这四种依处的差别。“Dhātunānattato”是指味、血等七界,或者地等四界的差异。“Vatthisīsa”是指膀胱的上部侧面。因为也可能有“hatthimadacalana”这个名称,所以说“sambhavo nikkhamati”(精液产生而流出)。“Sambhavavega”是指精液从所在之处移动后,向尿道下降时所产生的身体激荡冲动。“Bāhusīsa”是指肩部区域。“Dassesīti”这里的“iti”表示原因,因此应当这样理解连接:由于精液从耳端流出……并显示了精液,所以第三说才是善说。“Dakasota”是指尿液从膀胱流出的通道,也就是生殖器部位。所谓精液,是味、血等七身界中的中等四界所成,像骨、髓等一样归入地界,依食而生,遍满全身,即使在极幼小的儿童身上也存在。不过,从十五、十六岁开始,众生的精液才在能生起欲贪之处移动;移动之后,以水界的性质成为心所生法而下降至尿道;从尿道开始,则成为心所缘的时节所生法,就像从脑髓移动的鼻涕一样。然而,对于那些通过断除、镇伏等方式而没有贪缠缚的人,不会有精液泄出。因此,精液从所在之处泄出,正是由贪心所生,而不是自性色。正因如此,《论事注》中说:“名为精液泄出,是贪所生。”也就是说,精液的泄出是贪所生,而不是自性色。再者,六欲界天的天人虽然存在精液界,但由于以双双入定之力,即使被贪所缠,也不会从所在之处流出;而是停留在原处,发生某种变化,以刹那的焦热止息而完成淫事,应当这样理解。但有人说:“对他们而言,身触之乐就是淫事。”然而,漏尽者和阿那含者由于完全没有欲贪,连精液界的变异也不会发生,应当这样理解。而色界梵天,由于以镇伏欲贪而生,且不依食而活,所以精液界完全不存在。“Tatthevā”等语,是指以泄出的乐受而着手于相。“Vissaṭṭhī”在《分别》中说“从所在之处移动”,因此问“为何说‘已进入尿道’?”于是说了“dakasotorohaṇañcettha”等。“Ettha”指三种说法中。“Adhivāsetvā”指着手于相后,若再起追悔,则消除泄出的乐受。“Antarā nivāretuṃ”指以自己着手于相,使从所在之处移动的精液不得下降至尿道,而中途阻止。以泄出的乐受而做手部动作等时,即使泄出也只是恶作;但由于没有着手于相,所以不犯僧残,因此说“hattha…pe… anāpatti”(手……无犯)。以“dakasotorohaṇañcettha”等所说的决断,而说“这是所有阿阇梨共通的决断”。

所谓扰动因缘,是指不相应的药物、住处、饮食等缘。种种梦,是指与扰动之风等界相应的梦。曾经经历过,是指过去曾经发生,或者过去曾由心构想过的。这也是把天界、地狱、他方世界等包含在内而说的。或出于想要利益,或出于想要损害,这是为了显示天神们心怀利益或损害的不同意图而说的。或为利益,或为损害,是就实际将会发生的利益或损害而说的。有人问:天神所呈现的所缘,从胜义上说根本不存在,那人怎么能看见它们呢?或者,天神怎么能呈现那些不存在的东西呢?他心里带着这个疑问,就说了他的那些等话。由此显示:就这样让他去构想吧,仅仅因为天神这样一想,做梦者的心就从有分相续中落下来,然后按照天神所构想的方式运作、构想;这样一来,由他构想的那些所缘,就叫做由天神所呈现,而他是借着天神的力量看见它们的。就像菩萨的母亲得子之兆等例子:在菩萨入胎那天,摩诃摩耶夫人看见一只白色胜象从自己右胁进入腹中,这叫做得子之兆的梦。而我们的菩萨有五个大梦:在十四日夜里将明时分,他以雪山为枕,左手放在西海,右手放在东海,双脚放在南海,独自躺在大地上,这是第一;一种名叫陀毗草、也叫提利耶的草,茎红得像犁柄那么粗,从肚脐涌出,一瞬间向上触到数千由旬的虚空而停住,这是第二;白身黑头的虫子用脚爬上来,一直到膝盖处停住,这是第三;四种不同颜色的鸟从四方飞来,到脚边都变成白色,这是第四;菩萨在大粪山上经行而不被沾染,这是第五。这五个就是五大梦。这些梦依次是:正觉的前兆、在天人世间开示圣道的前兆、在家人归依的前兆、刹帝利等四姓出家证得阿罗汉果的前兆、得到四种资具而不执著的前兆,应当这样理解。十六种梦则是显而易见的。纯真实,是就果报决定生起而说的。至于所见,则一切处都是颠倒的。在界扰动等四种根本原因中,有时由两种或三种原因而做梦,所以说由和合变异。梦的差别,就是真实与不真实意义上的差别。

“以色相等为所缘”在这里是指:与业相、趣相不同的那些色法本身,就是识的相,所以叫色相;以色相为首的众生相等诸相,是某个有分心的所缘,所以那个有分心就是“以色相等为所缘”。“像这样的”是指以色相等为所缘的,以及与贪等相应的。“以一切日常心”是指醒着的人自然生起的心路心。“到底是谁在看呢?”意思是说:既然不可能有脱离了睡眠和醒觉状态的心识活动,那么所谓“看梦的人”就不存在,这是他的用意,所以他说“梦就根本不存在了”。“被昏沉睡眠所控制的人”:这是要说明,由于睡眠而持续生起的有分相续流把心路隔开,善或不善的意门心路就在看梦,因此他说“那睡眠……”等等。“脱离了两端”是指脱离了善和不善这两端。“在转向和彼所缘的刹那”:因为梦中没有五门心路,所以这是就意门中可能生起的情况来说的。

在这里,即使是在梦中,由于说到“以彼为所缘”,对于那些曾经经验过或曾经听说过的色等对象,以先前出现过的方式加以构想,然后以颠倒的方式生起,这些也是欲界的异熟法。因为它们依靠的是有限的事物,是通过构想而生起的,所以说它们是“有限所缘”;但不能理解为它们是以自己的真实面貌执取有限事物之后才生起的。这样一来,对于那些以男人、女人等形象呈现而转起、与贪等相应的异熟法,以及那些执取这些对象而生起的结生等异熟,它们具有有限所缘性和业相所缘性,这也是成立的。然而,那些脱离了事物本身、属于假立概念,执取遍相等似相作为对象而生起,以近行定、安止定等方式活动的心和心所法,在《小三重论》中应当理解为不可说所缘。

“那个”就是指梦。因为它是被颠倒构想出来的、所缘狭小的对象,所以说它“所依薄弱”,意思是说,对于并不存在的所缘,它不能自主掌控。因此他说“由于生起于非境”等等。

“犯戒聚的”这一说法,是为了配合“僧残”这个阳性名词而说的。“它的”,是指那个犯戒聚,意思是想要令它出罪的人,所以接着说“说了什么”等等。关于“以通称之词”:在这里,一个词虽然在整体组合中成立,但它在其中一部分上也同样通用,这就叫“通称”;与这种通称相应的词就是“通称之词”,所以用这个词来说。他接着用“在部分之中”等话说明了通称的理由。

“以及时间”:就是通过“在贪的资助下”等说法所显示出来的时间。说到“在贪的资助下”时,意思是当贪的资助已经生起的那一刻,他使之泄出;所以从含义上就能理解到时间。“第九种意图的”:就是审察的意图。“事”:就是对象。

238它们身上有毛,所以叫“有毛者”,也就是指身上毛多的生物。

239“以排精”是指以排精的运作方式。“与排精乐味相应”在这里是说:排精的欲求本身就是排精乐味,与它相应的思就是排精乐味之思,这是本义。但不能理解成“在排精中希求乐味与快乐的思”,否则就会变成:只是为了追求快乐而排精的人犯戒,而不是为了健康等目的而排精的人不犯戒。因此,应当理解为:无论出于什么意图——比如为了健康等——只要是以排精的欲求所生起的思,就是这里的意思。

240240.“努力”是指用身体对男根采取行动。“二千犯”这个数目,是在还没有涉及缺轮等情况时说的;但如果有人想计算,也应该按照缺轮等不同情况来算。“以一字”是指带着世俗情爱意味的字眼。“同样”是说,没有离开紧压等行为,即使在睡眠中出精,也仍然构成僧残,这是就贪著解脱快感的思心所而言。“心清净者”则是说,对于解脱快感的相状,已经舍弃了用大腿等部位去作方便。由此可知,即使没有不净作意,仅仅因为没有作方便,在出精这件事上也没有犯。

以那种方便而出的,是指正在出精时,不只是在其他部位也脱离了精的流出。但如果已经作了方便,而正在出的精只是流入水道,那就只是土喇咤亚罪,因为没有以方便令其出。为了护持,意思是说,为了防止弄脏衣等,用手握住男根是可以的,那不算作方便。无空隙,指男根的部位。

262“以梦为因缘”是指以梦中生起的行动为因。其实这里说无犯,正是在犯戒的判定点上,因为不属于可对境的范围。所以经文说“如果它属于可对境,就应当保持不动”等等。

263263. 在《调伏事篇》中关于睾丸搔痒的事例里,若以泄欲为目的而摇动睾丸,导致男根也随之摇动,这样就构成了相上的方便,所以说是僧残。然而,如果男根没有摇动,只是用搔痒的方式触碰睾丸,即使出精也无犯,因为睾丸不是男根。

264“男根囊”是指覆盖男根头的皮。“暖腹者……无犯”:因为暖腹而使男根也变暖,仅仅到这个程度,还不算构成了相上的方便。

265在“来吧,贤友,沙弥”这件事里,说的是命令别人。别人因此使男根动摇时,如果比丘以解脱的快感去领受,那么这动摇虽然也是从比丘领受之心生起的,但作为出精之因的男根动摇,其真正的犯戒要素是那带着快感领受的思,而不是命令的话,因为说那句话的当下,僧残并不成立。这样,即使已经下了命令,如果能以如理作意去除解脱的快感,犯戒就不可能发生。因此应当知道,这条学处不是由命令构成,而是身业、由行动等起所生;不过,用命令的话则犯恶作。如果别人虽然没有被命令,却以强力造作方便,比丘以解脱的快感领受,出精时也和第一波罗夷一样,只是僧残;未出精则是偷兰遮。然而,老师们说,如果没有解脱快感的意乐,只是以身触的贪染去领受,纵然出精也没有僧残之犯。这说法也是正确的。

266在“身体僵直”这件事里,就像男根因为摇动而产生了方便行为一样,这里是因为伸展身体,所以说是犯戒。

在“凝视”这件事里,“女根”指的是活着的女人的尿道,不是别的。

267“花环”是一种游戏。据说,玩这种游戏的人在河边等地方把河岸挖断,用水弄成泥浆,然后坐在那里,把双脚伸开,倒下去。也有写成“花环游戏”的版本。“令进入者”:因为使役的用法,这里构成双宾语结构,所以“沙”和“生殖器”两处都用宾格。这里应当知道有三个要素:思、方便、出。

关于出精学处的解释到此结束。

2. 身触学处注释

269第二项:有些窗户虽然开着,但因为外面黑暗,光就照不进来;而敞开的门扇又挡住了从别处照来的光,所以门扇背后仍然是一片浓黑。针对这种情况,才说“有些开着的窗户里却是黑暗”等等。

那位婆罗门女在身体各处被触碰的时候,顺从了这种非礼之举,却什么也没说;直到比丘称赞她容貌的时候才开口,所以注释说“觉察到他似乎想要出家”,意思就是看出他好像有出家的念头。注释又说“自身所受的侵犯”,是因为对良家妇女来说,被他人这样凌辱,就是极大的轻蔑。

270关于“被侵入”这个词,针对它作为动作承受方的用法,注释里说“被夜叉等”;针对它作为动作发出方的用法,注释里说“井等”。所谓“在那个依处”,就是指被称为女人身体的依处。

271“她的”,是指握手等一切相关行为。

273“这些词”,是指触摸等词。“有女人想”,是指对人有女人之想。为了表明“她”这个词是限定身体的,显示“此身”的意思,所以说了“或者”等话。“触摸……中略……只有一罪”,这是针对没穿衣服的情况说的,不是针对穿了衣服的情况。如果对方穿着衣服,从头顶开始把手伸下去,手隔着所穿的衣服碰到时,犯土喇咤亚。把手从衣服里伸出来,从小腿处开始触摸,又犯僧残。

“按照所解说的方式解说”,就是指按照前面所说的身体接触的解说。“以此故”,意思是:由于这个原因——也就是因为有了对象想等这些——所以这样说。句义连接起来就是:在前面所说的学处解说中说到,“对比丘来说,能成为重罪、能令他显露”。

“想已离贪”是指想已经失去。“这名为事物”这句话,是针对触碰任何有识或无识之物都犯戒的情况而说的,涵盖了此学处中已提到和未提到的一切。

“染著”是指被身体接触的贪欲本身所染著。“离贪”是指没有身体接触贪欲,这是针对母亲等人说的。“恶作”是就因母爱等情感而执取的情况说的;但如果以身体接触的贪欲去执取一个离贪的女人,那仍然是僧残罪。“与此巴利文相符”,这是连接语。怎么个相符法呢?如果心里生起“我要执取与女人身体相连的东西”这个念头时,对女人的想已经离贪了,那么即使执取与身体相连的东西,也不应该以偷兰遮论处,因为巴利文(《波罗夷》276)中是依于女人想而说偷兰遮的。因此,大苏摩长老所说的观点——“心想‘我要执取与女人身体相连的东西’而执取身体的人,不能说是对女人想已离贪;所以,心想‘我要执取与女人身体相连的东西’而执取身体的人,由于女人想、身体接触的贪欲和执取身体三者同时具足,应如实犯僧残罪”——与此巴利文相符。注释书中说:“心存‘我用双臂环抱众多女人’而环抱的人,对位于中间的女人犯偷兰遮。”他对“位于中间的女人是以与身体相连的方式被执取”并没有这个想,所以应当知道这也与注释书相符。因为从蓝色中难以辨别,所以说为黑女。

279“意图受用”是指意图享受触觉带来的快乐。在“触摸与身体相连之物”这一段里,应当理解为:以与身体相连的方式去感知触觉。至于“仅仅生起念头时不算犯戒”,这是针对以下情形说的:只有身体接触的贪欲而身体还没有动,即使随喜女人所做的身体动作,也还没有主动的行为。然而在第一条波罗夷中,因为不存在他人主动施为的情况,当受用的意图生起时,由这个意图,男根的动摇必然自行发生,而这个动摇就算是由他做的,所以说犯波罗夷。同样的道理,在第一条僧残中,即使是随喜他人所做的动作,也可能因为男根动摇而产生犯戒。“第四”是指“既不以身努力,也不觉知触”这一段。“乃至觉知触也没有”中的“也”字,是显示像第三段那样,连努力也没有。“如同以应舍之物触应舍之物”,这只是说明没有觉知触的情形,并不是说明没有动作的情形,应当这样理解。“意图解脱”在这里是说:因为心念转变很快,即使中间生起了身体接触的贪欲,只要意图解脱没有中断,就仍然不犯戒;一旦中断,就确实犯戒。

按逐部分分别解释的方式。

281这里说“抓住”是不该说的,这是针对以居家亲情、执著身体而触碰的情况,属于恶作。但如果出于悲悯,对无法抓住衣服等物的人说“抓住”,或者有人沉入水中快要淹死,出于悲悯来不及多想,就抓住她的头发等,以救她脱险为目的把她拉出来,那也没有犯戒。毕竟,快要死的母亲,不能不把她抱起来。对不是亲属的女人,也是同样的道理。为了说明即使是对最亲的母亲也不允许触碰,所以才提到“母亲”。不过,该为她做的事,替其他女人做的时候也一样不犯戒,因为在不可触碰这一点上并没有差别。

“草结”是指用香根草根等做成、用来装饰头发的发髻垫。“转开”是指从自己穿着的衣物等上面取下来。不过,为了供养等目的,即使只是暂时触碰,也是可以的。“梳头用具和牙签等”——这里把“用布片等做成、用来装饰头发的梳头用具”和“牙签等”分成两类来搭配说明:梳头用具是针线盒里的用具,牙签是牙签的用具,按顺序显示其含义。把发束扎好后,为了横向插进去而做的牙签,就是“梳头用具牙签”,把它当作同一样东西,放进针线盒里携带,这签就是各种用途的工具——也可以这样解析,称为“针线盒牙签用具”。“石灰像”:是用石灰等做成的;即使是按照成为波罗夷事缘的畜生道女性形态做成的,也不可触碰。展示女像等而做成的,可以不触碰布料、墙壁等上的女像而避开使用。对于这类不可触碰的东西,如果没有身体接触的贪欲,而用与身体相连的东西去触碰,就没有过失。“破坏”——在这里,注疏中说,即使是不可触碰的东西,也可以用棍棒、石块等破坏;巴利原典中也说,在紧急情况下,为了解脱而触碰也不犯戒。因此应当理解这个意思:为了解救被母蛇等毒蛇和野兽抓住的众生,可以用布料、棍棒等围住那条母蛇等再捉取;母亲等在水中快要淹死时,可以用衣物等抓住;如果抓不住,出于悲悯抓住头发等把她提起来,也是可以的。注疏中“但不应触碰”这句话,是针对并非濒死的情况说的——这是我们的主张。

“决意于道”的意思是:生起“这是道路”的道路想。“铺设好之后给予”:这是按照礼仪来说的;不过,如果他们说了“不用铺设座位,直接坐下”,那比丘自己铺设好再坐下也是可以的。“那里所生之物”:是指被砍断之后仍然以植物本身的状态存在的东西。因为说的是“在玩耍时”,所以在有因缘的情况下触碰,不犯戒。但是,属于比丘所有、又适合受用的东西,因为难以辨别,任何情况下都不应该触碰。“我要给未受具足戒的人”:这是针对没有先接受就拿取的情况说的。如果是为了自己的利益,先接受之后再拿取,因为不存在不可触碰的性质,所以不犯戒。

所谓“宝”,是指除了琉璃等以外,一切像发光液那样等不同种类的宝石,全都叫宝。“琉璃”是指颜色像新鲜竹子的宝石,也有人叫它“猫眼状颜色”的。“石”是指颜色像绿豆、豆子那样、非常光滑的黑石;也有人说,在宝石交易中被称为石、呈红白色等、打磨光滑的石头,同样是不能碰的。“银”是指从迦哈巴那、摩娑迦等种类,到紫胶制的摩娑迦等,除了上面已说的以外,其余所有银钱都包括在内。“红宝石”就是红色的宝石。“猫眼石”是杂色宝石,也有人叫它“祖母绿”。珍珠如果磨碎后配入药中,因为已经失去宝物的性质,取用时也不再被视为宝物,所以说“作药用时则可以”。但只要那些珍珠还保持宝物的形态,就不能碰。同样,其他宝石类的石头,磨碎后配入药中取用,也是可以的。但黄金和白银即使磨碎后配入药中,也不能接受;即使是在家人配好以后布施的,如果药里还以黄金等形态存在,而且能够分离出来,这样的药也不能用。如果已经变得毫无用处,那就可以。由于说到“以天然水晶为开端”,所以太阳石、月亮石等天然矿石应当理解为包括在宝石里面。“有纹路的海螺、钻孔的、以及混有宝物的”,应当这样连接理解。“钻孔的”是指以宝石等做成孔洞的。

“混有宝物”是指用黄金藤蔓之类装饰得色彩斑斓,又镶嵌了珍珠等宝物的。由此说明:除了有纹路的海螺之外,其他混有宝物的都不可触碰。石头也是同样的道理。“饮水用海螺”——由此可以确定,用这类形状做成的海螺碗、海螺盘等器皿,比丘可以接受。“其余”是指除了与宝物相结合的那些之外,剩下的全部。

从种子开始,是指从矿石类的石头开始。拒绝,是因为把黄金制成的舍利盒以及佛像等据为己有,就犯了舍堕罪,所以这样说。因为提到了在丢弃钱财的地方,所以可以确定:丢弃钱财的人触碰了金银之后再把它丢掉,是允许的。使其移动,是指触碰之后把它从这里搬到那里。所说,是指在大注疏里所说的。有人说只可以搬运垃圾——不管是守护者还是其他人,用手擦掉并清除垃圾是允许的,清除污垢也是允许的——但这种说法和注疏不一致,因为那和把玩很相似。阿罗拘塔铜,是一种颜色像黄金的特殊人造金属。人造金属有三种:铜锡合金、铅锡合金、阿罗拘塔铜。其中,把锡和铜混合制成的叫铜锡合金;把铅和铜混合制成的叫铅锡合金;把汞和铜混合制成的叫阿罗拘塔铜。不过,因为文中说它归属于黄金一类,所以有人说取用的人也会犯舍堕罪。至于在货币中,因为它没有被算在里面,所以不犯舍堕罪;在触碰和接受时,应当知道只犯恶作罪。一切皆允许,意思是:用上面所说的黄金等制成的卧具、坐具及其用具,通过触碰、守护等方式来受用,一切都是允许的。因此说了所以等文句。因为已经说明是在比丘法律注释处,所以应当理解:只有属于僧团的、由黄金等制成的卧具、坐具及其用具才是允许的,而不是属于个人的。

先不碰它,只用石头之类的东西稍微弄破一点,然后作意“我要把它变成净物”,再用手拿,这是可以的。因此说:“以‘我要作净物’的心,全部都可以接受。”这里也是,要先稍微弄破或拆开,然后才能碰。

这里,“盾牌、网甲等”当中,为了挡箭而用手拿的木板,叫“盾牌”;为了保护眼睛,用铁等金属做成网状,套在头上等处的,叫“网甲”。“等”这个字,是把铠甲之类也包括进来了。“不可触碰之物”,是针对遮挡鱼网等障碍物说的,并不是指挡箭的东西,因为它不属于武器一类。所以下文才说“遮挡他人……”等等。“座位的”,指围绕佛塔四周布置的附属物。“我要绑上”,意思是为了防止乌鸦等弄脏而绑上。

《精义显扬》中说:“‘鼓合’是指缝合起来的蒙皮鼓;‘琴合’是指缝合起来的蒙皮琴。”而大注疏中说“蒙皮的琴、鼓等”,由此可知两者并无差别;又因为从“然而在库伦达中……”等语开始,是在进一步说明它与前者的区别,所以应当知道:鼓、琴等蒙皮用具的集合,就是“鼓琴合”,意思是“应当缝合的东西”,因此称为“合”。所谓“空鼓框”,是指还没有蒙皮的鼓、琴的框架。所谓“已装上的皮”,是指先前已经装上、后来又从上面拆下来单独存放的、仅仅是面皮而已,不包括其余用具;如果连同用具一起,那就叫“合”,这就是两者的区别。所谓“为了蒙上”,是指把皮蒙到鼓框等上面,再用皮条等一切用具绑缚起来。

在律文中,“黄门的”指的是由黄门。“足以构成波罗夷的时候”,是指还没腐烂的时候。应当知道:在身体接触等贪欲生起的情形下,无论处于什么状态,只要女性的形貌还能辨认出来,“不应触碰”这条恶作就不会消失。至于踏板等物,因为不该被移动——它们并不与身体相连——所以不算是与身体相关的说法,因此才说是恶作。

282单板桥,就是细窄的桥。因为律文中说“拉扯时”,所以土喇咤亚只适用于可以用来移动的绳子,而不适用于其他固定在墙壁、柱子等处的绳子,因此说“凡是粗绳”等语。由此可知:即使只是碰到细绳、细棍而没有移动它,也同样构成土喇咤亚,这是注释书所阐明的意思。“应当遮蔽”,是指以覆盖等方式加以隐藏。此处有五个条件:人类女性、知道是人类女性、身体接触的欲贪、加行、以及以手等触碰其身体。

身触学处的解释到此结束。

3. 粗恶语学处的解释

285285. 在第三条中,“与非法相应”是指与淫欲法相关联。“愚痴者”是指不知道什么是善说、什么是恶说的人;因为饮酒迷醉而处于癫狂等状态、因而不知道的人,也归在这里面。“还没有到达头部”是指:被称为僧残因缘的“顶点”还没有圆满,因为两道都没有接触,但恶作罪仍然成立。

“贬低”是指说出贬低的话。“给予过失”是指安立过失。关于“以三者”,因为“无相”“八十”等词即使以非粗重的方式也足以进行义理上的解释,所以说并没有必须关联到小便道等的限定。不过,应当知道,用这八个词来处理女游方者的事例时(《波罗夷》第289节),同样构成土喇咤亚罪。

只有钥匙孔那么大,就是钥匙孔的大小。干流,是说因为水道干了,所以红色消失。

“清净”是指:即使没有和淫欲之类的词句连在一起,也仍然是清净。而“和淫欲法结合在一起”这一说法,只是一种标示而已。即使是对无相女,用大便道、小便道来结合,说“你的大便道或小便道是这样的”等等,也同样构成犯戒。

286“重罪”是指对比丘尼在膝盖以上部位犯的波罗夷罪而说的。

287“笑着”只是一个标记性的说法;就算没有笑,只要用任何方式向女人表明自己的心已经变了而说,也同样犯戒。

从身与心生起:对于通过手势示意而使之明了的人,是从身与心生起的。

288因此,由于不了知而犯的,就是恶作;如果了知,就像游方女那个事例里一样,因为不属于田处,就只是土喇咤亚。而在田处,如果了知而犯,就像两个乞求交媾的事例里一样,应该是僧残。不过那两个事例虽然因为乞求交媾而应归入第四僧残,但这里只是以粗恶语为乐而说,所以放在这里讲,应当这样理解。那么,在田处说时,女人不了知,会成什么罪呢?虽然经和注里没有说这算某种罪,但在这里应该只是土喇咤亚。就像这样,在非田处,不了知的是恶作,了知的是土喇咤亚,已经说过了。而在田处,了知时已经说是僧残,不了知时应该只是土喇咤亚,不是恶作,否则就跟非田处没有差别了,应当这样把握。就像这里所说的,在第四学处中也应当知道:非田处了知的是土喇咤亚,不了知的是恶作;田处不了知的是土喇咤亚。经里的“新织”,是指新织成的。

288这里“非正法”是就淫欲而说的。因为它是为了生孩子而播下种子,所以得到了“播种”这个名称。

“沉没”就是流转,或者意思是轮转。女人、想成是女人、对粗恶语的贪染、用那种话来说、当场知道,这里是五个条件。

《粗恶语学处》的注释讲解到此结束。

第四,关于为了自身欲望而接受侍奉这一学处的注释

290290. 在第四条中,别人布施、比丘们正在受用的团食,因为在早晨聚集,所以称为“团食”,比丘的食物就叫作“团食”。由于与此相似,任何人没有经过乞食而由比丘们得到的食物,也同样称为“团食”。因为“依此而来”,所以称为“缘”,因此说“以作因之义为缘”。又或者,因为它是病苦的对治而运行,所以是“缘”。“适宜的”指有益的。“城围”指围绕城池加以守护的东西。他们说,王家的宅围、壕沟、堤坝、城墙、栅栏、门闩、塔楼,这七种叫作城围。“白围”指清净戒的庄严。在这里,圣道被说为“车”,而它的正语等因为具有庄严的意义,所以称为“围”。“轮精进”就是精进之轮。“生活资具”是维持生活运转的因。“应当摄取”就是应当正确地向上取得、应当寻求。

291291.「近处」是指站在那个地方就能让人明白的处所。关于「欲、因、侍奉、义」:在圣典中说的「自己的欲、自己的因、自己的意趣、自己的侍奉」这四句里,欲、因、侍奉这三者,在注疏所说的第一种义解中,因为暗示了分析句的意趣,所以称为义。「余」指剩下的那一个意趣句。「文」只是文字本身,因为不适用于第一种分别,所以只是言说而已。在第二种义解中也是同样的道理。

为了用逐词分解的方式,把前面所说的含义对应起来展示,才开始了“当说到自己的欲、自己的因、自己的侍奉时,智者就会明白”等这段话。这里说的是:当说到“自己的因”时,就能知道“为了自己的利益”这个意思;当说到“自己的欲、自己的侍奉”时,就能知道“以欲来侍奉”这个意思。所以,通过这三个词,智者就能明白“为了自己的利益而以欲侍奉”,也就是“自欲侍奉”这一层含义。而说到“自己的意趣”时,因为“意趣”这个词和“欲求”这个词意思相同,所以以自己所意趣、所欲求的含义,智者就能明白“自欲侍奉”这一层含义。

这个“最上”就是指最上等。在粗恶语学处里(《波罗夷》285),虽然也出现了“乞求或再三乞求”这样求行淫的说法,但那是针对粗恶语的欲染而说的;而在这里,则是针对自己对淫欲的欲染而说——这就是两者的差别。

在已决事例中,“请给最上布施”这句话是为自己的利益而说的;但在粗恶语学处里,即使是为他人的利益而说,也应当知道同样会触犯。美貌,是指具有由权势等带来的种种美好福分。人类女性、被认知为如此、为满足自身欲望而求人服侍的贪、以此而请求欲的服侍、当下即知——这些就是此处的五个要素。

为满足自身欲望而接受服侍这一学处的注释到此结束。

5. 媒嫁学处注释

296第五项中,“以智慧”是指以了知事物本性的智慧。“有去向”是指具备与了知本性的智慧相应的去向。“以娴熟”是指对女人应做的事,通过学习而获得的智慧。“以聪慧”是指即使在没有学过的事情上,也能在女人应做的事上当场应对的智慧。“灵巧”是指在煮饭等事情上以身手熟练。

迎娶就是接过来,也就是把女子娶进门。按照规矩把女子送到别人家去,就是嫁出去,也就是把女子给出去。

297让人准备饭菜,就是让人煮饭食。让人准备配菜等食物,就是让人去做菜。“没有送来”就是没有给。“买”就是拿取,“卖”就是给予。把这两者合在一起,就叫做“交易”。

300“做未曾有的事是不允许的”,这句话表明这样做构成恶作。因为已经说过“应该由被罚者给出”,如果他不给,就应该用让他放弃职责的方式来处理。他在短时间内有职责,所以叫“短时间有职责者”,也就是媒人。另一种读法是“短时间行为者”。意思是:在短时间内有这种行为、这种违犯的人。

301301. 虽然像“善来比丘”这类受具足戒的方式,也会犯媒合之类的戒,但因为他们不是一切时候都有效,而且人数很少,所以这里仍然是针对以白四羯磨受具足戒的人,才说了“凡是……”这些词句的分别。“传递”就是媒介行为,某人具有这个,就是“媒介者”,他的状态就是“媒介性”。因此说“传递的状态”。“传递者”就是做传递的那个人,他的状态就是“传递的状态”,意思是在男女之间做传递的状态。

“妻性”是指成为妻子的状态。“情夫性”是指成为主人的状态,这就是“因由”的意思。因为这里的格位是用于表达“因由”的意义。虽然在分析“情夫事”这个词时,依照女性词性说“你将成为情夫”,但在解释“应行媒介”这个词时,因为说了“或者由女人派到男人那里,或者由男人派到女人那里”,所以为了说明对男人那边也应当说的方式,由于“情夫事”的解释通用于女人和男人,因此说“把女人的心意告诉男人的人,就是在做情夫事”。不过在圣典中,只是按照把男人的心意告诉女人的方式,对两个词作了连接;依此类推,把女人的心意告诉男人的方式也可以理解。

现在,为了说明依照圣典所说方式表达的含义,说了“又”等话。“你将成为丈夫”这句,是因为“妻子”一词限定为女性词,所以用男性的对应说法来表达,意思是“你将成为有归属的主人”。“你将成为情夫”的意思是“你将以邪行的方式成为亲近者”。

303“随意住”就是随自己的意愿而行。“依自己的命令”就是按自己的支配行事。“族姓”这个词用在有族姓的人身上,“法”这个词用在行法的人身上,所以经文说“同族姓者”等等。其中,“同族姓者”指同一族姓的人。“同法者”指在同一导师的教法里应当共同修行的法,或者指同一家族的家法。因此经文说“同一导师”等等。“摄于一众者”指被花鬘师等同一群体所收摄的人。

有主人的女人,就是有守护的女人。如果她出门时国王立了刑罚,她就是有刑罚守护的女人。后面两种,就是指有守护的和有刑罚守护的这两种。构成邪行:对这两种女人来说,去接近她们的男子构成邪行,这些女人本身也构成邪行,因为她们有主人。其余那些不算:母亲守护等八种女人没有邪行,因为她们没有主人,只有去接近她们的男子才构成邪行,因为她们受母亲等人守护。男子不能去接近别人以任何方式守护的女人;而女人只有在被某个男子以妻子的身份占有了之后,才不能去接近别的男子,其余女人不算邪行,因为她对自己的触碰有自主权。母亲等人守护她们,并不是为了自己享受她们的触碰,只是阻止男子去接近她们而已。所以,因为没有被任何人占有其触碰,又对自己的触碰有自主权,女人不构成邪行;男子则因为进入了别人禁止的、不属于自己的地方,应知构成邪行。

“以财物”是指以财物为因。碰了水钵后娶过来的,叫“水钵取来的”。用“旗”这个词,只是用来指代军队,所以说“竖起旗的”等等。

305“在外传达”是指到别处去告知。所谓“将成办那件事”,是说在告知那女子之后,不论她是否真的办成那件事,都是就她有没有能力办成那件事来说的。应当知道:即使没有告知男童或女童,而是由父母等人将消息派送到父母等人那里,只要具足了接受、审察、回报这三项,就构成僧残。

为了说明:即使只是派人把消息告诉她的母亲等人,也等于已经触及了那件事本身,所以引用了“我舍弃佛陀”这类话。这里应当理解:这个引例虽然在言辞事由和原因事由上各有不同,但从事由的共同点来说,是可以引用的。为了避开这个引例的过失,并显示它与经文相符,所以说了“然而那……”等话。“与此相符”——这里的意趣是:就像自己不去亲自告知,而是告诉别的弟子等人,让他们去探问之后再回来回报,这样并没有过失;同样,自己不去亲自告知,而是为了告知的目的去告诉她的母亲等人,不管她的母亲等人有没有去完成那件事,都没有过失。如果她的母亲等人保持沉默,而他把她们沉默的情况回报上去,也没有过失。

“家主”是指女主人。意思是:当有人说起某个对象时,这里产生的违约,就像在偷盗等戒条中,就教唆而言对对象的约定一样。“以根本处为准”——在这里,男方的母亲等人因为是遣使传话的根本,所以被称为“根本处”。

322322. 律文中说到“母亲将比丘遣至由母亲监护的女子处”时,应当理解为:或者派比丘到自己女儿那里,说“愿她成为某某人的妻子”;或者派比丘到那个男子那里,或到他的亲属那里,说“愿我的女儿成为某某人的妻子”。其余各条也是同样的道理。“如前所说之方式”,就是指依照第一条僧残戒中所说的方式。

338338.「最后用一个词」就是用单独一个词来说。「就从那里离开」是指没有回去报告,就直接从那里走了。「没有表示欢喜」这句话,是针对这样去做的人说的。即使有欢喜,只要不告知口信,就不算是在探询。「依照第三个词所说的方式」,就是依照「他对她的话没有表示欢喜」等所说的方式。律文中「让亲近弟子去探询」,意思是「这个人有能力向他们传达」,于是让亲近弟子去探询。如果那个亲近弟子接受了这话之后保持沉默,老师把她的沉默状态回去报告,这也同样是僧残——就像在母亲等人沉默时,把她们的沉默状态回去报告一样。

在律文第四种情形里,即使没有实际发生,去的时候完成了,回来的时候却让对方落空,也算无犯——这是从义理上说,既然已经算犯了,所以才说“第四种情形无犯”。

340340. 关于“工匠们”:木匠等,也就是木匠、铁匠、织工、染工、理发师,这五种工匠被称为“工匠”。像这样的情形……中略……无犯:这是说,像那样连为在家人服劳都算不上,所以才这样说。

从身体生起:对于不了知施设,或不了知堪受言说的状态,或不了知这两者的人,就是从身体生起。其余两种情形也依此类推。堪受言说:女人或男人,或两者,在妻子身份或丈夫身份上已经舍弃了欲求、彻底脱离了关系,为了让他们再次互相结合,用“你们不要这样做”等话去劝说,值得对他们说,所以叫堪受言说——也就是堪能、值得对他们说;或者说,对这些男女来说,值得做撮合的话,所以叫堪受言说。意思是,如果没有撮合者的言语,那些已经舍弃关系的人就不会重新结合。

“了知施设之后”这一句,这里应当说的是“或者了知堪受言说的状态”。正因为如此,在《论母注》中也说“然而,了知这两者之后”等等。没有告知比丘,而是把自己的意图写在信里,交给别人说“把这封信送给某某”,替这样的人送信,不构成媒介罪。这个学处之所以有无心之犯,只是从不了知施设和堪受言说状态的角度来说的,并不是说对一切媒介行为都不了知。在巴利圣典和义注中,所显示的只是通报这一项。因此应当这样理解:以传达消息为目的而了知之后,乃至通过出示信件的方式,无论是以身体还是以言语通报,都构成罪。

341“无论在哪里、在哪些地区”——这是为了说明舍弃的状态,显示应当做的写信、告知亲属和主人等,都是随各地区的规定而有所不同。这里说的,是针对已有固定配偶关系的人。至于因为自己喜欢而结合的女人,以及和临时女子相处的男人,应当知道:心离贪本身就是构成“堪受言说”状态的原因。在“粗重罪等”中,“等”字包含了自愿做媒等情况。在这里,巴利原文虽然用“所谓女人,是指人类女性,不是夜叉女”等说法没有明确提到人类男性,但既然用“十种受母亲保护的女人”等说法只显示了人类女性,男性也应当按同样标准包含在内,所以这里指的只是人类男女。因此,构成媒介罪的五个要素是:当事人是人类、堪受言说的状态、接受、探询、传达回复。

媒介撮合学处的注释结束。

6. 小屋建造学处注释

342第六,以这么多,是指用这么多木材等东西。数量没有限定,是指木材等东西的数量没有限定。截断根本,意思是把它从属于别人的状态中解脱出来,使它变成完全属于自己的。这样向非亲属乞求,既犯向非亲属乞求的恶作,也犯接受奴隶的恶作。因为依据“远离接受女奴男奴”这句话,注疏中已经禁止了这件事。自己的业,是指杀生的业。这里说恶作,是为了避免杀生的过失,不是为了避免乞求的过失。即使没有限定,也不应该乞求,这句话是为了显示合宜的做法而说的;不过,以清净心求别人做手工活,并没有罪。可以随意让他做,即使不说“我求你做手工活,请给我做”之类的话,直接求也没有问题。即使对方正在忙自己的事,让他这样做,也根本没有乞求这回事;只是为了显示合宜的做法,才分别加以说明。

为了说明一切都可以成为如法之物的状态,也就是要全面说明如法之物的状态。可以说“请给本金”,因为最初已经说过“我们会给本金”,所以无论是表达请求,还是说出“本金”这个词,虽然这个词本身通用于如法之物和不如法之物,但由于是让已经完成受雇工作的人来给予,因此不会导致接受不如法之物,所以才这样说。未被占用,是指还没有被别人占有的东西。

想让人制作床……中略……衣服等物的人,如果让非亲属、未被邀请的织工以请求手工的方式织布,虽然因为只是请求而不犯恶作,但按照令织衣学处,随情形仍会构成波逸提或恶作,应当这样理解。不应给予不净的金钱等——即使是通过如法方式得到的,如果说“给这人钱去做手工”而给予,也不许可。至于让人支付已做之事的报酬,虽然看不出有什么过失,但他们说这仍然不适当。无论为了已做之事还是应做之事,以如法的方式间接让人支付酬劳,都没有过失。所谓“惯例”指行持,意思是不会构成犯戒。

把物品作净后应当接受,这句话是为了避免用树枝、苍蝇拍等切断叶子之类的种子类生物,以及避免接受附着在那上面的尘土等未被接受的东西。如果没有这两种顾虑,不这样做也没有过失。在河流等地方,因为水没有被谁占有,所以说可以讲“拿来”。从“不应受用未拿来的东西”这句话来看,虽然以索求的方式会犯恶作,但即使向人忏悔了所犯的恶作之后,再受用那个东西,在再次受用时仍然只是恶作,对五种同法者也不允许。由于“不应让无惭的比丘或沙弥做手工”是笼统的说法,所以不应为了自己的利益让他们做任何手工。但如果无惭者被制止后仍然做扇子等,这样做没有过失。不过可以让他们做塔寺的工程等。这里因为说到“无惭的沙弥”,所以“故意犯戒”等无惭的特征,是针对最高程度的具足戒者而作的标示说明。应当这样理解:对于不具备该特征的沙弥等,从行相男到种姓男为止那些自称比丘的破戒者,以共通的方式,无惭的特征就是对于规定的行持故意不安住。

让牛被带来的人犯恶作:在乞求的那一刻,因为乞求而犯恶作;在接受的那一刻,因为接受牛而犯恶作。因为即使牛不是靠乞求、而是为了自己的利益得到的,也不允许接受,经里说过“远离接受象、牛、马、骡”。所以这样说:“即使是在亲属或受邀的地方,也不允许为了断除根本而乞求。”在这里,即使没有乞求的恶作,乞求不净物和接受时也都只是恶作。“守护”是指守护以免遭盗贼等灾难。“饲养”是指用给草等方式来喂养。

在亲属邀请的场合则允许,因为车乘应当被接受,所以允许以断除根本的方式去乞求。暂时允许,意思是两种场合都允许。斧头等个人物品也允许,所以说“这个道理也适用于斧头”等等。对于藤蔓等以及他人所摄持的物品,也应同样套用这个道理。“只在足以成为重物的物品上”这句话是针对乞求而说的。至于不与取,从一根草以上,以盗心取他人所摄持的物品,就构成偷盗,应按物品价值来判罪。“藤蔓等”中,“等”字涵盖了律文中提到的竹子等。其中,在某些地方,即使少量的雌黄、雄黄、朱砂等也价值昂贵,在那里,即使不到一个多罗果的量,也算重物,也不允许乞求。

所谓“此”是表。在“迂回语”等当中,以“住处拥挤”这类说法,用间接方式来说,就叫迂回语。不直接说,而是用“比丘们,为什么殿堂不可以呢”这类方式,让意图清楚地显露出来,这样的言说就叫暗示。为了住处等利益,通过平整地基等作业,为了得到资具而做标记,就叫标记作业。离去,就是离开。

344颈上有宝珠,就是“宝珠颈”。天人的色身,就是“天色”。

345在律藏原文中,“我需要钵”这句话,世尊让比丘即使并不需要钵也这样说,是以吉祥祝愿语的方式让他说的。那位比丘也说“我说的是世尊所教的话”,因此对他而言并不构成妄语。或者,应当把“我需要钵”理解为与“请把钵给我”意思相同。“我需要宝珠”也是同样的道理。因此应当知道,其他人这样说、或让别人这样说,也都没有言语上的过失。

349朝上涂抹的,叫“内涂”,因为涂屋顶内部的人大多数是仰着脸涂的,所以这样说。朝下涂抹的,叫“外涂”,因为涂外面的人大多数是脸朝下涂的,所以这样说。

如果说“文句会颠倒”,那么因为“kārayamānena(令做者)”这个使役主语的表达,和“karontena(做者)”这个单纯主语的表达并不是同义词,所以如果只按词义用具格来解释,用来对应“karontena vā kārāpentena vā(由做者或由令做者)”这种包含多个主语的情形,文句就会相违。然而,不按词义展示,而是依义理来显示已经成立的意义,因此以主格说出“karonto vā kārāpento vā(做者或令做者)”来加以区分,这就是其意旨。因此才说“仅为意义而已”等。意思是:唯是词义与义理所得到的意义本身。因为令做者所应行持的,正是做者所应行持的,这一点在此应当视为义理上的成立。

“标举”是指以所属关系来标举。“白色作业”是指为了做成白色,用白颜色泥土或石灰做成的薄涂层;不过,如果把它连同小屋一起测量,就会超出标准,所以为了遮止这种疑惑,才说“不计入的”。意思是:因为它不算小屋的组成部分,所以不进入“超出标准”的计算。

为了说明前面所说的义理是以何种方式说出的,就说了“因为已说”等话。其中,没有说“从长度和宽度”,而是说“从长度或宽度”,因为这里用的是表示二选一的“或”字,所以用意是在表明:即使只在一边增加,也构成违犯。“三肘”是按普通肘量说的三肘;也有人说是“按工匠肘量”说的。这与“在这里……不称为小屋”的说法相矛盾,因为即使是以工匠肘量建成的三肘小屋,符合尺寸的床也能轻松地转身。至于“或不足四肘”,这是针对最后那种尺寸的床无法转身的情况说的。因为如果按普通肘量建成的四肘小屋,连符合尺寸的床都无法转身,那它就不算小屋了。所以,应当只以床能否转身这一点来把握尺寸。“符合尺寸的床”是指符合最小尺寸的床。它通常是九搩手或八搩手(按普通搩手算),比这更小的床,放了枕头之后,伸开腿躺下就不够。“比标准更小的”是指比最高标准更小的情形;这句话是为了消除“即使对符合最低标准的小屋,是否也应指定地基”这一疑问而说的。

“泥浆涂层”是指用某种黏合剂涂上去的涂层,或者是为了做成白色、红色等颜色,用红土之类的泥浆涂上去的涂层。所以经文才说“就是涂层”。这是要说明:像在池塘等地方用浓稠泥浆做的厚涂层,也归入“涂层”这个说法,属于涂抹泥土的范围。“背板框架”指的是叫做门框的方形木框架,带有上方横闩的门扇就靠在这里,把门关上。

即使只是看了一眼,意思也是即使没有看清楚;也就是依“没有看清楚”这个行为来说的。还应知道,这里是把 api 用在了 a 的位置上。

353“常行觅食处”这一条,也包括大象为了觅食而经常走的固定路线。“这些”指狮子等。“觅食地”指获取食物的地方。“未被执取”是说以应当排斥的方式未被执取,也就是未被禁止的意思。因为狮子等的捕食地不像大象那样固定,只要哪里有牛、水牛等动物,即使很远,它们也会迅速赶去捕食。所以,它们的觅食地没有被禁止,只有常行的路线被禁止,因为从栖息地出来的路线是固定的。“其他猛兽”指森林里的水牛等。“为了健康”指为了没有灾患。“其余”指依谷物等十六种。应当知道,这些地方因为人群拥挤、极度拥挤、小屋毁坏、身体受压迫等灾患,而成为有灾患的地方。“在此处攻击,所以是攻击处。”“怨敌家”,为了说明前面所说的含义,就说“是为了杀害盗贼而设的”。

“法香处”是指按照如法的惩罚,砍断手脚等的地方。所谓“香处”,是指把手等放在上面然后砍断的那种木砧板,也用来指以这种木砧板为标志的场所。在巴利圣典中,“racchānissita”就是依着车道。“caccaranissita”就是依着四条车道的交汇处。“Sakaṭena”就是用装载砖、石灰等货物的车。

“东边”是指从住所的地面开始,一直到屋顶顶端为止,应当堆积起来的所依基础,在它上面再安立墙、柱子等。所以说“从那里开始”等等。虽然在这里,前加行和俱加行并不像不与取那样有区别,但为了按小屋的不同来显示界限,还是在“或拆毁后重做”等处作了区分说明。“为此目的”是指为了削平。“这样做了”是指做成了没有指定地基或者超出标准的东西。“叶屋”是指为了不让草叶碎屑掉进来,而在内外都涂抹的叶子小屋,这里是就这个来说的。因此下文会说“涂抹叶屋”。

针对想要在内层涂抹就完成的人,说了“内层涂抹”等话。外层涂抹这里也是同样的道理。因此,应理解为:安放在门板或窗户上。它的空间,就是属于那个门板等的空隙。再次扩大,是说如果先前留出的空间太小,就通过打破门或窗的孔洞来再次扩大。安放,就是取来放在门板或窗格上,安放在那个扩大或没有扩大的孔洞里。涂抹不连接,是说四周所给的涂抹与那样安放的门板或窗户不连接,意思是没有连成一体。它,指门板或窗户。最初就成僧残,因为四周的涂抹在先前就已经连接完成,所以在安放门板、窗户之前就已经是僧残了。

仅仅以涂抹结合:除了用砖等做成的窗户之类以外,仅仅以四周的涂抹结合就犯戒,因为窗户之类没有涂抹的空间,或者因为是用砖等做成的;也有人主张,窗户等处的涂抹与墙壁的涂抹相结合,也是这个意思。在那里,即在叶屋里。为了采光而留出大约八指宽再涂抹:在木墙的木条之间,留出大约八指宽的缝隙,涂抹到那里为止,为了采光而留出,其余部分连同墙顶一起涂抹,心想“以后再涂抹这个缝隙”,这样留出就不犯戒,这是本意。然而,如果不这样做,而始终为了采光作为窗户留出,当窗框结合时涂抹也结合,那么最初就犯僧残,为了说明这一点,所以说“如果”等语。只有泥墙才算得上是泥涂抹,所以说“如果用泥做墙,在与屋顶涂抹结合时犯戒”。两者都不犯戒,因为前者的涂抹没有结合,后者由于是为自己而作,所以不可能犯。

354为了显示犯戒的类别,就在这里说明:在有争执、没有留出通行空间的情况下,因为没有标示出地界而犯恶作;因为超出规定尺寸而犯僧残。这样就是在显示犯戒本身的不同类别。

361在造小屋的工作还没完成时——也就是涂抹这道工序还没结束,哪怕只剩一团泥没抹完,也算没完成。“或为他人”这句话,是为了说明原主不犯戒。可是,得到这间小屋的人如果把它完成,按照“别人没做完的,自己把它做完,犯僧残”等说法,那确实是犯戒的。因为从得到的那一刻起,之前别人做的工作也算成是为自己做的了,所以他也应该先把它布施给僧团或沙弥等人,然后再完成。“或为他人”应当理解为是针对未受具足戒的人说的。不过有些人说:“从别人那里得到的房子,完成时不算犯戒,因为从一开始就不是为自己做的。”应当拆除,就是要朝东拆掉。把地面弄平,就是做到朝东那一面与地面齐平为止。

364364. 岩洞,就是山岩上的洞窟。这里说“不涉及涂抹”,是因为没有屋顶需要涂抹,或者是因为它被单独开许。如果在岩洞内部上方为了做彩绘等而涂抹,不算入“涂抹屋”的范畴,是允许的。用砖等砌成的四方形尖顶屋样式,绑有一根尖顶木,不太高,这种特定的住处叫做“窟”。建造那样的大屋,即使内外都涂抹也无犯。地窟,就是隧道式的洞窟。

在《注释书》中,说到“鸡冠屋”等处时,注释书先说了“草屋就是鸡冠屋”,然后注释书老师们又进一步解释说“用木条……遮盖……”,应当这样理解前后文的关联。其中,“用木条做成网状”,是指把木条按纵向和横向摆好,再用藤蔓等绑起来,做成像网一样。所谓“那种情况”,就是指内外都涂抹的情形。说到“遮盖”,就是指遮盖用的内外涂抹。在泥墙的情况下,即使没有涂抹墙面,仅仅因为屋顶的涂抹与墙体相接,也可能构成犯戒,所以要明白屋顶的涂抹才是关键。尽管如此,根据“只是为了防白蚁,在下面砌石墙,不涂抹石墙而只涂抹上面,这不算涂抹相接,确实无犯”等说法,为了让屋顶的涂抹能够相接,整面墙的涂抹也是必须的,因为哪怕墙面有一部分没涂,屋顶的涂抹就不能相接。所以说“涂抹不相接”。这里说的是草屋的情况。而且不仅草屋如此,在岩洞、石窟等地方,因为有喧闹、没有经行处等因缘,也同样无犯。按照这个道理,为别人造屋时,因为有喧闹等因缘而无犯的含义,实际上也已经显示出来了。

在这里,为了不与巴利原文冲突,所以说了“然而凡是……”等话。这里的意思是:为他人如戒师等而建造时,即使有起心等因缘,也仍然是无犯。而巴利原文中“犯者有三恶作”等说法,是为了说明为他人利益而做的情况,并不是要显示“因起心等因缘而有犯”,而是要显示“因不依照所嘱托而建茅屋,所以有犯”。这里“不依照所嘱托”,意思是:比丘嘱托之后离开,又嘱托“为我建茅屋”,而且那茅屋应当是已请示过的题材、没有起心、留有绕行余地——也就是说,除了违越嘱托之外,因建造本身而犯——这就是其意趣。不过在某些版本中,在“即使已达到茅屋相,为他人……而做也无犯”这句之后,出现了“凡是犯者……”等文句,这样反而更恰当。因为这样一来,这里的意趣就很清楚了。

说“无犯”,是因为它只是为作房舍之用,并没有另行规定,所以说“无犯”。没有请人许可就自己做,即使尺寸合乎标准,也还是犯。无心,是指没有意识到制戒的心,所以叫无心。涂抹等当中具备任何一种,加上尺寸不足、没有请人许可的地点、超过尺寸、为自己而作、作为房舍、涂抹粘合,共有七种。或者在合乎尺寸等条件中,则有六种。

小屋建造学处的注释讲完了。

7. 住处建造学处注释

365第七学处里,在表达敬意的用语中,因为作者格也想表达属格的意思,所以说了“或为村庄所敬奉”。针对色根中存在的(有情),说它们是“一根”,因此(注释)说“是就身根而言”。因为那些人认为意根也属于草木之类。

366“从作而生起”不存在,意思是:如果缺少了被称为“未请示”的不作,那就不能仅仅由作而生起。因为这件事的生起,是靠作与不作两者。在这个学处中,“比丘或未指定”这里,“或”字表示合集,因此把“建造大精舍”的作和“未指定比丘”的不作合在一起。

《住处建造学处》的注释讲完了。

第八,第一恶意毁谤学处的注释

380第八条学处里,“以围墙围绕”和后面的内容是语法上的连接。说到“配有城楼和望楼”,这里是指在围墙上为了作战而修建的一种防御设施,形状弯曲,带有射箭用的孔洞,这就叫作望楼。

“十六种”是指:以四种道,在每一道中对四谛各自应做的遍知、断、作证、修习,合起来就是十六种。“他们以恭敬”:那些疲惫的比丘在分食处,在聚集的比丘们面前展示自己疲惫的身体来请求分食,这是出于恭敬,也就是出于惭耻。“十三种”是指:分食者、卧具分配者、持物者、受衣者、分衣者、分粥者、分果者、分嚼食者、少分施与者、取衣者、取钵者、园民服侍者、沙弥服侍者这十三种任命。

在巴利语中,“apisū”这个词,是和“apicā”意思相同的一个不变词。应当知道,“于一切处皆如是”是指:在床座等共用的卧具上,各自分别指定;而在规约的制定、进出时间等事情上,则是分别各自指定而让人说的。这是化现者的法性,所以不加限定,依化现者的情况而说;如果加以限定,则是先作准备,入定、出定之后,对于所指定的——若干人说这个那个,若干人保持沉默,作出种种威仪和动作,有种种形色、状态、出生类别等。“无实语”指无意义之语。

383单独行乞食:为了那些极不情愿的人也能得到,就各自分开站着把食物分给他们。“以派生说法”是指:比如“它的量是四的四倍”,就是用这种派生说法来说的。“有”就是“应当有”。“过去的白天部分”是就同一天发筹签的那个时刻说的。“昨天”在这里就是“今天”的意思,所以他们说“明天我们”等等。“冒烟”是因为一再生起的嗔怒而不断冒火。巴利语里“kissa maṃ”的意思是“以什么原因对我”。

384把“你记得吗”当作一句,把“作者”当作以“ri”作作者词尾的词,再把“是”和补充进来的词合为一句;而“这样的”以及“正如这位比丘尼所说”这两句,则应分别与那两句搭配。为了说明这一点,所以说了“或者”等话。“唯直”的意思是:依照“tvā”词尾的方式,首先直接取其含义,所以称为“直”。

第二个“dabba”一词是指“智者”等意思,所以说“dabba并非智者”。“解脱”是指从过失中解脱出来。“在律的特相中的传承”,是指在律的决断特相所涉范围内安立传承。巴利圣典中“从何时起”等语,应当理解为:从我在那时出生起,乃至在梦中,我也不知道淫欲之法,也未曾做过淫欲之事。因此说“乃至梦中”等。现在,为了以一句话显示前后连接,说了“或者”等语。“不相合”是说:因为这是由漏尽者所说,而这个比丘尼的话与之不符;这种不相合,又因为先前在比丘众中已经知道她确实极端犯戒,所以意图是:应当驱摈美提亚比丘尼。

“走开”的意思是:走!离开!你这没亲没故的人。“消失”的意思是:去到看不见的地方。“不是肇事者”是指:因为那是没有根据的指责,所以她不是肇事者。“是肇事者”是指:如果她因为“我被尊者玷污了”这个承认而被驱摈,那么长老就因比丘尼玷污者的罪名成立,而成了那个过失的肇事者。“不是肇事者”是指:不顾她所作的承认,世尊只是笼统地说“把美提亚比丘尼驱摈出去”,所以长老不是肇事者。因为,如果长老是肇事者,那就一定要指出那个过失,说“因为某某原因,把美提亚比丘尼驱摈出去”,然而世尊并没有这样说;而且世尊没说“审问沓婆”,而是说“审问这些比丘”,所以从道理上看,美提亚比丘尼是因为别的过失才该被驱摈的。这样,此事的无根据性以及长老不是肇事者,就都成立了——这就是这段话的意趣所在。

“自己的经”是指带有“以自己的承认”这句附加语的虚妄经。这里“长老是肇事者”的意思是:如果不说“以自己的承认”,而只是笼统地说“应灭摈美提亚比丘尼”,那就是在已经成立的犯戒事上安立对她的灭摈;按你们的主张,长老就成了肇事者。但如果说了“以自己的承认”,因为先前已经成立的波罗夷罪,凭清净女自己的承认就能成立灭摈;按我们的主张,长老就不是肇事者。不过大寺派的意见是:即使说了“以自己的承认”,也仍然是在已经成立的犯戒事上安立对她的灭摈,而不是笼统地说。“在此”是指在两种主张中,或指在这些经中。“后面所说的”是指大寺派所说的,那是合理的,这就是意思。“因为已审察”是说审察了后一种主张的合理性,以“其中僧残有出罪……乃至……以不清净性灭摈”这样将要说明的方式作出判定,这就是意思。用“诽谤比丘尼是恶作”这句话,显示了大注疏的主张。

其中,是指那些恶作和波逸提当中。先说“恶作”,是为了显示所提到的大注疏主张的意趣;接着说“波逸提”,是为了显示流行的库伦达主张的意趣,所以说“在后面的方式中也”等。“以言量”的意思是:即使虚诳的意趣相同,就诽谤等具体差别而言,也是靠僧残等罪的制定语句的权威来决定的。至于“比丘对比丘尼为恶作”,是说诽谤比丘尼的比丘犯恶作。

像这样,在两种注疏的说法中都把意趣讲清楚之后,现在要在后面的波逸提主张里指出过失,从而确立前面那个恶作主张,所以说了“然而其中”等话。其中“分离”是指:从故意妄语得波逸提之外,另外单独说了一个波逸提,意思是它不包含在故意妄语那个波逸提里面。 “因此”是说:既然在无根诽谤中,是单独制定了一个波逸提,所以按照前面的方式,就是恶作的主张。像这样把中间插入的恶作与波逸提的主张说明之后,现在为了把明显的义理讲清楚,就开始说“如是比丘尼”等。其中“如是”是说:就像比丘诽谤比丘、比丘尼时,说了僧残和恶作,同样地,就是这个意思。“以这些没有灭摈”是就一般情况说的,但意思是:以恶作来说,并没有这个女人的灭摈。“恶戒者”就是波罗夷。

386“以行相的差别”是指:被染污的行相和能染污的行相各不相同。“不喜悦”就是不满足,所以说“不快乐”。“没有生起净信”就是还没有生起净信。“桩”这个词说的是坚硬的状态,也是垢秽的同义词,所以说“心……乃至……桩”。“不遍喜”就是没有被喜、乐等触及、到达,所以说“没有到达”。

在这里,“被嗔怒所说”和“被恼怒所说”这两句话中,应当这样连接理解:在论母和词分别中,既说了“被嗔怒所说”,也说了“被恼怒所说”,这两者都有说到。所谓“以二”,就是依据“以此愤怒、以此嗔恨”所说的愤怒和嗔恨这两个词;但从意义上看,这两者其实都只是在显示嗔恚,所以说“只是在显示行蕴”。“由何”就是指由于不满意。

“不是以被举罪的方式”这句话的意思是:如果连“以被举罪的方式”也算作无根据,那么按照词义分别,就应该说“所谓无根据,就是没有犯戒”。这是这里的意图。“任何波罗夷”:是指比丘相应的十九种波罗夷中的任何一种。不过在词义分别中,是取《比丘分别》里已经提到的内容,然后说“以四种中的任何一种”。“这在这里不是衡量标准”:在这里,已犯或未犯这件事,对于诽谤罪来说并不是构成条件;但对于已犯或未犯的人,怀着“这人没犯,是清净的”这种清净想,或者怀着疑惑,而有把他赶走的意图,这才是这里的构成条件。这是这里的意图。

“同样地”是指通过净信之耳,或者通过天耳,来说明这个意思。仅仅随着所见而生起的怀疑,就叫作“见疑”。其余几项也是这样。“或者没有看见”这句话,是从最极端的情况来说的;即使对见过之后已经离开的人,也根本没有过失。“这些人的”就是“以这些”。“将会做”是指在那一刻显示生起的方式,但后来却以“在这段时间里做了”的怀疑来举发。因为以“将会做”来举发是不成立的。“喝了阿利陀”是指口中酒气吹出的相状显示。因为阿利陀是一种颜色和气味都像酒、但属于允许使用的药。

在“所见存在根本”等句里,是显示行为可能发生与不可能发生的有根、无根。而“想存在根本”等句,则是显示所见之想可能发生与不可能发生的有根、无根。在“见了之后,成为有见想的人而举罪”这句里,如果见到另一个人越过那人,或从隐蔽处出来,就以“这就是他”的想法去举罪,这也包括在内。闻等的情况也是同样的道理。在“以有根或以想有根”这句里,对已犯波罗夷的人,以见等为根本,生起“这人已经犯了”的不清净想而举罪,就叫作以有根举罪。因为只有在想有根的情况下才可能无犯,所以对已犯或未犯的人,生起已犯想,在见等或未见等诸根上,生起见、闻等想,以那见等为根本对那人举罪,就叫作以想有根举罪。这些是无犯的;反过来,在有罪的部分应当知道其义理。

“站在近处”的意思是:站在能看见、听见那些用手势、言语、声音来进行举罪的人的附近。但有些人说“站在十二手张之内”,这并不合理。因为后面在说明没有犯戒的情况时,只说到“派使者、送信或传话”而已,并没有说“离开十二手张去举罪的人就没有罪”。“以语次语”是指:对一次命令,即使说了一整天,也是以语次语令举罪者本身得罪。“彼也”是指被命令的人。对这个人,即使没有说“我也看见了”等话,如果以“无根”的想法、带着想驱摈对方的意图,只说出“你犯了波罗夷法”这句话——不把它当作别人的话,而是自己直接说出来,也还是僧残。但如果有诽谤的意图,说“是某人这样说的”,只是转述别人说的话,就没有僧残。不过,如果别人并没有说,而他说别人说了,那就确实得罪。

在“众多、众多,以众多事”这里,“众多”是通过对被举罪者众多的说明,表明在前三种情形中也同样存在由被举罪者众多而产生的不同分类。因为,在同一被举罪事上,按照举罪者的不同而说了这四组;再由于被举罪者的众多,又能得到另外四组,所以总共成为八组。

为了通过无根据的举罪这一关联,说明有根据的举罪之特相等内容,于是开始了“然而,谁能举罪”等话。关于“比丘听闻后举罪”等经文,因为那些向举罪者揭示他人过失的人,在揭示的那一刻也是站在举罪者的立场上来揭示的;而接受了他们话语的另一个人,也能使那个不愿接受举罪的人,经由这些最初举罪者乃至外道弟子的途径而接受举罪。因此应当知道,这里是以弟子的身份来提出的。

在“或派遣使者”等句中,意思是:派使者去说“你就这样去举发他”,或者送去他的书信、根本教令,谁能够这样举发,就算是他举发。“适时”,是指在通常能了知的时候。

“重”是指波罗夷和僧残这两种。所谓邪见,就是依“没有布施”等说法而起的十事邪见,也就是执取常边和断边这种边见,叫做边执见。“为了活命而制定的六种”是指:为了活命也可能犯的波罗夷——说过人法;行淫的僧残;用“你住的那间精舍里那位是阿罗汉”这类间接说法而犯的偷兰遮;比丘为求精美食物而犯的波逸提;比丘尼为求精美食物而犯的波罗提提舍尼;为求汤饭而犯的突吉罗。这些就是《篇章》里所说的六种。这些罪并不是只为活命因才制定的,因为行淫等罪也可以因其他原因而犯。说“为了活命也可能犯”,是指它们也能以活命为因而犯,意思是“为活命因而制定”。而且不只是这六种,还有其他以不与取、破坏信众家庭、杀生、行医等为活命因而犯的罪,但应当知道,那些罪按罪的自性已经归入波罗夷等六种之中,所以没有另外单独列出。

不过,到这里为止,是针对僧残而说“头不落”,但举罪本身已经成立。“三十”是说这些有三十,也就是三十以上。“九十”这里也是同样的道理。

在这里,“想要执取自我执取”的意思是:因为是自己去执取,因为要透过见等为根源的东西来执取,因为不让他人反驳而强行执取,所以这种指责称为“自我执取”;想要执取它,就是想要作出指责的意思。

所谓“断事”,就是用它来举出并分开无惭者的呵责或争论,所以叫断事;这是僧团的认可,依此而作。所谓裁决,就是由被这样认可的比丘们所作的裁决。因为在无惭者增盛的众会中,按《灭诤篇》(小品227)所说,应依那里提到的白二羯磨,认可具足十支的两三位比丘;这些被认可的人,或者各自分开坐,或者向那个众会宣布“其他人都不许说话”,然后裁决那件诤事。

“于何”是指“在什么事上”,意思是“在哪一种过失上”。“于何名之”这句,是在说“是以哪一种过失来举发这个人”。即使是用任何能听懂的语言说出来,举发者因为对律不熟谙,还是无法知道“在戒、行、见、活命这些过失中,他问的是哪一种”,所以才有此问;并不是连“于何”这些词本身的意思都不懂。因为调查者不会用愚者不熟悉的语言去问举发者“于何他”。而“于何亦不知吗”这句话,也不是只就言辞本身说的,应当理解为:连“是某种过失”都说不出来。所以下文才说“对愚者、有惭者应给予指导”,接着又说“于何举发他,即于戒过失”等,这里所说的给予指导,是在显示意趣,并不是只显示“于何”“他”这些词的同义替换。因为愚者即使知道“以何种过失举发他”这句话的意思,也还是不能知道过失的分类,以及由自己所举发的过失究竟是什么样子,所以对这种不知惭的人,应当以他无知而加以驳斥。“于何他”这句也只是标举,或者用其他任何方式显示他的无知之后,就应当回答。

从“为了折伏恶慧之人”等语(《波罗夷》39;《篇集》2)来看,这里说的是“为了折伏无惭者……而制定”。这里的“来”字应当看作增音,意思是“将会来”。所谓“以见相续”,就是以见决定。所谓“对无惭者仅以承认就应当作”,意思是:虽然通过一问一答的次序,他的过失已经显露出来,但对无惭者来说,仍然只是以他承认“我不清净”这个承认,就应当按罪来处理。不过有些人说:“这里包含的意思是:对无惭者,这不存在,所以仅以清净的承认就应当作无犯。”这并不合理,因为这样一来,调查者本身就变得没有意义,而且举发者应当依据无惭者的承认而安立。因为这里所说的承认,就是指承认过失已经消除。所以下文才会说“这个也不存在,他不给承认”等等(《波罗夷注疏》2.385-386)。

“为了说明这个意思”:是为了说明,即使无惭者的过失已经暴露,也仍然应当只依据他承认过失已除这一点来处理。“在称为诤事的意义中,对方就是意义上的对方。”“给出认知”:是为了打断他们的话,并让他们面对面,所以发出声音。“不适合判决”:因为“不清净”这个认知已经落入举罪者一方,调查者因此被排除在外,无法进行调查。因为只有在存在疑惑时才能调查;如果已经认定是不清净,那么被举发者所说的一切都会显得是假的,这样又怎么能进行调查呢?

“他将同样成为被灭摈的人。”用这句话,是在说明:不作出判决就把人从僧团中分离出去,这就叫灭摈;就像剥夺标志一样,这也是灭摈的一种方式。“成为违犯”是说,他故意、轻率地犯了罪。“从一开始就没有所谓的无惭者”——这句话是在说明“为了保护自己那一方而不肯承认”这种无惭的表现之所以能成立的原因。意思是:从覆藏罪过的那一刻起,他才叫做无惭者,之前那种有惭的状态已经保不住了。“不肯承认”是说:如果我说出自己犯的过失,追随我的人就会分裂,所以他不肯承认。“不住于应住之处”是说,他不待在惭愧者该待的位置上,也就是在身体和言语上出现了违犯。因此说“不应作出判决”,意思是:先前即使靠双方的承认把诤事平息了,但由于并没有真正平息,这个人同样会成为被灭摈的人。

明白了被举罪者和举罪者双方应该怎么做,也就是明白了调查者面对被举罪者和举罪者时应当采取的行动,就像“你们会对我们的判决感到满意”等话所说的那样。判决在中间:意思是,在判决结束时对有罪还是无罪所作的审查,就叫作中间。

把没有根据的说成有根据而讲,所以世尊说“二根”。在“适时我说”等话里,先让人给出机会再说的,就叫适时而说。在筹堂、施粥处、乞食处等地举发过失的,就叫非时而说。怀着想让对方从过失中脱离出来的心意而说的,就叫与义利相应而说。“以嗔故”就是指有嗔心。“于十五法中”:即“身行清净、语行清净、对同梵行者有慈心、多闻、对两部巴帝摩卡善巧通达、适时我将说”等(《遍览》362)所说的五法,再加上悲愍性、求利益性、怜愍性、令出罪性、以律为先行性(《小品》401),共这十五法。其中,“悲愍性”是用来说明悲;“求利益性”是寻求利益;“怜愍性”是让对方与那利益相连接,用这两个也说明了慈;“令出罪性”是让对方安立在清净的尽头。举发其事、让他忆念、让他承认之后,依照他的承认而作羯磨,就叫以律为先行。

“以诤事之义”是指“应当被诤论之义”,也就是“应当通过诸灭诤法来平息之义”。为了显示它们的多样性,这里虽然并非原本要说的内容,但为了阐明义理,仍然显示那种多样性,这就是意图所在。正因如此,后面才说“其余的则是依义理阐明而说”(波罗夷注释2.385–386)。通过“缘何”等语句,说明了“诤事”一词具有“业成就”的含义。

“执取”是指:心里抓住“我要去举发某某人”这个举发的样子。“思”是指:由“我要举发”这个念头生起的心的工作,也就是心业。“不忍”是指:看到被举发的人出了问题,心里生起的愤怒、受不了,或者像这样生起的任何一种心和心所的集合。“言说”是指:在举发过程中说出来的话。“施设”是指:在举发过程中,心里构想出来的名称概念。“执取自取之后”是指:心里已经抓住了举发这件事。“那个诤事”是指:那个以执取为特征的诤事。由于思是刹那性的,所以它息灭;而那个(诤事)也就成为寂止。应当如此了知这里的不理想后果。这样,上面以“沉默”一语也显示了言说之息灭。因此说“那个诤事将成为寂止”。在注释书中显示了“因此施设是诤事”这一确定之后,现在显示它也被某些人所否定,再次否定它之后,为了在注释书中证明所说的施设本身就是诤事,说了“那然而这”等。其中,“那然而这”是指:施设是诤事,这个执取是相违的,这是关联。为了显示“波罗夷等罪是纯粹不善的自性,或是无记的自性”这一认知与“淫法波罗夷罪”等经文以施设诤事之说相违,所以引用了它。因此说“因为他们……乃至……纯粹不善性”等。“彼诸师”是指:注释书诸师。

这里说“无根且那件事是诤事”,是为了表明:只有无根的波罗夷本身才是“诤事”这个词所指的意思,所以才说了“而此”等话。至于“然而因为”等话,则是为了说明:在这里所指的无根波罗夷罪,其施设性才说得通,因此开始展开论述。其中,“以那种施设”是指:对于本性清净的人,举罪者用“波罗夷”等说法所安立的名目施设。“施设”已如前所说。“因为在诤事中生起”,是说虽然实际上并不存在,只是在心里假立出来的罪诤事中,以能表达的方式生起。

像这样,先用名称施设的方式,说明在这个学处里,罪诤事具有施设的性质;现在为了再用意义施设的方式来说明,所以说了“或者因为……”等话。“只是施设而已”,意思是对并不存在的东西,以似乎存在的样子,由心把它安立上去,这仅仅是一种意义施设。“而那也只是在这里”,是说按照刚才所说的方式,施设成为诤事,只在这里,只在这个学处里。“某些人”,就是有一些人。“那是不恰当的”,意思是:某些人在注释书里所说的,为了否定诤事具有施设的性质,而去成立它是善等胜义的存在,于是用“然而那交媾法波罗夷罪”等话详细展示出来,那是不恰当的。其中,用“初业者”等话说明了理由。因为按照他们那种主张,如果罪是不善或无记的,那么初业者怎么会无犯呢?因为初业者也有不善等生起。而且,从世尊制定学处开始直到犯戒,也不能这样说,因为在交媾等事上,不善等在制定学处之前就已经生起了。正因为这样,连未受具足戒的人也会有犯戒的过失;又因为病人等也有生起,所以即使在随制之后,也会有无犯不存在的过失。如果他们想:“不只是不善等,而是知道世尊所禁止之后,生起的不善等才是罪。”那也没有根据,因为不知道学处制定而违犯的人,在交媾等事上就会有无犯的过失;而且,因为罪的本性是不善等,所以在一次结合等行为中,也不应只有一性等。因为并不是整日不离开身体去触碰女人的人只生起一个不善,或者触碰许多女人后离开的人生起许多不善,因此罪才有一性或多种性等。应当知道,这里是把这些不合理的说法收集起来加以展示。

在这其中,“事”就是违犯。因为它以罪之假名施设的处所之义,被称为“事”。“种”则是从不与取等(恶行)中,令智与言说转起的意义上,由思惟所构想的共相行相。“名”是不存在之名的施设。然而“彼之波罗夷”应当看作:作为名之意义而成立的罪,本身就是义施设。至于“争论诤事可能是善”等,以及“罪诤事可能是不善”等经文,是那些人引出来的,那也不能说明争论等具有善等性,因为这是以方便说方式宣说的。这里应当说的内容,在下文第一波罗夷生起等解释中,于《义灯》里为了净除错误之处已详细说过,所以应当就从那里取来。然而《义灯》作者持有“罪就是不善等形态”的见解,因此他在这里也把“所以,先显示注疏中已作的结论——施设诤事,现在为了显示那也不恰当而说‘然而彼’等”这样一段,当成自己的见解,也当成注疏诸师的见解,且不观察与论典相违而加以显示。其实,这里佛音阿阇梨并不是为了显示注疏之说为不恰当才开头说“然而彼”等,因为他在上面自己已经说过“应知唯是施设而已,即为罪诤事”;他是为了先显示某些钝根者在那里的错误,然后再加以驳斥,所以才开头说这些话。因此最后说“某些”,应当这样理解。若争论等是善等,那么它们的灭诤也会变成善等;但在胜义中,施设不应有灭诤,所以说“以善等灭诤”。只有施设自性的四种诤事,才应通过灭诤法来诤论;并不是说善等胜义形态的它们,因刹那性而自己就达到灭诤。下面以总结方式显示前面已成立之义,所以说“如是以此诤事之义”。意思是:它应按所说的方式,通过灭诤法来诤论。“这里某人”这句话,则是用来转回此处所意图的争论。

“随说”是指以过失来呵责和举罪。其中,呵责就是谴责和辱骂。“五”这个说法,是针对摄在论母里的那些罪而说的。“应作性”就是应当做的性质。“具足句次第说”这里,“句次第说”指的就是句分别,意思是与它相应的学处。

387“他的”是指作者义中的属格,所以经文说“以此举罪者”等等。“于见根本中”则是针对“见彼犯波罗夷法者”等(波罗夷 387)的圣典文句而说。其中,仅仅因为见到与女人私下同坐等情形,就被看成是犯波罗夷法的人,并不是通过道入道等而见。如果那人真是那样被见到,那么此人对那人就应该有不净想;而以不净想举罪清净者或不净者,不应有僧残罪,因为经文说“对清净者有不净见,对不清净者有不净见”等,所以无罪(波罗夷 390)。因此,即使只是见到与女人私下同坐等,若对那有净想或疑惑的人,以“我听说他犯波罗夷法”等话确定地举罪,那才有僧残罪,而不是对有不净想的人;但那人若说见闻,则因妄语等缘故只有轻罪,应当这样理解。如果那人虽有让对方舍弃净想的意图,却只说了所见的私下同坐等,而没有说未见的道入道等波罗夷事,也没有说“你不是沙门”等,那他就无罪。但若说得过分,就有罪,因为经文说“未见言见”(波罗夷 386-387)。若有人对以所见私下同坐等为第一波罗夷之事有不净想,并有意令对方舍离,说犯不与取者“见”或“闻”等,那人也没有僧残罪,因为对不净者有不净见;这是某些人的说法。另一些人则说:“以他所举罪的波罗夷而言,因为没有清净想,所以就只有罪”;这种说法是合理的。正如《疑惑注释》(kaṅkhā. aṭṭha. duṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā)中所说:“以他所举罪的波罗夷而言,知道‘此人未曾违犯’,而怀着令其舍离的意图……乃至……僧残。”依照这个方法,对以闻为根本等情况也应知道其判定。“于其他处所出现者”,是指在骂詈语等中出现者。“浸润者”,是指由身、语、意三门,以属于波罗夷事的恶行不断浸润而湿透。“成为污秽者”,即成为污秽物,意思是无实质。

“盗贼”就是贼,意思是破戒的人。“信奉长老女”是说:他依附于黑耳天女的誓愿,是外道女——据说这位女子被称为黑耳吉祥天女的长老。“以何为首”就是以什么为原因,也就是到什么程度的意思。“以彼为首”在这里也是同样的用法。“不适合”等话,只是为了表明疑惑的状态才说的,这是大莲华长老的意趣。

389这里说的“于此”,是在举罪控告的场合。说“我要作呵责等羯磨”,这是以罪控告别人的人心里打的算盘,叫做“羯磨意图”。通过给予别住等羯磨程序,要把人从罪中解脱出来,而以罪控告别人的人,其意图叫做“出罪意图”。为了不让僧团举行布萨或自恣,而以罪控告别人,其意图叫做“阻止布萨自恣的意图”。不现前……恶作:即使不当面诽谤、不当面辱骂,也犯恶作。

“于一切处”是指在一切注释中。因为布萨和自恣属于单白羯磨,只有在告白正在进行时,才能停止布萨或自恣,而不是在告白已经完成时。而当念到“亚”音时,就算完成了,所以说“到了‘亚’音时,就不能(停止)”。

他们说,所谓“非近事男”,意思是这位比丘连近事男也不是,因为他连皈依都已舍弃了。用“对不指定对象而说法者”这句话,是在说明:对指定对象说法时,应当先让他请求许可。“说罪已”,就是让他在请求许可之后,再说出罪过。所举罪者承认自己是比丘,对他有清净想或疑惑想,以所见等为据、所举的波罗夷罪并无根据,怀着驱逐的意图,认定“你是波罗夷”之后当面举罪或教人举罪,他当场了知此事——这些就是这里所说的五支。

第一恶性毁谤学处的注释讲完了。

第九、第二恶意嗔恨学处的注释

391第九中,“灭提亚比丘尼”这一说法,是因为她虽然因灭相而被灭摈,但依据她过去的称呼方式,仍然这样称呼她。“属于其他部分”:长老是生为人类、身为比丘,而其他部分则是指属于畜生类、即山羊身份的那一部分。“此”:这是从共性出发,用中性词来说,意思就是“这只山羊”。“其他部分”:就是如上所说,属于畜生类山羊身份的另一部分。“其他部分之此”,第一种拆解的意思是“属于其他部分”,第二种拆解的意思是“有其他部分”,两种拆解都指山羊。现在,为了把这两种拆解所说的意思详细展示出来,所以说了“彼所”等话。其中应这样连接:所说的那只山羊,既是其他部分,又归入“属于其他部分”这一类。为了说明第二种拆解的意思,又说了“或彼”等话。“于事中应知”:在这里也应当把所说的那只名为“答巴马喇子”的山羊取来连接。“指彼”:是指作为命名为“答巴”之依据的那只山羊。“那些比丘”:是指那些追问的比丘。由于罪也以人为所依,所以说“只是人的污点”。

393关于“最后……(中略)……所说的举罪”这一句,是就“比丘正在犯僧残时被看见,对僧残有僧残想,如果有人以波罗夷罪来举发他”等等(《波罗夷》407)这种举罪的分类来说的。七种罪虽然各自都有波罗夷等共同的名称,但从淫欲、不与取等事相来看,以及从贪、嗔等自性来看,也各有不同,所以说“然而……(中略)……不存在”。

按前面所说的方式,就是依照“从同类和不同类的事相来说”等(《波罗夷义注》2.393)所讲的方式。业的特相和作意,对于没有败坏的人,从业的相状出发,以果来假名说为业,所以说“依它而生起”。由于依止别住等,摩那埵等得以生起,所以说了“前前”等。

395把“有基地”理解为以人为立足点。“长等”是指长、短等特征。“见等”是指曾经见过等。

408看见别人做淫欲之类的事后,心里想“就是他”,这样就是“如是想”。这里的诸支分和前面初恶性(学处)里说的相同,但在这里,只是凭一点点相似的迹象就执取,问题更严重。

第二恶性学处的解释到此结束。

第十,第一破僧学处的解释

410第十中的“众多”:是指那些因为心力弱,没办法让心专注在阿兰若等修行处的人。为了灭尽苦,在他们那个生命形态里,只有受持、忆持佛语等文句才是最高的,而得不到道果,所以叫“文句最上者”。“已证得”:就是已经成就。“离法”:就是非法。“只是被禁止”:这是依据“诸比丘,没有住处的人不应入雨安居”这句话而说的,正是针对这句话,圣典中也说了“八个月”等。

“以三种边”是指以不清净的根本来说。这里,因为比丘们依赖在四个家族中托钵获得的团食和碎食为生,而完全不食鱼肉的家族又很难遇到,所以对于从那里得到的饭菜,会怀疑掺杂了鱼肉;又因为比丘们难以防范,甚至连维持身体的生命都可能成问题,所以世尊并没有全面禁止鱼肉,而只是以三种边禁止不清净的鱼肉。如果世尊全面禁止,比丘们即使快要死了,也不会吃那些担心掺杂鱼等的食物,这样一来,他们就不得不接受米谷等粮食、储存起来、自己煮食;而为此所需的奴婢、臼杵等用具,就会像比丘的钵等物品一样被允许受取,结果就会像外道那样过在家人生活,而不是比丘的住处——应当这样理解。“网”是捕鱼的工具。“陷阱”是捕鹿的工具。“净”是指:如果按照他们的话,不产生怀疑,那就可行;但不能把那种话当作少许的清净来对待。因此才说:“凡是没有怀疑的地方,一切都净。”

市场上流通的肉,是指在商店等处买卖的已死之肉。这里说“并非专为比丘而做”,其中的“唯”字用在了不成立的地方,应该理解为“并非唯为比丘而做”,因此要知道,为比丘和为吉祥仪式等混合制作的肉也不可以吃。不过有些人按照字面把“唯”当作限定词,就说“可以吃”,这并不妥当。用“可以”这个词,是在表明没有罪。

“劫”是指无数劫,有些注释者说这也叫“寿劫”。大劫的第四分之一是无数劫,从那里再数第二十分之一,就是破僧者的寿劫。不过这种说法和诸注疏中“劫注”里所说的“只有在劫坏灭时才得以解脱”等话并不一致。“梵福”是指最殊胜的福。“劫天界”在这里应当理解为:以结生相续的方式,住留直到劫尽。

411“以得不同共住”:因为是以随顺被举者的状态为主,所以作此说明。“以业不同共住”:因为是被举的状态。由于“应为破而努力”是分开另说的,所以应知:对于导致破僧的诤事,从执取并提起之时起,即使先前只是以寻求派别等方式为破僧而努力的人,也适合对他作谏诤羯磨。又,此即是“破僧”这一说法的关联。

以羯磨:通过白、祈等羯磨。以诵出:通过巴帝摩卡的诵出。以言说:通过种种理由,比如“非法是法”之类的话来说,也就是向别人宣说的意思。以宣告:为了执持自己的宗派,反复在耳边宣告,也就是言说的意思。以取筹:这样通过宣告坚定了他们的心之后,为了让他们知道自己已经进入自派,就说“取这根筹”而取筹。在这里,羯磨或诵出是破僧的主要原因,而言说等应当知道是破僧的前分。高举:已经扬起。住:应当住。

“有惭耻心的人会守护”,从这句话来看,因为害怕犯戒而告白,只是有惭耻心者的负担,所以说“有惭耻心的比丘们”;无惭耻心的人即使不告白,也仍然是罪。不放弃的话就是恶作:对各个宣说的人,按人数计算恶作。“有能力”:有能力前往,意思是想要去。然而应当知道,罪只在半由旬之内,依无病者的情况而定。

416针对白等恶作等一切罪都存在的情况,才说“以僧残无犯”。“他的”是指提婆达多的。因为在学处尚未制立时,谏诤羯磨本身就不存在,所以说“并非违越已制立的学处”。因为正是制立学处之后,谏诤羯磨才被允许。“指定而允许”是指依据“诸比丘,我允许反刍者反刍”等指定而允许来说的。“无犯”是在无犯那一章里说的。“应令安立罪”是指应令其承认谏诤的波逸提罪。“罪实未生”是说僧残罪确实没有生起。

以“我不舍弃”这个想不存在而解脱,就是想解脱。有心,就是带着“我不舍弃”这种认知的心,称为有心的。如果有人失去知觉、害怕或心散乱,不知道“应当舍弃”,也不知道“将要作羯磨”,对他而言无犯。这里共有四个条件:为了破僧而努力、以如法羯磨劝告、羯磨语说完、以“我不舍弃”的心而不舍弃。

第一破僧学处注释讲解完毕。

11. 第二破僧学处解释

418在第十一节中,因为对断事等所作的共许羯磨也可以对许多人进行,所以应当知道,“僧团不对僧团作羯磨”这句话是针对应当作的折伏羯磨而说的。这里的支分,除去“为破僧而努力”,换成“舍断而随顺”,其余应如前文所说而取。

第二破僧学处解释完毕。

第十二、难劝诫学处的解释

424第十二项中,“轻蔑语”就是呵责的话。“萨塔”这个词和“帕提塔”同义,而那个修饰词是放在被修饰词后面的,所以说“到处散落的草木叶子”。“被任何”指的是像风等那样的外力,或者像亲教师等人为的因素。

426心缠结就是坚固的嗔怒,也就是怨恨。比这更强烈的,是难以摆脱的嗔恨执取。对举罪者反击,是指与举罪者对立而坚持不让。诽谤举罪者,是指用言语去攻击。反诬,是指说“你也有罪”,把罪过栽到举罪者头上。覆藏,就是遮掩。以自己之行为,是指以自身的所作所为。不如实说,是指当被这样追问时——比如“你这个举罪者说‘我看见他犯了这个罪’,那你当时在做什么?这个人在做什么?你在哪里?这个人又在哪里?”——被问到自己的行为时,却不如实回答、避而不谈。

“若有罪者”这句因缘语(《大品》134)已经涵盖了一切罪,所以论主说“若有罪者”等。这里所说的各项条件,和“最初破僧”的诸支相似,但差别在于:在那里是为了破僧而努力,而在这里应当理解为使自身成为不可劝谏者。

难劝学处的注释讲完了。

13. 坏俗家学处注释

431第十三段中,“枳咤山”是那个村镇的名字。后文正是针对它才说“阿说示与布那巴苏咖比丘们不应住在枳咤山”,这是从村镇驱逐,不是从国土驱逐。不过,由于有关联,那片国土也以“枳咤山”这个名字来称呼,所以说“在这样名称的国土”。

“在那里”指的是在舍卫城。“在正对的地方”指的是正对面的位置,意思是祇园大门附近。“以两朵云”是指以雨季的云和冬季的云这两朵云。因为六群比丘超出了限度,所以说“更甚”。

关于“水”:因为接下来要单独讲“用净水浇灌”,所以这里先说不净水;又因为接下来会讲到“为了园林等目的而种树时,即使在不净的用途中,也允许用净水浇灌等”,所以这里也先作了区分,把用净水浇灌等单独列出来。就像挖掘、刨地等身体动作也被归入不净用途一样,整修干涸的水渠等净的用途也是如此,所以说“整修干涸的水渠”。这里也包括搬走旧叶子等。由于大注疏以量为准,所以放在后面才说。为了说明即使在不净用途中,某些做法也是允许的,所以说“并非仅此”等。“任何水渠”是指干的或不干的。“在那里”是指在为了园林等目的而种树时。“如是”是就通过净的用途方式等来绑缚而说的。由此也说明,为了摄受家族而做的绑缚等也是不允许的。

有人提出质问说“难道不是……”等等,他的质问是:为什么为了供养塔而自己结缚就不可以呢?质问者的意思是:就像为了园林等目的,在净地中自己种植也可以一样,同样为了供养塔而自己结缚,为什么就不可以呢?“已说”等是回答。那么,为什么又说“然而并非在大注疏中”呢?因为即使在大屏障疏等注疏中所说的也同样是标准,所以这并不矛盾;这样说是为了确立:大注疏中未说的自己种植,通过与就在那里所说的浇水相结合、以显示会通之理的方式,也同样是标准。“应认为”这个词要与“彼如何”连在一起理解。这里的用意是:虽然大注疏中没有说“自己种植”,但自己浇灌净水确实是说过的;因此,就像为了园林等目的自己浇灌净水也可以一样,同样,为了供养塔而自己结缚为什么就不可以呢?这也不相违——也就是说,在否定了为供养塔而结缚等之后,所说的为了园林等目的而自己种植与浇灌,因为与圣典会通,前后并不相违。

“那怎么会不相矛盾呢?”所以接着说了“于彼处……”等话。这里的“于彼处”,是指种植和浇灌的场合。在以花等摄受家族这件事上,因为用“花鬘丛”作了限定,就可以知道,种植指的正是为了摄受家族,所以才说“说花鬘丛者……”等话。“此已说”,是指“种植花鬘丛或让人种植,浇灌或让人浇灌”这句话已经说过。“然而在其他情况下”,是指为了园林等目的而种植花鬘丛等的时候。“有方式”,是指存在着自作和令作这种用法、这种说法,也就是存在着一种特殊含义,因为并不是为了摄受家族。这样,在这里把“方式”理解为作与令作的意义时,除了圣典中已经否定的结缚与令结缚之外,后面以“如是知,如是作则美”等净语所说的令结缚,在那里就没有过失,能够成立,因为以“结缚”的命令,唯是意在令作,也就是令结缚。“知道在那里有方式,在这里没有方式”:在那里的“种植花鬘丛”等中,因为有“花鬘丛”这个显示为摄受家族的限定语存在,所以有称为作与令作的方式;在这里的“结缚”等中,因为没有这样的限定语,所以知道没有那种方式。应连结为“那是说得极好的”。

一切都要按照已经说过的道理来理解。也就是说,种植等做法,以及令他人结缚等做法,这一切都应该依照各注疏中传下来的道理来了知。在这里不应该有任何怀疑,这就是结论。

“搬运等”是指为了供养塔而做的搬运等事。“为了家族妇女等而搬运”的意思是:因为特别指出为家族妇女等所作的搬运才加以禁止,所以这样说。因此说“在搬运章节中”等等。“花束”就是花簇。“耳饰”是指为了戴在耳朵上方而做成的花饰,这也称为“耳饰”。“耳环”是许多花朵或花鬘绑在一起时的名称,也有人说是“耳庄严”。“似项链”是指类似珍珠项链的东西。

“以净水”是指用允许使用的水。“就是那两者的”是指败坏族姓者和受用者这两者。“恶作”:为了拉拢家族而自己浇灌,或者用如法的方式、不如法的方式让人浇灌,都是恶作;但为了受用而自己浇灌,以及用不如法的方式让人浇灌,也是恶作。“以行为繁多”:是指自己亲自做时身的行为很多,以及让人做时语的行为很多。

用结做成的绳,就是有结的绳。其余各项也按同样道理理解。“不许可”:即使是为了供养塔,也不许可,意思是恶作。“许可”:为了供养塔则许可;但如果是为了拉拢家族,即使对方用如法的方式让人制作,也还是恶作。

尼巴花就是迦昙婆花。所谓“依前面所说的方式”,就是按照“比丘或……”等所说的方式。

关于“芭蕉茎”等所说的那一切,都是就整体而言,所以说“那只是过于粗重”。在一切情况下,自己动手做,以及用不合宜的话让别人做,都只是恶作。有人说:“为了穿花而绑刺都不允许”,因为这是举例说明,所以为了悬挂花鬘等而绑绳子等也不允许。但另一些人说:“因为特别限定为‘为了穿花而绑刺’,所以只是为了那个目的绑刺才不允许,而且这要以注疏为准。”这应当考察后再采纳。“花器”是指用木棍等做成的放花容器,这个和象牙钉都应当取有孔的。关于“阿育花簇”,是指阿育王树枝,或者花的聚集。所谓“法绳”,是指环绕佛塔等之后,为了花能从塔与绳之间穿入而绑的绳。也有人说:“或者松卷的绳,在绳卷之间为了花穿入而这样绑。”

“顶端花鬘”是指法座等顶端的垂挂花鬘。“那些”就是指青莲等。“用茎或用梗”是指把花梗劈开后,用与花连成一体的茎,以及只用梗作一个绑束;这样一来,花不算入种子类,因为没有包含在五种种子里,就像叶子一样,所以即使不令作净而触碰,也没有过失。已经断下的花蕾也会开放,但因为它不是太嫩,所以不是生长的相;而成熟的花蕾,在花瓣的润泽耗尽后,散开就是开放,因此断蕾的开放比未断蕾的开放要差,或者看起来像是带着枯萎。枯萎的花遇到水又变得不枯萎,这在槟榔叶等中也是一样的,所以不是生长的相;而且在圣典和注疏等中,任何地方都没有提到花要作净,因此应当知道花在任何情况下都是非种子,要审察后再取。“如放在袋中”这句话已经说了,所以放在花袋里,或放在类似袋子的绑束里,或放在任何衣服里,都是允许的,这一点已经成立。“不允许绑束”是就绳等绑束而说的,但只用花自身未断的梗和茎来绑束,则是允许的。

制作花布时应当这样看待:这是针对做花布的人,就纵向把花鬘取来和带回、以此填满经线来说的。至于横向地取来,那叫作纬线,不是经线。因为“越过前面的位置”这句话是笼统说的,所以不管是碰到了前一端花边还是没有碰到,只要是以绕过去的方式越过,就有过失。允许绑起来,是说可以用没有花的那段线端或茎端来绑。所谓“取一次或绕一圈”,这是针对前面说过的绕塔庙等处,以及制作花布来说的。

被他人铺满,是指纵向铺开。已织,是指横向牵引,但这样做一次也不允许。放置花朵的人,是指把没有串起来的花朵放上去,即使让花朵彼此相碰也不行。垂着壶形花串,是指在下端配有壶形,或者是木制壶形的垂饰。线制成的球,叫做线球。于一切处,是指在花结等一切地方。

“雷咤咖”是指表演,意思是做出“就这样跳舞吧”这样的舞姿给人看;也有人说,是“像轮子一样把自己转起来”。“在空中游戏”是说,两个人只用嘴说“这枚棋子被我移到那个位置了”,就这样玩。“博戏板”就是在博戏盘上。“骰子游戏”是说,用两枚三指大小的木头或象牙等做成的骰子,在四面按一、二、三、四标上点数,把它们掷到盘上,再根据朝上的点数移动棋子来玩的一种博戏。

“曼迦提”是指曼迦提树心材的汁液。“持棒”是椰子壳等做成的瓢的名称。巴利圣典中“他儒思民”这个词,指的是剑上。“呼叫”是指用嘴发出呼叫声,意思是发出巨大而不清晰的声音。“拍打”是指用右手拍打叠起来的左手,从而发出声音。“口鼓”就是口鼓。

432对于“他们”这个词,在复合词中他还执取那些已成为修饰成分的“篇章”等词。“笨德”就是轻浮不定,意思是慧根迟钝。“皱起眉头”就是做出眉毛分开的样子。“内腊”就是没有过失。

433在圣典原文中,“舍利弗”这个称呼,是用省略法来称呼舍利弗和目犍连两个人,所以用了复数形式。

435十八事:在《羯磨犍度》(律藏·小品7)中提到的十八事,从“不应授具足戒”等开始,到“不应由比丘们令和合”为止。“不顺毛”:指毛不顺伏,意思是不随顺、不顺从。

437把属于别人的东西送出去,只是恶作。这句话是针对以亲厚想拿东西来布施的情况说的。至于土喇咤亚,在这里也包括把财物送出去的情形。

而那句“为了供养塔庙”,是在说明:即使把花送给父母,也应当只是为了供养塔庙才给。不过,如果是为了装饰,或者是为了供养湿婆林伽等,因为只说到这些用途,那么若想“卖掉这个来维持生活”,就可以给父母;但给其余亲属,则只可以暂时给。“唯亲属沙弥”这句话,是为了让他们脱离在家事务而说的。“其他”指非亲属,那些沙弥也应当以侍奉亲教师和依止师的义务来拿取。“少分”是指半分的半分。

沙弥等……放置:这是针对没有守护、没有看管的情况说的。那里那里:指在路上或塔庙的庭院等处。“不得让沙弥们施与”:这是说,这就像让沙弥去做在家人做的事一样,但并不是指献花,因此对沙弥们也是不允许的。又说“应自己……”等等。“无差别而说”:以此显示对所有人都不允许。

“资具已尽”这句话,是针对外来客比丘说的。即使是在有明确归属的树上,只要说“这里的果子真好”之类的话,就已经算是跟施主家族拉关系了。所以论师说“但不应这样说”。

“树皮”就是树的外皮。因为不可分配,所以说是重物。“依前说之理”是在说明:施舍树叶也和施舍花果等一样,按照前面所说的道理,就构成亲近家族。

前面已说的那类,就是在我以“用我的话礼敬世尊的双足”等语所说的那类学处中最初所说的。“具寿应离去”,这是依驱摈羯磨而说的。后面再次说“具寿应离去”,这也是依已受驱摈羯磨者应尽的义务而说的。在这里应当知道:关于阿说示与布那巴苏咖在师长们种种非行中应制定的罪,在其他学处中已经制定了,所以此处不再为他们制定;为了以驱摈羯磨的方式惩治破坏家族者,当他们在那里未能正确行持之后,对于以欲贪等引导而作羯磨的僧团,为了劝告而制定了僧残,此学处已经制定。“如同第一僧团分裂那样”,在这里,于支分上也应同样看待:正如在那里以离去为支分,这里则以欲贪等引导为支分。其余则与彼相同。

破坏在家信众学处的注释讲完了。

结语注释

442442. 不过,其余那些应当理解为“直到第三次”,这是上下文的关系。如果某种热病在某一天来了又走,在紧接着的两天里没有发作,到第三天才发作,那就是“第三日热”。如果到第三天也没发作,只在第四天才发作,那就称为“第四日热”。正是针对这种情况,才说“如在第三日”等话。“非自愿地、非自主地”这句话,是为了说明:不做对治就是无惭的表现,而且会障碍生天与解脱,所以犯戒的人不能以“我以后再做别住”为借口来拖延,僧团对于不愿意的人也必须给予别住。在圣典中,“已行敬悦的比丘……应被出罪”,这里应当理解为两个“比丘”连在一起:“已行敬悦的比丘,该比丘应被出罪。”“那些比丘应被呵责”,意思是明知他们有过失还给出罪,因为犯了恶作而应受呵责。“如法”指的是应尽的义务。

如是,《普端严》之《除疑复注》中,

《十三法》的注释方式讲解完毕。