8. 衣篇集

48 段

第八 衣犍度

耆婆事缘等之解释

329329. 在《衣犍度》中,所谓“业果”,是就由业、时节、心、食所共同生起的、不可抗拒的疾病而言,因为单由业所生的疾病并不存在。

330在经文中,“saṃyamassa”指“摄护”。“avisajjanassa”的意思,如同“那摄护即是毁灭”等句中的用法。应作如是连结:“我知晓此摄护的果报”。为显示该果报,而说“这是更优的……已灌注”。不过,有些人解释说:“‘saṃyamassa’意为‘利益’,此处的属格用作受格的意义。”

336“诸过患炽盛”指已生起的胆汁等过患。“遍一切处”指遍及全身。

337“大背垫”即因须铺展于象背而得名“大背”的羊毛垫褥。

338-9“堪受半迦尸之价值”者,即价值半迦尸钱。经文中“究竟是哪一种”,意为“到底是哪一种”。

340-342“在附近”指坟场的邻近之处。“丢弃而离去”指未留任何话语便丢弃离去,以此显示:唯有在怀着“让比丘们取用”的意图而丢弃时,才规定不愿参与分配者须分给份额;若仅是单纯丢弃,在没有共同约定而多人同时进入的情况下,谁先拿到便归谁,不愿者则不必分给。由于方向相同——即东方等分类彼此相同——故说“从同一方向进入”。“在主要寺院的位置”指在寺院正前方的位置。

耆婆事缘等之解释已毕。

库房许可等事之解释

343343. “在寺院中间”是为了让所有人知道而说的。“做成各种颜色后”指为了知道是否足够分配,用姜黄等做成大大小小的各种颜色后,分成均等的份额。因此说“放置在均等的份额中”。此指给沙弥的半份额。“足够的工作”指足够的工作量。其含义是:做多少律藏中所说的扫地、捆绑等手工工作,能使寺院不显得不足,就做那么多。“一切”指所有领取该处雨季安居期间所生利益的比丘和沙弥。“库房衣”是就非时衣而言的。此指在唱诵后所作的平等分配。“错过时机而做”指在应做的时候不做,而在自己乐意的时刻做。

“凭这些我的衣就够了”的意思是:仅凭价值十二的,我的衣便已圆满,而非少于那个——这是指想要全部拿走。

库房许可等事之解释已毕。

衣染色事等之解释

344344. 如此制作时,在圆形器皿内部注入染汁,外部放置树皮等,做了分隔。“不浮起”指仅因水中不起泡沫,故不浮起。“染缸”指放置煮染料的缸。

345345. “顺风等长条布”:指长度和宽度方向上顺着纹理的布。以“等”字,应知在两片布之间作为界线安放的布,也称为“长条布”。“客布”:指在双层衣之上再附加上另一块布,此处是就此而言。据说如今已不这样做了。

346经文中“喜面”者,指“欢喜的面容”,意思是“面容清净欢喜”。

348“应触碰”的意思是应安置。“旧布”指旧衣服。“不先去除”是指如同门闩,不预先去除其脆弱之处。

349-351在维沙卡的事迹中,“身体轻快”指身体不疲倦。“趣”指智趣,即证悟。“来世”是指像“仅一次来到此世间后,即作苦之终结”等所说的“智来世”,其含义是:与道智相应者所应去的殊胜趣处。世尊将解释这一点。“他给予布施”这句,是就向无饮食者布施其余资具的布施而说的。“生天的”是指能导致生天的。

359“以八条棋盘状覆盖”指形如名为“八条棋盘”的棋盘方格线。

362圣典中“前往河彼岸”,意指比丘有前往河彼岸的情况。“仅以门闩防护为量”,意谓即使依这四种存放因由而放置,也只应安放于有门闩防护的寺院中,这是其主旨。“超出时限”指逾越了名为雨安居的时间界限,意谓那已不再是雨衣。

衣染色事等之解释已毕。

僧团衣产生事之解释

363“五个月”是表示持续关联的业格。从以利息运作而存放的寄存物中,即施主们为雨安居者而以利息运作后寄存的物品中。“此处,对已住雨安居的僧团”,这仅是表述方式。即使略去“此处”一词,仅说“我们布施给已住雨安居的僧团”,道理亦同。未敷展咖提那者亦获得五个月,因为这是依雨安居所得而生起的;因此,即使未敷展咖提那,凡是已住雨安居者,皆获得五个月。因为将说:“从衣月起始,直至冬季最后一日,若言‘我们布施雨安居衣’,无论咖提那已敷展或未敷展,此衣唯归属于过去已住雨安居者。”此后,即五个月后,从夏季的第一天开始,这是其含义。“为何如此?因于后期生起者”,这句话应视为紧接于“还是对未来的雨安居”之后。然而,在书本中,于“即使未敷展咖提那者也获得五个月”后即紧接“为何于后期生起者”,此为疏忽的书写,因为针对后期生起的情况,才应说“即使未敷展咖提那者”。因为针对已住雨安居者,才说“即使未敷展咖提那者”,这并非指后期生起者只归属于已住雨安居者,因为它归属于所有在场者。因此将说:“但如果从夏季的……

“被错误执取”即未被执取,意为属于僧团。“从此处”即应从长老们那里给予,或意为“现在”。

僧团共有衣物所得论的解释已经完成。

释迦子伍波难德事论的解释

364“以七日为期,破晓即算住”——此说是为了说明在不同界域的寺院中应行的方法,以及在一座寺院的两处住所中居住的情况。仅凭破晓便算作在该处已住,但这并非为了免于中断雨安居。即使在近行界内的任何地方破晓,即使未进入自己所取的住所,也仍是已入雨安居者;然而在所取的住所中,虽不称为已住,但若在那里破晓,则算已住。因此说“在前一处多住”,由此也表明,在另一处以七日为期破晓时,只是少住,并非不住。“以不同的所得”:即依各自分别固定的雨安居所得。“以不同的近行”:即由不同的围墙、不同的门而区分。“以同一界域的寺院”:即因两座寺院被同一道围墙所围绕,而处于同一近行界内。“住所的执取即舍”:即先前所执取的住所即舍。“在那里”:即在住所执取已舍之处。

释迦子伍波难德事论的解释已经完成。

病者事论的解释

365-6“他在地上做了涂抹”意为:将病人躺卧之处地上的污秽清洗后,涂上绿草(牛粪)。“不能调配药物”,即自己不能按他人所示的方法去做。在巴利经典中,关于给侍病者衣时,由于沙弥没有三衣的决意,故各处皆说“衣与钵”等。即使价值千金,也应只给侍病者——这是其关联。

病者事论之解释已毕。

死者遗物说等之解释

369「其他」:指衣与钵之外的其他物品。「价值低廉」:指因极度破旧等而低劣者。「由其余者」:指由其余资具而言。「一切」:指钵及三衣。

“各处都归僧团”意指在每一座寺院中都归属于僧团。在巴利圣典中,“不可分配、不可分割”的意思是:成为已来的和未来的四方僧团所有之物,我允许它成为对任何人皆不可分配、不可分割之物。

371-2“由木天蓼茎制成”即由木天蓼的茎杆制成。“木天蓼布”即由木天蓼纤维制成的布,意为它如同书页,是恶作罪的所依。“在双层衣的中间”意思是:当三层衣完成时,应将其作为中间的一层而给予。

374因为经中说“当有合适的受者时”,所以应知:若无受者,即使不作给予而仅作分配,也属于善分。

376“施水为量”的意思是:先倒水,说“我将施与这么多件衣”,然后再行布施。凡受取了此水的人,便成为应得衣者——这是它的含义。“他海”指赡部洲。因为这是以铜叶洲为基准而说的。

死者遗物说等之解释已毕。

八衣母论说之解释

379这是依“以人为中心”的方式而说的:本来应当说“于界内施”等,却依人而说为“于界内施与”等。“再者”等句,表明从第一掷土所成围墙的适当范围之外,第二掷土处也属于近行界。常集会处等,也应取位于边缘的部分。世间之中,如村界等,并没有一个单独公认的“利得界”之名,因此说“并非正自觉者所许”等。由此显示,此说并非依教说而成立,只是依世间之说而成立。“地方区划”一词,是依世间通用的“界”字字义而说。区划之内的一切,应理解为地方界,地方本身即是地方界。同样,国界等也是如此。因此说“教令行处”等。

“行于大地中间者”,是就直至水际的区块界而说。然而,在近行界等非固定界中,并不遍及下方大地中所有处所,唯遍及适于进入井等处的处所。因此,按下方界论中所说之理,应知各个界的范围。但若是于轮围界中所施,则即便处于支撑大地之水处的众生亦能获得,因为一切处皆称为轮围。

“佛所住者”,即佛世尊所住之处。“常施”,指定期的布施。“进行”,指流转。“由他们”,即由那些当面布施的比丘。至于“登上长老座”等,意思是:从僧中最下座者开始,给所有人分配一次后,若衣物仍有剩余,再次分配时,则于第二轮中施与长老。“粪扫衣者亦适用”,此处给出的理由是“未说‘我给你’”。若如此,则即便说“我施与僧”也应适用,但与“我施与诸比丘”“我施与诸长老”“我施与僧”这些说法相比,不见有何差别。对此中的道理应加以审察。

“可以披着”,即粪扫衣者可以披。然而,若说“我施与比丘僧及比丘尼”,则不应从中分割后再行施与。此处,因为在比丘尼一方中,僧并未被个别执取,所以按照施主的意图,应按比丘尼的人数分配份额,如此施与才能成立;同样,施与时也应计算比丘在内,方为合理。否则,便不知应给比丘多少、给比丘尼多少。因此,即便说“比丘僧”,也与说“诸比丘”相似,故应计算比丘与比丘尼后施与。由此,“个人……因未被比丘僧之词所摄”才这样说。因为“比丘僧”一词唯摄比丘,而个人则因“及你”被别别摄持,故应知此处个人未被摄。意谓:与说“诸比丘、诸比丘尼及你”的情形相似。在此,应以侧重个人的“僧”一词来看待。然而,有人写为“因被比丘僧之词所摄”,这并不妥当,因为那是别别得利时的理由之说。正如别别被僧词所摄,即是个人也得份额的理由。如此处个人未被摄,同样,在前文“比丘僧及你”等处,也应看出个人并未被僧等词所摄。若已被摄,则因两处皆摄,个人便应从僧处得、从别别得,而获得两份。

“应供养”等,是为说明并非在家行为而说。“拿给比丘僧”等,是针对持团食而往的情况而说。因此说“可以食用”。“在冬初”一句,表明在未敷咖提那衣时,于雨安居最后月所施之食,唯施及前安居者;此后,于冬季所施,亦施及后安居者,因其已住雨安居故。然而,冬季之后、春季之时,若称“施与住雨安居之僧”而施,则施及于次年或其后诸年在该处住雨安居的一切比丘。若全未住雨安居者,则不施及。所谓“一切”,应理解为:于彼比丘身份中已住雨安居的一切比丘。“住雨安居之僧”一语,对现前的一切比丘,也是如此。“过去雨安居”指紧接的前一雨安居。

“为取诵而来者”,即虽未取得诵文,亦称为有诵师者。“取诵而去者”,指完成所诵后离去者。“行义务、学取诵与遍问等而游行者”,此为“诵之弟子等”的定语。由此,那些在诵时来、取得诵文后离去、住于他处而不常游行者,则不在此列。

八衣母论之解释已毕。

衣蕴解释之方法已毕。