毗兰若篇的注释·初禅论的注释

所谓“即”的意思是“那是什么”。“此”只是在前面的词里起限定作用，或者指“此所生之义”。“彼之出离”是指从那些欲中出离。“此”是强调词。“欲界”名为欲有，“出离”指初禅。“此”表决定。彼分远离、镇伏远离、正断远离、安息远离、出离远离，称为彼分远离等。身远离、心远离、依远离为身远离等，在此禅论中唯有这三种，因为正断远离等不可能存在。“在解说中”指在大解说中。“就在那里”指在大解说中。“在分别中”指在禅分别中。“因为如此存在时”指当两种欲都被摄集时。巴利

“以先前的”是指身远离。“在这里”是指在身远离和心远离这两者之中。“以第二个”是指心远离。“这些”是指按照前面所说的方式，作为所缘欲和烦恼欲这两种远离的表达者，也就是“已离诸欲，已离不善法”这些词；这里是属格，表示简别。“愚痴状态的因之遍断”是承接而来的。因为不善法确实是愚痴状态的因。“温床的净化与培育”是指温床的净化和增长。“在分别中只说了诸盖”是连接。在那里说明了原因：“因为上面显示了禅支的对立与敌对状态”。在那里，上面以“有寻”等所说的禅支，显示了它们各自对立面的敌对状态，这就是它的意思。也有读作“因为上面显示了禅支的对立与敌对状态”。在那里，他们说“因为上面以直接对立的方式显示了所说禅支的敌对状态，所以在分别中只说了那些诸盖”这样的意思。“在Peṭaka中”是指大迦旃延长老所作的随顺导论论法之作，而它因为是诸藏的注释，所以称为“Peṭaka”，意思是在那里面。巴利

所谓“寻”，就是对所缘的思量，所以说为“思量”。对于以“色是色”等方式冲击境的人，应当理解：境生起时的冲击是向上的冲击。“把心引向所缘”，就是让心面向所缘。“随转”，就是来回游转，而那也只是以那种方式生起下一个刹那，因为在胜义上并没有一个东西在移动，其他地方类似的情况也是这样。“随触”，就是遍触。“在那里”，就是在所缘上。以让俱生法随顺各自作用的方式使它们随顺。“在有些地方”，就是在没有第二禅的有伺心中，一切地方都是如此。即使寻与伺一同生起，寻也是以在所缘上安立的方式活动，因此说它是“最初的安立”。“有震荡的”，是因为其本性未寂静而有冲力，所以它正是在第二禅中被断除的支分。“在初禅和第二禅中”，是就五法禅而言的。为了说明不存在脱离禅支的禅那，说了“如树”等话。巴利

“远离”这个词，如果按“具有远离”这一含义来解释，就说成“因此远离”；如果按另一种含义来解释，就说成“在那远离中”。“令喜悦”就是令满足，或者令增长。“遍满味”是指以殊胜的色身遍满全身的作用。“乐相”就是可爱的自性，意思是甘美。对相应的诸法不加逼迫、也不漠视，而是随顺地一一执取，或者作饶益，这就是“随护”。“林”就是林本身，“水”就是水本身。在种种时候成为明显——通过这句话说明：即使在获得可爱所缘等的时候，乐虽然存在却不明显，只有喜在当时明显；而在领受已得之味的时候，喜虽然存在，乐却更加明显。在这里应当知道，领受已得之味是就心乐而言，不是就身乐而言，因为身乐不与喜相应，所以在这里不是所指的意思。而“此喜”等语，是显示外义复合词（有财释），或者是从“有”的方面显示后缀派生词。按第二种解释，就是随顺外义复合词（有财释），把“远离生喜乐”看作一个词，并显示格位词尾没有消失。巴利

“计数次第”是就说法的顺序而说的。“首先入定”是就初学者而说的；但对已熟练自在的瑜伽行者来说，即使不按顺序，禅那也照样生起。“烧”就是燃烧。以无常等相为所缘的观，怎么能审察以涅槃为所缘的道呢？因此才说了“观”等那一段话。其中，“由道成就”是说：那种相的审察，与能断除常等颠倒的道一起，由于无痴而自行成就。或者，“由道”是指道的作用，也就是断除颠倒的意思。巴利

“其他”指的是有情。“因为没说到”，是因为在禅那的巴利圣典（《分别论》508等）里没有说到“自心一境性”。“因为说到了”，是因为在那部禅那巴利圣典的《分别》里已经说到了。巴利

关于“内在”这一说法，是因为它是禅那的限定语，所以说“这里指的是自身内在”。因为禅那并不是以六根为内在，只有六根才具有那种内在性。小波浪就是涟漪，大波浪就是巨浪。“寂静、平息”等等是彼此同义的表达，意思是依靠禅那的力量而超越。“被导入”就是被带去、被引向毁灭。“异名”是指在禅那的辅助因素上假立禅那的名称，因此不是从究竟意义来说的。巴利

为了证得那个，就是为了证得第三道。“从生起而观察”，是指以与慧同行的熟练程度，按照它平等承载的方式，如理地观察。“广大”，是指达到了广大的状态。“有力”，是指因为寻、伺、喜的消失而达到了稳固的状态，所以下文才说“因为不被寻、伺、喜所压倒”等等。说明了舍的种类之后，为了阐明这里所说的舍，才说了“然而，舍”等话。其中，漏尽者在可爱、不可爱的六种所缘出现在面前时，以不放弃清净本性的方式保持中立，所以叫“六支舍”；因为对众生生起中性的行相，所以叫“梵住舍”；作为与心俱生的诸法的中性行相，所以叫“觉支舍”；它本身就是“于各处保持中性的舍”；与第三禅那同时生起时，即使对最上的乐也不偏袒，所以叫“禅那舍”；与第四禅那同时生起时，因为一切敌对法都清净了，所以叫“清净舍”。这样，按照各自状态的差别，说为六种。巴利

不过，对于与精进同时生起、既不太过精勤也不太松懈的诸行，以旁观中立的行相运作，这就叫“精进舍”。在证得八种色界和无色界禅那之前的前行阶段，就已经朝向断除盖障、寻、伺等；在断除它们时，以不费力、进入中立的行相运作——依定而生起的八种慧，以及在作为取蕴的诸行上以旁观中立的行相运作、依观而生起的四种慧，以及在四道之前、为证得各自的道而运作的四种慧，以及在四种果定之前、为证得各自的果而依无愿解脱运作的四种慧，加上依空解脱和无相解脱运作的两种慧，这十种慧；如此，这十八种慧就叫作“行舍”。像上面所说的观慧，在观察诸相时也处于中立，就叫作“观舍”。不苦不乐受就叫作“受舍”。为了说明“这十种舍，按照各处所提到的理路来区分，应当依照《法集论注》所说的方法来理解”，所以说“如是，此十种”等。“按照各处所提到的理路”：这就像地、人等词是显示其区分的基础一样，是依独立的论母词而说的，并不是依地、人等来显示区分，因为其出处已在《殊胜义论》等中说明。因此，《萨罗他迪波尼》中说“为了显示这十种舍依地、人等来区分，应当依照各处所说的理路来理解，所以说‘如是，此十种’等”，不应执取这种说法，应当知道那是未加注意而说的。“按照各处所提到的理路”：比如“在这里，漏尽比丘以眼见色后，既不欢喜也不忧愁，以舍而住，具念正知”等，这是六支舍的出处；“以舍俱行之心遍满一方而住”等，这是梵住舍的出处。通过这种方式，显示这十种舍在各自所说的地方的出处理路，因此这十种舍也应当依照《法集论注》所说的方法来理解，这就是关联。巴利

关于“地”等，则六支舍属于欲界，梵住舍属于色界等等，这是按地来区分；六支舍只属于无学圣者，梵住舍属于凡夫等三类人等等，这是按人来区分；六支舍与悦俱、舍俱的心相应等等，这是按心来区分；六支舍以六种所缘为对象等等，这是按所缘来区分；受舍被受蕴所摄，其余九种舍被行蕴所摄，这是按蕴摄来区分；六支舍、梵住舍、觉支舍、禅舍、遍净舍、中舍在意义上是一回事，所以在同一刹那中，如果有其中一种，其余的就不会生起，行舍和观舍也应当这样理解；受舍和精进舍则可能在同一刹那中生起，这是按同一刹那来区分；六支舍是无记的，梵住舍是善和无记的，其余的也是这样，而受舍也可能是不善的，这是按善、不善、无记三性来区分；简略地说，有四种法，即按精进、受、中舍与智来分，这是按简略摄来区分——这十种舍，也应当依照《法集论注》所说的方法来理解，这就是本段的释义。巴利

在这里，虽然《殊胜义论》里没有按地、人等的类别把它们的自相单独提出来说，但按照那里所说的方式，把地、人等的区分以理则的方式提取出来，还是可以了解的。所以，把那里从自相角度已说和未说的内容合在一起，用“各处所来的理则”等九种方式作了引申说明。因此不说“依《法集论注》所说的方式”，而说“依所说的理则”。就像这样，当说到“漏尽的比丘以眼见色”等时，六支舍因为以色等为所缘，所以从地来说属于欲界，从人来说只属于无学之人，从心来说与悦俱心和舍俱心相应，从所缘来说有六种所缘，从三性来说是无记，智者可以了解。同样，当说到“六支舍、梵住舍、中舍、禅舍、清净舍，从义理上是一”等时，由于它包含在行蕴中，所以可以了解它与梵住舍等在同一刹那不能生起等。如同六支舍一样，其余的也应按照适当的方式，依《殊胜义论》所说的理则来了知地等区分的提取理则。所谓“无功用为味”，意思是在殊胜的乐中，它有不倾向、反对的作用。巴利

“以人”是指以人为立足点。对与烦恼相应者，应加以守护。“度脱”是指完成审查这件事而到达彼岸。“考察”就是审察、简择。“此”指的是念与正知。原文说“与那……的名身相应的乐”，由此引出“此义”等说法，其间就是这种连接关系。“那”指具备禅那的人。“由那所生起”的意思是：某种色法以与前面所说的名身相应的乐为生起的因，因此说“由那所生起的色法”。“此”指修行者。“于”指色身。“被触”指被极其殊胜的色法所触。“达乐之极至”是指达到乐的顶点极限。为了显示这个义理，才说“以身体感受乐……”等；意思是：当修行者正在感受那作为身乐之因、能生起色法的名身之乐时，因为就成就具足禅那这件事而言是依“作用”而说的，所以说“以身体感受乐”。这样说就是为了显示这个义理。原文中的“yaṃ”是表示“因”的虚词，因此说“以那禅那为因”。“已得乐之极至”是指已达到乐的殊胜边际。应当如此了知这些的舍断，其间就是这种连接关系。那么，为什么只说在诸禅那中有灭尽呢？这也是连接关系。巴利

“Kattha cuppannanti”这里，“kattha”是表示原因的处格，意思是“当什么原因存在时”。“Nānāvajjane”是指：这种近行定的转向，不同于安止速行中的转向，也不同于之前诸速行中的转向，所以叫“转向有异”。因不舒适的坐姿而生起的疲劳，就是“不舒适坐姿的恼害”。“Upacāre vā”等语是显示另一种观点，意思是“即使在转向同一的近行定中”。“Pītipharaṇena”这句话表明，以此显示如同安止速行一般，即使在单一速行中，也没有欲界喜的仅仅遍满。应当这样联系理解：忧根可能生起。“Etaṃ”应当联系理解为：忧根生起。“Vitakkavicārappaccayepi”中的“pi”字用得不合位置，应当把它接到前面所说的“pahīnassa”之后，也就是“已断除的忧根也可能生起”。在“Vitakkavicārabhāve”这里，应当把“忧根生起”引进来连接，意思是：这里的处格表示原因，即寻与伺存在的缘故。“Vitakkavicārā”这里的“iti”一词，应当理解为“tasmā”的意思，也就是：因为这种忧根在寻与伺为缘的情况下……乃至不生起；而它生起的地方，只是在寻与伺存在时才会生起。又因为未被断除的寻与伺存在于第二禅的近行定中，所以它在那里可能生起。应当这样理解这里的文句连接。巴利

这里“tattha”指的是第二禅的近行定。“assā”指的是忧根。“可能生起”这句话，只是通过显示条件来表明一种可能性而已。因为忧根生起的可能性，只有在近行定那个刹那来假设才合理；而在没有寻和伺的第二禅安止刹那，连这种生起的可能性也不应该假设。否则，在善心刹那不可能生起不善的忧，就不该说“它在那里可能生起”。或者，这里的处格是“在附近”的意思，指在近行定禅那之后的速行中。“在第二禅中”这里也是指，在无间速行中也不生起，如此乃至在上面的乐根中也是如此。与喜根的生起相关联。“已断”之说，是因为已说“五下分结的遍尽”而说的。以无苦故，即以无苦性故。如此“以无乐故”在这里也是如此。以此，即以遮破苦乐之语。以可意不可意的颠倒感受为特相，即以极可意、极不可意的颠倒之中舍所缘的感受为特相；因为中舍所缘也包含在可意不可意之中，不离彼而存在。巴利

12无色界禅那也因为支的等同性而被归入第四禅，所以论中说“某些是神通的基础”等等。正因如此，下文才说“成就八等至”等等。在这些禅那当中，只有第四禅是神通的基础和灭尽定的基础，其他禅那则不是。不过，这是就远因来说的，因此把它们一起称为“四禅”，应当这样理解。“心一境性之处”这句话是就现法乐住而说的，所以说“漏尽者”等等。“成就一切事业”是指成就天住等一切佛陀的事业。“给予一切世间出世间功德”这句话总括了前面所说的作为观的基础等一切内容。应当知道，此禅那因为是能给予一切佛功德的道智的所依之处，所以才这样说。“Yathayidaṃ”就是“如同这个”。“Abhinīhārakkhamaṃ”是指能够朝向并导向神变等目的的，也就是适合引生神变等。巴利

对于“以证得禅那为缘”这一说法，指的是以证得禅那为因、依靠证得禅那而生起的那些法。所谓“恶的”，就是低劣的意思。所谓“欲行境”，是指被欲求所支配、沉溺于欲求之中，还没有达到盖的状态、也没有与盖同俱，以赞叹自己等方式生起的心念，比如“啊，真希望导师只问我一个人，然后才为比丘们开示这样的法”这类方式所生起的慢等烦恼。不过，有些传本里写作“证得禅那的敌对者”，这个读法应当被认为是抄写上的疏忽，因为前面在解释“清净”一词时已经说过：“由于证得禅那的敌对者——诸盖不存在，所以以远离盖而清净。”而《萨罗他迪波尼》中说：“所谓‘欲行境’，是指被欲求所支配、沉溺于欲求所生的种种忿怒与不悦，这个读法也是不恰当的，应当这样理解。正因如此，《清净道论》里完全没有显示这个读法。”在这里应当知道，因为这种读法把“种种忿怒与不悦”执取为已经达到盖的状态的过失，所以它被否定了。巴利

在“贪欲等”这一表述里，“贪欲”这个词不仅指本性上不属于盖的贪，也涵盖了慢等烦恼，因为“得禅那的缘”这个说法是一直贯穿下来的。至于“两者”这个词，指的是无秽和离随烦恼这两者，应当依次依照《无秽经》和《事经》的教导来理解。在这两部经里，虽然也提到了达到盖那种程度的粗重过失，但由于是依已证得第四禅的人来说的，所以这里取的只是微细的烦恼。这里只是依据秽和随烦恼的共同特征来引用这些经。正因如此，才说“依照经的教导”，而不是“依经本身”。巴利

为了说明“宿住随念智”一词的构词含义，即“宿住随念智”，论师说了“在宿住随念中”等语。接着，为了从分类上说明宿住、宿住随念以及其中的智，又说了“其中”等语。“宿”一词指过去生，“住”一词是业作格，因此说“在过去诸生中曾住过的诸蕴”。这里所说的“曾住性”，指在自相续中曾经生起，因此说了“曾领受的”等语。接着，为了说明“住”一词依自他相续而成立的含义，论师先说了“曾住的诸法或曾住者”，继而为了展开解释，又说“以所行境为住”等语。因为诸法即使作为所行境，也会因智而被称为“曾住者”；而为了说明它们依自他识的所行境而有两种，所以说了“自己的”等语。或者，“被他人识所了知的”也是“曾住者”，这是句子的连接；这里也应引入“被限定的”一词来连接。因为在无始的轮回中，那些有情的诸蕴若自己从未了知过，而只是被某些他人所了知，便称为“被他人识所了知的”；对它们的随念比前者更难，因为“被他人识所了知”者，是依那些他人的现在相续之流而可了知的。而且，“被他人识所了知者”有两种：已般涅槃的和未般涅槃的。其中，对已般涅槃者的随念极难，因为其相续已完全断尽。为了显示那种达到顶峰的、被他人所了知的宿住，论师说了“在对已断轮辐者等的随念中”。其中，“已断轮辐者”指过去已般涅槃的漏尽者，因为他们已断除轮回之道；“等”字也包括依狮子跃入的方式，对未般涅槃的、被他人识所了知者的随念。应当这样连接：“以那种念而随念宿住，那念就是宿住随念”。巴利

“vihita”这个词是“vidha”的同义词，所以注释者说“anekavidha”（种种）。意思是：按生、趣、胎等方式来说，有多种多样。 或者，把“vihita”理解为“被运用、被称说”的意思，本来应该说“以多种方式被运用”，但中间省略了词，就直接表述为“以多种……被称说”。这里的“方式”，是指名、姓等类别。“被称说”是指佛陀等人所说的。 “anu”这个词表示“无间”的意思，所以注释者说“就在刚转向时”。由此也说明遍作已经开始。 “因为已圆满波罗蜜者”等语句，则说明即使没有遍作也能成就。巴利

“为了显示已开始的方式”，意思是显示那些已开始随念的、过去曾完成的诸蕴。“生起”就是“生”，也就是“有”。那以单一业为根本、以执取和舍弃为界限的蕴相续，在这里被理解为“生”，所以说“一个”等。“劫”指不可数劫，而从意义上说，它是依那样转起的法而施设的时间，依这些法便可知道它的减损和增长。“坏”有坏灭、毁灭的意思，所以叫“坏劫”，即不可数劫。与坏灭的毁灭共存，以之为性，所以叫“坏住劫”。“成”等也是如此。其中，“成”是成立、生起或增长。以火而毁灭，叫“火坏”。不过，从广度上说，坏的界限并没有差别，所以说“总是”。为了说明就像一座城市那样，在生起的刹那因有变异而被称为“生处”，所以说“在结生等时震动”。意思是，其威神力转起时，其中所包含的一切有情的疾病等灾祸都会止息。或者说，“无论他期望多远”，这是指世尊在宣称能于一刹那中以声音令一切处了知、并显示自己的色身时，针对所缘境域而说的“无论他期望多远”。巴利

“在这些当中”是依格，表示简别。“食自然掉落之果者”，是指吃自己掉下来的果子，这是就苦行时期说的。“在此处的投生”，是指在最后一生中的投生。“同一族姓”，是指与兜率天的族姓相同。“其他”，是指容貌等。“外道”，是指主张业果的人。“发愿”，是指以发愿为标志、积累福德与智慧的时期。“依死亡与结生”，是指看见自己或他人于各种生命形态中的死亡之后，中间不触及任何东西，只以把握结生的方式来了知，如此了知即是进入所欲之处，因此说“因为他们”等。“以两种方式”，是指依蕴的次第，也依死亡与结生的方式。“以狮子跃入的方式”，也是指以狮子扑击的方式。烦恼因被烧灼、折磨，所以精进称为“热勤”，因此说“以精进热勤”。巴利

1313. 因为住在天界，所以叫“天”；诸天神的净信之眼叫作“天眼”，因此说“像天界一样”。“远”字加上“也”这个词，表示连微细的所缘也能取到。由于依靠精进的发动而成就，所以一切修习，或者说具备勤勇行的神足修习，特别从神足修习的角度说就是精进修习；因此说“由精进修习之力所生”。依天住来说，就是依遍等至的四禅。用这一点说明它天性的远因。依止天住，用这一点说明近因——从作为近因的基础禅那生起。另一种意思是：依止天住，就是依止作为依止缘的、属于天住的、与自己相应的色界第四禅，天眼智因此得以生起。针对光耀之界与光明相结合，所以说了“以光明摄持”等话。其中，“以光明摄持”就是依遍光明来摄持。“以见之义”就是以见色的体性，由此显示“眼能见色、令色明了”的词源，说明这就是眼。“以执行眼的作用”这是比喻：像眼一样所以叫眼，显示其相似之相；意思是它执行了见清净与不清净等称为眼的作用。巴利

“如所说”是指出《小污垢经》中的一段经文（《中部》3.242）。其中，在“疑”等项里：世尊在菩提树下还没有完全觉悟时，用天眼看见种种色，生起了“这到底是什么？这到底是什么？”的疑。然后，为了消除这个疑，他不再作意那些色；在不再作意时，生起了惛沉睡眠。为了消除它，他又重新作意一切色；那时对罗刹等生起了惊悚。为了排除惊悚，他作意“这里有什么好怕的？”；由于他作意的善巧，生起了称为“踊跃”的、会破坏定的世俗喜。为了遮止它，他让作意时的精进力松弛下来，于是生起了称为“身懈怠”的粗恶。为了遮止它，他又提起精进，结果成了过度勤精进。为了遮止它，他又让精进松弛，结果成了过度懈怠。遮止这些之后，他看见天界的色，生起了称为“希求”的渴爱。为了遮止它，他作意低劣等各种色，生起了称为“种种所缘散乱”的种种想。之后，他舍弃这些，只作意一个境，于是对色生起了过度思察，也就是过度思惟。“光明”，指由遍作所生起的光明。“而且我看不见色”，应当理解为：“因为耽著于遍作光明和作意，所以用天眼看不见色。”要这样结合生起的次第来理解其含义。“人之此”，指属于人的、人的眼所能看到的粗色。因为它接近人的可见范围，所以称为“人近行处”，因此说“超越人近行处”。“以色之见”，是指以见远、微细等色的见。巴利

天眼智并不是没有转向和准备工作就能生起的，它必定以先前已经生起、并且已经住立的色为所缘；而且当它生起时，由于力量微弱，正在坏灭的色不能成为它的所缘；死亡心正好在业生色坏灭的那个刹那生起，结生心则在投生那个刹那生起，所以说“死时刹那”等。这里说的“见色”其实就是“见有情”，因此用“正在死亡者”等说法，是依着补特伽罗来安立的。“美、丑”这一说法，是就“色”这个词也有表示形状的意思而说的，就像在“化作大如象王之形色”等处那样。“已至善趣者”就是善逝，所以说“于善趣道”。“以此句”指的是“随业而往”这一句。巴利

看见地狱众生被火网、刀剑打击等弄得身体和形色破碎之后，依靠紧接着生起的欲界速行心而了知他们感受痛苦，这也是天眼所见的结果，所以说“这只是天眼的作用”。所谓“如此作意”，是说为了要知道他们的业，先进入作为基础的禅那，出定之后，以遍作的方式作意：“这是什么业呢？”等等。然后，以那业为所缘，在转向、遍作等之后，生起与色界第四禅相应的智；这叫做“随业趣向智”。应当这样连接理解。看天众时也是同样的道理。“单独的遍作”是指：像宿住智等那样，除了天眼智的遍作之外，并没有另外单独的遍作。不过，这里有些人说：“不需要以基础禅那的入定等作为遍作，仅仅在‘这是什么业呢？’等作意之后，以业为主，取与业相应的法为所缘，安止路心就生起了。未来分智也是这样，所以说没有单独的遍作……乃至……与天眼一起成就。”这种说法不能接受，因为即使是已得自在的神通，如果没有基础禅那等遍作，也不会生起。而且，仅仅以基础禅那等，并不算作单独的遍作，所以应当接受：这些智是仅靠天眼而成就的。未来分智也是这样。为了要知道以天眼所见的众生在未来如何，修行者在基础禅那等之后，依照智的力量，把在未来许多劫中可能生起的、属于过去自身所摄的五蕴，与彼相关联的法，以及以彼为所缘的一切世间和出世间法及假名，在一刹那间取为所缘；此时生起与第四禅相应的智。这也没有所谓的单独遍作。应当这样连接理解。巴利

有些论师在这里说：“在宿住随念中，对名字、姓氏等的把握也确实存在，但它不是在神通智那一刹那发生的，而是在紧接着其后的欲界速行刹那中才发生，因为构想名字的时候不可能同时有其他构想，而且业和转生是没有限量的。可是，当所有遍作相的法与义在同一刹那被神通智看见之后，随后就按照自己的喜好，以欲界心产生‘他叫这个名字’之类的构想，就像用眼睛看见许多色法之后，产生‘柱子、瓶子’之类的构想一样。即使在某些地方没有加以构想，那也是可以被构想的，所以一切名字、姓氏等实际上都是被构想出来的。就像在这里一样，在宿住随念中也是如此，针对可以被构想的部分，经典中以‘他叫这个名字’等附带说明的方式宣说。”另一些论师则说：“名字、姓氏等一切都在同一刹那被了知，只是按照自己的喜好用言语表达出来。”这些论师在意义上和前面那些人相同，因为过去已见过的东西，在再次言说的时候也是可以被构想的，所以他们实际上也归结为：所见的是可被构想的法。还有一些论师说：“从‘他从那里死后，在某处投生’等语句来看，由于依次了知过去和未来的法，连同名字、姓氏等一起把握是容易的。”这种说法是不合理的，因为那会导致连诸佛也不能了知一切，从而否定一切知智。经典中“这些人确实如此”等语，是显示随业趣向智生起的方式。这里，身、语等是指身表与语表。巴利

“沉重”这个词，是因为它和无间业相似才这么说。因为如果没有请求原谅，那就正是无间业了。“他的”指的是那种具有沉重性质的诽谤。“年长者”只是说年龄大，不是说智慧大。应当知道，这是带着轻蔑的意思说的：“这个人连一点世间常识都不懂，只是让我们丢脸，就是个败坏僧团的人。”所以这是通过毁损功德来诽谤。“贤友”等话，是长老希望他能证得上位的道果，出于悲悯而表明自己的身份。“恢复如常”的意思是，道的障碍不再存在了。“比自己年长”是说他自己也是年长者。这里“蹲坐着”的说法，在《清净道论》里也有提到。不来者和应供者为了将来防护自己，不会宽恕；其余的人则因嗔恚也不宽恕，所以说“如果他不原谅”。巴利

那些……劝导的人，也应把他们归入受持邪见业者之列。在“具戒者”等说法中，严格来说，所指的是安住于最高道果的人，因为只有他必定能证得胜智；或者，其他最后一生的人安住于戒等，他们也必定能生起胜智。“胜智”指阿拉汉果。“如此具足”指如此产生的。正如那一个是无失误而产生的，这一个也如此产生于地狱中，这就是其中的意思。为了说明所提到的“如此具足”一语，所以才说了“那言语”等。“那言语”指诽谤圣者的言语。“心”指诽谤圣者的心。“见”指在诽谤圣者时不见其过失的邪见。若以“我将舍弃这一切”的心态忏悔过失之后，却没有以请求原谅的方式加以舍弃、没有放弃，那么，就像被地狱狱卒带到地狱中安置一样，他就这样被安置在地狱中；仅仅因为诽谤圣者，他必定如此生于地狱，正如以道证果一样，是必然的——这是此处的意旨。巴利

邪见是一切恶行的根本，所以是最严重的。那些过失以邪见为最严重，因此称为“以邪见为最严重的过失”，意思就是在一切过失当中，邪见是最严重的过失。对还没有离贪的人来说，死后就是投生到另一个存在，所以注释里说“死后，就是指紧接着生起的诸蕴的执取”。“身坏”是指命根断绝，因为身体正是随着维持它的命根断绝而瓦解，所以说“身坏，就是命根断绝”。“从这而来是乐”，这里的“ayo”就是福。“来处”是指到来的原因，或因悦意所缘等而转起故为味著，即味著。似阿修罗，即似饿鬼阿修罗。巴利

14所谓“以通达自性相”，是指以不迷惑的方式通达被称为自性的相。产生，是指令生起。到达彼处，是指依止涅槃——涅槃作为道的所缘缘，而成为处所、成为因。不转起，是指不转起之因。依烦恼，是指依那些漏：由于断除这些漏，此智成为漏尽智；即依那些烦恼、依那些漏，因统摄一切烦恼故，这是从异门、从另一种方式而说。经典中虽依过去时而说“了知”，然而就现观之时每一种了知的现在性而言，又以现在时说明为“如是知、如是见”。因为从欲漏等解脱时，见漏也必然随之解脱，所以应知见漏的解脱也是如此。巴利

“生已尽”这个了知，是依烦恼灭尽的省察而有的；“梵行已立”等了知，则是依道、果、涅槃的省察而有的。因此说“以生已尽等语，是彼之范围”。这里“范围”指所缘境。为了说明：即使在三时中，对于生的灭尽，直接的加行虽然不可能现起，但为此而作加行仍有意义，而且它的果就是未来诸蕴不再生起，所以说“然而，由于道未修习……”等语。因为以“由于道未修习”等语说明：如果未以道断除烦恼，未来诸蕴的生起就会存在；如果以道灭尽那些烦恼，诸蕴就不会生起。又，烦恼具有三时性，如于“生”中所说的方法，即使以某种缘可能灭除，但在心相续中生起与烦恼相违的圣道刹那，才是它的灭尽；如同将火把置于种子的相续中，令未来的种子不再生起一般，由于与烦恼相违的缘现前，未来便不再生起。因此，以道刹那的生起所成的烦恼灭尽，令作为烦恼之果的诸蕴在未来不再生起，这就是“生已尽”——此义得以阐明。由此说：“由于道已修习，以证得不生起法性而说‘已尽’。”这里的意思是：名为“烦恼灭尽”的道已修习、已生起，以缘的灭尽故不再生起的诸蕴之生，以其未来不再生起所成立的“不生起法性”而说“已尽”。因为有为法不可能以别的缘而灭尽，若可能，就会有以别的缘等而灭尽的过失。与它相违的刹那生起，才是它的灭尽得以产生。这是“了知生已尽”的关联。“为此状态”指这些种类如此，那种状态就是“此状态”，为了那个目的。“显示”指以总结的方式显示。巴利

15“其他”一词因为和“dhi”这个音结合，所以是表示所属关系时用的宾格。“诸足”就是双脚。“以名声”指以随从眷属。“在热闹节庆中”指在热闹和节庆之中。“此”是“超越”这个词。为了说明这不是因为重复诵念才说了两次，而是依据两种含义，所以说了“或者”等话。以不加区分、以含义的共同性而完成的“殊妙”，是阳性抽象名词的表达方式；即使就说法清净等差别来看，也仍然如此成立，因为先前已经完成，所以说“殊妙……清净”。“面朝下放置”指被某人面朝下放。“自己面朝下”指自己变成面朝下。“以各种方式”指以种种形式，或者指以说明无味性等的原因。巴利

由于“去”这一词根没有双宾语用法，“乔达摩、皈依”这两个词也不是对格。不过，为了说明前一个词是对格，后一个词是主格，所以才说“我皈依乔达摩”。这也表明“iti”这个词是省略标记。“从苦”就是从苦、从恶。因为“诸贤”这个词要求从格，所以只有从格才合适。“已证道、已现证灭”这两个词也只是显示已住于果位的人，而不是住于道位的人；为了说明这一点，所以说“对于依照教导修行的人”。“广说”这个词涵盖了“诸比丘，一切有为法或无为法中，离染被称为它们中最上的”这句话。“不动”指没有渴爱。“无违逆”因为显示无违逆之义，所以是无违逆、清净或殊妙。“熟练”因为应当使言语熟练，或者因为与殊胜的声义功德相结合。“和合”指结合、会合。“于彼处”指在那些双人之中——这是关联。“八人见法者”指这八个人因为已经见到圣法，所以是“见法者”。巴利

在“皈依”等说法里，简要的意思是：以摧破怖畏等含义，三宝称为“皈依”；正是这三宝是我的庇护、是我的藏身之处、是我的最终归宿——依佛陀的善觉性等功德，生起以三宝为归宿的心，这种心的生起就叫作“皈依”。具备上面所说的这种心，就名为去皈依。这皈依分为世间和出世间两种。其中，出世间的皈依只在道的刹那成就，靠断除皈依的随烦恼而成就。世间的皈依有四种生起方式：以“我把自己奉献给佛陀”等说法作自我奉献；以如上所说那样、让心趣向三宝而以其为归宿；以弟子身份归投；以及以礼拜。应当知道，在所有这些情况里，皈依都只是因为三宝是最殊胜的应受供养者才成立，不是因为亲属关系、怖畏、师长等原因。因此，如果因为亲属关系等理由去礼拜外道，皈依不破；如果以应受供养者的身份去礼拜别的对象，皈依就破了。世间皈依有决定趣向涅槃的同类果，因为皈依者在未来必定证得涅槃。而获得一切世间成就、超越恶趣苦等，则是它带来的利益果。对三宝的疑惑、邪智等，是它的杂染。它的破坏也有两种：有过失的和没有过失的。其中，第一种是由邪见在先、礼拜外道等行为造成的，因为会带来不可爱的果报，所以是有过失的。没有过失的破坏，则是因死亡而发生。出世间的皈依则完全不存在杂染或破坏，应当这样理解。巴利

“谁是近事男”等，是在问近事男身份的本质、成因等问题。其中，凡是在家人，不管是人还是非人，按照前面所说的方式皈依了三宝，这个人就是近事男。又因为通过皈依等行为亲近、侍奉三宝，所以称为“近事男”。不杀生等五条戒是他的戒。舍弃五种邪贩卖等邪命，以如法、公平的方式维持生活，是他的正命。没有信心、破戒等是近事男身份的失败，这些的消除则是圆满，应当这样理解。巴利

“以住处”是指寝室等居住场所的那一部分。“今日的状态”是指在今天生起的净信等。以身为表的原因而有的身体部分，就是身肢。以语为表的原因而有的嘴唇、舌头等，就是语肢。“不移动”就是不让它动摇。由此说明：在语言发生之前，作为站立、动作等动摇之因的风界变化形态，并不是单独的身表，因为那时还没有需要单独表达的特殊意图，而且它有助于语表，所以只归入语表本身。就像用身体抓痒等时，作为产生声音之因的地界形态变化，因为不表达特殊意图，所以不是语表；这里也是如此。因为能表达意图，这些才被称为“表”，并不只是因为风界、地界的动摇或产生声音之因的变化形态而已。这样也应知道：外界树木等的动摇、产生声音之因的上述变化形态，并不是表，这个道理已经成立。有些人把“语肢”解释为“好吧，可以”这类语言的组成部分等，这与“不移动”的说法不符。“令同意后”是指令其生起许可。也有“持同意”的读法，意思是以不外出的方式把握。“面朝向”是指面向世尊，因此说“不离开”。巴利

16因为“乞求”这个词根可以带两个宾语，所以说“世尊被请求接受雨安居的住处”。为了把“即使在庄稼丰收的时节”这个意思讲清楚，又说了“即使在谷价极贱的时候”。意思是说，即使在谷价极贱的时候，只要给一点点东西，就能换来大量的早稻和晚稻，就是在这样的时节。“乞求者”就是请求的人。“已播种的庄稼”指已经播种的庄稼。“在那里”指在毗兰若，这里用“只长成穗子，所以这里叫‘穗播’”来解释那个限定复合词，是把限定成分后置的构词说明。或者也可以这样解释：“一切庄稼在这里都只长成穗子、生长、成熟，所以叫‘穗播’”，因此说“只长成穗子”。为了说明“靠穗子维持生计，所以叫‘穗播’”这一构词解释，又说了“以穗子”等话。“在打谷场”指在称量谷物的场所。“验色者”指检验金币的人。巴利

在“以捡拾、以钵”这句话里，“以钵”指的是用钵，意思是拿着钵。因为钵是用来乞食的器具，所以叫“拾取器”，也就是钵。因此说“以捡拾、以钵”等等。另一种说法是，“以钵”就是“以拿取”，意思是：为了捡拾而应当拿的钵，这个意思成立，所以说“拿着钵”。巴利

恒河以北的地区叫北道，那里是他们的住处，或者是从那里来的人，就叫北道人，所以经文说“北道居民”等等。也有写成“北道者”的版本，按词源规则解释，意思是一样的。“殿”是指马厩。也有人写成“曼陀罗”，这样写不好。那马厩因为是圆形的，而且做成了多种样式，所以经文里说“马圈”。巴利

恒河以南的地方叫南道，出生在那里的人就叫南道人。所谓“以佛为我的”，是说他们习惯性地把佛执取为“我的”，也就是把佛当作自己人、归属于自己的那种心态，对其他几句也应这样理解。“如是”是指按照后面所说的方式去理解含义的时候。“份”就是份额。“与那相配的”是指与那相应、够得上那的。“得到”和“没有”连在一起，意思是得到之后却保不住。也有一种写法是“得到”，意思是根本得不到当侍者的机会。“亲戚”加上因为具足最胜功德而成为“最胜”，合起来就是“亲戚中最胜者”。这段话的意思是：在食物难得的时候，不做讲说开示之类的事，而是安住在极严格的少欲知足之行、保持活命清净，以符合世尊心意的方式去寻求食物，这才真是具足亲族之情与敬爱之心的圣弟子所应当做的。巴利

“魔的旋转”是指被魔搅动的心念转变，也就是内心被迷惑的意思。“那也能”是说，它也能把北俱卢洲或三十三天城旋转过来。巴利

《譬喻》里所说的不善，是因为那时它具有成为机会的性质。所谓“固定施”，就是用“我要布施”这句话把布施确定下来。所谓“付诸行动”，就是即使只是用身体把要布施的东西拿过去送人，也算。“堪忍”就是能够。“简言之”就是概要地说。所谓“一寻光”，指的是这样一种光明：在四周、下方和上方各约八十手长的范围内，光明凝聚成整体，现为六色；从这光明之中，六色光芒像水渠从水池里流出一样，向十个方向奔散。因为这光明看起来大约只有一寻，所以称为“一寻光”。又因为这些随好各自在世尊身上，与光明的成就相连，在虚空中像日月等一样清晰照耀；所以说，它们与一寻光一起，是任何别的光明都胜不过的。巴利

“无义关联”中，“关联”用的是位格，但表达的是属格的意思，指向希望伤害，所以注释里说“对那样的话的伤害”。在此，义理作为说法的因生起；或者，说法等义理由此生起，所以叫“义生起”——也就是当下发生的事由。巴利

“取其一”，是指在“说法”和“制戒”这两者之中，取“说法”这一因缘。“或夜分”这句，是针对为了七日应作之事而前往、留在外边等到天亮的情形说的，不是针对雨期中断而说，因为雨期中断另有别说。由此也应知道：在雨期中断的因缘下，也允许为了七日应作之事而前往。“不于任何”，是指不因对任何功德有所期待而加以轻视。“随后我们将受持戒”，是针对活命失败而说的，也就是为活命而显示寂静功德。“将轻视”，就是将会鄙视。巴利

17"具寿"是亲爱语。先按高族和低族的通用说法讲了一遍，接着又专门就高族来显示，所以说"重敬与顺从之语"。其中，具有顺从和依止，就是具顺从、具依止，意思是对具足重德者的敬语。这里"语"本身就是"名称"。"地味"是劫初时生起的地汁，称为味层——它在水面上最先以地界而生，像新鲜酥团一样，能在水中上浮而不溶解，极其油润甘甜，厚达数千由旬。劫初之人因贪爱味道而取来吃，由于他们的业力，上方部分变得粗硬，下方则保持原来的样子；依靠它的力量，这大地连同山、海、林而位于下方水中，不沉没、不散坏，如浮在筏上一样安稳而住，这就是地精，意思是"地味"。因此说"地味"等。具足是指具有甘甜之味，所以说"美味"。具足果实是指多果。"无蝇"说了之后，又说"无蝇团"，是显示连蝇团也没有。凡是依止大地的众生，我将把他们移到这里来——这里，人与非人、畜生、女人等，以手移动，为什么没有触犯不得触摸的过失呢？没有过失，为什么？因为"诸比丘，于神变境界，具神变者无犯"之语，所以世尊也没有显示不得触摸的过失，而说"众生甚至可能获得颠倒"，小村。大村是商镇。以步为单位是指以脚放置。巴利

18“从律制的最初制定开始”这句话，说的是：按照巴帝摩卡诵戒的次序，波罗夷等重罪学处以及其他学处，大多数都还没有制定；并不是说一切都完全没有制定。正因如此，长老才向世尊请求：“愿世尊为声闻弟子制定学处，诵巴帝摩卡”，他是连同诵巴帝摩卡一起请求制定学处的。因为在犍度中，早在阿难长老等人出家之前、罗睺罗贤者出家的时候，就已经可以看到制定好的学处：“诸比丘，没有得到父母允许的儿子，不应让他出家，如果让他出家，犯恶作罪。”就在这部注释书里，也因为提到了“自己煮饭……不合适”以及“没有造成夜分或雨安居的中断”，可以知道在此之前就已经有禁止自己煮饭等规定。这样一来，虽然已经有少数几条学处被制定，但那句话是针对尚未制定的波罗夷等而说的：“舍利弗，到现在为止，老师还没有为声闻弟子制定学处”，应当这样理解。从种种所缘退回来之后，心完全沉入、安住于单一所缘，这就叫“达到独一状态”，意思是达到了心的远离。“许久”是在表达究竟结合时的用法。巴利

所谓“十六种慧”，是指中部《随观经》的教说里提到的：“比丘们，舍利弗有大慧、广慧、悦慧、速慧、利慧、决断慧。”这六种慧，加上九次第定的慧和阿拉汉道的慧，合起来就是十六种慧。诸佛之中，凡是弟子能出现在净居天的那些佛，才在世间广为人知，所以这里只举出毗婆尸等佛，不包括其他过去诸佛。因此在《阿吒那胝经》中，诸天神也只取自己所知道的那几位佛，不取其他佛，应当这样理解。巴利

19他们不操心，是因为没有事情可做，所以提不起劲，并不是因为懒惰，因此说“不是懒惰之操心”等等。所谓“没有过失”，是指没有由身、语违犯所生起的过失。因为存在“不杀生、不取未给与之物”等（《经集》402）教诫学处，所以说“以七聚罪”等等。因为考虑到每六年的最后一天，所以说“一次一次”，这里依据这一点而用了属格。整个赡部洲的所有比丘僧团都举行了布萨，这是上下文之间的关联。巴利

在“忍耐是最高的苦行”等语句中，被称为堪忍的忍耐，由于能烧尽由众生诸行所生起的不堪忍受的烦恼，所以名为最高的苦行。因为已从被称为“林”的渴爱中出离，涅槃是一切法中最殊胜、最上等的——诸佛这样说。由于没有前面所说的忍耐，杀生或砍打等，就是伤害他人；通过偷盗、邪淫等，以及妄语、两舌、粗恶语等来恼害他人，由于没有去除恶法，就不是出家人；由于没有止息恶法，就不是沙门——这是这段话的意思。以戒律仪防止一切恶法生起，以世间定和观修习善法、使之成就，以一切道与果清净自己的心、使心变得光明清净，这就是诸佛的教诫。不诽谤，就是不用言语诽谤任何人。不伤害，就是不用身体伤害任何人，并且在其余所说的巴帝摩卡戒中防护自己。在饮食上知量，就是与活命清净、依止资具的戒相结合；以此为入手处，守护根门；以此为入手处，安住在称为边地坐卧处的阿兰若住处；以此为入手处，立足于称为四资具知足、乐于修习的大圣种；对于称为增上心的世间与出世间定，以令其生起的方式精进、专修，这就是诸佛的教诫。这是句义的连接。巴利

“直到教法终尽”这句话，是因为教令巴帝摩卡已经不存在才说的。而般涅槃之后，连教诫巴帝摩卡的诵出也不存在了，因为只有佛陀才会诵出它，声闻弟子不会诵出。“初成正觉时”是指从成道算起的二十年间；不过阿阇梨护法长老说：“在四十五年中的最初十五年，属于初成正觉时。”但从制定学处开始，就只诵出教令巴帝摩卡，这是就巴帝摩卡诵出次第已经圆满来说的，指的是制定学处的时期。“无因无缘”是依次从遮止因和缘的角度来遮止原因。“以此因”就是以此原因。“于不清净的众中”是指因为混有无惭无愧之人而不清净的众中，不只是佛陀在不清净的众中诵出巴帝摩卡不合适，声闻弟子也一样。不过，通过举罪、忆念等方式净化之后再令共住，这是声闻弟子的责任；佛陀则制定学处、教导布萨等仪轨之后就放下，不做举罪、忆念等事。正因如此，世尊在不清净的众中没有诵巴帝摩卡，整夜默然安坐。比丘们知道世尊的心意后，把不清净的人逐了出去。因此应当知道，声闻弟子如果明知众不清净还举行布萨等僧羯磨，除非是为了排除梵行的障碍，否则也是不合适的。巴利

“亲对声闻”是指诸佛在世时、于佛面前出家的那些最后声闻弟子。为了说明殊胜与超越之义，又再次取用“殊胜”一词，说：“或者按殊胜、极殊胜的财富家族等来说。”应当知道，“等”字包含了殊胜、中等、不殊胜等。那些末代声闻弟子使其隐没，这就是它们的关联。巴利

即使学处还没有制定，如果声闻弟子是同一种姓等，他们就不会像毁坏自己家族世代相传的经典那样毁坏世尊的教法。然而，因为学处没有制定，而这些比丘又不是同一种姓等，所以他们就使教法毁灭。为了说明这个意思，才说了“由于同名……因此互相恼害”等话。但在“久住品”中应当知道，即使声闻弟子有不同种姓等差别，由于学处制定的圆满，教法仍然能长久流传。如果这样，为什么一切佛陀不都制定学处呢？因为教法长久流传并不只是以制定学处为唯一原因，还要有未来受持法与律、能为声闻弟子所调伏的众生出现。所以，当这类众生出现时，诸佛就制定学处；没有出现时，就不制定。因此应当知道，圆满的制定本身就暗示了有应受调伏的众生出现，所以它被说为教法长久流传的原因。巴利文中有“千比丘僧……教诫”这一句，这里的“千”是限定数目的千数僧团，就像“千世界”等用法一样。应理解为“那千比丘僧”。因为“千”这个词是单数，所以说了“千比丘的”，而根据支分关系，又以复数说明“被教诫的”，应当这样理解。巴利

“诸心不执取而解脱诸漏”这句话里，“诸漏”是表示行为主体的具格；“诸心”是复数主格；“解脱”是以行为对象为核心的词。所以，应当这样理解这里的含义：以作为行为主体的诸漏，不执取所缘，而使诸心得到解脱。因此说“他们之心”等。“由哪些漏”这里，“诸漏”同样是表示行为主体的具格；“解脱”是以行为对象为核心的词。“他们”指诸漏；“它们”指诸心，这是受事复数。“解脱”是以行为主体为核心的词，意思是“令解脱”。“不执取而解脱”的意思是：不以所缘执取那些心，诸漏便从那些心中成为已解脱的。或者，“诸漏”是表示分离的从格，“解脱”是以行为主体为核心的词。因此应当这样理解：不依渴爱等执取任何有为法，诸心便成为已解脱的。“依前文”是指顾念前面已说的“在某处可怖丛林”那段话，也就是“于彼前文”如此顾念，所以说“已说”等。“怖畏所作”是指由怖畏而作的造作、行为，即怖畏所作；为了说明“于彼怖畏所作中”的意思，所以说“于怖畏行为中”。“令怖畏者”就是令人怖畏者，也就是可怖者；它的状态本应说成“可怖性”，这里省略了“性”字，用另一种方式说明其义，所以说“或者”等。“多数众生”是在说明“大多数”这个词的含义。由此也说明：“任何”这个词，也应按遍指的方式理解为“凡有进入者”的逐一之义；因为在凡进入者之中，多数者之义才得以成立。巴利

“结语”是指在已经说明的义理中，对前面所说义理的归纳总结。这里结语的次第是这样的：舍利弗，对于毗婆尸等三位佛陀来说，由于他们自己般涅槃之后，已经没有需要依教法调伏的众生，所以他们为众生详细制定学处时感到疲倦、想少做事；但对于那些具足亲依止缘、应当被调伏的人，他们以心观心之后，甚至走到令人恐惧的密林中去教导，为了让他们生起道与果而说法时，却毫不疲倦、精勤努力，而不是详细地说法与制戒。舍利弗，这就是原因，这就是理由，由于此，毗婆尸等三位佛陀的梵行不能久住。“依人双”是指人之双的运行时间，依其力，即依人之力；“最后一切”是指在般涅槃日出家者，如须跋陀罗之类。从世尊诞生起算，为十六万岁；若从成道起算，则应知为不足此数。“二者唯二”是指：世尊在世时为一双，般涅槃后为一双，如此唯有二双。巴利

20-1“不能”是指达不到。“有什么关联”是指：这和前面所说的话有什么联系？“已说”是指已经请求的意思。“在他们当中”是指在违犯的法里面。“他们”是指现世等诸漏。“他们”是指违犯的法。“亲族圈”是因为祖父、父亲、儿子等一代代轮转，所以叫亲族圈。“属于世间利养”是指属于世间，因为被烦恼所接触，所以叫属于世间利养。“仅以出家略说”是指通过授予十学处等出家入门。“此”是指不做淫行等。“力”是指在制定学处上的能力。“自肤”是指自己原本清净的肤色、本色，或者美好的肤色。“其余”是指显示其余词句的连接方式。现在为了显示意义上的连接，而说“此即此处”等。其中，“或”字表示确定；“实”字表示众所周知，意思是“此即是此处”。接着显示“时师”这个词的含义，说“那时导师”。“令生长”是指在破裂的地方，让凹陷的肉平整地长起来。“于自己的师位”是指在自己作为老师的地位上，或者指在老师的事业上。巴利

“广大”是指数量众多。“不如理地浮出”是指以不正当的方法执取，也就是颠倒地认知。“以味混味”是指把没有过失的本性与有过失的本性混在一起。“非法非律”是指高举法、高举律，也就是使法与律走向毁灭。“于此义”是指在这件僧团事务上。“光耀”是指有照耀的本性。“如是名如是姓”是指这位尊者具备入流者的名与姓，接着便是通常所说的“这称为入流者”。“不堕处法”中，“法”这个词表示自性，其义即能使人堕入恶趣的邪见等不善法，因此说“诸法”等。现在为了仅以自性方式显示其义，说了“或堕处”等。“决定者”是指于七有之内决定般涅槃者。其因由，说“以正觉为彼岸”。巴利

22随法性，是指随顺出世间法的自性。给予自恣的许可，是指以“我们在来月的满月日举行自恣”这种方式给予同意，也就是把自恣推迟；由此说明：以某种因缘推迟自恣是可以的。所谓“在末伽始罗月第一天”，是按太阴月来说的，意思是在后迦提月满月之后的第二天，即月出那天。“在颇沙月第一天”也是同样的道理。这只是一个示例：因为所化众生尚未成熟，所以也可在颇沙月之后，在那里住上一、二、三乃至四个月，再用其余月份完成游化。所谓“在一万世界”，是就天众和梵天神众而说的；而人类只有在这个世界才能获得觉悟。在其他世界，为了让那里的人类向往投生这个世界，诸佛也会观察无量世界，然后作出与那情况相应的教诫神通。巴利

这里“来”这个字，和“他来了”里的“来”意思相同，所以说“来吧，我们走”，也就是“来，我们去吧”。所谓“如金液所染”，意思是像熔化的金水那样呈现金色，也就是金色的意思。在巴利圣典中，“我们被邀请”等句里，应这样连接理解：“我们被邀请，已住雨安居”，以及“他们被邀请，已住雨安居”这一状态。巴利

“无论什么应施之物类”，意思是“无论什么”。“我们没有”，是说我们确实没有；或者，这是对“没有”这个词的解释，即不存在。“在这里”，指在居家生活中。“那”，指那个原因，或者应做的事。“从何”，指从哪个原因。“以何”，指以那个原因，或以那件事。在第二种义解中，“在这里”是对“在这个”的解释，即在这三个月期间内。“那”，指那份应施之物。巴利

其中“于善”是指善法。通过使其达到锐利、明净的状态来激励之后。使降下：是指让未来能成为习气分法的法宝之雨降下之后。某一天：是指在某一天。巴利

23“Pattuṇṇapattapaṭe cā”说的是绢布和中国布。“Tumbāni”指的是皮制的油容器。“Anubandhitvā”意思是做了跟随。“Abhiranta”这个词在这里是“喜好”的同义词，所以注释说“随其所欲”等等。“Soreyya”等，是指作为大游行路线的Soreyya城等地。“Payāgapatiṭṭhāna”既是恒河某一处特定渡口的名字，也是那附近村庄的名字。“Samantapāsādikāya”意思是：从四面八方、以一切方式让人生起净信，所以叫“Samantapāsādikā”，指的就是它。巴利

不过，为了详细说明“从各方面”指的是哪些方式，才说了“此中”等话。其中，先前所说的《一切善见》注释，就在那《一切善见》里，针对它“普皆善净”的性质，接下来要说的这首偈颂正是用来连接说明的。应当知道，这是按外因缘、内因缘、学处因缘来显示因缘的分类。也有人称之为“显示上座部主张、显示事由分类”，也可以说成“显示学处当前事由的分类”。而所谓“学处因缘”，应当理解为毗舍离等地，也就是制定学处的原因所在的具体地点。“此处”指的就是在《一切善见》中。“Sampassataṃ viññūnaṃ”是关联语，因此应当这样连接：这正是在《一切善见》中如此流传的。巴利