去疑复注(第一册)

125 段

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

律藏

《除疑复注》(第一部分)

造论序言

礼敬悲心圆满、施与利益的善逝,

礼敬无垢法,与功德具足之僧团。

律藏的注疏,前代诸师曾作种种精详的解说,

这些解说见解纷繁,相互交错。

其中有些过于冗长,有些在文句上艰涩难通;

其中有些义理有误,有些文辞某处亦有不确;

有些地方尚不圆满,有些则令人迷惑;

因此,从这些旧注中撷取精义,以简明的形式,

阐明隐晦之义,净除错谬之处;

并于各处阐明已然呈现的理则;

为断除诸行持轻快之比丘在律中的疑惑。

我当略述其隐晦义之解说。

造论开端序言释

在律注开端,欲礼敬三宝者,为显示其殊胜功德之结合,而说“乃至千万亿劫”等语。由于具足殊胜功德,故堪为礼敬对象;而对堪受礼敬者行礼敬,则能成就所愿之义。关于律注开端礼敬三宝的目的,诸阿阇梨于各处已有种种广说;此处,我唯简要显示其中要旨。应知:于律注开端礼敬三宝,是为令所承诺的律释得以无碍究竟圆满。恰如所说:“依其威力故,摧破诸障碍。”缘于此礼敬三宝,能断除贪等烦恼,令智慧等功德锋锐,令寿命等得以增长,并成就殊胜福德,由此,所承诺的律注必将无碍圆满完成。

在此,首先为礼敬世尊,他说:“乃至千万亿劫……彼之……”。由于此律法之教导,本是以悲为先导之智所生,故发起以悲为先导的赞颂。此乃阿阇黎之素习,即所谓“与发心相应的赞颂”。此处,由提及“悲”之一字,当知由此为根本,一切无量光辉之佛德都被含摄其中。其中,“彼”为不定词之意,“依怙”则依此建立关联。“乃至千万亿劫”,是指不可测度的时间——即使以千万亿劫之数来计算,也无法衡量其“有如是多劫”的时间。“乃至”一词,更指明从年数算起。而此“不可测度的时间”,在绝对的结合中为依格用法,其意为:即使以千万亿劫计数,也无法划定其边界,但以不可数劫之法则仍可安立:具足四阿僧祇劫又十万大劫之决定时量,于其中绝对地、无间断地行持五大牺牲等极难行之事,乃至身体历经疲苦与劳顿——如此显示。

“为世间利益”——即是为了众生世间的利益。“那他”(nātho)即依怙,意思是希求所化导者的利益与安乐。或者,“那他”的意思是,在所化导者内心的烦恼上施以对治;又或者,“那他”的意思是在所化导者行持自利之事上恳切劝导,即便需再三劝请也要引导他们,因此称为依怙。由此,他被称作世间的皈依依怙、世间主、世间导师。“大悲者”——其心因悲悯而颤动。为了世间的利益,他经由极为难行之途,历尽种种如此之苦而来到世间,这便是“大悲者”之义。在此,所谓悲(karuṇā),即是令染污散除:意思是去除、消除他人的痛苦。或者,悲是在受苦者之中得以伸展、弥漫。或者,悲即是‘购买’之义:当他人受苦时,悲悯者自身亦受折磨、受逼迫,或致力于摧毁他人之苦,这便是它的含义。或者,当他人受苦时,能使善人之心为之颤动、令心感同身受而痛苦,这便是悲。又或者,喜为‘kama’,阻碍‘喜’者即是悲。因为此悲以渴望去除他人之苦为相状,对于那些并无自我安乐追求的悲悯者而言,悲便阻断了、逼迫了他自身的安乐。具足悲者称为悲悯者,大具悲者即是大悲者。向那位大悲者礼敬,这便是余下经文的读法所表明的义趣。

如此,在以悲悯为开端、从总体上以一切知者的诸种功德赞叹世尊之后,现在为了赞叹正法,而宣说“未觉……”等颂文。其中,关联语义如下:为诸佛所亲近的“未觉”,有情世间即随此而往赴于有与非有,礼敬彼最胜之法。“未觉”(asambuddha)即尚未觉了:如同所说的那样,未能如实通达诸法自性。在此处的“因”是指近缘。“行”是不定地,指代包含教法在内的九种出世间法,以其业用而作宣说。“为诸佛所亲近”是修饰“彼”的定语,意为被正自觉者、独觉与声闻觉者如理亲近、受用、修习,恒不舍离,这便是它的意思。于此,教法、果与涅槃,唯是依于受用方面的亲近而作亲近;道则是既依于修习方面的亲近,也依于随观智等受用方面的亲近而作亲近。“有与非有”(bhavābhavo)——即是有的非有。或者,依于低劣与殊胜等差别,它指的是微小之有与广大之有,这便是它的意思。因为,正如“无学法”等词所示,“a-”这个词缀有时也可见有增盛之义。或者,“有”是增长,“非有”是衰退。或者,“有”是常见,“非有”是断见。正如所说,此有与非有,即是如此之有与非有。“趣向”(gacchati)——即前往、趋入。“有情世间”——即是众生世间。“破除无明等烦恼之网”——这是对正法的进一步修饰。在此,“无明”即是不如实了知诸法的自性,也就是无知。以无明等为起始的渴爱等,由于它们能染污有情,故称为“烦恼”;又因为它们如同罗网一般系缚着有情,故称为“网”。破除彼网,即是依于戒律等而将其彻底毁灭。

若问:难道这里所指的,不是包含教法在内的九种出世间法吗?而在其中,唯有道才能摧破烦恼,其他的法不能,不是吗?答复说:道也是依于涅槃方能摧破烦恼,因此涅槃同样可称为‘摧破烦恼者’;道摧破烦恼的作用,是由果来完成的,因此果也被称为‘摧破烦恼者’;教法因是摧破烦恼的强大亲依止缘,也适合于被称为‘摧破烦恼者’。因此,这样的表述并无任何过失。“敬礼彼最胜法”——句中的“彼”字,是对前文尚未确定的内容加以确指的表述。其中,对于如法修行者,能令其不堕于四恶趣以及轮回之苦,能救护、承载,故称为“法”。这样的法,在其自身之上,更无有任何超越者,因此是最胜的、殊胜的、无上的,故称为“最胜法”。“敬礼彼最胜法”,意为:礼敬那最殊胜的法。

如此,以一切法功德简略赞叹正法后,今为赞叹圣僧团,而说“以功德……”等语。其中,“以功德相应者,我礼敬彼圣僧团”为句义上的关联。此处所说功德,指戒等世间与出世间的功德。本应说“解脱与解脱智”,此处以略摄余法的方式仅说“解脱智”;又或应知,由“等”字或“从……开始”之义即摄“解脱”。其中,“解脱”指果;“解脱智”指省察智。由“从……开始”一词,当知包含了六神通、四无碍解等功德。由于对希求善法者而言,僧团如同能令福德殊胜增长的田地,故说为“希求善法者之田”。所谓“田”,是能令所播种子结出丰硕果实之处,故有育养之义。“圣僧团”:此处因远离烦恼、不趣非道、唯趣正道,被包括诸天在内的世间视为皈依处而应忆念、应亲近,且能成就亲近者之义利,故为“圣”;八种圣者个体为“圣者”;圣者们之集合、团体为“圣僧团”。我礼敬彼圣僧团。

今将礼敬三宝所生之善流导向所欲成办的目的,又通过显示所注释的律为一切教法的根本,来表明作此注释本身亦具有教法根本的意义,故说了“如此……”等两首偈颂。“福德流”意为福德之流、福德之涌出、福德之聚集。“以其威力”:凭借前述福德之流的威力与力量,消除障碍之后,我将注释律藏——这是句子的关联。

应如此连缀理解:世尊的教法安住于某处时,便得以确立,而世尊自身则未住于二边,善住于中道。其中,“于某处”指在律藏中。“安住”指在文句与义理上完整无缺,并在具惭愧者中相续流传而安住。“教法”指包含三学的教法。“未住者”指未住于名为“耽著欲乐”和“自我折磨”二边者;亦有说指虽已般涅槃的世尊。“善住者”指善住于远离二边的中道者。“我将无混杂地、无紊乱地注释”:此为以中性抽象词的方式表述,意谓不与其他部派的见解相混杂、不紊乱地进行注释。“依止前代阿阇梨的威力”,是说依循前代阿阇梨们所注释的义注,而非凭一己之力。

若古义注尚存,再次注释律藏有何必要呢?为此,说‘虽然……’等。其中,‘虽然’意为‘确实’或‘随意’,即‘全部’的意思;它与‘此律已被……注释’相关联。‘由前代最胜阿阇梨’:大迦叶长老等前代阿阇梨,因不可动摇之义和最高之义而称为‘最胜’,故说‘由那些前代胜妙阿阇梨’。那么,那些前代阿阇梨是怎样的呢?说‘以智水……’等。他们以称为最上道智的水,彻底洗净了贪等三种垢秽和欲漏等四种漏,令其未来不再生起,故为‘以智水洗净垢秽与漏者’,即漏尽者。虽已是漏尽者,但他们并非纯观行者,故说‘具有清净明与无碍解者’。其中,‘明’指三明或八明。为了显示大迦叶长老等人在证得无碍解者中也是出类拔萃的,因而在注释正法方面具有超胜的能力,故说‘善巧于注释正法者’。

能削减、减薄烦恼的积聚或资具的繁多,故为“削减”(sallekha),即少欲等功德之集合。但在此处,因为是就漏尽者而言,故应取“削减资具繁多”之义。由削减所生者,称为“削减所生”(sallekhiya),在此削减所生中,即指护持头陀支等削减的成就。“无有易得譬喻者”:对于削减的行道,没有如“如同某某”这样易于得到的譬喻,故称“无有易得譬喻者”。“大寺”:以此词简别其他部派。此处应以“寺院”为首,理解为住于其中者以及与他们同见解的一切比丘。因此,那些大寺住众,因见解与戒律清净而生起,犹如(教法的)旗帜,故结集法藏的大迦叶长老等被称为“大寺之旗帜”。此律由他们正确、无缺地注释了。如何注释的呢?即说“以种种理趣……”。以种种理趣,即随顺最胜等正觉者、随顺一切知佛,随顺世尊意趣的理趣。

如此显示了古义注的完整无缺之后,现在为了显示自己注释的特殊目的和劝请,而说‘注释……’等。其中,‘因为是造作的’意为因为是撰写的。‘不能成就任何义利’意为不能达成任何目的。

“Saṃvaṇṇanaṃ tañca”等语句,开示了作者自己撰写注释的方式。其中,“tañca”即指现在正要展开的这部注释。在着手之时,作者将整部大注书(Mahāaṭṭhakathā)作为此处所应依据的根本,把大注书作为现在这部注释的主体;又将大无畏注(Mahāpaccariya)中所作的决断,以及同样在名为库伦迪(Kurundī)等诸注疏中所作的决断,从中不含弃任何合理的义理,一并摄入上座部之说(theravāda),由此如理地开始注释——应如此理解词句之间的关联。此处,“aṭṭhakathā”(注疏)一词,由“ttha”转音为“ṭṭha”而成,意指“依此而说义理”。Mahāpaccariya即是名为“大无畏注”的注释。其中,“paccari”意为筏,因坐于此上而作,故得此名。据传:“有一座名为库伦迪蔓精舍(Kurundīvallivihāra)的寺院,由于在那里作成,因此名为库伦迪。”而以“ādi”(等)一词,则包含了暗注(Andhakaṭṭhakathā)与略注(Saṅkhepaṭṭhakathā)等。

“Yuttamatthaṃ”(合理的义理),是指依循大注书的理趣而成为合理,或依四种律的合理性而成为合理的义理。如果说“我只取注疏来作注释”,那么注疏中所说的诸上座部之说就可能会被置于外部;因此,为了也将它们摄于内部,而说“antogadhatheravāda”(内摄上座部之说),意思便是将上座部之说也收摄于内。

“Taṃ me”等偈颂,显示了听者应当遵行的方式。其中,“dhammappadīpassa”(法灯)指世尊:因为法能破灭愚痴之暗,其作用如同灯一般,因此说世尊就是法灯。“Patimānayantā”,意为恭敬、以心尊崇,令其注意倾听。

“Buddhena”等语,通过显示自身注释的传承清净来表明其权威性,并显示应随学之义。其中,句法关系应如此理解:正如佛陀所宣说的法与律,其弟子们——以大迦叶长老等为首——同样如是了知;锡兰的注疏师们不舍弃那些佛弟子的智慧,往昔因此作了注疏。此中,“法”涵盖经与阿毗达摩,“律”指整部律藏,“所说”指世尊佛陀依文与义而宣说的内容。世尊没有一字一句未予阐明,注疏即是世尊在各处所开示的种种教说。“如此了知”意为:如佛陀所说,同样一字一句也不毁坏、不违逆其意旨地了知与通达。“不舍弃他们的智慧”意为:不舍弃那些佛弟子们的、称为智慧的、由长老传承学习辗转传来而未曾中断的一切注疏决断——这些决断依巴利注释及巴利外注释而成立。“作了注疏”意为:作了《大注疏》《大无畏注》等锡兰注释。另有异读作“Aṭṭhakathāmakaṃsu”,其义相同。

“Tasmā”(因此)指:因为他们往昔不舍弃那些佛弟子们的意旨而作了注疏,因此。若配合文句则为:凡在注疏中所说,一切皆是标准。“Hi”为小品词,因“tasmā”已表明原因,或表决定义,即“唯是标准”。若注疏中所说一切皆是标准,那么其中若出现疏忽书写也可能成为标准,故说“除去疏忽书写”。“疏忽书写”指:辗转抄写者因疏忽、未保持正念,将当写于此处的文字误写于他处等而产生的错误书写,这在《一切欢喜》中各处将自然显现。再者,为了显示“yasmā”一词的关联,其义理连属如下:因为在注疏中所说,对于此教法中尊重修学的智者而言,唯是标准;又因此注释亦仅在语言转换等方面存在差别,于义理上并无不同,故其本身亦将成为权威;因此,应当随学。

因此,从那些注释中,仅弃舍外语——即除去锡兰语,并浓缩详赡的论述方式。意思是:在古注中,有些地方本应说明词义决断等内容,却以过于冗长的语序反复讲述同一义理,仅以微小差别处处铺陈。弃舍那样的详细论述方式后,我将以轻便、能令人明了义理的语序,并以略示相似义理的方式,仅作简要注释。然而在《萨罗他迪波尼》律藏复注中说:“将古注中本应放在前面说的内容也引来,处处铺陈,如同‘以白四甘马……乃至……得具足戒者,名为比丘’处,对表白等四种羯磨的广说那样,将那样的详细论述方式浓缩。”此说正契合“不逾越任何传承次第”之义。因为在其他处应当依巴利文宣说,若于不适当处宣说,即名为逾越传承次第而说。正如所言:“正是如此,因适合注释而依次出现的巴利文,若弃之而以注释方式,在锡兰注释中于不当处作注,或亦于适当处作注,故说‘不逾越任何传承次第’。”因此,应依上述方式理解其义。然而,浓缩详细论述方式时,如何使决断不缺失?答曰:“不舍弃一切决断。”即便浓缩,也只是浓缩重复之言等,而对于注释中所说的一切决断,则毫无剩余,一点也不遗漏。

“诸经藏语句之义”,即对于在韦兰若品等中出现的禅那论等经藏语句,在锡兰注释中因说“那是经藏者的负担”而未注释之处,我将依各经相应,完全阐明其义,这是意旨。“将是”即将会存在,或将被作的意思。在此,于第一种义释中,应知以注释为作者同一性:“完成舍弃外语等四种工作后,阐明诸经藏语句之义的此注释将会存在。”于后一种义释中,则应知以阿阇梨为作者同一性:“作完前文所说舍弃外语等工作后,阐明诸经藏语句之义的此注释将被我们作出。”

论典开端语释之方法已完结。

外因缘述

现在,于防护律、断除律等众多律中,为表明自己已承诺要注释——即“我将注释那律”的那部律,而说“其中”等语。此处“其中”指前文所述偈颂。其中“tāva”一词应解为“首先”,由此表示先确定律,之后再作其注释。“应确定”意为应加以限定。因此,由于应当确定,故说出“此名为律”等限定之语,这便是它的含义。“它的”指律的。“论母”即总摄之说。因总摄之说能生起分说的诸多文句,如母一般,故称为“论母”。

现在,为了显示所应注释的内容,先标列论母,而说“由谁所说”等语。这就是其意:这部以“一时,世尊住在韦兰若”等缘起语而庄严的律藏,由何人所说,于何时所说,因何因缘所说,由谁持诵,由谁传来,在哪些人中确立——在说出这些如前所述的项目之后,再以种种方式显示“一时”等经文的义理,我将对律作注释。

此处,虽然想说“由谁、何时、因何”等语,乃着眼于“一时,世尊……”等缘起语,但并未单独宣说。因为根据“以缘起为初善,以‘他如此说’的结语为后善”的教导,缘起与结语也随顺导师的教说,故而含摄于其中;而缘起也已摄在律藏文句中,所以将“由谁、何时、因何”也与律藏相关联而标立论母。论母中的“此”字即指律藏,从总体上在一切处建立了关联。

现在,为了将它单独摘出显明,而说“其中,由谁所说”等语。“其中”指那些论母所指陈之处。“此”即指“一时……”等缘起语。文中的“hi”字应解作“因为”,意思是:由于并非佛陀世尊亲见而说的言教,所以才这样说——这是此处的意趣。“非亲见而说的言教”,即不是自己现见之后而说的话;又或者,不是在自己现见时、在世时所说的话。通过这两种方式,显示这些并非世尊亲口所说。

第一次大结集事注释

所谓“第一次大结集”之名,此处的“又”字(ca)是汇集应说之义,或为“注释”之义,而“注释”即指句子的开头。这是诸论师的习惯,即在说了一些之后,再开始说其他内容时,使用“又”字。由于法与律是随缘各处宣说而散在各处的,将它们依同类义汇集后进行唱诵、讲说,称为“结集”;因其范围广大且应受尊敬,故为“大结集”,即“大结集”。从第二次等算起,这被称为“第一次大结集”。所谓“因缘”(nidāna),是指将宣说以说法者、说法时等方式,从不知令知、已知令明而显示出来,为了对此善巧而作。

正是能令所化者生起道果的业行,无余地说即是佛的事业,故说“以转法轮为始”。其中,念处等法本身由于“转起”之义而称为“轮”,故为“法轮”;或者“轮”即命令,因其不离法而称为“法轮”,或因以法、以正理而转动,故为“法轮”。“已作佛事”一句,是与“已究竟佛事的世尊、世间怙主”相连。“在拘尸那罗”是表示附近的处格。“马拉族的近行沙罗林”一句,显示了该城的近行处,即马拉王们的沙罗林园。在那里,进入城市的人从园林靠近而行,由此称为“近行”,指园林与城市之间的沙罗林。拘尸那罗的西南方有此园林,从该园林有一条沙罗树王庄严的道路向东延伸,朝向城市的南门,再向北折回,人们由此路进入城市,因此称为“近行”。据说在那近行处,枝叶交错的成排沙罗树荫之间,铺设了世尊的涅槃床,就此而说“在双沙罗树之间”。被业与烦恼所执取者称为“执取”,即异熟蕴与因生色。由于业与烦恼未完全断除,尚有残余,故为“有余”;无此余依者,为“无余依”,即涅槃界。此处是依此特征之义作具格说明。“般涅槃”是表理由的处格,意为以般涅槃为。

接着说明了激发精勤的原因:“般涅槃七日”等。“七日”即七日合称,“般涅槃七日者”即般涅槃七日的他;在般涅槃七日后,回忆起须跋陀——老年出家者所说的话,此是关联。以“够了,贤友”等展现他所说的话。其中,“够了”是拒绝之词。“被那位大沙门”是表来源的具格,意为“我们从那位大沙门那里很好地解脱了”,暗含“我们那时也受到困扰”之意;或者“homā”是过去义的现在时,意为“我们曾”。所谓“这确实是有因由的”,指果报依此而存在,故为“因由”,即原因。“确实”表决定,意为“这个原因确实存在,并非不存在”。那是什么原因呢?说“即恶比丘”等。此处“yaṃ”仅为小品词,或为原因说明,意为“由于此原因而令其隐没,这个原因确实存在”。“导师已过去、已逝去于此或于此者”,即“导师已逝的”,指圣教。“主要之言”为“圣教”,即指法与律。“得到朋党”指得到无惭者的朋党。“不久”即很快。“只要法与律还存在”,指只要法与律在有惭者中存在的时间。

“这是世尊所说”,是指世尊卧于涅槃床时所说。“宣说”与“施设”:对摄于经藏与论藏的法,以及摄于律藏的律,善加开示、令其觉悟,称为“宣说”;依其类别令知、无混杂地安立,称为“施设”。“在我逝去后,那将是你们的导师”,意为:在我逝去、般涅槃后,那法与律将起到导师的作用。“教法”依教理、行道、通达而有三种;若究竟而言,则是三十七菩提分法。“堪能久住”指堪能长久安住,即能令教法久住,此为关联。

现在,为了阐明正自觉者对自己所作的特别摄受,而说“及凡我……从世尊”等。其中,“及凡我”与“被摄受”构成语法关联。此处,“凡”意为“由于什么原因”,即“以何理由”。或者,这是对动作的指称,以此来指称“被摄受”中的摄受行为。“你将受持”等,是世尊欲与大迦叶尊者交换袈裟时所说。“迦叶,你能受持吗?”意为“迦叶,你能披上这些已用旧的粪扫衣吗?”这样说并非就体力而言,而是就修行的圆满而言。所谓“麻粪扫衣”,是指包裹尸体后丢弃、抖落掉大量蛆虫后取来、以麻纤维制成的粪扫衣。因其被弃置于路边等处的尘土之上,有从尘土中耸出之义,犹如尘土上的堤岸,故称“粪扫衣”。或者,“粪扫衣”一词应理解为:如同尘土般,入于可厌的状态,故名。“已尽衣用”指衣服的功用已尽,即已用旧之义。那件衣实为一件,但因由多部分组成而用了复数。以共享受用,即以与自己同等的受用,以共享受用及同等安立而行摄受,这是语法关联。

现在,为了显示世尊为在九次第住与六通分摄的上人法中,将大迦叶与自己同等安立而说、载于《迦叶相应》的经文,以省略方式及“等”字摄略而说:“诸比丘,我……”等。其中,“只要我欲”即“只要我愿意”,意为“随我所欲的时间”,亦有“只要”的异读。“九次第住与六通分摄”中,所谓九次第住,即依顺序证入而得名的八种色界、无色界定,连同灭尽定。所谓六通,即五种神通加上漏尽智。以将自己与他同等安立,意思是:“我能于若干时间、若干等至住与神通中运作,大迦叶也是如此”,如此在上述上人法中,将自己与他同等安立。这是以上人法中的共通性,对长老所作的纯粹赞叹,并非在一切方面与世尊等同。因为依世尊功德的殊胜,声闻与独觉连一分一毫也无法企及。既然如此,除了结集法与律,还有什么能让世尊无债呢?这便是要旨。其中,“他的”指那所摄受的,或应理解为“我的”。因为在某些典籍中,可见“我的”的读法。“无债”即无负债的状态。“以授予自己的铠甲与自在”中,以衣为例而取铠甲,以等至为例而取自在于。

现在,为以经文阐明如上所述之义,而说“如……”等。其中“ekamidāhaṃ”中的“idaṃ”仅为小品词。“一时”意为“于某一时”。“从波婆”意为从波婆城出发。“已入长途”意为已踏上长途道路。此处“长途”一词即长时间的同义语。“应详细了知全部须跋陀犍度”,是说应将载于五百结集犍度中的须跋陀犍度部分,引用于此而详加展开。

“此后”,即须跋陀犍度之后。“应详细了知全部须跋陀犍度”,显示了“我们所不欲的,我们将不作”为止的须跋陀犍度经文后,现在为显示其余激发精勤方式的经文,而说“来吧,贤友们……”等。其中,“非法先显耀”一句,《要义灯》说:“所谓非法,即与十善业道相反的非法。”然而,在此因结集法而激发精勤的上下文中,不结集法与律会生起过失与过患,故应说正是此非法得以显耀,其对立面的法则被抑止。又因说“非法说者强,法说者弱”,须跋陀、跋耆子等人依彼非法而成为非法说者,其他人则依彼法而成为法说者。在此,他们自身即应被称为“非法”与“法”。因此,应知以坏戒等为因的恶欲等过失与过患为非法,其对立面——以具戒等为因的少欲等功德之聚集为法。“先显耀”意为竟然显耀。或者说,是“在非法有能力抑止法之前,更早地”之意。“显耀”即将显耀,因为与“先”字结合,此现在时用于未来义,如同说“在天将下雨之前”。“非律”即与断除律等相反的非法。

“Tena hi”是表示催促、遣使的助词。“Sakalanavaṅgasatthusāsanapariyattidhara”,意指具足一切九分教佛语教法的传承者。其中,“sakalanavaṅga”指经、应颂等九分教,亦即佛的教法。因为它是欲求利益者所应遍学,且具备现世利益等真舍利益的传承性质,三藏故被称为“pariyatti”(教法传承)。持守此一切九分教佛语教法的传承者,即是“sakalanavaṅgasatthusāsanapariyattidhara”,意为具备如此特质的人。由于缺乏止修习的滋润,其观修是干涩、粗糙、不柔滑的,故这类人被称为“sukkhavipassaka”(干观者)。“Tipiṭakasabbapariyattippabhedadhara”,意为:三藏的集合称为“tipiṭaka”,持守此依九分教等类别而区分为多种之全部教法传承者,即是“tipiṭakasabbapariyattippabhedadhara”。

“Kissa pana”意为“究竟为何”。“Sikkhatī”故称“sekkho”(有学)。我即称彼为“sakaraṇīyo”(尚有应作之事者),因上三道之事业尚未完成,故为尚有应作之事者,这是它的含义。“Assa”意为“以此”。“Bahukārattā”意为“因多所饶益”。“Assa”意为“应是”。“Ativiya vissattho”意为“极度信赖者”。“Na”字与“教导阿难长老”相连。大迦叶长老因为阿难长老有时不摄护,与新学比丘众及随行弟子众游行人间,而其随行弟子一度还俗,为呵责此事而说:“此童子不知量否?”此中“vā”字为填充语气,指“此童子竟不自知分量”,是长老的呵责之语。“Tatra”意为“若如此”。

“Kiñcāpi sekkho”一语,并非就有学可能堕入非道而说,应知其实是特指无学而作拣择。因此,此处应如此理解衔接:“虽是有学,但长老仍拣择具寿阿难”,而不应理解为“虽是有学,却不可能堕入非道”。“Abhabbo”等则是说明其本性。其中,“chandā”意为“以欲、以爱着”,“agatiṃ gantuṃ”意为“行不应行之事”,“pariyatto”意为“已学习、已诵习”。

“Rājagahaṃ kho mahāgocaraṃ”中,“gocara”指牛活动的范围,即牛的觅食地。如同牛的觅食地一般,比丘乞食行处也称为“gocara”。王舍城有广大的乞食范围,故为“mahāgocaraṃ”。“Ukkoṭeyya”意为“遮止、阻止”。

“Sattasu sādhukīḷanadivasesu”中,因反复讲说厌离之事后,以供养名义而行纯粹欢庆,故称“sādhukīḷana”(善庆)。“Upakaṭṭhā”意为“临近”。“Vassūpanāyikā”:人们于此进入、靠近雨安居,故称“雨安居入月”。

“于彼处”:即于彼舍卫城;“苏旦”仅为语气助词。“胆汁等界充盛”:意为胆汁、痰等诸界积聚旺盛。“为了使其宽慰”:意为为了使之满足安适。“第二日”:据称是指进入祇园精舍之日的第二天。“以此泻下”:故称“泻药”。“以药浸制之乳即是泻药”:故称“乳泻药”。“所指向者”:即指所说的服药之事。“药量”:意为少量之药;此处“量”字意为“少”,如《法句》中“量者,于乐之舍弃……”等处“量”字用法相同。

“Khaṇḍaphullappaṭisaṅkharaṇaṃ”中,“khaṇḍa”指已断裂者,“phulla”指已破裂者,对其作“paṭisaṅkharaṇa”,即是令其恢复如新。

“Pariveṇa”意为“依界限而了知、可见”,故称“院落”。“Tattha”于此连接“于诸精舍中修缮破损破裂之处”。“Paṭhamaṃ māsaṃ”指雨安居的第一个月,此处表持续关联,故用宾格。因关于住所义务的规定众多,且于《住所犍度》(《小品》294等)中制定了诸多与住所相关之事,故云“世尊……赞叹”。

“Dutiyadivase”指他们思议“我们来修缮破损破裂之处”那日的第二天。他们正是在雨安居入月之日作此思议。“如吉祥天女之居所”,意为犹如吉祥天女的住处。“如同众鸟聚集于同一饮水处”,意指一切人的目光都汇聚于此会堂,故说“宛如天、人与飞鸟的眼目齐聚一处”。“Lokarāmaṇeyyaka”意为世间可爱悦目之状,或谓“与欢喜相称”,故称“世间之美妙”。“Daṭṭhabbasāramaṇḍa”中,“daṭṭhabbasāra”指所见物中最为殊胜者,由此而令心澄净,故称“所见精华之庄严”;又或指以最殊胜、最优越的装饰来庄严此处,故称“具所见精华庄严之会堂”。“Maṇḍapa”意为“遮蔽阳光之光芒”,故称“会堂”。“Vividhakusumadāmolambakaviniggalantacāruvitāna”形容垂挂着种种花鬘与珍珠璎珞,宛如倾泻流溢,令顶幕华美庄严。正因地面以各种花卉供养妆点、精工完成,故云“犹如以宝石镶嵌而成的宝石地面”。

“Āvajjesi”意为“引导、呈献”。“Anupādāya”意为“不因渴爱与邪见而执取任何法”。“Kathādosoti”意为“言说之过失”,即言说中并无不实之名。

随其年腊,即不违越长老的次第。此处“有些”仅指中部诵师中的一部分。亦应了知:前文所述的一切,中部诵师也同样持此说。而长部诵师则说:“长老仅以步行前来集会。”他们之中,有些人说是“从空中来”,有些人说:“他们所有人皆是如此,由于各自到来的日期确实存在,便各取一说而如是言。”

以谁为上首?即以谁为最尊者。持扇一事:此处“持扇”,应知是法师在法众中,依惯例而为,用以掩饰手的不安与面容的变动。正因如此,即使已达究竟调伏的佛陀与声闻,为显示说法者的常法,也会持握心扇。贤友优波离,波罗夷最初于何处制定?在此,结集的最初次第是如何成立的呢?依巴帝摩卡读诵等次第而成立其最初。因为佛在世时,三藏多半便是依此次第诵习的,后来结集时也依此次第进行,应知这特别是指律藏与阿毗达摩藏。于何事中?此处的“事”是所依之义。王舍城与那烂陀之间:即王舍城与那烂陀的中间地带,义为间隔之中。“中间”一词因语境合适而使用。王家园:即国王为游观嬉戏所建造的园阁。安婆罗提卡园:是与国王同名的园林。与谁同?此处为何作此说?因这不是世尊亲口所说,国王也有所参与,故不说“依何”而作如是说,应知此理。韦提希之子:其母是拘萨罗王的女儿,而非毗提诃王的女儿。因其母贤明,以智慧与明智而精勤努力,故得“韦提希”这一显称,应知此理。

如此,以相、因缘、时、地、作者、行相等种种方式显示了第一次大结集后,现在,为了显示于该处所确立的法和律中的种种善巧,阐明一性等差别,于是开示了“所有这一切”等语。其中,“无上正等觉”:此处,以无碍智为足处的道智,以及以道智为足处的无碍智,名为“正等觉”。或随观者:指随念等时生起的法。离欲之味:即是阿拉汉果之味,或是离欲的成就,因其生起最殊胜的果;或是离欲的作用,因其究竟地成办了烦恼的舍离。其余的佛语名为“法”:此处,虽依诵习等性质,律也是法,但由于律名的施设,以及在不同诤事中所适用的“法”这一名称,这里指的是不包含律的经藏,如“福德与智慧的资粮如牛粪团”等所说。

“多生轮回”:这首偈颂的略义如下——我寻觅着此名身之屋的作者,即那渴爱的匠人,欲以能明见他的菩提智去照见,却未能获得此智而不断寻求。从发心以来,我于多生百千劫的轮回中流转不息。因为生夹杂着老、病、死等苦,屡屡真正受苦,若未见到那生的根源,决不退转,因此为了寻觅它而流转。“已见”:现在我已以遍知一切智证知,你已被见到。“不再造屋”:你不再造作这个名身之我屋。说明其原由:“一切椽”等。你所有残余的烦恼已被我破坏。由你造作的名身之屋,其名为无明的脊梁、椽与顶阁,皆已坏灭。我心缘取无为涅槃而行。我已证得渴爱灭尽的阿罗汉道果,其含义即是这样。然而另有一些人说:“缘取无为的心本身即证得渴爱灭尽”,也作此意思理解。

“某些人”:指犍度诵师。“随念之日”:这应联系于“随观者所生起的”,而非联系于“成就一切智位者”。“喜俱智”:即与喜相应的智慧。“我告示”:即我告知,意为“我令觉知”。“中间”:即间隙,指中间。

经藏:正如“业”即是“业处”,当知“经”即是“经藏”。未结集者:指结集犍度、论事等。由十六种分类所标示,故说为“十六附随”。正如附随文中所说:“第一波罗夷于何处制定”等。制定、论议、失败、摄益、生起、诤事、止灭、聚摄,这八种分类;随后又以“因行淫法而制定波罗夷”等,仅由缘的差别再说此八种分类。即由此十六分类之数,显示比丘分别与比丘尼分别,故由十六分类所标示的附随即名为“十六附随”,应知此理。

“令坚固作业松弛之因缘”:此于世间罪与施设罪中,当依次第配合。克服了抑制时分而生起的行为,称为违行,即违犯。“故”:由种种理趣等因。“此”:即种种差别理趣等偈文。“此中”:即律之。

“而另一部则是经”:在“自利、利他等分类”中,以“等”字摄取了现世利益、来世利益,以及世间、出世间等利益。因是随顺应度者的意乐而说,故不像律藏那样以权威制戒的方式宣说,而是随顺其意乐、适合其性行而说。为显示应度者并非依渐次修学等次第,而是于未来时中成就,故说“如藤蔓之果”。为显示唯有具足方便者才能成就,故说“如母牛之乳”,譬如,若挤牛角等处,或于非时,或挤未怀孕之母牛,则不得其乳。

“Yanti”意为“因为”。“Etthā”指在阿毗达摩中。“Abhidhamme”指那些远离与律藏制戒相混杂的法,例如,即使在梦中遗精无犯的情况下,仍可发现不善思心所等;也有人说“因无前后矛盾,故为远离混杂之法”。“Ārammaṇādīhi”指所缘、相应、业门、行道等。“Lakkhaṇīyattā”意为应被了知的特征。“Yaṃ panettha avisiṭṭhaṃ”:在此处,于“律藏”等三藏名称中,那个无差别、共通的部分,即是“藏”这个词的含义。“Mā piṭakasampadānenā”意为不要以执取圣典文句的方式来掌握,这是所说之义。“Yathāvuttenā”指如前所述,以“如此有二种义”等方式所说的。

“说法、教诫、论说之差别”中,“说法差别”“教诫差别”“论说差别”——“差别”一词应分别与各项组合。“差别”即“不同”之义。“Tesū”指在三藏中。“Sikkhā ca pahānāni ca gambhīrabhāvo ca”意为“学、断以及甚深性”,即学与断的甚深性,并如其所应地加以阐明。“Pariyattibhedaṃ vibhāvayeti”意为阐明教法的差别。“Yahiṃ yasmiṃ vinayādike yaṃ sampattiñca vipattiñca yathā pāpuṇāti, tampi sabbaṃ vibhāvayeti”意为:在律藏等中,于何处、如何获得何种成就与衰败,这一切都予以阐明。或者,也可组合为:“Yaṃ pariyattibhedaṃ sampattiṃ vipattiñca yahiṃ yathā pāpuṇāti, tampi sabbaṃ vibhāvayeti”。其阐明是……

“Āṇārahenā”意为堪能颁布教令者,即世尊,因为他是正自觉者。他由于大悲心、无颠倒的说法者身份,以及所说为量,故堪能颁布教令。由于世俗说与胜义说也可能存在,所以说“以教令为多”。此后各处,道理亦同。“Paṭhamaṃ”指律藏。“Pacurāparādhā”指如塞耶萨卡长老等,因其过失众多,故称“多过失者”。“Pacuro”即众多、大量;“aparādho”即过失、罪过、违犯;具有这些者,即是“多过失者”。“Anekajjhāsayā”等中,“āsayova ajjhāsayo”,其义为见与智。“Cariyā”指贪行等六种根本行;或者,“cariyā”即行,依善行与恶行分为二种。“Adhimutti”是众生依过去串习而产生的喜好,依劣与胜的差别分为二种。“Yathānulomaṃ”即随顺意乐等。“Yathādhammaṃ”即随顺法的自性。

“Saṃvarāsaṃvaro”在此处意为小防护与大防护,此处的“a”字有增盛之义。“Diṭṭhiviniveṭhanā”即从邪见中解脱。在经藏圣典中,由于“离诸欲……”等定之说为多,故经藏被称为“增心学”。“Vītikkamappahānaṃ kilesānaṃ”指对杂染法或业烦恼中,由身、语二门生起的违犯的断除。由于随眠烦恼虽以缠缚的形式随逐相续,却无法以破戒的方式生起违犯,所以说“戒是对治违犯的”。“Pariyuṭṭhānappahānaṃ”指对缠缚的断除:给予机会后,占据于心并令善心止息,以生起的方式而住,是为缠缚。“Anusayappahānaṃ”指对随眠的断除:由于未被圣道断除,在相续中,当获得因缘时即能生起、具有力量的欲贪等七种烦恼,因在相续中随逐而眠,故称随眠。

“Tadaṅgappahānaṃ”是指以布施、持戒等种种善支,断除种种不善支,这便是“彼支断”。“Duccaritasaṃkilesassa pahānaṃ”是指:身、语恶行在其生起之处,能正确地染污、恼害其相续,故称为杂染;以彼支的方式予以断除。由于定是对治欲贪的,因此在经藏中说断除渴爱杂染。由于阿毗达摩藏阐明无我、空等自性法,故说断除邪见杂染。

“各于其中一部”(Ekamekasmiñcettha)此处意为:在这三部藏中,每一部藏。所谓“法”(dhammo)即“巴利”(pāḷī)。此处,因法具有戒等殊胜义理,且是诸佛的本性语言,故将那些殊胜、卓越的语句系列称为“巴利”,也就是教法。由于它是能随顺表达世俗谛与胜义谛之义的,在胜义谛的词语中,纯粹由世尊以心意确定的名言施设系列,便名为“巴利法”。若问:“说法”与“法”有何差别?应知:依前述方式以心意确定之法,为令他人了悟而善巧安立,并以言语开示,即称为“说法”。因此说:“说法,即是对彼以心意确定的巴利语之宣说。”然而,此二者在究竟意义上,只是声音而已,因为离开胜义,世俗并不存在。有些阿阇梨秉持此理,称“法与说法,在究竟意义上只是声音”,他们亦无可指摘。正如“欲界结生异熟具有小所缘”的说法,应如此理解此处的成就。因为不能说“欲界结生异熟唯以所生的胜义为境”,它也能缘取男女等相、寻思为先的贪等不善、慈等善法为所缘而生起。然而,由于彼施设以胜义法为根本,故可安立为以胜义为境,此处亦应如此理解。

“因之果”(hetuphalaṃ)即因所生之果。“法说”(dhammābhilāpo)即对义理与文句作无颠倒的宣说。“从境而不迷故”(visayato asammohato cāti),这是依次显示世间通达与出世间通达的方式,应结合“此通达”来理解。世间通达因缘取法义等而生起,故称为“从境而通达”。出世间通达以涅槃为所缘,虽不直接缘彼,但由破除对彼境的痴迷而于法等中生起,故称为“从不迷而通达”。“于法中随顺义”(atthānurūpaṃ dhammesu),即于诸因中随顺果,意思是于诸因中随顺其果。“于施设中随顺施设路”(paññattipathānurūpaṃ paññattīsu),六种名施设的路径称为施设路,于诸施设中随顺彼路,此即其义。

“法类”(dhammajātaṃ)指因的种种差别,或即因本身。“义类”(atthajātaṃ)指果的种种差别,或即果本身。而“此说法”一句,应与上文连接。“此中,何者”(yo cettha),意为:在此法、义、说法中,何为通达。“此处”(ettha),即指这三部藏。

“蛇喻”(Alagaddūpamā):此中“蛇”(alagadda)一词指捉蛇,正如以“琴”指弹琴。此处的“取”,当知为恶取,犹如被蛇所咬;其余如法之取,则无过失。因此,以捉蛇为譬喻的,即称为“蛇喻”。而此处“蛇”(alagaddo)则指毒蛇。因彼具足能夺命的毒,称为“gada”,本当说“alaṃgado”,却读作“alagaddo”。

“以出离为义”(nissaraṇatthā),即以出离轮回为其义、为其利益。“如库藏守护者”(bhaṇḍāgāriko viya):库藏守护者,即守护法宝者。其不图利养而学教法,名为库藏守护者之学。“恶取”(duggahitāni),即不善执取。因此说:“为寻隙等目的而学”。此中“寻隙”(upārambho),意指依凭教法学习而贬损他人。“等”字,则包含论诤、解脱、利养、恭敬等。此是对何者而言?是对教法的恶取而言。所说者,即《蛇喻经》(中部第238经)中所说。“他们不随受其义”(tañcassa atthaṃ nānubhonti):即这些恶取者,不随顺、不获得彼法的戒圆满等义。“通达不动者”(paṭividdhākuppo),即证得阿罗汉果者。

现在,为了在三藏中随宜简别成就与过失而作说明,故说“于律藏中”等。其中,“即他们”这一简别,是就六神通与四无碍解在律藏中未被分别解说而言。因为《毗兰若品》(波罗夷第12)中仅分别了三明。第二处“即他们”的简别,则是就四无碍解而作,因为三明已摄于六神通中。“而他们”中的“而”字,表示其余诸法亦存在于彼处。因为在阿毗达摩藏中,确实说了三明、六神通与四无碍解。为了显示无碍解在彼处得到正确分别,故说“即于彼处”这一简别。“所执受触”,即由道与行道所生的触。“他们”指他们藏。“此”指此佛语。

“三十四部经”这一颂的释义如下:就某一尼柯耶而言,从经的数量来说正好是三十四部经,依品次摄集则有三品,因此其结集称为“三品集”,这就是此处的第一部尼柯耶——长尼柯耶。“随顺”意为不违逆,即随顺义理而行,因此是依义命名。“一部尼柯耶”意谓一个集合。“如是种种”指如此丰富多样。“如同这些”指如同这些。波尼卡族、奇卡利卡族是刹帝利,他们的住处被称为“波尼卡尼柯耶”“奇卡利卡尼柯耶”。“十五品所摄”指由十五个品所包含。在“经有七千七百”的读法中,应理解为“经有七千七百部”。但某些地方有“七千经、七百经”的读法。前面已指出,即在《经藏》的解说中已指出。

“知”指智慧。“足”指喜悦。就法蕴而言,即从法的聚集而说。从佛陀那里领受了八万二千法蕴,这是其关联。又从比丘那里领受了二千法蕴——即从法将等比丘近前,领受了由他们所说的二千法蕴。“我”指在我心中,这是阿难长老称呼自己。那些在我心中生起的法,即八万四千法蕴,这是其关联。并且,这是就世尊住世时所领受的法蕴而论;然而,世尊入般涅槃后,由阿难长老所教导的《须跋经》(长部1.444等)、《瞿波迦目犍连经》(中部3.79等),以及于第三结集时由目犍连子帝须长老所讲述的《论事》教本,依此当知法蕴超过八万四千。

“一贯相续的经”指《念处经》等(长部2.372等;中部1.105等)。“多贯相续的经”指《般涅槃经》等(长部2.134等)。因为它是在不同处所、依不同法教而展开的。三法、二法的分别,应依《法集论》中的《安置品》(法集985等)和《注释品》(法集1384等)来理解。“心转分别”是就《心生品》(法集1等)而说。“有事”等中,“事”指名色分别品等(波罗夷24等)。“本母”指学处。“中间罪”指在学处之间、于其他事上所制定的罪。“三法断”指三波逸提等的三法分判。佛语已结集,此即关联。“它的”指佛语的。在结集终了时,如同给予善哉声,此即关联。适合拍手赞叹的稀有之事,如花雨、举衣等。被称为“五百”及“长老尼”的,这就是第一大全集之名,此即关联。

如是,《善见律注》之《除疑疏》中,

第一大结集事注释的方法已毕。

第二结集事注释

如此展示了第一大结集之后,为了说明它在此处被展示的目的,以结语的方式开示,说了“对此”等。其中,“此师承相续”:在那南瞻部洲中,此师承的传承、次第。“已胜者”:因已战胜一切烦恼与敌对,故称已胜者。“名为瞻部喜”:其洲有与瞻部树相似的吉祥名称,即指在南瞻部洲。因以一棵大瞻部树为显著标志,故该洲也称作“瞻部”。令其不断、不灭地。以“律统”等三词,因为是同义词,所说的正是律藏。“知本分”:指聪慧、能干。“担首取”:以首要为己任,即成为一切人的导师而领受,此即所说。比丘的集合、团体即是比丘众。

“当……时”与“般涅槃”相关联。“照亮一切处”:即令那正法普照一切处。“具光者”:具足智慧之光,或具有威光,即有大威德的意思。“般涅槃”:以无余依涅槃界而般涅槃。“无依著”:即无执著。

“Athāti”意为“之后”,即当他们般涅槃之后,从那时起的意思。在“Kappati siṅgīloṇakappoti”中,“kappa”一词有“变通”之义,因此“角盐的变通”也是被允许的;这也是另一种立场,意为“可行”,一切处皆同此理。其意是说,用角盛盐携带,与无盐的团食一同食用是允许的,但不得蓄存(过夜)。“Kappati dvaṅgulakappoti”意为:日影超过两指宽之后,于非时进食是允许的。“Kappati gāmantarakappoti”意为:已受请食的比丘,心想“我将前往他村”,而食用非残食是允许的。“Kappati āvāsakappoti”意为:在同一界内,于不同住处各别举行布萨等僧团行事,是可行的。“Kappati anumatikappoti”意为:心想“当未到者到来时,我们将取得他们的同意”,在那些未到者缺席时,由别众僧团先行作事,事后再征得同意,这是允许的;以此方式则不成别众羯磨。“Kappati āciṇṇakappoti”意为:依轨范师……

“Tadahuposatheti”中,“tadahū”意为“在那一天”。“Uposatho”指在此日奉行斋戒,即通过受持戒律或禁食等方式亲近而安住。“Kaṃsapātinti”指金钵。“Māsakarūpanti”即一摩沙迦(钱币)本身。“Sabbaṃ tāva vattabbanti”以此指示:应将出自《七百犍度》(《小品》446节等)的所有经文都引用于此解说。其关联句为:他们如同第一次结集那样进行了结集。

其关联句为:这就是结集。“Tesūti”指那些参与结集的长老们。关联句“Vissutā ete saddhivihārikā ñeyyāti”意为:应知这些是著名的共住弟子。“Sāṇasambhūtoti”指住于麻布地区的桑菩多长老。“Dutiyo saṅgahoti”应与前文连接。“Pannabhārāti”指已放下重担者。

“Abbudanti”指灾祸。有人说:“因窃取世尊的教说而宣扬自说,故‘abbuda’意为盗贼之行。”“Idanti”指示即将说的内容。“Sandissamānā mukhā sammukhā”意为当面相对。“Bhāvitamagganti”指已修之道,即已生起禅那。“Sādhu sappurisāti”中,“sādhu”是表请求的不变词,意为“我请求那事”。“Haṭṭhapahaṭṭhoti”指一再满意。“Udaggudaggoti”因身变之喜而兴奋昂扬,充满喜悦者由于身心昂扬而被称为“udaggudaggo”。

“Tena kho pana samayenāti”意为:在他们举行第二次结集的那个时候。“Taṃ adhikaraṇaṃ na sampāpuṇiṃsūti”意为:他们未能处理、未能裁决由跋耆子们所生起的那个诤事;此句与“No ahuvatthā”相连,意为他们未能存在(即未能参与)。“Yāvatāyukaṃ ṭhatvā parinibbutāti”与此关联:他们住世尽寿后般涅槃。那么,长老们做了什么之后而般涅槃呢?回答说:“作了第二次结集之后”等。“Aniccatāvasanti”指依止于无常性。“Jamminti”指低劣的。“Durabhisambhavaṃ anabhibhavanīyaṃ atikkamituṃ asakkuṇeyyaṃ aniccataṃ evaṃ ñatvāti”为关联句:如此了知无常难以彻底了悟、不可征服、无法超越。

第二结集事注释的方法已毕。

第三结集事注释

“Sattavassānīti”是持续关联的业格。“Aticchathāti”意为“超越而希望”,即“从这里去别处寻求食物吧”。“Bhattavissaggakaraṇatthāyāti”意为“为完成进食的作用”,即为了用餐。“‘Soḷasavasso’ti uddeso kathanaṃ assa atthīti soḷasavassuddesiko”意为“有‘十六岁’这一说示的讲述者”,即“十六岁者”。

所谓三吠陀,即指梨俱吠陀、夜柔吠陀、萨摩吠陀这三种。据说,这三吠陀正是由阿吒迦等如法的仙人为阐明世间通往天界之道而作,正因如此,它们被称为三吠陀。而阿闼婆吠陀则是后来由不如法的婆罗门为杀生等目的而造。在最初的三吠陀中,那些如法的支派被移除后,便混入了阐述祭祀、杀生等的不如法支派。《尼犍度》是依同义词阐明树木等异名的论典,世称“尼犍度”。《劫波》是对“kiṭati(行动)”“gameti(使去)”等动作的分类,即关于动词变化与构词、对诗人有益的论典。其中,“动词变化与构词”指以言语差别等为特征的动词依此安排、分别,故为“动词安排”;又依字母、词、句、词义等而有种种分类,故称“动词变化与构词”,这是就根本动词论典而言。与《尼犍度》和《劫波》相合,则称“有尼犍度劫波”,即三吠陀中附有《尼犍度》与《劫波》者。依发音部位、发音方式以及词源解释而对字母进行细分,故称“字母细分”,即语音学与语法学。与字母细分相合,则称“有字母细分”。

“谁的心……”等两个问题,是就漏尽者死心的生起刹那而提出的。其中,第一问中,“生起”指具足生起刹那,故说生起;“不灭”指未达到灭尽刹那,故说不灭。“他的心”是问:那人的此心将会怎样?未来是灭尽,还是不再生起?对此,应知这是应分别解答的问题,故回答如下:在阿罗汉最后心的生起刹那,其心生起而不灭;未来将不再生起;到达灭尽刹那后,必将灭尽;由于此后无有结生,故其它心不生。然而,除具最后心的漏尽者外,其余漏尽者那具生起刹那的心,因具生起刹那而称为生起,未至坏灭而称为不灭;但到达坏灭后,则必定灭尽;而其它的心,或于此有、或于他有,将既生起又灭尽。第二问“或者,谁的心……”中,“将灭尽,将不生”是问:谁的心由具足生起刹那,至坏灭刹那后灭尽,由无结生故不再生起——那位漏尽者的此心,是否生起而不灭?这是应肯定回答的问题,故答:“是的”。“不能向上或向下转移”的意思是:不能将前句与后句连接起来,即无法以义理将上句与下句、或下句与上句相配合、作努力。

由于须陀洹于戒中圆满而行,从所受持的戒而言无有退失,故说“如今不可能从教法退转”。“增长”是指为了上道而令业处增长。“以此调伏、净化牙齿”,故称“齿木”,即刷牙木。对新到的客比丘,应善加观察其具惭耻的本性与具足忍辱、慈爱等功德,经过数日后,才适合接受其手工劳作等并加以摄受。为使沙弥及其他随行效仿的比丘们了知,长老虽已以智了知其堪能之相,仍再次令其扫地等;亦有说“为了调伏其心”。“开始教授佛语”即开始令其学习佛语。由于完整的律仪行持唯为具足戒者所制,故其学修也只适合他们,因此说“除律藏外”。为了显示已将佛语安立于其心中,并付嘱守护,故说“置于手中”。

所谓一王灌顶,指在整个赡部洲洲独掌王权而举行的灌顶。所谓王威神力,指依托国王权威而生起的威势力。所谓从彼处,指从十六坛之处。‘天神日日持来’是句法上的关联,谓天神每日从彼处持来。所谓每日,即日日。所谓药果,指仅需少量便能清净身体、具足一切功效、去除一切疾病的药果。所谓从六牙湖,指从六牙湖附近的天宫,或从那殊胜的如意树处持来,这是其含义。所谓非线织成,指并非以线编织,而是纯由天界素馨花制成的素馨花布。所谓自生稻米,指自然生长的稻米,此处依集合概念而用单数,即指稻米。所谓新车九千:四把为一拘都瓦,四拘都瓦为一帕他,四帕他为一阿罗迦,四阿罗迦为一东那,四东那为一摩尼迦,四摩尼迦为一卡利,二十卡利为一瓦诃,此即《经集注疏》等中所说的‘一辆车’。所谓令作无糠,指令作成无谷壳与碎米的状态。‘见彼所化现的佛像’是句法关联。所谓福德威力所生之取,是因那些物品被做成犹如龙王所化现、又如福德威力所生的一般。所谓无垢光鬘,据说光鬘是指从头部发出,在头顶上方聚集成堆而显现的光明之聚。

所谓外道,指外道所宣说的教义。所谓执取,指以审察的方式执取。所谓在吉祥凳上,指在藤编的凳子上。所谓坚实,指功德坚实。所谓在狮窗,指在大窗附近。心无烦恼躁动,名为调伏;恒常现起正念守护,名为防护。所谓在剃刀尖上,指在剃发完毕之时。‘极为美丽’是句法上的关联。所谓曾为商人,指曾为蜜商。

所谓以前共住,指过去或过去生中共同居住,这是含义。所谓或由现世利益,指或由现在生存中的利益行。如是,由这两种原因,生起那称为爱着的爱恋。如同什么?答言:'犹如水中莲花。'所谓莲花,短音化的或字是未说之集合义。如字是譬喻义。此即所说:犹如莲花及其他莲花等在水中生长,依止两种原因而生,即水与泥,爱恋也是如此。

所谓常食,指恒常之食。所谓罪与非罪,即小罪与大罪。僧团将重担托付于目犍连子帝须长老,应知这是僧团为了让国王了知长老的大威神力,以及当时他作为教法事务的领导者与僧团统理者的地位,才将此重担托付于他,并非因为其他人不能了知。所谓教法的继承者,意思是‘我是教法中的亲族,或者不是’。凡为在教法中出家而舍弃子女者,他们称为教法中的血亲,因为他们为能护持全部教法,舍弃了自己的亲生子女,而不仅仅是资具的施予者。依此义,长老说:‘大王,仅此还不成为教法的继承者。’所谓‘如何才行呢’,其中‘呢’是表示不满的语助词。所谓帝须王子,是国王的同母幼弟。所谓你能,即你将能。令住于学处,指令其安住于从离杀生乃至离非时食为终的六学处中,以‘我受持离杀生学处,于两年内不违犯而受持’等受持方式,认可并授予学处后,令其安住于学处。所谓六年灌顶,即已灌顶六年。

所谓一切上座部之说,是指两次结集所结集的圣典。这是为了与大众部等分裂诸派区别开来,故称‘上座部’。此分别说,由大迦叶长老等无混杂地守护、传承而来,故称‘上座部’,也写作‘有上座部’。在这里,应当配合引用‘注疏中所传的上座部之说,连同注疏,以及三藏所摄的佛语’来理解。入火界,指进入以火遍为所缘的禅那。

所谓会堂,指城中央的裁决厅。所谓见取,即见本身。然而,若住于他们中间,实不可能平息事端,因为住在他们中间的人,由于已归属于他们,所说的话便不被信受。他因此如此思惟。所谓阿诃恒伽山,指如是名称之山。也写作‘阿多恒伽山’,此写法不够雅正。以五热炙烤,指在四处燃火,自己立于中央,仰视日轮,以日光炙烤自身。随转于日,指从日出时起注视太阳,直至日没,唯随太阳面向而转。‘我等将破除’意为我们将精勤、将灭除,即作了精进。

“无畏”:远离死亡的积集,即无怖畏的意思。“出猎”:在林中游走,以杀鹿为戏称为猎,为猎而出,即为了杀鹿而出。为了区别于蛇、龙等,所以说“以象王”。“于彼见时”:这是一个表示轻蔑意味的属格,意思就是“在他看见的时候”。“跃于空中”:此处并非变化神通,因为决意神通未被遮止,故也可对在家人示现。舍离本来面目而示现龙身等,方为变化神通。“节日装束”:即庆典的装束。“精进堂”:依修习的加行,适合精勤修行的远离住处。“彼亦”:指国王的外甥而言。

“善意向”:指令人愉悦的意乐。“陷入两难”:陷入疑惑。“各以千比丘为眷属”:这里,虽然以命令的口吻说“带来”,但诸长老比丘是为了教法的利益而前往。这是如法的派遣,并非在家人所做的在家事务。“长老不来”:虽说“国王召唤”,为法事而来是开许的,但前后两次遣使,均以“请求不适当”为由而不去。那位大威德的长老,是如说而行者、可作为标准的人,为了让国王和双方对自己生起极大的尊重,并期望上方事务得以成就,因所传言辞不合宜,故不去。“船只连结”:即连结船只。因教法的敌对者众多,故说“设置守护”。“因”:因为。“拖出”:拖拽。“园外”:园林之外。“见者极难作”的意思,指承事,所以宣说“震动一方大地为难”。然而就决意而言,这其中其实毫无困难可言。

“诱鹫”:猎人为了捕捉同类,加以养育、训练后,放置在陷阱处的鹫。“不缘业而触”:偈中说:如果你的心对于恶作不生染污,那么猎人依凭你所做的恶业,不会触及你。对于恶作不关心、无所依止、善良而具念的你,那恶不会沾染,你的心不会附着其中。

“以戒而言何说”,即持何种见解者。又或者:“何为何种主张,何为何种见解”,具此见解者,即称持何种见解者。主张自我与世界为常住,此即他们之主张,故为常住论者。于有情或诸行中,主张部分为常住的见解,称为一分常住论,执此论者即一分常住论者。“有边、无边、有边无边、非有边非无边”——围绕有边无边所生起的这四种主张,称为有边无边论,执此论者即是有边无边论者。“不死、不断绝”即为不死,如依“于我亦如是,于我亦非如是”等言句所起的见解与言说,对此游移不定,即他们之不死游移论,故为不死游移论者。又一说:不死是一种极难捕捉的鱼,如彼不死鱼般游移无定,持此游移者,即为不死游移论者。不依任何原因、随意而起,主张自我与世界无因而生者,执此论者称为无因生起论者。主张自我为有想的见解,他们即为有想论者。同理,无想论者、非有想非无想论者亦然。以“身体坏灭后,有情断灭”之说而主张断灭者,称为断灭论者。“现见之法”即各自现量所证得之自身,于其中任意享受五欲功德,便以此为涅槃、为苦之止息而加以宣说者,称为现法涅槃论者。

第三次结集论述之注释方式完毕。

师承传承事注释

“由谁携来”——回答此问时,先展示南赡部洲直至第三次结集的传承,随后为展示狮子洲的师资传承,便从第三次结集之后的“由此带来”等处开始叙述。“此洲”,即铜掌洲。因阿阇梨坐于此洲撰写注疏,故说“此洲”。“某一时”,此为绝对连声的具格用法,意思即“于某时”。“古老者”,指狮子洲中撰写僧伽罗语注疏的诸位前辈。“名吉祥”,即吉祥萨罗长老。“不作恶”,指龙。“诵律藏”,与此相连。“铜掌”,此处为处格用法。“五部”,由于律藏与阿毗达摩已另行摄出,故应取除此二者之外的五部。“论著”,意指诵习阿毗达摩论著,如此衔接。“具足三藏者”——原本应说“三藏”,却为护持韵律而说成“二藏”。“星宿之王”,即月亮。“名花”,此处应知有玛哈巴度玛长老与苏玛那长老二人,故两次说“名花”。

“瓦纳瓦西”,即瓦纳瓦西国。“冰雹之雨”,即降下冰雹之雨,或如冰雹般的雨。“令其冲走”,即被水流冲走。“穿着被割破染破之衣”,即穿着被刀割破、被染料染坏之衣的人。“秃头者”,即剃头者。“不堪忍覆蔽”,意思是依仗长老的威力,对于自己心中生起的、以覆蔽他人功德为特征的覆蔽心,以及随之而起的嗔恚,不能堪忍。“雷电劈裂而落”,即轰鸣而坠。“足以令我生起恐惧与惊怖者,将不存在、将不出现”,如此衔接。“决定”,即确定无疑之义。“迦湿弥罗与犍陀罗”,即迦湿弥罗国与犍陀罗国的居民。“逆圣者之风而吹”,即因比丘们袈裟摆动及身体移动所生之风,从四方吹送而来。“法眼”,即下三道之智。“无始”,即无始相应。“有余”,即稍多。“五个国土”,即五个支那国土。“以速度”,即迅速地。“设立全面守护”,即以誓愿力设立守护,令其无法进入。“二千五百”——以第四之半为二千五百,意思是三千五百有余。“一千五百”——以第二之半为一千五百,意思是一千五百有余。“驱逐之后”,即驱散之后。

“绕王舍城而行”:意为绕过王舍城,在城外向其右绕,沿所行之道而去,或以行走的方式。“令其登上”:意为令其安住。“向虚空”:意为跃入空中。“最胜山”:指支提山。“于前方”:指位于东方一侧。“最胜城之前”:即阿努拉达补罗城之前。“于石峰处”:即在此名称的山峰之上。“狮子王子之子”:此处有说,迦陵伽王之女腹中,由狮子所生者,即狮子王子。“在哲得月的满月日”:有时逢哲得星宿,有时逢根本星宿,故说“称为哲得根本星宿”。“鹿苑”:即鹿林,因驱赶、伤害鹿群而得名,是射鹿游猎之地。“红鹿之形”:即牛角鹿的装扮。“如车辕般大小”:即如同驾车之木的大小。“名为一藤杖”:即以银制成、金藤装饰而得此名的杖。花杖之上有青色等花朵,鸟杖之上有各种走兽飞禽,如同彩绘的工艺品,应如此理解。“王家宝器”:即国王所受用的最上等器物。“螺”:即用于灌顶的右旋螺。“增长粉”:即妆饰用的香粉,另有人说是“沐浴粉”。“耳饰”:即佩戴于耳上的装饰,称为耳饰。“难达亚瓦帝”:即按照难达亚瓦帝花的形状

“甚大”:意为极大。“前来”:意指极为疲惫地前来。“为汝等所知”:与上下文相连接。“五十五”:此处《萨拉德帝巴尼疏》中说:“应说为四十五,如此方能与上文所说六十二位阿拉汉之语相合。”“十位兄弟充满”:指充满了穆帝西瓦之子、爱护天者等十位兄弟。“久见正自觉者”:指舍利而言。“一切弦乐”:即所有乐器,或与之相伴的演奏者。“令其侍奉”:指令其以行供施的方式聚集而来。“日影渐长时分”:即午后之时。“莲叶之雨”:指不欲沾湿者,雨水流过而不沾,如莲叶上流过的雨一般。“大雄”:以导师的名号,指舍利本身。“面向西方而退去”:此处是指面向东方而立,从背后退去,向西方而行,就此前来之情形而言,故说“面向西方”。有人说:“玛赫佳瓦土之地,是如此命名的天神住所。”

“笼疾”:指由非人引发的笼罩之症。“天”:指云。“得解脱”:脱离之意。“生起争论”:此处应知,乃着眼于动作时态而以现在时表达,如此种种情况皆同。“彼处存立”:与上下文相连接。应补入“属于六色之光线等”,亦有人如此解说其关联:“属于六色之水流等”。为显示世尊般涅槃之后,依其威德仍出现如此之神变,故说“不可思议”等偈颂。“作守护”:为防已以方便驱走的夜叉再度侵入,而持诵护卫经。“宣说”:意为轮番宣说之义。

『王之兄弟』,即王的幼弟。名为阿努喇黛维者,是王长兄之妻。『散发润泽光网』,意谓以其润泽、具味而充满精华地散发光网。『于一日而去』,这是连接语。『遣送』,即确立了书信使命。『仰望』,即期待、希求。『重大』,意为沉重、不可逾越。『敬重我』,即仰望于我。『金匠之色』,指王本有的金匠肤色。『三肘宽广』,即三肘的宽度。『以全赡部洲王国』,此处“王”指王国,意谓用全赡部洲所生的岁入及命令等奉献给对方;并非将整片大地、殿堂等物布施,因为若设定七日等时间限制而施与,那是不合理的。这种施与,仅仅是暂时的施与,因为布施的本质是舍弃物品;若是舍弃大地等物品之后又再度取回,也不合理。然而,在限定期间内,岁入等已被舍弃,过了这个期限,由于尚未舍弃,所以可以取回。因此,按所述方式,此处及以后都应理解王国的布施仅是岁入等布施的形式。『成为泡沫状』,如露兜树的嫩芽,呈水泡的形状。『如格子窗般』,这是一个表义中性词,意指如安置在窗户上呈格状的木格板;或者,既像格子窗,又似由线等编织的网。

『天鼓』,此处“天”指云,以其极其澄澈洁白、显现如虚空般,无故而起的雷声名为天鼓,也称为“虚空鼓”。『响彻』,即轰鸣。『以山岳之舞』,指大地震动时,群山四处摇晃摆动的舞蹈。夜叉们惊叹地发出“嗨”声,故说“以夜叉们的嗨声”。『各以自己之才智』,即各以自身技艺的精巧。『行灌顶』,即以阿耨达池之水行灌顶。

『诸天眷属』,指围绕守护大菩提树而住的龙、夜叉等诸天眷属。守卫王事者,如此称为“豺狼”。『以此随从』,此为表示共同之具格,意即与此随从一同。『踏纳陵提』,是海岸边名为踏纳陵提的港口城市。『此为其第三次』,这是就安置在金盘中的菩提树枝而赐予王国权力而言。然而,在此之前,曾有一次以未折断的菩提树枝,对大菩提树行赐予王国之礼,连同那一次,总共四次,国王以王国供奉。据说,在以王国供奉的日子里,收取全岛所生的岁入,用以供奉大菩提树。

“第一个初一日”:指白分的初一日。这是以黑分初一日为参照而说的“第一个初一日”,是依铜鍱洲的习惯用法。但此处的月份计算,是从满月至下一个满月为一个月。因此依此习惯,黑分初一日在这里是第一个初一日,故应说“第二个初一日”。“前往”一词中的 are,意为疲苦。“周围一由旬”:此为直接宾格用法,意指在一由旬方圆内的所有地方。“以金翅鸟之形”:那些想以武力夺取大菩提树、将其带往龙宫的龙王族众,为行恐吓,以神通力化现为金翅鸟之形。“见彼威德”:指见到天人们所行供奉的盛大场面,以及大菩提树的广大威德,自己也想如此供养,因而向长老尼请求——此是连属语。“海中沙罗树之处”:指国王站在那里,凭长老的神通力望见从海中驶来的菩提树;其后,为标记在海中所见之处,便建立了名为“海中沙罗树”的殿堂,此即是以“海中沙罗树”为名的处所。“长老”:指玛欣德长老。“花供品”:指如楼阁状的花塔。“到来”一词中的 are,意为欢喜。“以八大臣族与八婆罗门族”:即以十六个出身高贵的家族。“处理王事”:指放手让他人处理国王的事务。“王苑门楼之处”:指王家园林的门楼所在处。

『摩诃阿利陀』者,乃就与五十五位兄弟在支提山出家一事而言。『弥伽梵纳阿巴耶大臣之僧舍处』者,在应由弥伽梵纳阿巴耶王之大臣建造之僧舍的所在地。以吉祥征兆之相,于虚空中生起之令人欢喜之声,如同虚空之吼声,故说『虚空大吼声吼起』。实际上并无名为虚空之任何法,能引发声音,应理解那声音仅为由住于虚空中特殊时节所生起。『于第一个迦提月自恣日……律藏宣讲』者,此乃就开始教授律藏之日而言。『作教诫者』者,作教导者也。『王』者,此为宾格用作主格,意谓天爱帝须王。『其余者』者,玛欣德等六十八位大长老之外的其余者,为显示其情形,故说『他们长老们』等。其中,『他们长老们之弟子』者,应连接理解为:玛欣德长老等六十八位大长老之弟子阿利陀等,以及摩诃阿利陀长老之弟子帝须达多、迦罗须摩那等。『弟子们之弟子』者,意谓两处所说之弟子们之弟子传承等。『如前所说之方式』者,指以『玛欣德、伊提耶、郁提耶』等偈颂(巴拉基咖注疏第一册第三次结集章)所阐明之老师传承。

『不流失』者,谓不滴漏、不遗忘也。『具念、善解、精勤者』中:『念』者,谓于受持忆持之中的念;『善解』者,谓于了解语义与区分辨别之中的智;『精勤』者,谓于受持、护持等之中的精进。『有疑虑者』者,谓于『允许抑或不允许』一事上,作犹豫思量而行事者。说『如父母之位』后,为进一步证明同一义,乃说『由于依附于彼』等语。『依止律藏的修学』者,谓依止律藏的受持学习。『自身的戒蕴善护』者:知惭的持律者,由于不因无惭、无智等六种因缘而犯戒,故其自身的戒蕴远离破损等过失,善加守护、妥善防护。『对于为疑虑所缠者』者:对于因缘涉及允许与不允许而生起疑虑、为此所困扰、为此所压迫者,依律如法遣除其疑虑,安立于清净之中,从而成为皈依。『无畏』者,谓其人之怖畏已去、胆怯已除。由于了知『如此说则有过失,如此说则无过失』,方才开口,故于僧团之中,毫无畏惧地发言处事。『敌对者』者,谓自身的敌对者,以及如跋耆族子等对教法的敌对者。『以如法』者,以有理有据之言,指示学处,令他们无法建立邪法,从而善加折伏、彻底降伏之。『正法住立』者,谓令包含教理、实践、通达三者在内的三种正法得以住立、得以延续,此即其义。

「律为防护故」等句中:学习律藏名为律,或说律之制定,为防护身语二门故。「无悔」者,依已作与未作而无追悔、无热恼。「欣悦」者,初起之喜。「喜」者,名为强力之喜。「轻安」者,身轻安与心轻安。「如实智见」者,把握有缘之名色。「厌离」者,即观。「离贪」者,即圣道。「解脱」者,最上之果。「解脱智见」者,即省察智。「不执取」者,不执取一切法而舍。「为般涅槃故」者,因省察智未生起时中间无般涅槃,故说「为彼般涅槃故」,以缘义而说,由无间等缘义。「此义之谈论」者,此名为律之谈论,即为此不执取般涅槃之义,此即是义。「思量」者,即律之思量,比丘们「我等应如是作,我等不应如是作」之与律相应的思量。「近依」者,于此近依而生果,故为近依,即因。「律为防护故」等因之次第,亦为此义,此即是义。「耳之作意」者,为使自己平等于此次第缘之谈论而作意于耳,彼亦是此义。「即此」者,不变词。此以四取而不执取心之名为阿拉汉道者,或名为彼果之解脱,彼亦是此义,为不执取般涅槃故。或者,此不执取任何法之心之解脱、脱离、远离、般涅槃,为此义之谈论,如是。

师承传承故事之注释方式已完结。

如是,在《一切善见》律注中,疑惑遣除

外缘起故事之注释方式已完结。