金刚觉复注

165 段

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

律藏中

《金刚觉疏》

著作起始之语

为智慧清净与悲悯,一切众生

由彼所解脱的诸应调伏众生

向那具眼者,低头作礼

礼敬世间与到达世间边际者之法

以及具足戒等功德的僧团

于一切处摄取其精要

依我此略说之意乐,

且因见诸比丘之利益,而受策励,

于这部名为《普皆欢喜》的注疏之中,

由正自觉音尊者所宣说

我将略摄其隐晦之处而书写

略摄隐晦之处而书写

名称、缘起、作者、分量及目的。

于一切教法之前,应当先说此,以欲解说故。

依其称名,名为《一切欢喜》——这是名称。为利益他方洲的比丘众——这是缘起。作者是诸师所称的‘佛音’尊者。分量约二万七千余颂。目的是令正法久住。

于此有言:“欲说应说者”;既作是说,何等样人堪称说者?答曰:

通达经义、不骄慢、清净、无悭吝之说者。

不舍四法,志在利益众生的说法者。

此处,“所诵”者即是经文。而经文实有多种:有随义者,有不随义者。如何说?有密意说、显了说、有余经文、无余经文、引导义、应引义。其中,因具多义故称密意说,如“杀母杀父”等。因唯一义故称显了说,如“诸法以意为前导”等。有余经文者,如“诸比丘,一切炽燃”等。与之相反为无余经文,如“一切法于一切相现于世尊智前”等。如文句即可了知者为引导义,如“无常、苦、无我”等。须依理推度者为应引义,如“诸比丘,有一人”等。

义亦有多种:经义、自性义、应知义、随经义、不随经义、有余义、无余义、引导义、应引义等。其中,为令了知种种事而诵出的经文,彼即是经义,如“有义有文”等。色法与无色法之特相、作用等,是自性义,如“修习正见”等。正知时能成就利益者,是应知义,如“说义者、说法者”等。如经文所说者,是随经义,如世尊说“诸比丘,眼是旧业”,据此眼亦是业。依文句之影相而遮遣义者,为不随经义。未能完全舍弃应舍、仍留有余分者,是有余义,如“缘眼与色而生”及“一切众生畏杖,一切畏死”等。相反,完全无余者,是无余义,如“我与汝等流转轮回”及“诸比丘,于此,谁是思者谁是信者……唯除见迹者”等。唯依音声即可领受者,是引导义,如“色声香味触,令人悦意者”等。依假名而应知者,是应引义,如“诸比丘,有四种如云之人”等。有偈曰:

若义唯依音声而可了知,智者说彼为引导义;

唯义之通达,即称为应引义。

如此了知分门别类之经义者,为通达经义者。由久住于教法故,不因外道论者而存骄慢,故为不骄慢者。由修习、多闻、证得圆满故能说法,故为说者,即以略说、广说及因由、譬喻等令开解者。能清净自身及他人者,是为清净,即远离破戒与邪见之垢。破戒者自毁,其语不可取信,犹如自身常病、饮食不调之医。邪见者毁他,不可为依怙,犹如蛇与凶兽栖居之莲池。兼具二失者,一切时皆不可亲近,如粪中火把,如粪便中黑蛇。具足清净二德者,则一切时皆可亲近,智者所应依止,如无瑕之宝山。无悭吝者,即不隐匿师教。不舍所谓经、随经、师教、自慧此四法,即为人解说彼义。或不舍现量、比量、圣教量、义准量此四种量。

一种为决定说,另一种为分别说,

对于第三,应当反问;对于第四,则应搁置。

即不舍弃如此所说的四法。他为利益听者而精勤,也就是希望他们能解悟。他如此清净,故可爱;不舍四法,故可敬;不骄慢,故应修习;能说法,故为说者;为利益精勤,故堪忍言说;通达经文义理,故能作深妙之说;无所悭吝,故不于非处策励。

可爱、可敬、应修习、能说法、堪忍言说,

能作甚深之论,而不于不当的时机驱策者。

以上所说,即是说法者。

现在来阐述听者:

敬法、敬阿阇梨,且以信、慧等功德为庄严者;

其听众无谄曲、无伪诈,善慧明达,面朝不死。

其中,以敬重法故,不轻视法;以敬重阿阇梨故,不轻视说法者;以信、慧等功德庄严具足故,不轻视自身;以无谄曲、无伪诈、面向不死故,心无散乱;以善慧故,如理作意——这便是其义。此有经中云:

诸比丘,具足五法而听闻正法者,有能力于善法中证入正性决定。哪五种?不轻视法,不轻说法者,不轻视自己,心无散乱、一心专注而听法,且如理作意。

因具足他们特征,听闻本身即成为修习,故称为听者。

著述开篇之解说

现在开始论述——“yo”在此为不定指示,由此显示:不论是谁,并非因种姓清净、家族清净、烦恼垢染清净,或值得供养等固定缘由;而是依此《一切遍净》起始偈中所说的世间怙主之因,以所说之因的根本使之更加坚固不动,完全圆满所说因的时节,最终证得所说因之果、成就其果之用途,他才是最高应供养者。如此确定。

至此——

他们的礼敬,全然远离怖畏、迷惑与恶见。

此处所示,是以慧为先导的礼敬。

此中,'因'指名为三十波罗蜜的极为难行的福德业。由于它们是以极大的苦、艰辛,以超越言诠的威力,通过大精进而行持,故称为极难行。正因其极难行,其果——名为怙主性、世间无与伦比、不共他人的果——才极为稀有;这就是因之果。所谓'因之根本',即成就前述之因的大悲;此大悲从最初的誓愿起,以'已解脱者,我将令解脱'等方便,直至因之果的功用,无有间断地相续。关于此,有言:

自有林园、有胜颈、有海的,

大地曾屡屡归于毁灭;

劫末之际,水、火、风之中,

菩萨的大苦行又从何而来?

彼因具足如此大悲,故颂赞“礼敬彼大悲者”。所谓“因之时节”,指四阿僧祇劫、八阿僧祇劫、十六阿僧祇劫等种种差别之时。就此而说“纵以百千亿劫亦不可计量之时”。此处应知,为表极相属义而用业格,如“学习一月”“行走一日”等用例。此时间虽依阿僧祇数可视为可计量,然就百千亿劫而言实不可知,故说“纵以百千亿劫亦不可计量之时”。复次,“时”(kālo)由“kālayati”得名,意为抛掷、摧坏众生之命;“kala”则为散乱之义。又,“劫”(kappo)者,由“思量”“遍思量”得义,唯依芥子、山等譬喻而可思量,非依人间日、月、年等数可计,故名“劫”。“一”等计数之极处为“俱胝”(koṭi),劫之俱胝即“百千亿劫”(kappakoṭiyo)。纵以他们亦不可计量,故说“不可计量”(appameyyo),是为不可计量之义。“作”(karo)……

纵能证入生死轮回之苦的寂灭,

虽久住轮回,却纯然出于慈悲。

若说“此说”,实不合理。世尊并非为利益世间而经历轮回之苦;任何人的受苦本身并不能为世间带来利益。然而,这段偈颂显示了因——分为三十种的波罗蜜,以及果——称为“怙主性”的波罗蜜之果。正如所说:“阿难,的确依于我为善友,有生法的众生从生解脱……”(《相应部》1.129; 5.2)。其中,世尊以所说之因,为所化众生播下成就其状态的慧种;以因之果,令所化众生的根器成熟、所化状态圆满成就,从而调伏他们,使其从轮回之苦中解脱。此即是义。并非以轮回之苦对世间有所利益,因此,“作者”与“为世间利益而行极难行”相关联。据此联系应知,自菩萨最初发心之时起,菩萨即已证得称为“怙主性”的波罗蜜因之果。因为“yo nātho”(彼怙主)即是所欲的联系。关于此义——

当你最初发起菩提心时,

你便因此而为世间所敬,长久受人供养。

此言得以成立。最初之心的波罗蜜本性,应当以树木从芽开始生长的譬喻来成立。于此有人问:“‘已至疲厌’一语应无意义,因为依照前述之理,功德实不能成就?”答:不然,这正是为了显示中途不退转的特质。他行持难行之事时,确实已至疲厌,却并非因不堪中途疲厌而退转,正是为了表明此义;又或者,这是为了显示,为了拔除世间之苦,世尊自身能堪忍诸苦。

无论对谁,我皆施与胜愿:只要我尚存,愿荷担一切众生之苦;

于一切时,一切苦聚,我如莲花,皆觉悟而荷担。

如此,由于怀有这种意欲的人能忍受自身的痛苦,所以此语仅就身体而言,便显示了殊胜的意义。或者,‘已至疲厌’也可理解为‘已至精勤、已至熟练’。世间确实有这种说法:当看见在某项事业中精勤的人时,会说‘此人于业已疲厌,此人于众生已疲厌’等。依此解释,应知‘依怙’一词,显示的是通过证得佛性所成就的、已达究竟的依怙状态,并表明安住于其中。有些人写道:‘说到“大悲者”时,便显示是已成佛者’,这似乎不妥,因为在菩萨时期也有这一称谓。因此,这是要表明如下意义:他在如此漫长的时间中行持难行之事,最终由难行的波罗蜜圆满,证得作为其果的依怙状态,并为了利益世间而精勤。即使说‘已证菩提’,也清楚地显示了因果。而且,由于有‘依怙’这一殊胜之词,所礼敬的是已证佛位的依怙,而非菩萨。即便如此,此处所指乃是律藏的事业。而律藏的事业,是从出家时起直至命终。在这极其短暂的时间内,一位具足惭愧者,若只为拔除自身之苦,怀着自利之心去圆满极易修持的戒律,谁又不能获得超越此世与彼世的安乐呢?难道世尊不是以拔除一切世间之苦的意欲,历经百千万劫不可计量的时间,行持极难行、毫无滋味之事吗?

‘为利世间’中:世间(loka)者,谓‘于此有苦,故为世间’,或‘为生老病死苦所摧破,故为世间’,以此摄受有情世间与生处世间。因此,将彼有情世间的此世利益与彼世利益,或已超越彼世、已断世间集的诸世间之利益,以及在此生处世间或器世间中称为现法乐住的利益,总集一处,以‘世间之利、诸世间之利、于世间之利’的完整、部分、剩余的方式,故说为‘利世间’。依怙(nātha)者:因能随一切众生的习性、随眠、行、意乐之差别而说法,故以‘诸比丘,我将为汝等说法……谛听’(中部3.420)这样的劝请之义,亦为依怙。以随比丘违犯而制立学处,以现世与来世的悲悯亲近而燃烧(烦恼);或以经藏方式,以悲悯与智慧亲近一切众生的随眠烦恼而燃烧;或以论藏方式,以无常等相观察诸行,以智慧近观而决断自己的烦恼而燃烧——以此燃烧之义,亦为依怙。因于天世间中无有匹敌者,无有能障碍其说法者,且行最上心自在,以此自在之义,亦为依怙。由‘以法语开示、劝导、激励、令欢喜’(大品90)之语,以称为令欢喜的祝愿之义;或从发愿以来,‘我既得度,当如何度脱他人’等理趣,以祝愿之义,亦为依怙——应知如此,即正等觉者。以四种依怙支,可配以四无畏、四无碍解等一切佛德,然因过于广泛,故未配列。

‘归敬’者,胜义上是指倾向于恭敬尊重佛德之心行,以及由此心行所生的语行与身行。‘愿于我’是与余文相连。‘大悲者’中:因以一切众生为所缘,且由大精进而生起,故为大悲,即大悲心。于此,从发愿以来直至入无余涅槃城,皆系属其中,故为大悲者,即世尊。此处,以‘大悲者’一词显示如前所说的因之根本。若无悲悯,则于他人之苦漠然,即使仅是发愿成佛,也会认为过于沉重,又怎会历经不可计量之时,圆满极难行之因,而行作为因果目的的、称为依怙状态的利世间事业呢?因此,由于大悲功德是一切功德的根本,故称赞大悲功德而说‘归敬大悲者’。至此,显示了因与果相应,果与因相应,二者与根本相应,三者与目的相应这一意义。

如是,此稀有之人,依怙住于依怙之德;

归敬无依怙者之应供,具足依怙之成就。

于此,有人或问:“世尊有众多功德,为何独举出‘大悲者’一德?”答道:

离嗔的导师,实无可责之处;

对具嗔而又非导师者,指责方不得立。

我非作指责,唯作提问而已。再者——

果实虽在树上,倘若不去摇动,它便不会落下;

对于诸导师,指责又有何用?提问才带来大果报。

天空不能被正当地举起,罐子也不可半举而取;

‘若作讥毁,则欲求与智慧的束缚即断。’

犹如雪山上踏出足迹,麝香被唤醒;

犹如破裂的皮囊与伤口,被利刃所伤。

如是,有一说:

正确的教诫确实如此:由导师们详细解说并令其增长。

修行者的弟子们被触犯之语所触动,更应善加防护。

言语污秽的导师,为贪欲所染;他渴望征服自我——

导师征服了自己,犹如善御者驾驭良马。

于此有偈颂答道:

纵有千种言辞,每一辞各具百舌,

亦无法于劫中,宣说十力功德之名。

正如:

纵使佛陀宣说佛陀的功德,

若以其他方式宣说,纵经一整劫,

此劫亦会在久远之际消逝。

如来的功德不会消逝。

因此,无法完全宣说世尊的其余功德。

又,

正如你对众生具足十力,你的智慧与慈悲亦复如是;

最殊胜的功德双运,你的功德聚即名为三德。

因一切功德中以智慧与慈悲最上、为根本,故此处唯说此一。或有人言:“于六种不共智中,随取其一,其余亦因俱行相而被摄持。”然而,此处特就阿毗达摩唯是慧境,故在阿毗达摩注疏的开端,师长以“如大仙于众生有慈悲,亦有智慧”赞颂慧德。这颂是立足于能随一一有情的志向、随眠、习性、胜解之差别而决断的智慧,及于众生的大慈悲而说其超胜。在经藏注疏的开端,则赞颂世尊的智慧与慈悲二德:“以慈悲清凉心,以智慧灯破愚暗。”但在此律藏中,不顾及志向等差别,纯粹依于慈悲,即使对本性普通者,也令其听闻所不应闻、询问所不应问、宣说所不应说之事而制立学处,故应知此处唯赞颂慈悲一德。

慧等为自利利他之因。

依此,胜者一切功德皆随顺。

功德海者的此二功德。

因此,由最胜师长于此宣说。

至此,义注等偈,

略说所释义理之光辉;

我今亦说此为广释之理。

自此以上,我为你略说。

于第二偈中,‘asambudha’指不了知诸法如实自性者。‘buddhanisevita’指由佛陀、随觉佛陀、独觉佛以适当的方式,通过所行境与修习而依止。‘bhavā bhavaṃ’指从此有趋向、接近另一有,即行道之义。又或者,‘bhava’是常见,‘abhava’是断见,因断见与常见相违。又或者,‘bhava’是增长,‘abhava’是衰退。又或者,‘bhava’是恶趣,‘abhava’是善趣。如同‘无量法’、‘无学法’等中的‘a’字,有增长之义。‘bhava’者,令有,即生起;或者说,存在即是‘bhava’。它显示了种种变异之蕴的生起。‘abhava’是灭、坏,即显示生灭之法。此处,阿罗汉的死也应以刹那的角度来理解。‘bhavābhava’即于诸有中无有,指达到诸有中‘无’的施设之义。‘jīvaloka’指有情世间。由于行世间与器世间不可能有‘有’与‘无’的来去,因此特指有情世间为‘jīvaloka’。在‘avijjādikilesajālaviddhaṃsī’(破无明等烦恼网者)中,此词含摄九种出世间法,因为四种道法能部分地破除无明等烦恼网。

此处有言:“比丘们,由于对四圣谛的不了知、不证悟,才如此长久地流转、轮回。”依此语可知,未觉悟四谛法者,即从生趣至生趣流转于众生世间,此义得以成立。因此,对于那未觉悟而流转者,以结尾的“其”字加以限定,四谛法亦可称为破除无明等烦恼网的最胜法。否则,若以“礼敬破除无明等烦恼网的最胜法、其”这样的指代,便会因过度限定而导致同格关系不合道理;而“破除无明等烦恼网的最胜法”乃是修饰语。那么,难道苦谛与集谛就不存在了吗?并非如此,因为在以指代限定同格之处,并未作区分。再者,由于果位不包含在道谛与灭谛之中,若说“九种出世间法已被包含”,则与经文相违;若不包含果位,则与《毗兰若品》注释中“不仅是圣道与涅槃,连同圣果法,乃至教理法也……”的说法相违。而且,这也与所说“离贪、离欲、无忧……请以此法为皈依”的经文相违。如此种种,此偈岂不是前后矛盾且与教法相违吗?答曰:这一切过失皆不成立,因为未解所说偈颂之义。在此,论师已开示了流转、流转因与所缘境的分类。如何开示呢?其中,“未觉悟”即不了知,其义为无明,由此也包含了渴爱与取,这三

在此,灭谛是佛陀以行境亲近而亲近的,道谛则是以修习亲近而亲近的。至此,那未觉悟者所亲近的、佛陀所亲近的——也就是灭谛与道谛这一所缘境,对于如前所述破除无明等三重烦恼网的最胜法,我致以礼敬:这便是此偈的意义。教理法由于是破除烦恼的依止缘,且依经教之理具有破除烦恼的性质,故也可称为“破除无明等烦恼网者”。如此,则“离贪……”等偈义,以及“他开示法……乃至……阐明梵行”的经文义理,便都被无余地摄取了。或者,此偈唯摄取教理法,正如此所指:“他开示初善……乃至……阐明梵行之法”,那是未觉悟者所亲近的、唯由诸佛以行境亲近而非他人所能亲近的法。如经中所说:“尊者,诸法以世尊为根,以世尊为导,以世尊为依……比丘们听闻世尊所说后,将受持之。”

在第三偈中,戒等诸法虽依其可能性而通于世间与出世间,但由末尾的“圣僧”一语,可知戒等四法蕴唯是出世间法。此处,本应说“以戒、定、慧、解脱、解脱知见等为首”,却省略了同类而说“以解脱知见等为首”。在此,虽然经中“解脱”主要指果法,但依“从道出起后,观察道;观察已断的烦恼;观察果;观察涅槃”之语,应知观察道等之智即是解脱知见。因为解脱、解脱离、灭尽,其义为一。经中即说:“于灭尽有智,于无生有智,此处灭尽即是道,贪的灭尽、嗔的灭尽则是果与涅槃的异名。”已断烦恼之灭尽,即是本然的灭尽。以“等”字,便摄尽了三明、六通、四无碍解等功德。这些功德皆由具足之义及不退失之义而相应。所谓“众生之福田,为欲求善者”,依经中“世间无上福田”之语,因是善法生长之处,且依经教之理为依止缘,故僧伽虽可为善法之田,却非欲求善者众生之田。如此,难道不合理吗?并非如此,因为经义有此可能。经中即说:“世间无上福田。”是谁的世间?对于欲求福德者,僧伽是福田;因是福德的依止,故僧伽成为福田,从而被称为“欲求善者之田”。世间亦如此,如提婆达多的田、若那达多的田。

序论、词句、词义与词句分解;

指责与回避指责的注释,共有六种。

作了这样的说明之后,为何最初先说对三宝的礼敬呢?答曰:是为了遵循善士的行持。据说,在开始注释时先行礼敬三宝的仪轨,这便是善士的行持。因此,他们怀着“愿我等不偏离善士之行持”的心念而行此礼敬。再者,对于想要注释具足四种甚深之义的律藏者而言,犹如欲入大海之人,即使具备智慧与辩才,心中亦有大恐惧;而此礼敬供养的仪轨,由忆念三宝功德所生,能摧破恐惧,正如所说:“如是忆念佛者……”等。而且,阿阇梨以礼敬导师的仪轨,对于那将非师执为导师的世间,令其如实地于真正导师、正自觉者生起导师之尊重,舍弃对非师的导师之尊重,并避开“将如来所宣说的法与律执为我所有”中所说的过失。由于五蕴相续多有障碍,律的注释尚未完成,因担心自己的寿命、容貌、安乐与力量可能耗尽,故期望获得“常行恭敬者……得寿命、容貌、安乐、力量”所说的功德,直至注释完毕。在此,对世尊佛陀的礼敬供养仪轨,能令修行佛乘、为证正自觉者生起精进。对世间与出世间所摄,或唯出世间的正法之供养仪轨,能令修行独觉佛乘、为证独觉佛果者生起精进,因为他们唯求通达正法。对胜义僧的供养

世尊是吉祥,法是吉祥,僧亦是吉祥;

诸吉祥等有利益事,悉于一切处迅速成就。

以尊师礼敬之仪,如是等众多功德;

了知能获得如此众多功德者,应致力于礼敬导师。

在此,由于以导师为根本,对法与僧的供养仪轨,应视为即是礼敬导师的仪轨——这是依据教法和世间常理而言。因此,这样说:

“导师”一词,是善逝用来指称法的;

于涅槃时,由此而言,彼为导师;

在《善吉祥偈》中,称为“如来”;

僧伽亦由此,称为导师。

此外更进一步,——

导师即是法身,故法亦为导师;

安住于法的僧伽,也得称为导师。

世间确实有这样的说法者:对于持剑而立的人,他们不去个别地执取,而只说“那人持剑而立”。正因如此,阿阇梨才说:

礼敬佛宝,礼敬法宝;

礼敬僧宝,三宝的圆满具足者。”

再者,如果在一切法中,依于五蕴相续,以无碍智为相、无上解脱为显现而施设为“佛”,那么法当然应当礼敬,更何待言?而僧伽,正如世尊所说:“乔达弥,布施给僧伽;你若布施给僧伽,我既受供养,僧伽亦受供养”,由此显示僧伽为堪受供养之器。或者,阿阇梨以极殷重心礼敬而说:“我以头顶礼敬”,心想:“由佛善所觉之法,经由师师相承,如同置于金器中的油一般无有减损,至今仍传至像我这样的人的耳门,因此僧伽就是我的老师。”

他们虽说了种种礼敬的目的,但阿阇梨所意乐的目的,他自己在第四偈中以“如此,应全然礼敬”等语句已说出。其中,“如是”一词表示完成礼敬三宝的仪轨。如果仅是这样,礼敬仪轨便只是如其施行的那样适合三宝,而不会更增胜,为了遮止这种非所愿的过失,所以说到“应如此全然礼敬”。这里的“如此”显示前面所说的方式。意思是:应依照前面所说的方式,或其他类似的方式,全然、无有片刻间断、频频地、无间、恒常地礼敬应礼敬者,这样的礼敬能带来利益与大果报。这样,以难得之义及大果报之义而成就“宝”之状态的三宝,在我礼敬时,所获得、已获得的福德之流——称为“福德”,是因它能以彼分断等断除不善的垢秽;称为“流”,是因它令心清凉、止息烦恼的热恼而流注于心——这就是福德之流。注释中有人说“福德广大”,但阿阇梨认为,因为有“广大”一词,那意思就不合理。或者,福德之流本身就是福德之流,这个“流”字是流动的意思。因此,解释为福德之流、福德之积聚才合理,而“广大”一词则显示它是广大的而非狭小。

第五偈颂所说,律藏无论在文句还是义理上都毫无缺失,于有惭耻的人中得以传持而安立,于是全部的三种教法便唯独在这些有惭者中确立。是谁的教法呢?是已安住之世尊的教法。世尊因为不存在断灭见——那是住立之因——所以被称为“已安住者”。持断灭见者不顾他世,只沉溺于享受欲乐而住,不精进于作利益他世的福业;持常见者则积集造作那些福业。世尊则不这样住,不积集造作,行于中道,自己渡过了瀑流,也渡化他人。如经中说:“友,我无住著、无积集而渡过了瀑流。”以四梵住之故,于众生善正安住;或者依义理善安住。因为善安住,这位世尊唯愿拔除众生之苦、愿摄集利益、为成就而喜悦且不偏堕,因而宣说了律。因此,在这部律注的篇章中,以相应的赞叹而赞说“善安住者”。然而在《犍度注》中,依“诸比丘,于现前可爱之业果”等经文,以及“善容色、妙端庄”等经文,将“susaṇṭhitassa”解释为善容色,这个含义不符合此处所依的主旨。“无混杂”是指律无混杂,还是指前代诸师的威力?两者都是。因为律注本身就是无混杂的。因此,依据修习所成的道理,将说其为“无混杂”,这是合理的关联。

“既然有古德之威力在,又如何以这一发心来赞叹它呢?”由此而说第六、第七、第八及第九偈。其中,以圣道智之水洗去垢秽故,为“清净明”;正因洗去诸漏故,为“清净无碍解”;由清净无碍解故,为“善巧于赞叹正法者”——应知如此连结之义。有说者:“说‘古德’时,世间的老师也包含在内,教内的罗睺师等也被包含,为排除他们才说‘欲乐等’等语。”若问:因为说了“将解说它”,是否便显示了古注之不足?并非如此,说“欲乐等”等语,是为了显示以种种理趣解说。善巧于赞叹正法,或善巧于由彼所赞叹(的正法),故为“善巧赞叹正法者”。

“Sallekhiye(于头陀行)”:削减烦恼之丛或使其微薄,即sallekho(头陀/炼净),头陀之状态即sallekhiyaṃ,于此sallekhiye(头陀行中)。“Nosulabhūpamehī(不以轻劣喻)”:即asulabhūpamehi(不以轻劣喻)。“Mahāvihārassā(大寺的)”:即大寺派的。以慧超胜之义而为幢,以此为喻故为dhajūpamā(幢喻),以此dhajūpamehi(幢喻)。“Sambuddhavaranvayehi(随顺最上正自觉者)”:即随顺最上正自觉者,随顺诸佛的意趣故为adhippāyo(意趣)。此处“vara(最上)”一词,依“自悟真谛故为正自觉”之语,独觉佛亦被包含于内,故为排除他们(独觉佛)而作此说。

显示了注释之不足后,现在为了显示自所造作的殊胜及彼之利益,而说“saṃvaṇṇanā(注释)”等。“Na kiñci atthaṃ abhisambhuṇāti(不得任何义利)”:即不成办任何作用、果报或利益,此义如“taṃ tassa bhikkhuno kiñci atthaṃ anubhoti(彼比丘不得任何义利)”等处所说。“Ajjhesanaṃ buddhasirivhayassa(佛陀尸利长老之请求)”:由此显示,由梵天娑婆主之请求,世尊宣说了法;由舍利弗之请求,制立了律。因此,这位阿阇梨为履行阿阇梨之职,应佛陀尸利长老之请求而造此注释。“Samanussaranto(随念)”:显示其缺憾与随念其功德。

此后复说二偈,是为了显示应行之法。由此,能消除那些注释书中所说判决之缘的疑惑,能遮止某位精通注释书者或“此理趣注释书中本无”的否定,能令人舍弃因执取不合义理而于彼处生起的执著,能以上座部见显示律之判决中持律者依理据而推敲的次第,能通过遮破不合义理的上座部见而遮破以人为量。这些便是通过显示应行之法所开显的功德。而注释:我着手此注释时,将以大注释书为体而着手,亦将大护寺注中所说的判决,以及同样闻名于世的库伦迪等注释书中所说的判决,从那些判决中,依大注释书的理趣,或依律的合理性,取其正确义理,如同庄严其体一般而着手。再次提及‘注释’一词,是为了表明‘唯是注释,绝非他作’。或者应理解为:我将作含有上座部见的注释而着手。因为上座部之见在外注释书中流传。此处以‘等’字,亦包含了小护寺注、安达卡注、圣者注释书、般那瓦罗等。其中,所谓‘护寺注’,据说在锡兰语中意为筏,因坐于其上而作,故得此名。有名为库伦迪蔓藤寺者,因于彼处造作,故得名为库伦迪。

‘我将妥善着手’:即我已备好应行之仪轨而安住,故请他们听受我此所说——此偈中,‘此注释’即‘我的’,或可补充为‘由我所说’。‘请他们听受’:请他们以慧眼观见,或以信、精进、喜、轻安之修习而作意,恭敬地听闻法。听闻谁的法?法灯——如来的法。这显示什么?显示法如灯之所在,因其能照了利与不利;持法者如来如持灯之所在,因此,即使那位如来已入般涅槃,也不应于彼处生起悲戚,而应恭敬地奉法而听受。或者,依‘如来即法身’之语,那法即是灯,故为法灯,即是世尊。

凡是佛陀所宣说的法与律,佛子声闻们便如是了知、如是觉悟;他们超越了那些佛子的心念与意图,无余地执持。‘Pure’即‘purā’,意为‘往昔’,或指‘古昔的长老’。‘Aṭṭhakathā’即‘注释书’,此处为复数业格。

注释书中所阐述的义理,除开放逸书写者纯属放逸的文字,是否一切皆可作为准量?并非如此。对于在此律中恭敬学处的智者而言,大注释书中凡说“即使真实或虚假也皆是恶作”,应知那便是放逸书写。除去放逸书写,方成为准量——这是关联。

“从此”:即从注释书中所阐明的义理,依经之次第、圣典之次第。“Suttantā”指经的部分。“Anto”一词见于“内部、部分、可能”等义中。“Suttantikā”即存在于经中者,指经师,或经藏典籍中所出之语。又或者,“anto”意为“被接受”,“adhippāyo”意为“被成就”。以何成就?以经。经之“anto”即“suttanto”,那是什么?即对彼彼义的分别。于彼经中所运用的语词即“suttantikāni”。这是经师之语的意义。随顺于相应的阿含经、阿毗达摩经、律经而阐明——这便是此处略说的义解:例如“彼世尊也是如此”等经师之语的意义,随顺于阿含经。又如“诤论的诤事,或是善,或是不善,或是无记”等阿毗达摩经师之语的意义,随顺于阿毗达摩经,如是等等。“Hessati”即“将成为”,意思是“将被作”。“Vaṇṇanāpi”中的“api”字是合集义,应与“tasmā”字连接。如何连接?因为这是智者的准量,因为是广说的略说,因为决断无余,因为不违越经的次第,因为阐明经师之语随顺于经与注释书,所以也应恭敬地随学。在此处,虽以“不违经……”

著作起始语之注释终了。

外序论注释

依“暂时舍断”等分类,律有多种,因此应先确定律。“法与律由佛陀所说”——既然前已说过,现今便不应再说“由谁说”吗?这是针对那番言说而说的,这是关联。由谁受持与传来。以及它确立于何处——这话是针对整个律藏说的。“不是自证语”意思是“不是由亲证而说”。因为世尊对于过去诸事,没有什么是非亲证的。如果“不是自证语”,就不会产生文字清净的违犯吗?不然,因为即使弟子所说也会产生文字清净的违犯。如果认为没有限定而有过度之失?不会,因为在“文字清净学处注释”中特别说明“是收入三次结集的”。同样,注释书中,由于已收入结集,像“诸蕴的次第……乃至……称为轮回”等语句,以及随顺结集次第而来的,那些会造成文字清净的违犯——这是优波提舍长老所说。

第一次大结集论注释

“名为第一次大结集”——此处“ca”字表多余之义,以此显示尚有其他结集。据说,他来到那片娑罗树林,与朋友同伴告别后返回,因此称那树林为“upavattana(回转林)”,此事已众所周知。“双娑罗树”——传说有一棵娑罗树在头侧,一棵在脚侧。其中,一棵幼小的娑罗树近于头侧,一棵近于脚侧。也有说两棵娑罗树根、干、枝、叶互相交缠而立。“于无余依涅槃界”——此是表状态特征的具格,如“已作应作,喜悦含笑,心无嗔恨,以无嗔之口如持耳环者”等例。“于般涅槃”——以般涅槃为因,或于彼处,“勿以心忧愁,勿以语悲泣”,因为“paridevana”意为悲泣,即哀号。“由大沙门”——这是表来源的具格。“如太阳以光芒破除黑暗,为皈依者作庇护”——仅此而已。“以及世尊的护念,那护念的”——这是诸阿阇梨的说法。但有一些人说:“由彼缘故,我获得了护念。”“已穿过的衣”——即已完成穿着任务的衣,是我穿过之后脱下的。“如果合身,你会穿吗?”他这样问。指如铠甲般的粗麻衣。同样,自在转者有九次第住等。八等至与灭尽等至,依证得次第故称为“次第住”。

于未来之邻近,于过去之久远;

二时之中,诗人们亦使用“purā”一词。

“导师教法之教理”:指导师教法的教理,它依经、应颂等分为九分。“持三藏一切教理分类者”:即受持三藏本身——也就是一切教理之分类者。若以为“无此能力”,则不应作此说,因已说“持三藏一切教理分类者”。即便如此,仍有区别:对于从他们那里当面或非当面所闻的法,长老并没有非当面领受的部分,这是说没有。“在此处不吹”:这是解释,“不知其他”即“也不知其他”的意思。其中,有拣择之义。“多”字表广大,如说“应知为无边、众多”等。前文既已说“持三藏一切教理分类者”,若再说“他于……多教理”,岂不显得不合理?不然,因为三藏本无穷尽,故以我等为标准,他仍属多闻于教理——这是意旨所在。否则,阿难长老便成了比他们少闻者,且与“无非当面领受者”一语相违。“半月已过”:此处少一日,因那一日是斋日,名为喧哗日,于此不计。宣说策励事后,以游戏而善为游戏。“明天也”中的“api”字,表示期待、询问或许可。若问:《善经》因有“世尊般涅槃不久”之说,是否就不包含在八万四千法蕴中?不然,因为它在世尊住世时已得理趣,正如《论事》一样。“丢弃的、” }, {

那时,具寿大迦叶问具寿优波离……具寿优波离长老作了回答——这是结集者们将先前在“优波离贤友,第一……”等(《小品》439)中所说的问答略述后所示之语,记于复注中。就算如此,但为何在此不按先前所示的“也问了因缘、也问了人、也问了事”的顺序,而作“也问了事、也问了因缘、也问了人”这样颠倒的顺序呢?有人说:“因为学处的制定是以事为根本,所以按倒序而说。”然而,对此的审察将在到达毘兰若品时进行。在名为“王园”的林园中。据说那王宫也值得娱乐。在那里,因他而得此名。于是,结集者中的自在众将先前已说的“具寿大迦叶……”等略述而示。如果这样,如同在“也问了因缘、也问了人”中显示了问的顺序,那为何不也显示阿难长老回答的顺序呢?这是为了显示:依此顺序,五部尼柯耶并未被纳入结集。如何被纳入的呢?具寿大迦叶是按顺序问五部尼柯耶的,而阿难长老则按顺序,将问及与未问的、各经的自性、其间生起的事缘、诵出与解说的次第、论母与分别的次第等一切适当之语都加入后作了回答,因此他说:“以此方便,问了五部尼柯耶。”或者,本应说“在芒果树王园”,却以倒序语说“在王园,芒果树”,这也表明了此义。因为经中说“住于芒果树王园”。

“造屋者”:指寻找这自身之屋的建造者——渴爱工匠,以能见到它的智慧,为此而在燃灯佛足下立下誓愿,于如此长的时间、多生轮回中未得彼智而流转,这是其义。“一再出生是苦”:这是说明寻找造屋者之原因的话。“你的一切椽条”:你的一切无余烦恼椽条已被我摧毁。“屋之栋”名为无明。与喜俱行的智称为“喜所成”。因为喜所成之智并非依蕴的自性差别而有。说“令坚固与令松弛的功用”是依多数而说,然而我们将在各处阐明它。在互不混杂的法与律中:此处,如“杀生是不善”等中,对于欲令死者,能生起截断命根之加行的思是不善,而非名为“有情”的命根被截断这一行为本身是“杀”。同样,取他人所有之未与物这一表色是无记法,能生起该表色的偷盗之思是不善法(《发趣论》1.1.27),如这些,能引导互不混杂的法。取他人所有的金银财物时,以偷盗心取者,依事相而有波罗夷、偷兰遮、恶作中的一种;取由库藏官之手给予之物者,有波逸提;为自己而取者,有舍堕;仅因贪心而取者,有不可触物的恶作;对被视为丢弃金银者,则无犯。如此,也能引导互不混杂的律,这是其义。“修习”:即增长,以此依果报之力与速行之力显示心的增长。有“不特殊”的异读,其义为“共通”。

依说法者之力,此说法即为三藏。

依应教导之义,此亦称为教法。

依应阐述之义,亦称为论说。

说法、教法与论说,应如此阐明其差别。

由于“教法”是无记性的,故说“如……法教”等。恶行杂染,从义理上说即是思,或是以彼种方式生起的心。观禅之心,因是穿透无常等相之后生起的,故从所缘上说,是世间通达;从不痴上说,是出世间通达;或者,通达本身就是出世间的,因为其境是名为涅槃之义,而其余道等则从不痴上说,有些人也这样认为。这里所说的“通达”是指智,若问此智如何是甚深的?有人说,就像测量深水时应当用长的量具一样,这是为了显示其难得的状态而说的。为了那个目的——为了道果的目的——他们并未证得那个义,即未能获得任何自己所期望的,以及教说之首。为什么?因为未审察义理而执取。由于已证得果,故通达不动摇。再者,通过“漏尽者”一词,只显示阿罗汉,而非有学。因为阿罗汉就像库官守护国王的手镯、冠冕等,在想要的时候随时呈上一样,为了有因缘的众生之道果利益而说法。老师们说:由于在律藏中已分别解说,故努力之后,就能证得那些。为什么在那里只分别了三明?因为戒的成就,是这些的更高依止。在此,有经为证:“比丘成就其他七支,即为持律者。知罪、知无罪、知轻罪、知重……”

第一次大结集论注释法。

第二结集论注释。

“已放下负担”指已卸下蕴的负担。因为经中说:“负担确实是五蕴”(相应部3.22)。有人说:“我们将当面存在,还是将不存在?”据说其中有些是年轻的。“Jammi”意为低劣的。

第二结集论注释法。

第三结集论注释。

“从梵天界退转”:此处,只有四道、五无间业、定邪见才是决定的,广大业并非决定,因此,由于愿力的缘故,也会有投生至下界的情况。“Aticchathā”意为极度渴望,意即“去寻求食物吧”。“Keṭubha”是指具有作诗规则的学问。有人说为仪轨,即具有作者、名称等特征的学问。“Asandhimittā”是她的名字。据说她身体关节不明显,身如蜜蜡所成,故此得名。以摩揭陀的量具而言,四 pattha 为一 āḷhaka,四 āḷhaka 为一 doṇa,四 doṇa 为一 mānikā,四 mānikā 为一 khārikā,二十 khārikā 为一 vāha。关于“Kethumālā”,有人说是指“从头部生起而安住的光明聚集”。这是因国王神通威力之事而连带提及,并非顺序之说。而依顺序阐明佛教传入的事迹时,则说“据说国王……”等。以调伏烦恼而调御,以身语而防护。该处又有“面朝东方”的异读。由于过去曾是长兄,便以那种熟悉的方式,为取钵而示现相状。

你由诸肢体出生,从心中诞生;

自我诚然名为子,愿你活至百岁。

因此,依此理趣,亲生儿子若由父母令其出家,实质上父母自身即如同出家。说法者为何不禀报?国王曾遣大臣命令“去将长老带来”,而说法者乃于长老到来时被派去随侍之人,是故不禀报。再者,他们性情乖戾,便依他所说方式言说;其乖戾之性,当依“伐芒果树,以竹为篱”的大臣因缘来说明。然而,说法者为何执行国王命令?因其认为“他能护持教法”。Dīpakatittiro 即伪鹧鸪。但此人虽行伪鹧鸪之事,其心则清净,所以向苦行者发问。Sāṇipākāranti 意为以麻布为墙。分别而说者,即分别论者,例如“婆罗门,确有此种理趣”等语。世尊亦是常见论者,如说“诸比丘,有未生、未有、未造作”等语。亦是部分常见论者,如说“有缘之法,无缘之法”等语。亦是边无边论者——

“世间之边际,决不可由行而达;

若不达世间边际,则无从解脱于苦。”

依据“诸比丘,此轮回无始,前际不可知”等语(《相应部》2.124;《小尼柯耶·劫波童子问释》61)。世尊也稍近不死矫乱论者一派,因为开示了“世间是常——此乃无记”等无记事,以及开示了世俗谛。因为那不可依内、外等方式来说。如说“无所有处不可说为以内为所缘”等(《法集论》1437)。同样,也近无因生论者一派,依据“他们无因得涅槃而受用”等语(《小诵》6.7;《经集》230)。因为此处“无因”即是无因生的同义词。世尊也是有想论者等,依有想、无想、非有想非无想的状态而说。也是断灭论者,依据“婆罗门,我确实说贪欲的断灭”等语(《巴拉基卡》6)。也是现法涅槃论者,依据“生已尽,梵行已立”等语(《大品》23;《长部》2.215;《相应部》3.35),以及“如今不再有后有”等语(《大品》16),并因开示了于现法中的灭尽定。如此,世尊以种种理趣,随应所化众生之心性,分别而说,故为分别论者。

第三结集事注释之方法。

Puppha 名为 Sumana 长老。或说名为 Mahāpaduma 长老。Mahiṃsakamaṇḍala 即 Andhra 国。Dhammacakkhu(法眼)指三道。或说指入流道。五国即五个 Cīna 国。Rājagahe 指在皇后所建的寺院。Silakūṭamhi 指在山峰。Vaḍḍhamāna 指装饰用的粉末。据说在圣域极受推崇。因一味而作皈依,故泰米尔人称之。Sārapāmaṅga 即最上之腰带。以《饿鬼事》等令其悚惧,为证悟而说《谛相应》。Meghavana 园即大寺所在地。读作“在六十二窟中”。十兄弟指无畏王子等十人,此处未述。雨安居后自恣,指在四月斋戒的自恣。或于第一次自恣后,在那里住一个月,于迦提月满月日说;否则,因说“满月日大雄”,则无法理解。大雄,以佛之称呼指舍利。胫量,他们说“塔的胫量”。舅甥即 Cūḷodara 和 Mahodara。如佛在世时之光,为光之光,向国王递送了书信,并如此传达了口信。据说以摩揭陀量器计,约一斗,即十二升。读作“在划定处断开”。从一切方向收摄五光,因从五果出故为五,而他们实具六色。于迦提月黑半月初日,即黑半月的第一天。在大菩提场围绕而住的天、龙、夜叉等诸神众。Gopaka 指侍奉国王、执行如是事务者。有些也是那些家族的名称。运水等者即 Kāliṅga 人。有人说,在 Kāliṅga 诸国土中出身高贵的家族为 Kāliṅga 家族。

“初行日”意指第二布萨日的行日。因立于该处而见大海,故该处名为“海堂基址”。十六个出身具足家族,即八个婆罗门辅臣家族。大阿利咤长老于支提山出家。说“辅臣的住处”,是依现在时而言。玛欣德长老年满十二岁到达铜掌岛,在那里住了两年后建立律制,六十二岁时般涅槃。“律为防护而设”指律藏,或指学习律藏。如实知见即把握有缘的名色。若没有对道等的省察,则不存在所谓“中间般涅槃”或有学的死亡,唯有省察时才有。因此说“解脱智见”。“为无取著般涅槃”的意思是:不取著、不执取任何法,毫无残余地般涅槃。“近因”指“律为防护而设”等一连串的因缘。至此,显示了自利的成就,现在为了显示利他的成就,而说“为此目的而倾耳谛听”。其意思是:为了学习自己的律说与律论,而将耳倾注于他人,是为“倾耳谛听”。应知:由此,所学得的律说与律论,其近因——即前述的一连串因缘——已经成立,故不再重复显示。否则,若“为此目的之近因”一语已包含了无取著般涅槃,而于无取著般涅槃之上不可能有倾耳谛听,则结尾的“为此目的而倾耳谛听”便不能成立,将成为无意义;但应知并非无意义,因为这是显示利他成就的根本原因。

如此,于此世间,随其所应现起的任何语句,

智者皆当如其所应地运用那一切。

外因缘论注释终。