经文分段

34. 杂项抉择论解释

222 段

杂项决疑论

1现在应当了解杂项讨论。在“除因缘外,众食犯巴吉帝亚”(巴吉帝亚217)中所说的众食(巴吉帝亚注释217-218),通过两种方式产生:通过请求,或者通过邀请。怎样通过请求产生呢?四位比丘一起站着或坐着,看到居士后说:“请给我们四人的饭食”;或者各自看到后说:“请给我饭食,请给我饭食”。像这样,不论是一起请求还是分别请求,不论是一起前往还是分别前往,拿到饭食后不论是一起吃还是分别吃,只要他们一起拿取,就是众食,所有比丘都犯。这里以接受拿取本身为判定标准。这就是通过请求产生。

由邀请怎样产生(犯戒)呢?四位比丘走上前去,有人用这样的话邀请:“尊者,我用饭食邀请您,请接受我的饭食,请想要,请看看,请答应,请等候。”不管是用什么同义词,还是用别种说法,只要举出五种食物的名称来邀请,就是这样。像这样被一起邀请之后,在限定的时间内,不管是今天还是明天,他们一起去、一起拿、一起吃,就成了众食,所有人都犯戒。被一起邀请后,不管是一起去还是各自去,只要是一起拿,不管是一起吃还是各自吃,都犯戒。被一起邀请后,不管是一起去还是各自去,如果是各自拿,不管是一起吃还是各自吃,就无犯。又或者去了四处住处或精舍之后,各自受邀请,或者站在同一个地方时,一个被儿子邀请、一个被父亲邀请,像这样各自受邀请之后,不管是一起去还是各自去,不管是一起吃还是各自吃,只要他们是一起拿,就成了众食,所有人都犯戒。由邀请产生(犯戒)的情形,就是这些。

因此,如果有人想办僧团饭食,为了邀请而派遣某人,那人来到精舍后不说“尊者,明天请到我家来受用比丘食”,而是说“请受用饭食”,或者说“请受用僧团食”,或者说“请僧团受用饭食”,那么分食的比丘就应当是个有智慧的人。他应当让受邀者摆脱众食的过失,也让乞食者不至于破坏头陀支。怎么做呢?应当先这样说:“居士们,明天不行。”第二天那人来了,又说“尊者”。第二天也不行。这样一直拖到半个月,然后再对他说:“你刚才说什么?”如果他还是说“请受用僧团食”,那就先说:“这位居士,请先把这花、这草作净。”这样把话题岔开后,再问他:“你刚才说什么?”如果他还是那样说,就应当对他说:“贤友,你请不到乞食者,也请不到大长老,只能请到沙弥。”如果他说:“尊者,某某村和某某村的善人们不是供养过诸位尊者吗?我为什么请不到?”那就说:“他们知道怎么邀请,你不知道。”他问:“尊者,他们是怎么邀请的?”他们这样说:“尊者,请受用我们的比丘食。”如果他也那样说,就可以。

这时如果他又说“请拿饭食吧”,就应该对他说:“贤友,你现在请不到很多比丘了,贤友,你只能请到三位。”如果他说:“尊者,某某村和某某村不是供养了整个比丘僧团吗?我为什么请不到?”就对他说:“你不知道该怎么邀请。”他问:“尊者,他们是怎么邀请的?”他们这样说:“尊者,请接受我们的比丘食。”如果他也同样说“请接受比丘食”,那就可以。如果他又说“只是饭食”,那就应该对他说:“你走吧,我们不需要你的饭食。这里是我们固定乞食的地方,我们就在这里托钵。”当他说了“请去托钵吧,尊者”之后,回来的人问:“贤友,请到比丘了吗?”这有什么好说的?这里要说的还很多。长老们说“明天我们也去托钵”,你们现在不要放逸。第二天,做完佛塔的执事后,僧团长老应该对站在那里的比丘们说:“贤友,边远村落有僧团食,但有个不明智的人去了那里,我们去吧,去边远村落托钵。”比丘们应该听从长老的话,不应该难以接受劝告,应该站在村门口托钵,接过他们的钵,请他们坐下,在他们供养时进食。

如果他们把食物放在坐堂里,然后到街上四处走动,说“尊者,请到坐堂里取食”,这不合规矩。但如果他们说“取了食物后,到各处去受用吧”,或者提前把食物送到精舍,放在合适的地方,分给陆续来的人,这叫做“持来施食”,是合规矩的。如果他们在食堂备好布施,然后派人到各个僧房说“请到食堂取食”,这是合规矩的。如果有人看见托钵的比丘,就打扫坐堂,请他们坐下供养,不应该拒绝他们。如果有人在村里没得到食物,出村时被人看见,说“尊者,请取食”,应该拒绝他们,不应该返回。如果他们说“请回来,尊者,请取食”,在说出“请回来”这句话时,可以返回。如果他们说“请回来,尊者,家里已经备好食物,村里已经备好食物”,不管哪一家或哪个村里有食物,都可以返回。如果他们连着说“请回来取食”,就不应该返回。看见比丘从坐堂出去托钵时,说“请坐下,尊者,请取食”,也适用同样的原则。

从“除了适当的时候”这句话来看,在生病时、布施袈裟时、缝制袈裟时、上路旅行时、乘船时、大众集会时、沙门用餐时这七种适当时机中的任何一种,都不犯戒。因此,就像大皮革底下露出肉来,甚至脚掌裂开,或者被沙子或碎石打一下就疼,没办法进村托钵——在这样的病情下,可以按生病时来吃,但不应该为了欺骗而做。

所谓施衣时,就是迦絺那衣还没有敷展时,指雨安居的最后一个月;迦絺那衣已经敷展时,则是五个月。在这段时间内,可以按“施衣时”来进食。正在做衣的时候,可以按“作衣时”来进食。因为当人们拿到布和线来制作衣服时,这就叫作作衣时,并没有另外单独的一种作衣时。所以,凡是有人在那里做任何与衣服有关的工作,正如《大筏疏》中所说,哪怕只是穿针,也可以按“作衣时”来进食。《库伦德》中则详细地说:“凡是整理衣料、裁剪、放上假缝线、放上来客补片、缝合返回者的衣服、绑系来客补片、顺着纹理裁剪、缝合、安上,在那里缝合返回者的衣服、做线、搓线、安放针、翻转,这一切都叫作做衣。如果有人只是坐在旁边讲本生故事或法句,这个人不算作衣者;除了这个人以外,其余的人在别众食中都没有犯。”

在要长途出行的时候,哪怕只是打算走半由旬,也可以想着“我要走半由旬”而吃;正在走的时候可以吃;走到了以后,还可以再吃一天。

准备乘船的时候,可以想着“我要上船了”而吃东西;上了船之后,即使已经到了想去的地方,只要还没下船,就可以一直吃;下船以后,还可以再吃一天。

所谓“大众会时”,就是两三位比丘托钵乞食后还能维持生活,但第四位比丘一来就维持不了,这就是大众会时。至于上百人、上千人聚集在一起的情况,那更不用说了。所以在这种时候,应当作意“这是大众会时”然后再吃。

所谓“沙门食时”,是指任何一位出家遍行者做饭食的时候,这就是沙门食时。因此,不论是在同法者还是外道那里,只要是由其中任何一人备办的食物,都可以当作“沙门食时”来吃。根据“在适当时无犯:两三个人一起进食,托钵之后聚在一起进食,常食,筹食,半月食,伍波萨他食,月朔食——除了五种主食之外,其他一切情况都无犯”这段话,那些接受了不如法邀请之后,两三个人一起拿来吃的人,也同样无犯。

在这里,应当根据五种“第四人”来理解判定:未受邀请的第四人、常乞食的第四人、未受具足戒的第四人、钵食的第四人、病者的第四人。如何呢?比如这里有人邀请四位比丘:“请来取食。”其中三位去了,一位没去。居士问:“尊者,还有一位长老在哪里?”回答说:“没来,居士。”于是他把当时刚到的另一个人叫进家里:“来吧,尊者。”然后给四个人都提供了食物,所有人都不犯戒。为什么?因为补足人数的那个人没有被邀请。那里只有三位是受邀请而取食的,他们不构成僧众,而补足人数的人又没被邀请,所以僧众被破坏了。这就是未受邀请的第四人。

在常乞食者的第四种情况里,受邀请的时候有一位是常乞食比丘,他不接受邀请。到了出发的时候,有人说“来吧,尊者”,因为他没有接受邀请,所以即使他没来,他们也说“来吧,你们会得到食物”,然后带着他去了。他这样就破坏了那个僧众团体,因此所有人都不犯戒。

在“未受具足戒者的第四种情况”中,比丘们与沙弥一起被邀请,那个沙弥也破坏了僧众。

在关于请柬的第四种情况里,有一个人亲自前来并发送请柬,这样也会导致僧团分裂,因此所有人都不犯戒。

在“病者”的第四种情形里,他们是和病者一起被邀请的。在这种情况下,只有病者无犯;对其他那些人来说,则成了补足僧团人数的人。因为病者不会造成僧团分裂,所以那些人仍然有罪。不过,《大筏疏》里不作区分地说:“适时所得的人自己就解脱了,其余的人因为补足僧团人数而犯罪。”因此,也应当依照施衣时适时所得者等情形来理解这四种情况。

如果四个人答应后都离开了,但其中有一位聪明的比丘说:“我要拆散你们的团体,请接受邀请吧。”然后在粥和嚼食结束后,当施主们为了吃饭而拿钵时,他不把钵交出去,而是坐在那里说:“请先让这些比丘吃完饭送他们走,我稍后再作随喜再走。”等那些比丘吃完离开后,近事男说:“尊者,请把钵给我。”他接过钵,得到食物,吃完后作了随喜再离开,那么所有人都无犯。因为仅仅针对五种主食而言,在团体食中并没有例外情况;如果用米饭邀请却拿凝乳食品,也会犯戒,而且那些食物并不是他们一起拿的。但如果是粥等,就有例外情况,因为那些食物是他们一起拿的。像这样,一位聪明的比丘也能让其他人无犯。常食是指固定的食物;如果说“请取用常食”,多人一起取用是允许的。在筹食等情况中,也是同样的道理。

2“除适时外,辗转食犯巴吉帝亚”(巴吉帝亚 222-223、225)所说的辗转食,只从邀请产生。如果有人被邀请说“请从五种食物中取某一种食物来吃”,他却放下那种食物,去吃五种食物中的另一种,那么他吃的这顿饭就叫“辗转食”。这样吃的人,除了生病适时、施衣适时、作衣适时之外,在其他时候犯巴吉帝亚。所以,应该按照邀请的次序来吃,不应该颠倒次序。

佛陀说:“比丘们,我允许把辗转食作净之后再吃。”根据这句话,即使把最初受到的邀请作净给另一个人,也可以吃。这种作净,面对面可以,不面对面也可以。面对面的时候,看着对方说“我把属于我的那份饭食作净给你”或者“我给你”,然后就可以吃。不面对面的时候,在五位同法者当中随便选一个人的名字,说“我把属于我的那份饭食作净给某某”或者“我给他”,然后就可以吃。如果把两三个邀请所得的饭食放进同一个钵里混在一起,当作一份来吃,也可以。因为律中说过:“把两三个邀请合在一起吃,无犯。”如果两三家施主邀请之后,让比丘坐在同一个地方,从这边那边把饭倒进来,把汤和配菜也倒进来,混成一份,这种情况也无犯。

如果根本邀请的食物在下面,而后面陆续送来的食物一层层堆在上面,那么从上面开始吃的人就犯戒。但如果把手伸进钵里,从最初邀请所得的食物中取出哪怕一口,从吃下那一口的时候起,随便怎么吃都无犯。《大筏疏》中说:“即使有人往里面倒入牛奶或汤汁,把饭食浸没成同一个味道,从顶端开始吃也无犯。”《大注释》中说:“如果得到牛奶饭或汤汁饭后坐在那里,又有人往那里倒入别的牛奶饭或汤汁饭,喝牛奶或汤汁的人无犯;吃的人把最初拿到的肉块或饭团放进嘴里后,从顶端开始吃是允许的。在酥蜜粥里也是同样的道理。”

大近事男邀请比丘,当比丘来到他家中时,近事男以及他的儿子、妻子、兄弟、姊妹等人,各自把自己那一份食物拿来放进钵里。《大注释》中说:“没有先吃近事男最初布施的食物,却吃后来得到的食物,就犯戒。”《库伦德注释》中说:“这是允许的。”《大筏疏》中说:“如果他们各自分别煮食,各自从自己煮好的食物中拿来布施,在这种情况下,先吃后来送来的食物,犯巴吉帝亚。但如果所有人吃的都是同一锅煮出来的,就不构成辗转食。”大近事男邀请之后请比丘坐下,如果另有别人来拿钵,不应该给。如果问:“尊者,为什么不给?”就说:“近事男,我们不是被你邀请了吗?”如果他说:“没关系,尊者,得到什么就吃什么吧。”那就可以吃。《库伦德注释》中说:“由别人拿来食物布施时,即使先问过再吃,也是允许的。”

做完随喜后要离开时,所有想听法的人都邀请他说:“尊者,明天也请再来。”第二天他应邀前去,凡是得到的食物都可以吃。为什么?因为是被所有人邀请的缘故。即使有一位比丘在乞食时得到了食物,另一位居士邀请他,请他到家里坐下,但饭食还没准备好,如果这位比丘吃了先前乞食得到的食物,就犯戒。如果他坐着不吃,被问“尊者,为什么不吃”时,回答“因为被你邀请了”,然后对方说“尊者,得到什么就吃什么吧”,这样说了之后就可以吃。被整个村子一起邀请的比丘,在那个村子里无论在哪里吃,都不犯戒。对团体来说也是同样的道理。《巴吉帝亚》中说:“被整个村子邀请的比丘,在那个村子里无论在哪里吃,都不犯戒;被整个团体邀请的比丘,在那个团体里无论在哪里吃,都不犯戒;被邀请时说‘我要去乞食’,那么除了常施食、筹施食、半月食、斋日食、月初日食这五种食之外,在其他一切情况下都不犯戒。”(巴吉帝亚 229)

在这里,当比丘正被邀请时却说“我将受取乞食”,意思是:有人邀请他说“请接受饭食”,他却回答“我不需要你的饭食,我要去乞食”,这样就不犯戒。不过关于这一点,玛哈巴杜玛长老说:“这样说的人,虽然在这个学处里能成立‘没有接受邀请’,但因为已经给了进食的机会,所以他既不能脱离众食,也不能脱离串门食。”玛哈苏玛长老则说:“从能成立‘没有接受邀请’的那一刻起,就既不是众食,也不是串门食了。”

其中,行为是:

如果有比丘已经受到邀请,并且已有饭食,没有告诉在场的比丘,就在饭前或饭后到俗人家里去串门,除了正当情形之外,犯巴吉帝亚。这里的正当情形就是:布施衣的时候、做衣的时候。这就是这里所说的正当情形。

这就是所说的“串门食”学处。按照这条学处,如果有人用五种食物中的任何一种,以“请接受饭食”这类不合法的邀请方式邀请了一位比丘,这位比丘因为那顿被邀请的饭食而成为受供者,却没有在未得到允许的情况下,以“我要去某某家”或“我去串门”之类的话告诉在场的比丘,就进入被邀请那家以外的其他人家——那么,不论他有没有吃那顿被邀请的饭,只要还没过正午,除了两种场合之外,其他情况都犯巴吉帝亚。所以,如果被以不合法的邀请方式邀请时,他说“我要去乞食”,依这条学处则不犯。

3“没有告诉在场的比丘”这句话里,怎样才算“在场”,怎样才算“不在场”?在寺院范围内,比丘站在某处、心中生起想去俗家走走的念头,从那一刻起,只要他看见某位比丘、或迎面看见某位比丘,或者能用平常说话的方式告知对方,这位比丘就叫“在场”;但并没有到处去找人告知的义务。至于那种还得四处去找的比丘,就是“不在场”。另外,在界内近处看到比丘后,心想“我要告诉他”而走过去,那么凡是看到的比丘,都应该告诉。如果没看到,就叫作“没有告诉不在场的比丘就进去了”。非时入村的情况,也是同样的道理。

如果(巴吉帝亚注 512)众多比丘因为某件事要进村,所有人都应该互相告知:“我告知非时入村。”如果在那村里那件事没办成,他们就去别的村,哪怕要经过上百个村,也不用再告知。但如果他们放下之前的劲头,在回精舍的路上想进另一个村,那就必须重新告知。在居士家或斋堂吃完饭,想为乞油或乞酥而出去走动时,如果见到有比丘在,就应该告知后再去。如果没有比丘在,心想“没有”就可以去。走到街上才见到比丘,就没有告知的义务,即使不告知也可以继续乞食。如果道路穿过村子中间,沿着这条路走时心里生起“我要去乞油等”的念头,见到有比丘在,就应该告知后再乞食。但如果没离开道路就乞食,那就没有告知的义务。如果狮子或老虎来了,或者乌云升起,或者发生其他什么灾难,在这种危难情况下,即使不告知,从村外进入村内也是可以的。

4比丘们,不应在尚未破裂的尸体上取粪扫衣;谁取了,就犯恶作罪。根据这句话,在尸体还有体温、尚未破裂时,不应取粪扫衣,取的人犯恶作罪,而且还会招来灾祸。不过,尸体一旦破裂之后,就可以取了。

那么,怎样才算“破损”呢?哪怕只是被乌鸦、老鹰、狗、豺狼等用嘴或牙齿稍微撕裂一点点,也算破损。但如果是在掉落时因为摩擦而只破了表皮、皮还没破,这仍然算“未破损”;皮破了,才算“破损”。如果人在活着的时候就有痈、疖、脓疱或疮口,这也算破损;从第三天开始,因为肿胀等而变成尸体状态的,也算破损。不过,即使完全没有破损,也可以让守墓人或其他人去取来。如果找不到别的办法,就用刀或其他工具割开一个伤口后再取。面对异性的尸体时,则应当提起正念,生起“这是沙门”的想法,在头部或手脚背上割开伤口后再取。

5衣被撕裂或丢失的比丘应该怎么做呢?按照《巴拉基格》第517节的说法:“诸比丘,我允许衣被撕裂或衣已丢失的比丘,向非亲族的男居士或女居士乞求衣。他最先到哪个住处,如果那里有僧团的住处衣、上覆布、地敷布或床垫皮,就可以拿来披上,心里想:‘得到之后我再还回去。’如果那里没有僧团的住处衣、上覆布、地敷布或床垫皮,那就用草或树叶遮住身体再过来,绝对不能裸体过来。谁裸体过来,就犯恶作罪。”所以在这里,应该按照上面所说的方法来做。

这里接着按顺序说明。假如年轻比丘们看见了盗贼,拿起衣钵就逃走了,盗贼只拿走长老们的下衣和上衣就离开,那么长老们暂时还不应该去乞求衣服,也不应该去折树枝树叶。如果年轻比丘们把所有的行李都丢下逃走了,盗贼拿走了长老们的下衣、上衣以及那些行李后离开,年轻比丘们回来时,暂时还不应该把自己的下衣和上衣交给长老们。因为衣服没有被夺走的人,不可以为了自己去折树枝树叶;但为了衣服被夺走的人,则可以折取。衣服被夺走的人,可以为了自己,也可以为了别人去折取。所以,应该由长老们折取树枝树叶,用树皮等绑好之后交给年轻比丘们;或者由年轻比丘们为长老们折取、绑好,交到长老们手里,或者不交到手里而自己穿上,然后把自己的下衣和上衣交给长老们。这样既不犯损坏草木的巴吉帝亚罪,他们穿着时也不犯恶作罪。

如果在旅途中遇到染布的地方,或者看到其他类似的人,就应该向他们乞求衣布。那些见到穿树枝树叶衣的比丘后生起信心、布施衣物的人——不管是被人乞求的人还是其他人——他们所布施的衣物,不论有边无边、是蓝色等各种颜色,不论如法不如法,因为这些衣物处于被夺走的地方,全都可以穿用和披覆。

《附随》里也这样说过:

“既非如法而制,亦非以染料所染;

披此衣者,欲往何方,皆得行去。

他也不会犯戒。

这个法是由善逝所宣说的。

我的这个问题是那些善者们所思考的。”

这个问题是针对衣服已经破了的比丘说的。不过,当他们和外道相遇时,外道会给他们草衣、树皮衣、木板衣之类的东西,这些即使不执取他们的见解,也可以穿;但穿归穿,不应该执取他们的见解。

比丘最初到一个住处时,那里如果有僧团共用的住处、衣服等物,即使不先请示,也可以拿来穿或披。但心里要想“我拿到以后会还回去,会再放回原处”,不能存着永久占为己有的念头。拿到之后,应当从亲戚、施主或其他任何人那里把它恢复原样。如果是在外地,就应当放在某个僧团住处,作为僧团共用物,供大家受用。如果在受用过程中那东西损坏或丢失了,他没有罪过。但如果上面说的那些在家人衣物之类的东西,乃至床垫、皮革等,什么都得不到,那就用草或树叶遮盖身体再来。

6比丘们,不应让人制作能引生争讼之心的女人像或男人像;谁让人制作,就犯恶作罪。根据这段经文所说,比丘不可以自己制作女人像或男人像,也不可以让人制作。不只是女人像和男人像,就连畜生像,甚至疖疮像,比丘都不可以自己制作,也不可以说“你去做”。也不可以说“近事男,你去做个门卫像”。不过,像本生故事那样类似的布施等能引发净信的事,或者与厌离相关的事物,可以让人去做;花鬘等手工,也可以自己动手做。

7第七、按照“诸比丘,不应让还没吃完饭的比丘起身。谁若让他起身,就犯恶作罪”这句话,无论比丘是在村里的家中、在精舍,还是在林中,不管在什么地方,只要还在吃饭、饭还没吃完,就不应让他起身。在村里的家中,后到的比丘应拿了食物就走。如果在家的人或比丘们说“请进来”,就应该回答:“我若进去,比丘们会起身。”但如果对方说“来吧,尊者,有座位”,那就可以进去。如果没人说什么,就走到座位堂,不要太靠近,在合适的位置站着。当有人让出位置、说“请进来”时,就可以进去。不过,如果有个座位轮到那位比丘,而他并没有在吃东西,只是坐在那里,那让他起身是可以的。但在粥、嚼食等东西上,只要已经喝过或吃过一些,在另一个人来之前,即使他空着手坐在那里,也不应让他起身,因为他正是还没吃完的人。

但若有人即使犯戒也仍让他起身;而他所令起身的那位比丘若已受请并已辞谢追加食物,就应由他对那位比丘说:“去拿水来。”这是唯一可以差遣年长比丘的情况。如果那位比丘不去拿水,就应该好好把饭粒咽下去,然后把座位让给年长的比丘。这也是曾经说过的——

如果他能让对方起身,而对方又是已经受请用餐的人,就应该对他说:“去拿水来。”如果能这样做到,那就是好的。如果做不到,就应当好好把饭粒咽下去,然后把座位让给年长的比丘。比丘们,我绝不会说“可以用任何理由阻止年长比丘得到座位”。谁要是阻止,就犯恶作罪。

8佛陀允许新学比丘在教诫时,出于对法的恭敬,可以坐在等高的座位上或更高的座位上;也允许长老比丘在听受教诫时,出于对法的恭敬,可以坐在等高的座位上或更低的座位上。根据这段话,新学比丘在教诫时,即使坐在更高的座位上也是可以的;长老比丘在听受教诫时,即使坐在更低的座位上也是可以的。

99. 从“比丘们,我允许戒腊相差三夏以内的人同坐”这句话(《小品》第320段)来看,比丘与戒腊相差三夏以内的人共坐一个座位是允许的。所谓“相差三夏”(《小品注》第320段),是指比对方多两夏或少两夏。至于只多一夏或少一夏,或者戒腊相同,那根本不用多说,这些人全都可以两人一起坐在一张床或一张凳上。因为经中确实说过:“比丘们,我允许两人用的床、两人用的凳。”(《小品》第320段)

10能容纳三个人的座位,不管是可以搬动的还是不能搬动的,即使是在那样的木板条上,和未受具足戒的人一起坐也是可以的。因为经里说:“比丘们,我允许以能容纳三个人的座位作为最长座的限度。”但根据“比丘们,我允许除了黄门、女人、双性人之外,和不属于同一座的人一起坐在长座上”这句话,即使是在长座上,也不应该和黄门等一起坐。

11照顾病人的人,应当一边忆念世尊的这段教导——“比丘们,你们没有母亲,没有父亲,没有人会来照顾你们。比丘们,如果你们不互相照顾,那还有谁会来照顾呢?比丘们,凡会照顾我的人,就应当去照顾病人。”(《大品》第365段)——一边恭敬地照顾病人。

如果病人有戒师,戒师就应当终生照顾他,等他康复。如果病人有教授师,教授师就应当终生照顾他,等他康复。如果病人有共住弟子,共住弟子就应当终生照顾他,等他康复。如果病人有依止弟子,依止弟子就应当终生照顾他,等他康复。如果病人有同戒师者,同戒师者就应当终生照顾他,等他康复。如果病人有同教授师者,同教授师者就应当终生照顾他,等他康复。如果病人没有戒师、教授师、共住弟子、依止弟子、同戒师者或同教授师者,那就应当由僧团来照顾。如果不照顾,就犯恶作罪。

按照(《大品注》第365段)的说法,如果他在那座精舍里没有戒师等人,而是外来的独行比丘,那就是僧团的负担,所以应该由僧团来照顾他。如果不照顾,整个僧团都犯戒。不过,如果安排了轮值,大家在各自轮值时看护,那么谁在自己轮值时不去看护,就只有那个人犯戒,僧团长老也不能免于轮值。如果整个僧团把这件事交给一个人负责,或者有一位具足行仪的比丘心想“我一个人来看护”而去看护,那么僧团就免于犯戒。

至于病人——

比丘们,具备五种情况的病人很难看护。他做对病情不利的事,对有利的事不知节制,不服用药物,对真心想帮他康复的看护者不如实说明病情的变化——“是在加重”“是在好转”还是“维持不变”;对于已经生起的身体上的苦受——苦、剧烈、粗重、刺痛、不可意、不悦、夺命的感受,他天生就受不了。

像这样已经说过的五种不适当的表现,要远远避开、彻底舍离——

比丘们,具备五个条件的病人容易看护。他做对病情有益的事,对有益的事知道适度,使用药物;对真心希望他康复的看护者,他如实说出病情的变化:“在加重”或“在加重”,或者“在减退”或“在减退”,或者“保持稳定”;对于已经生起的身体感受——痛苦的、剧烈的、粗重的、刺痛的、不悦的、不可意的、能夺命的——他天生能够忍耐。

应当具备像这样所说的五支。

还有,由看护病人的人……

比丘们,一个看护病人的人如果具备五种情况,就不够格照顾病人。他没有能力准备药物,分不清什么对病人合适、什么不合适,把不合适的拿给病人,把合适的拿走;他照顾病人是为了图好处,不是出于慈心;他嫌恶心,不愿意清理大小便、唾液或呕吐物;他也没有能力按时用佛法开示、劝导、鼓励、让病人欢喜。

要远远避开像这样已经说过的五种不适当的支——

比丘们,具备五个条件的照顾病人的人,能够胜任照顾病人。他能够准备药物;知道什么合适、什么不合适;把不合适的去掉,把合适的拿来;以慈心照顾病人,不是为了图物质回报;不嫌脏,能清理大小便、唾液、呕吐物;能够按时用符合法的话开示、劝导、鼓励、让病人欢喜。

应当像上面所说的那样,具足五支。

12第十二、说法的人不应该对生病的比丘赞叹死亡,比如这样说:“你确实具足戒德、已经做了善业,为什么临终时还害怕呢?具足戒德的人,死亡难道不就只是通往天界而已吗?”如果病人听了这样的赞叹之后,用断食等方法提前死去,即使他的寿命原本只剩下一个速行心的刹那,那么赞叹的人就犯了杀生。可是,有智慧的比丘应该这样教导:“具足戒德的人证得道果并不稀奇,所以不要把心粘在住处等地方,应当把佛随念、法随念、僧随念和身随念安立起来,在作意上不要放逸。”如果赞叹死亡之后,病人因为这番赞叹而没有做任何特别的举动,只是顺着自己的天性,随自己的寿命、随自己的业缘而死去,那么赞叹的人不因此犯戒。

1313. 根据“诸比丘,不应自己舍弃生命,若有人舍弃,犯恶作罪”这一说法,生病的比丘也不应以任何方式——甚至以断食——来杀害自己。如果生病的人在有药、有看护的情况下,因为想死而断食,也同样犯恶作罪。但如果有人患了重病、长期缠身,看护的比丘们疲惫不堪、心生厌烦,苦恼地想:“我们什么时候才能摆脱这个病人?”而病人自己也想:“这个身体再怎么调养也维持不下去,比丘们也已经疲惫了”,于是断食、不服药,这是可以的。如果有人想:“这个病太猛烈了,寿命行蕴维持不住,而我的殊胜证悟看起来已经近在眼前了”,因此断食,也是可以的。即使是没有生病的人,生起了悚惧心,想:“到处找吃的本身就是一种障碍,我应该专心修业处”,以修业处为名义而断食,这是可以的。但如果已经宣称证得了殊胜果位,却还断食,那就不可以。不过,对于同法、有惭耻心的比丘们,是可以说的。

14比丘们,不应不观察座位就坐下,谁坐下,就犯恶作罪。根据这句话,不观察座位就不该坐。那么,什么样的座位应该观察,什么样的不该观察?如果只是一个光座位,上面没有铺东西,或者是来的人站着、看着的时候才铺上的,那就不用观察,可以直接坐。如果人们亲手按着座位说“尊者,请坐这里”,那也可以坐。如果先来的人已经坐下,后来又起身上下走动,那也没有观察的必要。如果铺的布很薄,能看清座面,那也没有观察的必要。但如果事先就用毛毯之类铺好了,那就应该用手摸一摸、确认之后再坐。《大筏疏》里则说:“即使铺了厚布,如果看不出褶皱,那也不用观察。”

15比丘们,不能为了嬉戏去砸碎石块,谁砸碎,就犯恶作。根据这句话,不可以出于嬉戏的目的去滚动石头。不只是石头,任何木块或砖块,都不应该用手或工具去砸碎。为了佛塔等目的,一边嬉笑一边滚动、抛掷或举起石头等物,这属于“作业时”,是允许的。做类似的新工程,或者洗涤器具,或者举起树或洗衣棒而敲打,也是允许的。在施食等时候,为了赶走乌鸦或狗而抛掷木片或土块,也是允许的。

16比丘们,不得放火焚烧树林,谁放火就犯恶作——根据这句话,不可以在林中放火。不过,如果怀着“在这段时间里,不管什么众生死了就死了吧”的想法去放火,那就随着具体情况,可能构成巴拉基格、无间罪、土喇咤亚、巴吉帝亚等罪,也属于不善聚。如果怀着“让青草和树木都烧掉吧”的想法放火,犯巴吉帝亚;如果怀着“让用具材料都毁掉吧”的想法放火,犯恶作。《略疏》中说:“即使是出于玩耍的心态放火,也犯恶作。”如果怀着“不管湿的干的、有根的没根的,统统烧掉吧”的想法放火,就应当根据具体对象,判定为巴拉基格、土喇咤亚、巴吉帝亚或恶作。

不过,世尊允许了迎火和设置防护。所以在森林里,如果看到林中干活的人点的火,或是自己烧起来的火蔓延过来,心想“别让茅草屋被烧毁”,就可以迎着那火放一把迎火,让蔓延过来的火与迎火合在一处,因没有燃料而熄灭。所谓“也可以做防护”,就是在茅草屋周围铲除地面的草皮,或者挖防火沟,让蔓延过来的火得不到燃料而熄灭。这一切,只有在火已经烧起来、而且现场没有未受具足戒的人时,才可以自己动手做;如果火还没烧起来,就应该让未受具足戒的人用合乎戒律的方式去做;如果用水灭火,只能浇没有虫的水。

17对不信佛、持邪见的家族,即使他们恭敬地供养了上等食物,如果没有仔细检查,就既不能自己吃,也不能给别人。因为那些家族甚至会把毒物混进布施的团食里。从他们那里得到的剩饭或嚼食,也不能吃。因为那些家族甚至会把被蝎子等爬过、没有盖好、本该丢弃的东西拿来布施。涂了香药、姜黄等的团食,也不能从他们那里接受。因为那些家族竟然认为,擦拭过身上患病处的食物还可以拿来布施。

1818. “比丘们,守园人给予的布施,无犯。”这是《巴拉基格》156条里说的。其中,哪种守园人给予的布施是允许的,哪种是不允许的?玛哈苏玛长老先说:“凡是划定给守园人的,说‘每天拿这么多’,这种才允许,超过这个就不允许。”玛哈巴杜玛长老则说:“哪有给守园人放上树叶或做个标记就算给了的?东西一旦交到他们手里,他们就是主人,所以他们给什么,就算给很多也允许。”《库伦德注》里则说:“人们让小孩看守园林或其他花果,小孩给的东西允许;但如果是令人去拿来之后再取,就不该拿。对于僧团的东西和佛塔的东西,只有无偿看守的人给的布施才允许;受雇看守的人,只允许给属于他自己那份的量。”《大筏注》里则说:“在家人看守园林,他们给比丘们的东西,这也允许。僧团的守园人,从自己的工钱里分出一部分给,这也允许。如果有人受雇看守半个园林或某几棵树,他也只允许给属于自己那份树上的;无偿看守的人,则全部都给也允许。”不过,这一切只是文字说法不同,意思其实是一个,所以应该弄清意图之后再接受。

这里还应了解另一项判定(《巴拉基格注》1.156):如果常住比丘不分给客比丘,到了果实分配的时候,看到没有别人在,就自己像偷一样地吃,那么客比丘可以敲响木梆,分配之后食用,这是可以的。但如果常住比丘守护树木,到了果实分配的时候,分配后食用,并且如法地用于四种资具,那么客比丘在那里就没有支配权。即使是那些被指定为衣料用途而布施的树木,客比丘对它们也没有支配权。对于其余资具被指定而布施的情况,也是同样的准则。但是,如果没有那样指定,常住比丘自己守护看管却像偷一样地受用,那就不应该遵守那些常住比丘的约定。只有那些为了食用果实而布施的,常住比丘守护看管并如法地用于正当用途,才应该遵守他们对此的约定。不过《大筏疏》中说:“指定用于四种资具后,如果以偷盗心受用,应让他赔偿物品的价值;如果按受用的方式分配而受用,则应支付赔罪物。如果在这里是指定为坐卧具用途的,按受用方式分配而受用的人,犯土喇咤耶罪,并应支付赔罪物。”

指定给衣物的布施,就只应该用在衣物上。如果碰上饥荒,比丘们靠乞食难以维持,而衣物却容易得到,那么为了僧团的安稳,作告白甘马后,也可以把它用在饮食上。如果比丘们因为住所或医药资具而陷入困苦,为了僧团的安稳,作告白甘马后,也可以把它用在这些用途上。指定给饮食和指定给医药资具的布施,也同样处理。不过,指定给住所的布施属于重物,应当好好保管守护,只能用在住所这个用途上。但如果碰上饥荒,比丘们靠乞食维持不下去,而这里又因为国王、疾病、盗贼、恐惧等原因,人们纷纷逃往别处,导致精舍荒废,棕榈树、椰子树等也遭到毁坏,可是依靠住所资具还能维持生活,在这种时候,世尊允许:即使把住所舍出去,为了维护精舍也可以使用它。因此,可以留下一两处上好住所,把其余较差的住所舍出去,用在饮食上,但不应该损毁根本物品来使用。

如果有人把一座园林指定布施出来,用于供给四种资具,那就不应该在这座园林里作告白甘马。但如果某种资具短缺,就可以把它转用于那个用途;园林也应当维护,就算付工钱请人维护也可以。有些人拿了工钱,就住在园林里,把那里当成自己的家,顺便守护园林。他们如果给来访的比丘椰子或棕榈果,只有僧团已经允许的“你们每天可以吃这么多”的那个数量,他们才可以给;超过这个数量,就算他们给,比丘也不应该接受。如果有人以租约的方式取得园林,只向僧团提供适合出家人使用的四种资具,那么这个人就可以布施很多。如果一座园林是为了给佛塔供灯,或者为了修补破损而布施出来的,也应当维护,也可以付工钱请人维护。在这里,付工钱时,用佛塔的财物也可以,用僧团的财物也可以。关于这座园林,那些拿了工钱住在那里守护的人,以及以租约取得园林而布施适合物品的人,他们布施当地出产的果实这件事,应当按前面所说的方式理解。

1919. 有人请求“如法保护”(《巴逸耶注》679)时,不应该针对过去或未来,指名说出是谁做的。因为针对过去,有指名说的,也有不指名说的;针对未来,也有指名说的,也有不指名说的。 怎样是针对过去而指名说呢?在比丘们的精舍里,村里的孩子、流氓之类的人,不管是谁做了不如法的行为——砍树,或者拿走各种果实,或者抢走资具——比丘就到官员那里说:“在我们的精舍里,有人做了这样这样的事。”官员问“是谁做的”,他就说“是某某和某某做的”。这样就是针对过去而指名说,这是不可以的。如果那些官员听了之后惩罚他们,责任全在比丘身上;即使心里只是想着“他们会惩罚他们”,责任也在比丘身上。但如果他说“请惩罚他”,一旦罚了大约五个摩沙迦,就犯巴拉基格。可是被问“是谁做的”时,不应该说“是某某做的”,而应该说:“你们自己会知道。我们只是请求保护,请给我们保护,也请让人把被拿走的物品追回来。”这样就是不指名说,这是可以的。这样说了之后,即使那些官员找出做的人并惩罚他们,甚至没收了全部财产,比丘既没有责任,也没有罪过。 看见他们拿走资具,即使出于想要使他们受害的心,也不可以说“贼啊,贼啊”。因为这样说了之后,他们受到什么惩罚,责任全在比丘身上。但对于听自己话的人,可以说:“他拿了我的资具,请让他还回来,不要惩罚他。”为了奴婢等的事而打官司,这叫不如法的官司,是不可以的。

怎样才是针对未来而指名告知呢?按照前面所说的方式,当别人做了非法行为等事情时,比丘对官员这样说:“在我们的精舍里,他们做了这样那样的事,请给我们保护,以便将来不再发生。”当被问“是谁做的”时,他就告知:“是某某和某某做的。”这样就是针对未来而指名告知,这也是不合宜的。因为如果他们受到惩罚,按照前面所说的方式,一切责任都落在比丘身上,其余情况和前面一样。如果官员们敲鼓宣告:“对于在比丘精舍里做这种非法行为的人,我们要给予这样的惩罚”,然后依法令去追查并惩罚,比丘既没有责任,也没有罪过。对于在精舍范围内砍树等的人,拿走他们的刀斧等工具并用石头砸坏,这是不合宜的。如果刀刃损坏了,应该让人修好后再归还。追赶他们并夺取他们的物品,这也是不应该做的。因为心是很容易转变的,一旦生起偷盗的念头,甚至可能犯下巴拉基格罪。

2020. 不能把粪便、小便、垃圾或吃剩的食物丢到墙外或篱笆外,也不能叫人去丢。如果用一个动作把这四种东西一起丢掉,只犯一个恶作;如果一样一样分别丢,就按东西的数量犯多个恶作。叫人去丢时,道理也一样。丢嚼过的齿木也犯恶作。先看过再丢到没有庄稼的地方,或者把粪便等丢在非耕地上,就没有犯。即使是人们受用、享用的种植田,或者椰子园之类的地方,只要其中有任何种了绿色植物的地方,也不能把这些东西丢在那里。犯戒的轻重差别,应按照前面所说的方法来理解。坐在田里或园子里吃东西,或者边走边嚼甘蔗等,把吃剩的水、洗东西的水等丢在有绿色植物的地方,甚至喝了水之后把切掉顶部的椰子壳丢掉,都犯恶作。在已经耕过的地上,不管种子已经发芽还是还没发芽,丢掉都犯恶作。但在没有播种的田角等处,或者在作物还没长出来的田埂等处,则可以丢;在人们丢垃圾的地方也可以丢。人们收割庄稼离开之后,那块田就叫作弃田,在那里可以丢。但如果是在“虽然已经收割了谷物等,还会再长出来”而加以守护的地方,就不可以丢。

21比丘们,正在沐浴的比丘不应当用身体去蹭树,谁蹭了,就犯恶作(《小品》243)。按照这句话(《小品义注》243等),沐浴时不应当用身体去蹭树,或蹭浴场里埋下竖立的桩柱,或蹭砖、石、木等任何一种墙壁。

“比丘们,不应当在擦身板上洗澡,谁要是洗了,就犯恶作罪。”(《小品》243)根据这句话,在擦身板上洗澡也是不合规矩的。所谓擦身板,就是把木头像木板那样刨削好,刻成棋盘格一样的纹路,立在浴场里;人们在上面撒上粉末,用来摩擦身体。

比丘们,不应使用香木做的手形搓具洗澡;谁要是洗了,就犯恶作罪。按照这个说法,人们把木制的手形搓具放在浴场里,拿它蘸取香粉来摩擦身体,所以不可以用它洗澡。

比丘们,按照“不应使用紫矿石粉团沐浴,谁若沐浴,就犯恶作罪”(《小品》243)这句话,也不可以用紫矿石粉团沐浴。所谓紫矿石粉团,就是把紫矿石粉末用紫胶黏合做成的一团团东西,人们抓住两端拿来摩擦身体。

比丘们,不应让人做互相摩擦身体的事;谁让人做,就犯恶作罪。根据《小品》243的这段话,不可以用身体互相摩擦。

比丘们,不应使用摩罗迦(刮身具)沐浴,谁要是用了,就犯恶作罪。比丘们,我允许病者使用没有制成的摩罗迦。根据这段话,截取摩卡罗树枝,做成像摩罗迦根部形状的东西,就叫做摩罗迦,这个东西连病者也不能用。所谓没有制成的摩罗迦,是指不折断齿木而做成的东西,这个东西健康的人不能用,但砖块或陶片则可以用。

“比丘们,我允许使用擦背布和手擦具。”(《小品》244)根据这句话,擦背布和手擦具都可以用。所谓擦背布,就是布卷,所以沐浴时,用任何浴衣布卷来摩擦背部都可以。所谓手擦具,指的是用手来搓洗身体,所以任何人都可以用手替别人搓洗背部。

这里说一下沐浴的规矩:走到水边下水的地方以后,把袈裟放在随便哪个合适的地方,不能急急忙忙站着就直接下水。要先看看四面八方,确认周围没人,看清哪里有树桩、草丛、藤蔓之类,然后咳嗽三声,弯着身子站好,脱掉上衣袈裟并展开,解开腰带,放在袈裟上面。如果没有浴衣,就蹲在水边,脱掉下衣;要是有低洼的地方,就摊在太阳下晒;要是没有,就叠好放着。下水的时候要慢慢来,大约到肚脐的深度,不要搅起水波,不要弄出声响,转过身面向来的方向再潜进水里,这样袈裟就能保护好。浮出水面时也不要弄出声响,慢慢浮上来。洗完澡以后,在水边蹲着坐下,把下衣围好,站起来整整齐齐穿好下衣,系上腰带,披上袈裟以后才站着。

22诸比丘,不得佩戴耳饰……不得佩戴垂绳……不得佩戴颈饰……不得佩戴腰带……不得佩戴臂环……不得佩戴脚饰……不得佩戴手饰……不得佩戴指环,若有人佩戴,犯恶作罪。根据这段话,任何耳饰之类的装饰品都不允许。其中,耳饰是垂在耳下的珍珠串等的统称。不只是耳饰,任何耳朵上的装饰,哪怕是一片棕榈叶,都不允许。垂绳,指任何垂下来的绳子。颈饰,指任何戴在脖子上的装饰。腰带,指任何腰上的装饰,哪怕只有一根线那么细也不允许。臂环,就是手镯。脚饰等,意思很明白。

23诸比丘,不应留长发,谁留长发,就犯恶作罪。诸比丘,我允许留两个月,或者长到两指宽。根据这段话,如果头发在两个月内长到两指宽,就必须在两个月内剪掉,不允许超过两指宽。即使头发不长,也不允许超过两个月,哪怕超过一天也不行。这两种情况说的都是最高限度,在这限度以内,并不存在什么不允许的情况。

比丘们,不应该用剪刀让人剪头发。如果让人剪,就犯轻罪。比丘们,我允许因为生病的原因用剪刀让人剪头发。(《小品》275)根据这段话,没有病就不可以用剪刀让人剪头发。

比丘们,不应当用梳子梳理头发……不应当用篦子梳理头发……不应当用手篦梳理头发……不应当用凝固油梳理头发……不应当用水油梳理头发。谁梳理,就犯恶作。(《小品》246)根据这段话,为了装饰,不应当用梳子等梳理头发。但是,为了让逆毛顺伏,可以把湿手擦在头上;即使因热恼或尘垢而使头部粘结,也可以用湿手擦拭。

24比丘们,不应该在镜子或水钵里看自己的脸。谁看了,就犯恶作罪。比丘们,我允许因为生病的原因,在镜子或水钵里看自己的脸。(《小品》247)根据这段话,没有生病的原因,就不应该在镜子或水钵里看自己的脸。这里,铜盘之类能照出面容的东西,全都归入镜子的范围;酸粥之类的东西,也全都归入水钵的范围。所以不管在哪里看,都犯恶作罪。不过,因为生病的原因,为了知道“我的疮到底好了没有,还是还没好”而看,是可以的;为了观察寿命的迹象,比如“我是不是已经老了,还是没有”,这样看也是可以的。

“比丘们,不应该涂脸……不应该按摩脸……不应该用粉涂脸……不应该用雄黄描脸……不应该涂身香……不应该涂面香……不应该涂身香和面香。谁做了,就犯恶作。比丘们,我允许因为生病的原因涂脸。”(《小品》247)根据这段话,没有病就不应该涂脸等等。

25比丘们,不应为了观看舞蹈、歌唱或奏乐而前往;谁去了,就犯恶作。根据这段话,不应为了观看舞蹈等而前往。这里所说的舞蹈,无论是舞者等人的舞蹈,还是醉汉的舞蹈,乃至孔雀、鹦鹉、猴子等的舞蹈,这一切都算是舞蹈。所以,哪怕是为了看孔雀舞而前往,也犯恶作。自己跳舞或让别人跳舞,也同样犯恶作。所谓歌唱,无论是舞者等人的歌,还是圣者般涅槃时与三宝功德相应的善巧歌咏,或是不自律比丘的唱说法歌,乃至齿歌——也就是事先想着“我要唱”而发出的哼声,这一切都算是歌唱。自己唱或让别人唱,也同样犯恶作。

比丘们,用拖长的歌咏音调来唱诵法,有五种过患。自己会贪著那个音调,别人也会贪著那个音调,在家居士们也会讥嫌,追求音调巧妙的人会失去定力,后来的人会跟着学这种见解。比丘们,这就是用拖长的歌咏音调来唱诵法的五种过患。比丘们,不应当用拖长的歌咏音调来唱诵法,谁要是唱诵了,就犯恶作罪。

即使法也不应以拖长的歌调来唱诵。

名叫“拖长调”的歌声,是破坏各种节奏、毁掉字音之后唱出来的。但在佛法中,有经典节奏、本生节奏、偈颂节奏,不能破坏这些节奏而把它拖得太长。应当用方正整齐的节奏,把字句完整圆满地呈现出来。不过,依据“诸比丘,我允许沙罗般雅”这句话,是可以用音调来诵法的。据说在沙罗般雅中,有波浪节奏、洗净节奏、滑落节奏等三十二种节奏,其中想用哪一种都可以。总的原则是:不破坏一切字句,不作改动,以适合沙门的方正方式来进行。

所谓“演奏”,是指弦乐器之类可以演奏的乐器,无论是小鼓演奏还是水鼓演奏,甚至最低限度用水中鼓演奏,这一切都不允许。不过,如果是在吐痰时,或者站在有危险的地方时,弹指或拍手,那就没有犯。凡是站在寺院范围内看见的,一切都没有犯;如果心想“我要去看”而从一座精舍走到另一座精舍,那就确实有犯。坐在斋堂里看见,没有犯。如果心想“我要去看”而起身前往,就有犯;站在街上转头去看,也同样有犯。为了签筹食等事务,或者因为其他任何该办的事而前往,在所到之处看见或听见,没有犯。遭遇灾难时,被那样的祸患逼迫而进入集会场所,这样进入后看见或听见,没有犯。说“近事男们,请供养塔”也不可以;对方说“我们为你们的塔作供养”时,接受也不可以。但如果对方说“我们为你们的塔作侍奉”,则可以说“侍奉是很好的”。

26比丘们,不可以割掉自己的男根;谁割掉,就犯土喇咤亚。根据这段话,割掉男根的人犯土喇咤亚;而割掉耳、鼻、手指等其他部位,或者产生那样的痛苦,就犯恶作。不过,如果是因为被蛇咬、虫叮等,或者其他疾病的原因,放血或切除,那就无犯。

27比丘们,不可向在家人显示上人法神通变化,谁显示了就犯恶作罪。根据这段话,不可以向在家人展示变化神通;不过,决意神通并没有被禁止。

28比丘们,不得持用金钵……不得持用银钵……不得持用宝石钵……不得持用琉璃钵……不得持用水晶钵……不得持用铜钵……不得持用玻璃钵……不得持用锡钵……不得持用铅钵……不得持用赤铜钵,谁持用,就犯恶作罪。根据这段话,金钵等各类材质的钵都不可以用。即使是在家人把菜肴盛在金碟等器皿里,带到斋堂来供养,连碰都不可以碰。不过,水晶、玻璃、铜做的碟子等器皿,只是不可以作为个人受用;如果是供僧众集体受用,或者是在家人置办的,那就可以用。赤铜钵同样不可以用,但赤铜盘可以用。诸比丘,我允许两种钵:铁钵和陶钵。根据这段话,只有这两种钵是被允许的。

比丘们,不可以拿葫芦瓢去托钵乞食,谁要是这么做,就犯恶作罪。根据这段话,不可以保存葫芦瓢;不过,如果得到了,临时用一下是可以的。陶壶瓢也是同样的道理。

比丘们,不得持用骷髅钵,谁持用,就犯恶作罪。根据这句话,骷髅做成的钵也不能用。

“比丘们,我允许用钵架。”根据这句话,用泥土、木头、竹竿、藤条等做成的地面钵架和木杆钵架,都可以用来放钵。关于这一点,《库伦德注》中说:“在地面钵架上可以叠放三个钵,在杆架上可以叠放两个钵,一个叠一个。”但《大注》中说:“地面钵架上放不下三个钵,只能放两个。木架和杆架如果做得规整,也是同样的规矩。不过,像车轮那样由三根木条绑成的木架,以及杆架,连一个钵都放不下;在上面放了钵之后,必须用手扶着才能坐下。如果放在地上,则应该把钵倒扣过来,只放一个。”

“比丘们,不得把钵放在边缘处,谁若放置,就犯恶作。”根据这句话,不能把钵放在露台、矮墙等的边缘上。但如果把钵翻转过来,能在那里稳稳立住,那么放在这样宽阔的矮墙上是可以的。

“诸比丘,不得把钵放在边缘处,若放了,就犯恶作。”根据这段话,在外部所筑的薄矮墙边缘,也同样如此。“诸比丘,我允许用垫布。”根据这段话,可以铺开垫布,把钵放在上面。如果没有垫布,就可以放在草席、竹席或泥地边缘涂抹过、不会弄脏的地方,或者放在那样的沙地上。但如果放在尘土、灰尘等粗糙地面上,就犯恶作。

“诸比丘,不得挂钵,谁挂了,犯恶作罪。”根据这句话(《小品》254),不可以在任何地方——比如象牙桩之类的地方——挂钵,也不可以把钵绑在衣竿上放着。

“诸比丘,不应把钵放在床上,谁放了,就犯恶作。”根据这段话(《小品》254),不管床是用来放东西的,还是用来坐卧的,只要把钵放在任何床或凳子上,就犯恶作。不过,如果把钵和其他物品绑在一起再放,或者绑在床架的横木上悬挂,那是可以的;但即使绑在一起,也不可以放在床或凳子的上方。如果先把床或凳子抬起来,放到衣竿等上面,再用支架遮盖好,那么把钵放在那上面是可以的。用肩带挂在肩头、放在腿上,是可以的;但不可以放在伞上、装满食物的钵上,或挂在肩头的钵上。如果和其他物品绑在一起做成支架后再放,那么任何人去放都是可以的。

“比丘们,不能用手拿着钵去推门,谁推了,就犯恶作罪。”根据这句话(《小品》255),不应当用拿着钵的手去推门。这里要知道,并不是只有手里拿着钵才叫“持钵手”;而且不只是不能推门,只要钵在手上、脚背上,或者身体的任何一个部位,就不能用手、用脚、用头,或者用身体的任何部位去推门、抬门闩,或者用钥匙开锁。但是,如果把钵挂在肩头上,就可以随意开关门了。

比丘们,按照“不应把嚼剩的食物渣、骨头或漱口水用钵带出去,谁带出去就犯恶作罪”(《小品》255)这句话,不可以用钵把嚼剩的食物渣等带出去。这里说的“嚼剩的食物渣”,是指嚼过之后吐掉的食物碎渣;“骨头”是指鱼骨、肉骨;“漱口水”是指漱过口的水。用钵把其中任何一种带出去,都犯恶作罪。也不可以把钵当作接水的容器来洗手。把洗手水、洗脚水倒进钵里再带出去,也是不可以的。干净的钵,也就是没有装过食物的钵,不可以用沾过食物的手去拿;不过在这种情况下,可以用左手往钵里倒水,取一捧水,然后用沾过食物的手去拿钵,这是允许的。但即便如此,那个钵还是算沾过食物的钵;如果用外面的水把手洗干净后再拿,就可以。吃鱼、肉、水果等东西的时候,如果想把里面的骨头或嚼剩的渣吐掉,不可以放进钵里;如果还想继续吃,就可以放进钵里。骨头、鱼刺之类可以就放在那里,用手撕下来吃,这是允许的。可是,从嘴里拿出来的东西,如果还想再吃,就不可以再放回钵里;但咬过的姜块、椰子块等,可以再放回去。

29“诸比丘,不应做完全只穿粪扫衣的人,谁要是这样做,就犯恶作罪。”——《小品》255中的这句话说明,不应该做完全只穿粪扫衣的人。不过在这里,衣服和床凳可以用粪扫衣,但入口的食物,只有别人布施的才可以接受。

30比丘们,走在旅途上的比丘,被人索求滤水囊时,不应该不给;谁不给,就犯恶作罪。根据这句话,来索求的人如果没有滤水囊,就不应该不给他滤水囊。但如果有人自己手里明明有滤水囊,却还来索求,那就不必违背自己的意愿给他。

比丘们,按照“未带滤水囊的比丘不应踏上旅途,谁若上路,就犯恶作罪”(《小品》259)这句话,没有带滤水囊就不该行路。如果既没有滤水囊,也没有滤水器,那就应该对着桑喀帝的衣角作意认定:“我要用这个过滤后再喝。”

比丘们,我允许用棍式滤水器。根据这句话(《小品》259),棍式滤水器也是可以用的。所谓棍式滤水器,就像染衣匠用的碱水过滤器那样:在四根脚柱上绑好架子,把布绑上去,再从中间的棍子处倒水,水就会灌满布的两边,然后过滤流出来。

“比丘们,我允许用铺展式滤水器。”根据这句话(《小品》259),铺展式滤水器也是可以用的。所谓铺展式滤水器,就是把它铺在水里,用水罐舀水的那种:在四根棍子上绑好布,在水里钉下四根小桩,把布绑在桩上,再把布的四边从水里解开,让中间部分铺展开来,然后用水罐舀水。

31比丘们,裸体者不应向裸体者行礼;谁若行礼,即犯恶作罪。根据这段话(《小品》261),裸体者不应向裸体者行礼,裸体者不应行礼,裸体者不应让裸体者行礼,裸体者不应让人行礼,裸体者不应为裸体者做侍奉之事,裸体者不应给予裸体者,裸体者不应接受,裸体者不应咀嚼,裸体者不应进食,裸体者不应尝味,裸体者不应饮用。

比丘们,我允许三种遮挡物:病房遮挡物、水遮挡物、布遮挡物。根据这句话(《小品》261),这三种遮挡物是允许的。其中,病房遮挡物和水遮挡物只在做服务工作时才允许用,在其他场合比如行礼等时不允许用。而布遮挡物则在一切事务中都允许用。

32“诸比丘,不应睡在铺满鲜花的床上,谁若睡了,犯恶作罪。”根据这段话,不应睡在以花铺敷的床上。不过,取了花香之后,在门板上印五个手指印是允许的;取了花之后,放在精舍的一边也是允许的。

33比丘们,不可以在āsittakūpadhāna上吃东西,谁吃了就犯恶作罪。根据这段话,除了āsittakūpadhāna之外,不可以在(其他容器)上吃东西。所谓āsittakūpadhāna,是指用铜或银做的钵。但因为这类东西已经被禁止了,所以木制的也不能用。

34“比丘们,我允许用maḷorika(带杖的支架)。”(《小品》264)根据这句话,可以把食物放在maḷorika上吃。所谓maḷorika,指的是带杖的支架。带杖的架子、带叶的架子、篮子、凳子等也都包括在这里面。因为从“支架”这个概括词来说,不论有孔、穿孔还是没穿孔,都可以用。

35比丘们,不应该在同一个容器里吃东西,谁吃了就犯恶作罪。根据这段经文,不应该在同一个容器里吃东西,也不应该在同一只钵里喝东西。不过,如果一位比丘从容器里拿了水果或糕饼就走开了,等他离开以后,另一位比丘吃剩下的食物,这是允许的;如果那些也吃完了,另一位再去拿,也是允许的。

比丘们,不应在同一张床榻上转身侧卧,谁转身侧卧,就犯恶作罪。(《小品》264)根据这段话,不可以在同一张床榻上躺卧,也不可以在同一张铺敷物上躺卧。不过,如果划出分界,在中间放一件袈裟、或一根木杖、甚至一条束身带之后再躺卧,那就无犯。不可以用同一件覆盖物躺卧,也不可以用同一套铺敷物和覆盖物躺卧。所谓“同一套铺敷物和覆盖物”,就是指共用同一张铺敷物和同一件覆盖物。对于那些可以收卷的毯子、铺敷物、草席等,把一端铺开当铺敷、另一端盖在身上躺卧,就属于这种情况。

36比丘们,不应踩踏布垫,若有人踩踏,犯恶作罪。根据这一说法,不应踩踏布敷物。然而,根据“比丘们,当在家众为了吉祥的目的而请求时,我允许踩踏布垫”这一说法,如果有某位女性——无论是流产的(胎儿已离去者)还是重孕的——在这种情形下,为了吉祥的目的而被请求时,踩踏是允许的。根据“比丘们,我允许踩踏洗脚布”这一说法,在洗脚的地方,为了用洗净的脚踩踏,踩踏为此铺设的垫布是允许的。

37比丘们,不应使用kataka(脚磨),谁若使用,就犯恶作罪。(《小品》269)根据这段话,kataka是不允许的。所谓kataka,是指为了磨脚而做成莲花蕊形状、上面做出凸起颗粒的东西。不管它是圆形的,还是四方形等其他形状,因为属于放纵享乐的行为,所以一律被禁止,既不可以接受,也不可以使用。根据“比丘们,我允许三种磨脚物:砂、碎石、海泡沫”(《小品》269)这段话,用砂等物磨脚是允许的。所谓砂,指的就是石头;石泡沫也是允许的。

3838. 比丘们,不应持拂尘扇,谁持谁就犯恶作罪。根据这段经文,用拂尘尾毛做的扇子是不允许的。根据“比丘们,我允许蚊拂扇。比丘们,我允许三种扇子:树皮纤维做的、香根草做的、孔雀尾羽做的。比丘们,我允许扇子和棕榈叶扇”这段经文,蚊拂扇等是允许的。其中,所谓“扇子”,指的就是拂扇。而棕榈叶扇,不管是用棕榈叶做的,还是用竹条、象牙条做的,还是用孔雀尾羽做的,还是用皮革做的,全都允许。蚊拂扇用象牙、兽角做的柄也允许。树皮纤维做的扇子,也包括用露兜树气根、昆塔拉叶等做成的。

39比丘们,不应持伞,谁持伞就犯恶作罪。比丘们,我允许病者持伞。(《小品》270)根据这段话,没病的人不应持伞。但是,如果有人身体发热,或者胆汁失调,或者眼力衰弱,或者有其他某种疾病,不撑伞就会发作,那么他在村落或林野中持伞是可以的。在雨季,为了保护袈裟,或者在遇到猛兽、盗贼的怖畏时为了保护自己,也是可以的。而单叶伞则在任何地方都可以。根据“比丘们,我允许没病的人也在寺院及寺院范围内持伞”(《小品》270)这段话,没病的人在寺院及寺院范围内持伞也是可以的。

40比丘们,不应留长指甲,谁留长指甲,就犯恶作罪。比丘们,我允许按肉的长度来剪指甲。(《小品》274)根据这段话,长指甲应当剪掉。比丘们,不应让人把二十个指甲修磨好,谁让人这样做,就犯恶作罪。比丘们,我允许只去掉指甲上的污垢。(《小品》274)根据这段话,让人把二十个指甲修磨好是不允许的,但只去掉指甲上的污垢,则是允许的。

比丘们,不应在遮蔽处让人收拢(拔除)体毛,谁让人收拢,就犯恶作罪。比丘们,我允许因为生病的原因,在遮蔽处让人收拢体毛。根据这段话,除了疮伤等病以外,不可以在遮蔽处让人收拢体毛。比丘们,不应留长鼻毛,谁留,就犯恶作罪。根据这段话,可以用镊子拔鼻毛。用石子等物夹拔鼻毛也没有罪。不过,为了保护(鼻毛)的缘故,世尊允许说“比丘们,我允许用镊子”,所以镊子是被开许的。比丘们,不应让人拔白发,谁让人拔,就犯恶作罪。根据这段话,不可以让人拔白发。但是,如果是从眉毛、额头或胡须处长出来、样子难看地竖在那里的毛,这样的毛,不管是白发还是非白发,都可以让人拔掉。

41比丘们,不应该没系腰带就进村。谁进去了,就犯恶作罪。根据这句话,不应该没系腰带进村。没系好就出门的人,在哪里想起来,就应该在那里系上。心想“我要到坐堂里再系”而继续走,是可以的;但一旦想起来,在还没系上之前,不能去乞食。

42“诸比丘,不应穿在家人样式的下衣。谁穿了,就犯恶作罪。”(《小品》280)从这段话可知,不应以象鼻式等在家人的方式穿下衣,不应以白布披覆等在家人的方式披上衣,不应像力士、工人那样系着下裙而穿。这样穿,即使是病人或正在赶路的人也不允许。还有,赶路的人把下衣的一角或两角提起来系在上方,或者里面穿一件袈裟这样穿着、外面再穿另一件,这一切都不允许。不过,病人可以把内层袈裟的褶边露出来,再在上面穿另一件;没有病的人如果穿两件,就应该整齐地穿好。

43“比丘们,不应挑两头担;谁挑,就犯恶作。”(《小品》281)根据这句话,不允许挑两头担。“比丘们,我允许挑一头担、中间担、头顶担、肩担、腰担、悬挂担。”根据这句话,允许挑一头担等。

44比丘们,不可以嚼长的齿木,谁嚼了,就犯恶作罪。所以不可以嚼长的齿木。比丘们,我允许齿木最长八指,最短四指。所以应该按照人指的尺寸,嚼最长八指、最短四指的齿木。

45比丘们,不应该爬树;谁爬了,就犯恶作罪。比丘们,如果有需要办的事,我允许在遇到危险时,为了够取枯柴之类的事情,爬上和人一样高的树,想爬多高就爬多高——根据《小品》284这段话说,所以不该爬树;不过,如果是为了取干柴等事,爬上一人高的树是可以的。所谓“遇到危险时”,就是看见猛兽之类,或者迷了路想看看方向,或者看见野火、洪水冲过来,这时候即使爬上很高的树,也是可以的。

46比丘们,不应该把佛语套上梵语的韵律来念,谁要是套上去,就犯恶作罪。比丘们,我允许你们用自己的语言来学习佛语。(《小品》285)根据这段话,不应该像对待吠陀那样,用梵语来传诵佛语,而应该用自己的摩揭陀语来学习。

47比丘们,不应该学习顺世论;谁要是学了,就犯恶作罪。(《小品》286)根据这段话,所谓顺世论,就是跟那些毫无意义的理由纠缠在一起的外道学说,比如“一切都是剩饭、一切都不是剩饭,乌鸦是白的、苍鹭是黑的,因为这个原因、因为那个原因”之类。这样的东西既不应该学习,也不应该教给别人。畜生明也不应该学习,不应该教给别人。

48诸比丘,对打喷嚏的人不应说“活!”,谁说就犯恶作罪。诸比丘,我允许:当被居士们说“尊者,请活命”时,可以回答“长久地活!”。(《小品》288)根据这段话,对打喷嚏的人不应说“活!”,但被居士说“请活命”时,可以回答“长久地活!”。

49比丘们,不该吃大蒜,谁吃了就犯恶作罪。比丘们,我允许因病而吃大蒜。根据这段话,没有病就不该吃大蒜;但如果大蒜被放进汤菜等食物里,那就可以吃。也就是说,无论是放进绿豆汤之类的汤里,还是放进鱼肉制品、油、枣醋、酸菜等副食里,甚至只是放进粥饭里,都可以吃。

5050. 诸比丘,不应以未洗的脚踩上坐卧处,谁踩上就犯恶作罪。根据这个说法,不可以用未洗的脚踩上床、椅等坐卧处,也不可以踩上经过整理的地面。诸比丘,不应以湿脚踩上坐卧处,谁踩上就犯恶作罪。根据这个说法,凡是踩过的地方会留下水迹,就不可以用那样的湿脚踩上经过平整的地面或坐卧处。但如果只显出潮湿的痕迹,并没有积水,那就可以。至于擦脚布,即使是湿脚也可以踩上去。诸比丘,不应穿着鞋踩上坐卧处,谁踩上就犯恶作罪。根据这个说法,应该洗了脚再进去的地方,不可以穿着鞋踩上去。

“比丘们,不可以在处理过的地面上吐痰,谁吐了,就犯恶作罪。”(《小品》324)根据这段话,不可以在处理过的地面上吐痰。“比丘们,我允许用痰盂。”(《小品》324)既然这样允许了痰盂,就应该吐在痰盂里。“比丘们,我允许用布片包起来。”(《小品》324)根据这段话,在石灰地面或处理过的地面上放床或椅子时,如果没有席子或草垫,就应该用布片把床脚、椅脚包起来;如果没有布片,铺上树叶也可以;如果什么都不铺就放上去,那就犯恶作罪。不过,如果住在那里的人习惯不铺东西就放,而且用没洗的脚踩上去,那就可以照他们的方式来做。

比丘们,不能倚靠经过涂抹处理的墙壁;谁倚靠,就犯恶作罪。根据这句话,经过涂抹处理的墙壁,不管是白墙还是彩绘墙,都不能倚靠。不只是墙壁,门、窗户、靠板、石柱、木柱,如果不先用衣服或其他东西盖住,也不能倚靠。根据“比丘们,我允许铺上垫布后躺卧”这句话,应该洗过脚再踩上去;对于经过平整处理的地面、铺了铺垫物的地面、僧团的床和椅,必须用自己的垫布铺好之后才能躺卧。如果睡觉时垫布皱缩了,身体的任何部分碰到床或椅,就犯戒;如果是毛发碰到,就按毛发的数量来算犯戒次数。以使用为目的而倚靠的,也是同样的道理。但用手掌和脚底去碰触或踩踏,是可以的;搬床或椅时身体碰到了,不犯戒。

51比丘们,有十种人不该被礼敬。先受具足戒的人,不该礼敬后受具足戒的人;未受具足戒的人,不该被礼敬;不同住且年长却说非法的人,不该被礼敬;女人不该被礼敬;黄门不该被礼敬;别住者不该被礼敬;应被退回原本者不该被礼敬;应行敬悦者不该被礼敬;正在行敬悦者不该被礼敬;应被出罪者不该被礼敬。根据这段话,应当知道这十种人是不该被礼敬的。

后受具足戒的人应当礼敬先受具足戒的人;不同住、较年长而且说正法的人应当礼敬;如来、阿拉汉、正自觉者应当礼敬。根据这句话,这三种人应当被礼敬。

52佛陀说:“比丘们,我允许三种绵:树绵、藤绵、草绵。”根据这句话,这三种绵是允许使用的。其中,树绵是指木棉树等任何树木的绵。藤绵是指乳藤等任何藤蔓的绵。草绵是指poṭakī草等任何草类,甚至甘蔗渣之类的绵。这三种已经涵盖了一切生物类别,因为除了树木、藤蔓、草类之外,再没有别的生物类别了,所以任何生物类别的绵都可以用来做枕头。但如果用来做床垫,那这些就都叫做不允许的绵。不仅做枕头可以用这些绵,天鹅、孔雀等一切鸟类的羽毛,狮子等一切四足动物的毛也都可以用;但piyaṅgu花、bakula花等任何花都不可以用。纯净的tamāla叶不可以用,混合的才可以用;床垫所允许的五种绵当中,羊毛等绵也都可以用。

53佛陀说:“比丘们,我允许五种垫子:羊毛垫、布垫、树皮垫、草垫、叶垫。”根据这句话,用羊毛等五种材料填充的五种垫子都是允许的。这些垫子的数量确实是按填充材料的种类来计算的。其中,“羊毛”这个词并不只是指山羊毛;除了人的毛发以外,任何鸟类和四足动物的毛,不管它们的肉是可食还是不可食,全都包括在“羊毛”这个词里。因此,用六种衣或六种随顺衣中的任何一种做成垫套,把这些毛都塞进去做成垫子,是可以的。不过,如果不塞山羊毛,只是把毛毯叠成四层或五层塞进去做成的,也仍然算在羊毛垫之列。

在布垫这类东西里,不管是把新布还是旧布收拢起来塞进里面做成的,就是布垫。不管是把树皮纤维塞进去做成的,就是树皮垫。不管是把草塞进去做成的,就是草垫。除了纯净的塔玛拉叶以外,不管是把什么叶子塞进去做成的,都应该知道这叫叶垫。不过塔玛拉叶要跟别的东西混在一起才可以用,单独纯净的不能用。那五种可以用来做垫子的填充物,也就是羊毛等,也可以用来做枕头,这是《库伦德》里说的。由此可知,使用枕头是允许的。垫子没有固定的尺寸规定,床垫、椅垫、铺地垫、经行垫、擦脚垫这些,要根据各自的用途来考虑,按自己的需要来定尺寸。但枕头必须尺寸合适才可以用。

54比丘们,不得使用半身长的枕头。谁使用,就犯恶作罪。从腰部以上直到头部垫着的这种半身长枕头被禁止之后,世尊又允许说:比丘们,我允许头长的枕头。所谓头长,就是宽度量其三个角中两个角之间的距离时,为一拃加四指,中间部分为一拳。库伦德中说:长度则为一肘半或两肘。这是头长的最高限度,超过这个就不可以,低于这个则可以。没有病的人,只有头枕和脚枕这两种可以用。有病的人,把枕头铺开,上面再铺一层覆布,躺上去也可以用。普萨迭瓦长老说:那些允许用在垫子上的五种如法棉絮,用它们做成大枕头也可以用。持律伍巴帝萨长老则说:如果想着我要做枕头,而放入如法棉絮或不如法棉絮来制作,那就只有符合尺寸才可以用。

55比丘们,我允许方凳。(《小品》297)根据这句话,所谓方凳,就是四方形坐具,是允许的。另外,“比丘们,我允许高脚的方凳。”(《小品》297)根据这句话,脚高八指也是允许的。因为单面长的长凳脚高八指是不允许的,所以这种四方形坐具即使超过尺寸也是允许的。“比丘们,我允许七支。”(《小品》297)根据这句话,在三面不做靠背而制成的任何一种,也是允许的。“比丘们,我允许高脚的七支。”(《小品》297)根据这句话,这种即使超过尺寸也是允许的。“比丘们,我允许吉祥凳”等等,按照律文中允许的:藤编凳、布条绑成的凳、把木板放在脚上做成像饭板一样的羊脚凳、做成余甘子形状的多脚凳、圆环藤凳、稻草凳、木板凳,以及律文中没有提到的其他任何木制凳,都是允许的。

比丘们,不可躺在高床上,谁躺了就犯恶作罪。根据这句话,躺在超过规定尺寸的床上,犯恶作罪;但制作这种床、或叫人制作的人,犯的是需要切断的巴吉帝亚罪。如果得到别人做好的这种床来用,应当先切断再用。如果不愿意切断,就把它埋进地里,只把符合尺寸的部分露在上面;或者把它翻过来用;或者把它抬起来架在横梁交叉处做成阁楼来用,这样都可以。比丘们,不可使用高的床脚,谁用了就犯恶作罪。比丘们,我允许床脚最高八指。根据这句话,按人间的指量标准,床脚最高只能到八指,超过就不允许。

56比丘们,不得受用高床和大床,具体来说就是:高座、卧榻、长毛大毯、绣花毯、白毛毯、花毛毯、棉垫、绣兽毯、单面长毛毯、双面长毛毯、镶宝丝绸垫、镶宝丝线垫、舞毯、象毯、马毯、车毯、羚羊皮编席、咖达离鹿皮最上敷具、带顶罩和两端红枕的床。谁受用,就犯恶作。(《大品》254)根据这段话,高床和大床都不允许。其中,高床是指超过规定尺寸的床。大床是指不合法的敷具。在高座等条目中:高座,是超过尺寸的坐具。卧榻,是在床脚上放置猛兽形象而做成的床。长毛大毯,是长毛的大毯子,据说它的毛超过四指长。绣花毯,是用宝石图案装饰的羊毛敷具。白毛毯,是羊毛做的白色敷具。花毛毯,是织有密集花纹的羊毛长毛毯,也叫“余甘子毯”。棉垫,就是普通的棉垫。绣兽毯,是绣有狮子、老虎等形象的杂色羊毛敷具。单面长毛毯,是一面竖起长毛的羊毛敷具。双面长毛毯,是两面都竖起长毛的羊毛敷具。镶宝丝绸垫,是镶嵌宝石的丝绸敷垫。镶宝丝线垫,是镶嵌宝石的丝线敷垫;不过纯丝绸的敷垫是允许的。

舞毯,是能让十六个舞女站在上面跳舞的羊毛毯。象毯、马毯,就是铺在象背、马背上的铺盖。车毯也是同样的道理。羚羊皮编席,是用羚羊皮按床的大小缝制成的席子。咖达离鹿最上敷垫:有一种皮叫咖达离鹿皮,用它做成的最上等敷垫,就是这个意思。据说他们是把咖达离鹿皮铺在白布上面缝制而成的。有上覆盖,意思是连同上覆盖一起,也就是上方绑着红色帐幔。白色帐幔如果底下铺着不合法的敷垫,就不可以用;如果没有,就可以用。两端红枕,指床头枕和床尾枕,也就是床两头都有红色的枕头,这是不允许的。但如果只有一个枕头,两面是红色、或者莲花色、或者杂色,只要大小合适,就可以用;大枕头则是被禁止的。长毛大毯等物,不管是在僧团住处还是个人住处,铺在床上或椅子上使用都不允许;不过在法座上,由居士布置的,可以坐,但在那里也不可以躺下。

诸比丘,除了高座、卧榻、棉垫这三种之外,我允许坐在居士所施设的坐具上,可以坐,但不可以躺卧。根据这句话,除了高座等三种之外,其余像长毛大毯之类由居士施设的坐具,不管是在法座、食堂还是俗家,坐着都可以,躺卧则不可以。不过,棉花填充的床椅,在食堂或俗家可以坐,在那里也可以躺卧。但如果让人制作棉花填充的床椅,则有拆毁的巴吉帝亚罪。

比丘们,我允许覆面的床和覆面的椅子。根据这句话,用皮革等物覆面的床和椅子是许可的。比丘们,我允许披毯。比丘们,我允许绢丝披毯。比丘们,我允许毛毯。比丘们,我允许羊毛毯。根据这句话,披毯等物,不管是属于僧团的还是属于个人的,都可以在精舍里、在俗人家里或任何地方随自己的方便使用。不过这里说的毛毯,只有普通毛毯才许可,大背毛毯不许可。

比丘们,我允许受用一切楼阁之物。根据这句话,金银等各种颜色装饰的门板、床椅、扇子,以及金银制成的水瓶、水钵,还有任何彩绘工艺制品,在住处受用中都允许。如果有人说,我们把楼阁的奴婢、田地、牛和水牛布施出去,那不需要另外再做什么接受的动作,接受楼阁本身就已经一并接受了。

比丘们,我允许单层底的鞋……比丘们,不应该穿双层底的鞋……不应该穿三层底的鞋……不应该穿多层底的鞋……谁穿了,就犯恶作罪。根据这段话,只有单层底的鞋才可以穿,双层底和三层底的鞋则绝对不可以穿。所谓“多层底鞋”,是从四层底开始算的,而这种鞋只在中部地区不可以穿。根据“比丘们,我允许在一切边地国家穿多层底鞋”这段话,在边地国家,多层底鞋不管是新的还是已经穿过的,都可以穿。但在中部地区,根据“比丘们,我允许脱下来的多层底鞋。比丘们,不应该穿新的多层底鞋,谁穿了,就犯恶作罪”这段话,只有脱下来、去掉之后已经穿过的多层底鞋才可以穿,没穿过的则是被禁止的。而单层底的鞋,不管穿过还是没穿过,在所有地方都可以穿。在这里,除了人皮以外,用任何皮革做的鞋都可以穿。鞋袋、鞋刀袋、鞋钥匙袋也是同样的道理。

诸比丘,不应穿全蓝色的鞋……不应穿全黄色的鞋……不应穿全红色的鞋……不应穿全茜草色的鞋……不应穿全黑色的鞋……不应穿全深红色的鞋……不应穿全玛哈那玛红色的鞋。谁穿了,就犯恶作罪。根据这段话,全蓝色等颜色的鞋都不允许。这里,蓝色是亚麻花的颜色;黄色是迦尼迦罗花的颜色;红色是胜利素馨花的颜色;茜草色就是茜草本身的颜色;黑色是未熟诃梨勒果的颜色;深红色是蜈蚣背部的颜色;玛哈那玛红色是混杂色,也就是枯叶的颜色。不过《库伦德》中说,那是莲花的颜色。这些颜色的鞋,不管得到哪一种,只要用布把染料擦掉、把颜色破坏之后,就可以穿;哪怕只破坏了一点点,也照样可以穿。

比丘们,不能穿蓝色系带的鞋……不能穿黄色系带的鞋……不能穿红色系带的鞋……不能穿茜草色系带的鞋……不能穿黑色系带的鞋……不能穿深红色系带的鞋……不能穿玛哈那玛红色系带的鞋……谁穿了,就犯恶作罪。根据这段话,那些系带本身就是蓝色等颜色的鞋也不允许穿;不过,把颜色破坏掉之后,就可以穿。

比丘们,不得穿脚跟处用皮革包覆的鞋……不得穿袋状绑缚式的鞋……不得穿缠绕式的鞋……不得穿填塞棉絮的鞋……不得穿鹧鸪羽纹式的鞋……不得穿公羊角形系带的鞋……不得穿山羊角形系带的鞋……不得穿蝎尾形系带的鞋……不得穿孔雀羽毛缝缀的鞋……不得穿彩绘的鞋,谁穿了,犯恶作罪。 根据这段经文,脚跟包皮革等类的鞋也不允许穿。其中,脚跟包皮革式,是指为了遮住脚跟,在鞋底绑上一块皮革做成的鞋。袋状绑缚式,是指希腊式的鞋,从脚踝以下把整只脚都盖住。缠绕式,是指缠绕做成的,只盖住脚背,不盖小腿。填塞棉絮式,是指用棉絮填充做成的鞋。鹧鸪羽纹式,是指绑法像鹧鸪羽毛那样花纹繁复的鞋。公羊角形系带式,是指在耳扣的位置装上公羊角形状的系带做成的鞋。山羊角形系带式等也依此类推;蝎尾形系带式,也是在同样的位置装上蝎子尾巴形状的系带做成的鞋。孔雀羽毛缝缀式,是指在鞋底或系带上用孔雀羽毛像线一样缝缀起来的鞋。彩绘式,是指画有各种色彩的鞋。这些鞋中,不管得到哪一种,如果能去掉那些脚跟包皮革之类的部分再穿,就可以穿。但如果穿着时还带着那些部分,就犯恶作罪。

比丘们,不得穿以狮子皮镶边的鞋……不得穿以虎皮镶边的鞋……不得穿以豹皮镶边的鞋……不得穿以鹿皮镶边的鞋……不得穿以水獭皮镶边的鞋……不得穿以猫皮镶边的鞋……不得穿以黑羚羊皮镶边的鞋……不得穿以豺皮镶边的鞋,谁穿了,就犯恶作罪。根据这段话,以狮子皮等镶边的鞋也不允许穿。其中,所谓“以狮子皮镶边”,是指沿着鞋的边缘,像衣服的镶边一样把狮子皮缝上去做成的。其余各种也都是同样的做法。所谓“以豺皮镶边”,是指用鸟猫的皮来镶边。这些鞋,无论哪一种,都应该把那些皮去掉之后再穿。

比丘们,不得穿木屐……不得穿棕榈叶鞋……不得穿竹叶鞋,不得穿草鞋……不得穿茅草鞋,不得穿芦苇鞋……不得穿糖棕叶鞋,不得穿莲叶鞋……不得穿毛毯鞋……不得穿金鞋……不得穿银鞋……不得穿宝石鞋……不得穿琉璃鞋……不得穿水晶鞋……不得穿铜鞋……不得穿玻璃鞋……不得穿锡鞋……不得穿铅鞋……不得穿红铜鞋……不得穿任何可以穿着行走的鞋,谁穿了,就犯恶作罪。根据这段话,不管是用什么草还是别的材料做的、任何可以穿着行走的鞋,都不得穿。比丘们,我允许三种固定放置、不能穿着行走的鞋:厕所用鞋、小便处用鞋、洗漱处用鞋。根据这段话,牢牢固定在地面上、不能移动搬走的厕所用鞋等三种鞋,是可以使用的。

比丘们,不得穿鞋进入村落;谁穿鞋进入,就犯恶作罪。根据这句话,不得穿鞋进入村落。但是,根据“比丘们,我允许生病的比丘穿鞋进入村落”这句话,如果一个人的脚裂开了,或者长了脚茧,或者脚上有病、脚痛,没法光脚进入村落,像这样生病的比丘,穿鞋进入村落是可以的。根据“比丘们,我允许在寺院范围内穿鞋、拿火把、拿灯、拿拐杖”这句话,即使在寺院范围内没有生病,穿鞋也是可以的。

比丘们,不可以在老师、等同于老师的人、和尚、等同于和尚的人不穿鞋经行的时候,自己穿鞋经行;谁穿鞋经行,就犯恶作罪。根据这段话,当老师等人不穿鞋经行时,不可以穿鞋经行。在这里,出家老师、达上老师、依止老师、教诵老师,这四种就是这里说的“老师”。对于无戒腊者来说,戒腊六年的比丘就是“等同于老师的人”,因为他在戒腊四年的时候要依止那位老师而住。同样地,戒腊一年的依止戒腊七年的,戒腊二年的依止戒腊八年的,戒腊三年的依止戒腊九年的,戒腊四年的依止戒腊十年的,这些也都是“等同于老师的人”。至于和尚的同见同食友伴比丘,以及任何戒腊超过十年的人,他们全都叫“等同于和尚的人”。当这么多比丘不穿鞋经行的时候,穿鞋经行的人就犯恶作罪。

比丘们,不应该使用大张兽皮,也就是狮皮、虎皮、豹皮;谁要是用了,就犯恶作罪。比丘们,不应该使用牛皮;谁要是用了,就犯恶作罪。比丘们,不应该使用任何兽皮;谁要是用了,就犯恶作罪。根据《大品》255的这段说法,在中部地区,不管是狮皮还是别的什么兽皮,都不能拿来随身携带。对狮皮等兽皮的禁止,针对的正是随身携带这件事。但如果只是拿来铺在地上用,不带到别处去,那用任何兽皮都没问题。

比丘们,我允许在一切边地国土用兽皮作铺具,也就是羊皮、山羊皮、鹿皮。这句话的意思是:在边地国土,不管什么羊皮和山羊皮,铺好之后躺下或坐下都可以。至于鹿皮,只有黑羚、风鹿、斑鹿、小鹿、鹿母、赤鹿这些鹿的皮才可以用,其他的——

猕猴、黑狮、萨罗婆兽、芭蕉鹿,

凡是那些猛兽,它们的皮都不能用。

其中,猛兽指狮子、老虎、熊、豹。不只是这些,凡是前面说过的“皮可用”的那些除外,其余的一切,哪怕牛、水牛、兔子、猫等等,在这个意思里都应当理解为“猛兽”。因为这一切的皮都不可用。

“比丘们,不应乘车;谁乘车,就犯恶作罪。比丘们,我允许病者乘车。”(《大品》253)根据这段话,没有生病的比丘不应乘车出行。那么,哪种车是允许的,哪种是不允许的呢?根据“比丘们,我允许人力手推车。比丘们,我允许轿子和卧轿”(《大品》253)这段话,人力手推车、轿子和卧轿是允许的。在这里,人力车不管驾驭的是女人还是男人,都允许;但由母牛拉的车则不允许。至于手推车,不管推的是女人还是男人,都允许。

57根据“诸比丘,我允许用未捶打的布和未经捶打处理的布,做两层的桑喀帝、单层的上衣、单层的下衣;用晒过的布,做四层的桑喀帝、两层的上衣、两层的下衣;粪扫衣则随需要而用;对市场衣应当努力寻求”(《大品》348)这段话,未经洗涤的布(《大品义注》348)和只洗过一次的布,应做成两层的桑喀帝,上衣和下衣应做成单层。而晒过的、经过捶打的旧布,桑喀帝应做成四层,上衣和下衣应做成两层;粪扫衣则随自己意愿而做。对于从市场掉落的破旧布料做的衣,也应当努力寻求、应当去觅求,数量上没有限制,即使用上百片布也可以。以上这些都是对接受使用(这些衣)的比丘说的。不过在三衣之中,应裁剪两件或一件来缝制。如果不够,应给客来布。客来布在不够时是被允许的。这话已经说过:

“比丘们,我允许两件裁剪过的、一件没裁剪过的。”两件裁剪过的加一件没裁剪过的还是不够用,比丘们就把这件事禀告了世尊。“比丘们,我允许两件没裁剪过的、一件裁剪过的。”两件没裁剪过的加一件裁剪过的还是不够用,比丘们又把这件事禀告了世尊。“比丘们,我允许再添补上去。但是,比丘们,不应该全部都用没裁剪过的布来持用,谁持用,就犯恶作罪。”

因此,如果(原有的布)足够,那么客来布是不允许的,必须把它剪开。

比丘们,不应穿麻布衣,谁穿了就犯恶作罪。比丘们,不应穿全青色的衣、全黄色的衣、全红色的衣、全茜草色的衣、全黑色的衣、全深赤色的衣、全深黄色的衣,不应穿未裁边的衣、长穗边的衣、花穗边的衣、果穗边的衣,不应穿紧身衣,不应穿树皮条衣,不应穿缠头布,谁穿了就犯恶作罪。根据这段经文,麻布衣等不应穿用。其中,麻布衣是指麻所制成的,阿咖布、芭蕉布、羊毛布也归入麻布衣一类。全青色等衣,应把染料洗掉后重新染色再穿。如果洗不掉,就可以用作铺地布,或者放在三层衣中间。它们颜色的区分,和鞋履部分所说的一样。未裁边、长穗边的衣,应把穗边剪掉再穿。得到紧身衣后,把它拆开、染色再使用,是可以的。缠头布也按同样的办法处理。至于树皮条衣,是树皮所制的,用来做擦脚布是可以的。

58比丘们,不应做非法甘马;谁做了,就犯恶作罪。比丘们,我允许在有人正在做非法甘马时提出反对。根据这段经文,非法甘马不应做,正在做的时候应当制止。关于制止的人,根据“比丘们,我允许由四五人提出反对,由两三人表明自己的见解,由一人下定决心说‘我不认可这件事’”这段经文,如果制止的比丘因此遭到伤害,那么在这种情况下不应只由一个人去制止。如果有四五个人,就应当制止。如果只有两三个人,就应当在别人面前表明自己的见解:“这是非法甘马,我不认可这件事。”如果只有一个人,就应当下定决心:“我不认可这件事。”以上这些都是为了让他们不受到伤害而说的。

59比丘们,根据“不应对未获得许可的比丘举罪,如果举罪,就犯恶作”这句话,举罪的人应该先请求许可:“请具寿允许我,我想对你说。”等对方给了许可之后,才能举罪。不过在这里,还要了解意趣的不同。所谓意趣,有驱摈意趣、辱骂意趣、甘马意趣、出罪意趣、停止伍波萨他与自恣意趣、追问意趣、说法意趣等多种。其中,在前四种意趣里,如果没让对方给许可,就犯恶作;即使已经让对方给了许可,如果当面用没有根据的巴拉基格来举罪,就犯桑喀地谢思;用没有根据的桑喀地谢思来举罪,就犯巴吉帝亚;用没有根据的行为过失来举罪,就犯恶作;以辱骂的意趣来说,就犯巴吉帝亚。如果不当面,而是用七种罪聚来说,就犯恶作;如果不当面,而做七种甘马,也同样只是犯恶作。不过《库伦德》中说:“以出罪意趣说‘你犯了这种罪,你要忏悔这个罪’的人,不需要做许可的事。”停止伍波萨他和自恣的人,也不需要做许可甘马,但应该知道停止的界限是:“尊者,请僧团听我说,今天是十五日伍波萨他,如果僧团觉得合适,僧团就举行伍波萨他。”

在这“re”音还没有越过的时候,还可以停下来;但到了“yya”音之后,就不能停了。自恣的规则也是这样。

如果追问者针对已经被提出的犯罪事实,以追问的意图说“这件事是你的”,这不需要给予许可。说法者坐在法座上,用“谁做这样那样的事,这个比丘就不是沙门”这类方式,不指名而说法时,也不需要给予许可。但如果指名限定地说“某某和某某是非沙门、非近事男”,那就应该从法座下来,忏悔罪过之后再离开。根据“诸比丘,不应对清净无犯的比丘,在没有事由、没有根据的情况下令其给予许可;谁令其给予许可,犯恶作罪”这段话,不应对清净比丘在没有正当理由的情况下令其给予许可。又根据“诸比丘,我允许衡量个人之后再给予许可”这段话,应当这样审查——“他所说的罪究竟是真实的,还是虚假的?”——然后才给予许可。

60比丘们,不应把信众布施之物毁弃掉,谁毁弃,就犯恶作罪。(《大品》361)根据这段话,信众布施之物不应毁弃。除了父母之外,即使把信施之物送给其他亲属,也同样是毁弃。然而父母即使身处王位,也还是期望得到(子女的供养),所以应当给予。

61比丘们,按照“不应穿着内衣和上衣进入村落,谁进入,就犯恶作罪”这句话,不应穿着内衣和上衣进入村落。

62比丘们,有五种情况可以放下桑喀帝:生病时,雨季期间,要渡河到对岸时,住在有门闩保护的住处时,已做完咖提那衣时。比丘们,这就是放下桑喀帝的五种情况。根据这段经文,如果病得没有力气带走桑喀帝,或者遇到雨季期间等任何一种情况,在这些情况下,可以把桑喀帝放在有门闩保护的住处,只穿着内衣和上衣外出。因为在生病、雨季期间、渡河到对岸、已做完咖提那衣这些情况中,都以有门闩保护为准,只有放在有保护的住处才能外出,没有保护的地方不行。不过住在林野的人,住处没有好好保护,那就应该把桑喀帝装进包袱袋里,放在石缝、树洞等妥善遮盖的地方,然后才离开。在放下上衣和下衣时,也应当知道同样是这五种情况。

63诸比丘,不得让人在私处周围两指宽的范围内做刀术或灌肠术;谁让人做,就犯土喇咤亚罪。按照这段话,在规定的范围内,不论用哪种刀、针、刺、矛、碎石片或指甲,都不得切割、劈开、穿刺或划刻,因为这一切都属于刀术。也不得用任何皮革或布料压迫膀胱,因为这一切都属于灌肠术。这里说的“私处周围两指宽”,只是针对刀术而说;至于灌肠术,则是在私处本身就被禁止的。不过在那个部位,可以施用碱液,也可以用任何绳子捆绑;如果因此断了,就算已经断了。睾丸肿大的病也不得做刀术,所以不应想着“劈开睾丸、取出种子、让它痊愈”而动手。但用火烤、涂药、敷药等做法则没有禁止。在大便道上,涂了药的棉条或竹管可以使用,用来做碱液处理或注入油。

64比丘们,根据“曾做过理发师的人不得携带剃刀器具,谁携带就犯恶作罪”这句话,曾做过理发师的人不可以拿了剃刀器具带在身上;但用别人的东西来剃发,是可以的。如果收了报酬才剃发,那就不可以。从没做过理发师的人,才可以携带这种器具,而且用那件器具或别的器具来剃发,也都可以。

65比丘们,僧团的种子种在私人的土地上,要分出一份之后才能受用;私人的种子种在僧团的土地上,也要分出一份之后才能受用。根据这段话,不管是僧团的种子种在私人土地上,还是私人的种子种在僧团土地上,都要分出十分之一之后才能受用。据说这是赡部洲自古以来的惯例,所以要把收成分成十份,其中一份交给土地的主人。

66诸比丘,有些道路是荒野,没有水,缺少食物,不带干粮就难以走过去。诸比丘,我允许你们去寻求干粮:需要米的人可以求米,需要绿豆的人可以求绿豆,需要豆的人可以求豆,需要盐的人可以求盐,需要糖块的人可以求糖块,需要油的人可以求油,需要酥油的人可以求酥油。根据这段话,穿越这种荒野的人,可以寻求干粮。那应该怎么寻求呢?如果有些人自己知道了就主动给,这样当然很好。如果他们不给,就应该从有亲属或有邀请的地方,或者按照托钵的规矩去寻求。如果这样还是得不到,也可以向没有亲属、没有邀请的地方乞求后拿来。如果一天就能走完的路程,就只寻求一顿饭的量;如果是长途,就按照能走完荒野所需的量去寻求。

67比丘们,如果某件事我没有说过“这是不允许的”而加以禁止,但它却随顺于不允许、排斥允许,那么对你们来说,它就是不允许的。比丘们,如果某件事我没有说过“这是不允许的”而加以禁止,但它却随顺于允许、排斥不允许,那么对你们来说,它就是允许的。比丘们,如果某件事我没有说过“这是允许的”而加以认可,但它却随顺于不允许、排斥允许,那么对你们来说,它就是不允许的。比丘们,如果某件事我没有说过“这是允许的”而加以认可,但它却随顺于允许、排斥不允许,那么对你们来说,它就是允许的。——世尊为了令比丘们掌握原则,宣说了这四大引据。其中,结集法藏的长老们取来经文加以审察,发现了这一点:除了谷物果汁之外,七种谷物汁因“午后不允许”而被禁止。棕榈果、椰子、波罗蜜、面包果、葫芦、冬瓜、南瓜、丝瓜、黄瓜这九种大果,以及一切豆类,都归入谷物一类。这些虽然没有被明文禁止,但它们随顺于不允许,所以午后不允许。八种饮料已被允许,其余如藤汁、罗望子汁、香橼汁、面包树汁、憍赏弥果汁、诃梨勒汁等小果饮料,都归入八种饮料一类。这些虽然没有被明文允许,但它们随顺于允许,所以是允许的。因为除了与谷物果汁同类的以外,并没有其他不合宜的果汁饮料,一切果汁都属于夜分药——这是《库伦德》中所说的。

世尊说:“诸比丘,我允许六种衣:亚麻衣、棉衣、丝衣、毛料衣、麻衣、大麻衣。”这是世尊允许的六种衣。结集法藏的长老们又根据随顺原则,另外允许了六种:细棉布、精织布、中国绸、苏马喇绸、神变所成衣、天人所施衣。其中,“精织布”是指产精织布的地方由小虫所生成的布。两种绸是直接按产地名称来说的。三种与丝绸相随顺,细棉布与麻布相随顺,其余两种与棉布相随顺,或者与所有种类都相随顺。

世尊禁止了十一种钵,允许了两种钵:铁钵和陶钵。铁盘、陶盘、铜盘,是跟这两种钵相随顺的。世尊允许了三种瓶:铁瓶、木瓶、果瓶。水壶、金属水器、水葫芦,是跟这三种瓶相随顺的。不过《库伦德》中说:“这些是饮水螺杯和饮水碗的随顺。”布带和猪皮带,这两种腰带被允许了。用布片做的腰带和用绳子做的腰带,是跟这两种腰带相随顺的。白伞、藤伞、叶伞,这三种伞被允许了。单叶伞是跟这三种伞相随顺的。按照这个原则,持律者应当参照经教和注疏,了知其他各种如法与不如法物品的随顺情况。

6868. 持律的人,在以律藏学习为根本的方面,能获得五种、六种、七种、八种、九种、十种、十一种功德。是哪五种功德呢?就是守护自己的戒蕴等。经中确实这样说过:

比丘们,持律的人有这五种利益:自己的戒蕴得到很好的守护和保护;成为那些心有懊悔的人的依靠处;在僧团中说话无所畏惧;能以正法好好折伏对立者;为了正法久住而修行。

自己的戒蕴怎样才能得到妥善守护、好好保护呢?在这里,有些比丘犯戒时,会以六种方式犯戒:无惭、无知、生起疑悔、把非法当成合法、把合法当成非法、失去正念。怎样是因为无惭而犯戒呢?明明知道那是非法的,还是故意践踏、越界去做。这一点也已经说过:

“故意犯戒,还覆藏自己的罪过;

行于非道,这样的人就叫做无惭者。”

怎样因为无知而犯戒?无知的人愚笨糊涂,分不清该做和不该做的事,结果做了不该做的,该做的反而没做到。就是这样因为无知而犯戒。怎样因为生起追悔而犯戒?遇到涉及合法与不合法的事情,心里生起追悔时,去问持律的人,如果对方说是合法的,那就应该去做;如果说不合法,就不该做。但这个人却自己想“这大概没问题吧”,把疑虑压下去,直接就违犯过去了。就是这样因为生起追悔而犯戒。

怎样会因为把不该用的东西当成该用的而犯戒?把熊肉当成猪肉来吃,把豹肉当成鹿肉来吃,把不该吃的食物当成该吃的食物来受用,在过了正午之后当成还在正午来受用,把不该喝的饮料当成该喝的饮料来喝。这样就是因为把不该用的东西当成该用的而犯戒。怎样会因为把该用的东西当成不该用的而犯戒?把猪肉当成熊肉来吃,把鹿肉当成豹肉来吃,把该吃的食物当成不该吃的食物来受用,在正午之前当成已经过了正午来受用,把该喝的饮料当成不该喝的饮料来喝。这样就是因为把该用的东西当成不该用的而犯戒。怎样会因为失去正念而犯戒?因为与未受具足戒者同宿、与衣分离而宿、药品、衣时逾越等因缘,由于失去正念而犯戒。这样,这里有一类比丘以这六种方式犯戒。

持律者不会以这六种方式犯戒。他怎样因为惭耻而不犯戒呢?他想到:“诸位请看,这个人明明知道什么是允许的、什么是不允许的,却还是违越了规定。”他为了挡住别人这样的指责,就不犯戒。这样就是因为惭耻而不犯戒。即使一时冲动犯了戒,也会把该发露的罪发露出来,按该出罪的方式出罪之后,安住在清净中。由此——

“不故意犯戒,也不覆藏犯戒之事;

他不走歪门邪道,这样的人就叫做有惭者。”

他就安住在这种有惭的状态里。

怎样才算是凭智慧而不犯戒呢?他确实知道什么是允许的、什么是不允许的,因此只做允许的事,不做不允许的事。这样,就是凭智慧而不犯戒。怎样才算是由于不追悔而行事,因而不犯戒呢?当依于允许与不允许而生起追悔时,他观察事情本身,观察纲目、句分别、中间罪和无罪;如果是允许的,他就做,如果不允许,他就不做。这样,就是由于不追悔而行事,因而不犯戒。怎样才算是由于对不允许的不生起允许想等,因而不犯戒呢?他确实知道什么是允许的、什么是不允许的,因此不会对不允许的生起允许想,也不会对允许的生起不允许想;而且他的正念善为安立,应决意的就决意,应净施的就净施。如此,以这六种方式不犯戒。不犯戒的人戒行无缺,戒行清净。这样,他自身的戒蕴就得到善加守护、妥善保护。

怎样才是追悔者的依靠处?在别的国家、别的地区生起追悔的比丘们,听说“某某精舍有持律者住着”,就从很远的地方来到他跟前,问自己的追悔。他查看他们所做的事的根据,辨别是有罪还是无罪、是重还是轻等等差别之后,该发露的就让他们发露,该出罪的就让他们出罪,使他们安立在清净中。这样,就是追悔者的依靠处。

在僧团中间无所畏惧地说——不持律的人在僧团中开口说话时,恐惧和怯弱会侵入他心里;持律的人则不会有这种情况。为什么呢?因为他是在清楚了“这样说有过失,这样说没有过失”之后才说的。

以如法的话语来善加制伏敌对者:这里,敌对者有两种,即自己的敌对者和教法的敌对者。其中,美提耶部摩迦的比丘们以及离车族的瓦达,用没有根据的究竟罪来指控,这些人叫自己的敌对者。而那些其他破戒、具恶法的人,全都叫自己的敌对者。至于持颠倒见解的阿利塔比丘、甘达迦沙弥、毗舍离的瓦吉之子们,以及主张“击他”“无知”“疑惑度脱”等的大众部等,把非佛陀教法说成是“佛陀教法”而加以支持的人,就叫教法的敌对者。对所有这些人都以如法、具足理由的话语,使他们无法安立非正法,如此便善加制伏了他们。

为了正法久住而修行:这里,正法有三种,按教法、修行、证悟来分。其中,三藏佛语叫作教法正法。十三头陀功德、十四犍度义务、八十二大义务,这叫修行正法。四道和四果,这叫证悟正法。

在这里,有些长老依据“阿难,我为你们所宣说、所制定的法与律,在我去世后,就是你们的导师”这段经文,说“教法以教理为根本”。有些长老依据“苏跋达,只要这些比丘能正确安住,世间就不会没有阿拉汉”这段经文,说“教法以实践为根本”,并且说“只要有五位正确修行的比丘存在,教法就能住立”。但另一些长老则说“教理消失时,即使善巧修行的人也无法证悟法”,并且说“即使五位比丘守护四巴拉基格,他们让有信心的善男子出家,在边地为他们授达上,凑满十人僧团,再到中部地区授达上,用这个办法凑满二十人僧团,也为自己作出罪甘马,使教法增长、兴盛。这样,这位持律者就是在为三种正法的久住而修行”。应当知道,这位持律者由此获得这五种利益。

哪些是“获得六种利益”呢?对他来说,伍波萨他、自恣、僧甘马、出家、达上都归他掌管;他能给人依止,能让人承事沙弥。凡是这十四日伍波萨他、十五日伍波萨他、和合伍波萨他、僧中伍波萨他、众中伍波萨他、个人伍波萨他、诵经伍波萨他、清净伍波萨他、决意伍波萨他这九种伍波萨他,全都依靠持律者;还有这十四日自恣、十五日自恣、和合自恣、僧中自恣、众中自恣、个人自恣、三语自恣、二语自恣、同雨安居自恣这九种自恣,也都依靠持律者,属于他所有,他是它们的主人。

这四种僧甘马——求听甘马、白甘马、白二甘马、白四甘马——以及依止师为善男子授出家与达上这件事,也都完全取决于持律者。因为别的比丘即使通达二藏,也不能做这些事。只有他才能授予依止、令沙弥承事;别人既不能授予依止,也不能令沙弥承事。正因如此,世尊先禁止说:“诸比丘,一个人不应令两个沙弥承事,若令承事,犯恶作罪。”后来又开许说:“诸比丘,我允许一位善巧比丘一个人令两个沙弥承事,只要他能教诫、能教授多少,就可以令多少沙弥承事。”可见,只有对善巧者才开许令沙弥承事。如果有人想要令沙弥承事,就应当在持律者面前接受依止师,然后履行义务与行持。在这里,授予依止和令沙弥承事算作同一项。这样,在这六种利益中,加上第一项,前面的五项就变成六项;加上两项变成七项,加上三项变成八项,加上四项变成九项,加上五项变成十项,加上全部这些就变成十一项。应当知道,持律者这个人获得五、六、七、八、九、十、十一项利益。

欲求大利益者,应恒于律中善巧;

如是希求者,于此当反复精勤。

如是,于《巴利律注疏抉择集》中

杂项抉择论终

这部律典之外的律制决疑集终

结语

巴拉咖玛巴胡人王劝请于我,

彼欲正法久住、令教法光耀。

在他所建成的、美丽的、由上百座宫殿装饰的祇园中。

各种树木成群遍布,是喜爱修习禅修的人所住的地方。

彼住于具足清凉水之祇园中,

造此律藏精要,利益瑜伽行者。

无论我以此成就了什么功德,以及我另外所积累的功德,

凭着这份功德善业,在我第二世的生命里。

在三十三天中欢欣喜悦,乐于持戒与品行等功德,

不执著五欲,证得初果。

在最后一生中,弥勒这位牟尼中的雄牛,

世间最上者、众生的皈依处,乐于利益一切有情。

见到了那位智者,听完了正法的教导;

证得了最上的果位,让胜者的教法变得光辉。

《律摄义注》终