34. 杂项抉择论

222 段

34. 杂项决疑论

1现在,当知杂项之论。所谓“除因缘外,众食犯波逸提”(波逸提217)中所说的众食(波逸提注释217-218),由两种方式产生:由请求,或由邀请。如何由请求产生?四位比丘同立或同坐一处,见到居士后说:“请给我们四人的饭食”;或各别见到后说:“请给我饭食,请给我饭食”。如此,不论一同请求或各别请求,不论一同前往或各别前往,得到饭食后不论一同食用或各别食用,只要他们一同取食,便是众食,所有比丘皆犯。此处以取食为判定标准。这便是由请求而产生众食。

如何由邀请产生?若四位比丘走上前,居士说道:“尊者,我以饭食邀请您,请您接受我的饭食,请期盼,请垂顾,请应允,请等候”——以任何同义词或别种言语,举出五种正食之名而邀请。如此同一邀请之后,在限定的时间范围内,不论为今日或明日,他们一同前往、一同取食、一同食用,即是众食,所有比丘皆犯。同一邀请,无论一同或各别前往,只要一同取食,不论一同或各别食用,亦犯。同一邀请,无论一同或各别前往,若各别取食,即使一同或各别食用,不犯。又若去到四处住处或精舍后别别受请,或者同立一处时,一人被儿子邀请,一人被父亲邀请,像这样各别受请后,无论一同或各别前往,一同或各别食用,只要他们一同取食,即是众食,所有比丘皆犯。这便是由邀请而产生。

因此,若有人受欲办僧食者派遣而来邀请,到精舍后不说:“尊者,明天请到我家接受比丘食”,而说“请接受饭食”、“请接受僧食”或“请僧团接受饭食”,分食者应当善于应对。他应使受邀请者免于众食罪,使乞食者免于头陀支的破坏。如何做呢?他应先这样说:“居士们,明天不行。”第二天那人来了,又说:“尊者。”第二天也不行。这样直到过了半天,应再问他:“你刚才说什么?”如果他仍说“请接受僧食”,便先说:“这位居士,请将这花、这草作净。”这样转移话题后,再问他:“你刚才说什么?”如果他依然那样说,应对他说:“贤友,你将得不到乞食或大长老的饮食,只能得到沙弥的饮食。”如果他问:“尊者,某某村和某某村的善人们不是曾供养诸位尊者吗?我为何得不到?”——“他们知道如何邀请,你却不知道。”“尊者,他们是如何邀请的呢?”“他们这样说:‘尊者,请接受我们的比丘食。’”如果他也那样说,便是可行的。

如果他再次说“请接受饭食”,应对他说:“贤友,你现在请不到许多比丘了,贤友,你只能请到三位。”如果他说:“尊者,某村和某村的善人们不是供养了整个比丘僧团吗,为什么我请不到?”“你不知道如何邀请。”“尊者,他们是如何邀请的呢?”他们这样说:“尊者,请接受我们的比丘食。”如果他也同样说“请接受比丘食”,则是可行的。如果他再次只说“饭食”,则应对他说:“你去吧,我们不需要你的饭食。这是我们固定的行乞范围,我们将在此托钵乞食。”当他说了“请去托钵吧,尊者”之后,回来的人问:“贤友,请到比丘了吗?”这有何用?这里还有很多该说的:长老们说了“明天我们将去托钵乞食”,你们现在不要懈怠。第二天,履行了对佛塔的义务后,僧团长老应告知驻守的比丘:“贤友,边地村落有僧团食,但有一个愚人去了那里,我们去边地村落托钵乞食吧。”比丘们应听从长老的话,不应难于进言,应站在村门口托钵乞食,接过他们的钵,请他们坐下,在他们供养时食用。

若有人将食物放在坐堂,然后在街道上四处走动并宣告:“尊者,请在坐堂取食”,此则不允许。但如果他们说“请取食后,到各处去受用吧”,或者提前将食物送至寺院,安放在合适的地方,分给往来的人,这名为“持来施食”,是许可的。若有人在食堂备好布施,然后送到各个僧房说“请在食堂取食”,这是许可的。若有人见到托钵的比丘后,打扫坐堂,请他们坐在那里供养,不应拒绝他们。若有比丘在村中未得食,出村时被人见到说“尊者,请取食”,应拒绝他们,不应返回。若他们说“请返回,尊者,请取食”,在说出“请返回”这句话时,可以返回。若他们说“请返回,尊者,家里已备好食物,村中已备好食物”,无论哪一家或哪一个村中有食物,都可以返回。若他们连续地说“请返回取食”,则不应返回。见到比丘从坐堂外出托钵时,说“请坐,尊者,请取食”,也适用同样的原则。

由“除适时外”一语可知,于病时、施衣时、作衣时、行路时、乘船时、大众时、沙门食时,此七种适时中的任何一种,皆无犯。因此,如同大皮革之下露出肉来,乃至脚掌裂开,或被沙石击打即生疼痛,无法入村托钵,如此病状的比丘,可以病时而食,但不应为欺诳而作。

所谓施衣时,若咖提那衣未敷展,即指雨安居的最后一个月;若咖提那衣已敷展,则为五个月。在此期限内,可依“施衣时”而食。正在做衣时,可依“作衣时”而食。当获得布料与线开始制作衣服,这便名为作衣时,除此之外并无别立的作衣时。因此,凡有人从事任何与衣相关的工作,如《大筏》中先说“乃至穿针者”,依此亦可“作衣时”而食。《库伦达》中更有详细解说:“凡分发衣、裁剪、安放假缝线、安放来客补片、缝合返回者之衣、绑系来客补片、顺纹裁剪、缝合、安上,以及在该处缝合返回者之衣、制线、搓线、安放针、翻转,这一切都称为做衣。若有人只是坐在一旁讲述本生或法句,此人非作衣者;除此人外,其余诸人于别众食中无犯。”

行路时,即便只是打算走半由旬,亦可依“我将走半由旬”之念而食;正在行走时可以食;到达后尚可食一天。

乘船时,可依“我将乘船”之念而食;上船之后,即使已抵达想去的地方,只要尚未下船,便可一直食;下船后,可以再食一天。

所谓大众时,是指两三位比丘托钵所得足以维生,但若有第四位比丘到来便无法维生的情形,这便是大众时。若是上百人乃至上千人聚集之处,则更不待言。因此,在那样的时候,应作意“此为大众时”而进食。

所谓沙门食时,是指任何一位成为遍行者的人所设之食,这便称为沙门食时。因此,无论是同法者还是外道,只要是其中任何一人备办的食物,皆可作意“沙门食时”而进食。根据“除适时外无犯:两三人一起食,托钵后集在一起食,常食,筹食,半月食,布萨食,月朔食——除五种主食外,一切无犯”的语句可知,即便是那些接受了不如法邀请后两三人一起取食者,他们也是无犯的。

其中,应依五种第四人的类别而了知判别:未受请第四人、常乞食第四人、未受具戒第四人、钵食第四人、病者第四人。如何判别?在此,有人邀请四位比丘:“请取食。”彼四人中三位前往,一人未去。优婆塞问道:“尊者,还有一位长老在哪里?”回答说:“未去的那位便是优婆塞。”于是他将当时在场的另一人唤入家中,为四人提供食物,所有人皆无犯。何以故?因为补足人数者未被邀请。那里只有三人是受邀请而取食,他们未成为众,而补足人数者未被邀请,因此众被破。这是未受请第四人。

在常乞食者的第四种情况中,受邀请时有一位是常乞食比丘,他未接受邀请。到了出发之时,尽管他因先前未接受而没来,施主们却说“来吧,你们将得到食物”而领着大家前去,他因此破了该众,所以所有人均无罪。

在未受具戒者的第四种情况中,比丘与沙弥一同受邀,那沙弥也破了该众。

在有关钵的第四种情况中,若有一人亲自前来,却又派人送来钵,这样也导致破众,因此所有人均无罪。

在病者的第四种情况中,他们与病者一同受到邀请。此时唯有病者无犯;对其余人而言,则成为补足僧团人数者。因为病者不会导致僧团分裂,所以其他人有犯。然而,《大护持》中不加以区别而说:‘适时所得者自己得解脱,其余人因补足僧团而犯。’因此,也应依施衣适时所得者等情况来理解这四种情形。

然而,若四人答应后离去,有一位聪明的比丘说:‘我将破坏你们的僧团,请接受邀请吧。’于是,在粥和硬食结束时,当施主为施食而取钵时,他不给钵,而是坐着说:‘请先让这些比丘用餐并送他们离去,我稍后作完随喜再走。’等到那些比丘吃完饭离去后,优婆塞说:‘尊者,请给钵。’他取了钵,接受食物,食用后作随喜然后离去,则所有人无犯。因为仅就五种主食而言,在僧团食中并无例外;若以米饭邀请却取用粥,也会犯戒,而且那些食物并非他们一起取用的。然而以粥等则有例外,那些食物是他们一起取用的。如此,一位聪明的比丘也能令其他人无犯。常食是指固定的食物;若说‘请取用常食’,多人一起取用是允许的。在筹食等情况中,也是同样的道理。

2二、‘除适时外,辗转食波逸提’(波逸提 222-223, 225)所说的辗转食,唯依邀请而生起。若有人被以‘请以五种主食中的某一种食物取食’等方式邀请后,舍弃该食物而食用五种主食中的另一种食物,他的这种食用即称为‘辗转食’。如此食者,除了病者适时、施衣适时、作衣适时之外,其他时间犯波逸提。因此,应依邀请的次第而食,不应颠倒次第。

依“诸比丘,我允许你们作净后食用辗转食”(波逸提第226条)的教示,即使将最初的邀请作净给他人后,也可以受用。这种作净(如《波逸提》注第226条等所说)既可在面前进行,也可在非面前进行。若在面前,见后便说“我将我所期待的饭食作净给你”或“我施予你”,然后食用;若未在面前,即在五位同法者中,举一名字说“我将我所期待的饭食作净给某某”或“我施予他”,然后食用。若将两三个邀请所得的食物放入同一钵中混为一体,也可以食用,因为已说“将两三个邀请合在一起食者无犯”(波逸提第229条)。若是两、三户人家邀请后,让(比丘)坐在一处,从各处取来饭食、汤菜倒入钵中,混为一体,此亦无犯。

然而,若根本邀请的食物在下方,后来的食物层层在上,从上方开始食用者犯戒。但是,若将手伸入钵中,从最初邀请的食物中取出一口食,从吃下此口之时起,随宜而食者无犯。《大护持》中说:“纵使有人往里面倒入牛乳或汤汁,使被覆盖的饭食成为一味,从顶端开始食用亦无犯。”《大注释》中说:“若得到乳饭或汁饭后坐在那里,又有他人倒入乳饭或汁饭,饮用牛乳或汤汁者无犯;食用者可将最初得到的肉块或饭团放入口中,然后从顶端开始食用,是允许的。在酥蜜粥中也是同样的道理。”

大优婆塞邀请比丘,当比丘来到他家时,优婆塞及其子女、妻子、兄弟、姐妹等也各自将自己的那份食物拿取放入钵中。《大注释》中说:“未先食用优婆塞最初所施的食物,而直接吃后来所得者犯戒。”《库伦达注释》中则说:“是允许的。”《大护持》中说:“若他们各自分别烹煮,各自从自己所煮的食物中取来施与,在这种情况下,先食用后来所送的食物者犯波逸提。然而,若所有人都是从同一锅烹煮的,则不构成辗转食。”大优婆塞邀请后让(比丘)坐下,若另有人来取钵,不应给与。若问:“尊者,为何不给?”答:“优婆塞,我们不是被您邀请了吗?”若他说:“没关系,尊者,得到什么就吃什么吧。”则可以食用。《库伦达》中说:“由他人取来食物给予时,即便是询问后食用,也是允许的。”

那位比丘作随喜后将要离开时,所有想闻法的人都邀请他说‘尊者,请明日再来’。次日,他应邀而至,所得饮食皆可受用。何以故?因他受全体邀请故。若有一比丘于乞食时获得食物,另有一位居士邀请他并请其于家中就座,而饭食尚未备好,此时若该比丘食用先前乞得之食,则犯戒。若他安坐未食,被问及‘尊者,为何不用?’时,他回答‘我正受您邀请’。随后居士说‘尊者,既有所得,请随意用食’,如此开许之后,他便可受用。被全村共同邀请的比丘,于该村任何处所受食,皆无犯;于整个僧团而言,亦是同理。《律藏》中说:‘被全村邀请的比丘,于该村任何处所受食,无犯;被整个团体邀请的比丘,于该团体任何处所受食,无犯;若在被邀请时,他声明“我将自行乞食”,则除了常施食、筹施食、半月食、斋日食、月初日食这五种食之外,于一切时皆无犯。’(巴吉帝亚 229)。

此处,所谓‘在被邀请时,他声明“我将自行乞食”’,意指当有人邀请他说‘请接受饭食’时,他回答道‘我不需要您的饭食,我将自行乞食’,如此则无犯。然而,对此,大莲花长老认为:‘作如是说者,虽能在此学处下成立“未受邀请”之义,但因为进食的因缘已开许,故他既不能免于“众食”,亦不能免于“串门食”。’大善慧长老则说:‘自他成立“未受邀请”的那一刻起,那便既非“众食”,亦非“串门食”了。’

此处,‘串门食’意即:

凡有比丘已受邀请、食已满足,未告知在场的比丘,在食前或食后到俗人家中行串门食,除因缘外,犯波逸提。此中因缘者,即施衣时、作衣时。这便是此处的因缘。

此即为所说的“串门食”学处。依此学处,若有人因五种食物之一,被以不如法的邀请方式(如说“请接受食物”等)所邀请,他依该邀请食而食已满足,未告知在场的比丘,而说“我去某家”或“我去行串门食”等类似言语——无论是否已食用了所邀请的食物,只要在正午尚未过去时,进入所邀请家族以外的其他家族,除了所说的两种因缘时节之外,其余情形均犯波逸提。因此,当被以不如法的邀请方式邀请时,若他说“我将去乞食”,依此学处则不犯。

33. “未告知在场的比丘”:在此(巴吉帝亚注疏 298),怎样算是“在场”,怎样算是“不在场”?在寺院范围内,从生起拜访俗家之心而站立之处算起,凡在他面前或对面能看到的比丘,或是能以平常言语告知的比丘,即名为“在场”;但并没有到处寻找后必须告知的义务。这样需要去寻找的比丘,即是“不在场”。再者,在界内近处见到比丘后,心想“我应告知”而朝彼处去,则凡所见比丘,都应告知。若无所见,便称为“未告知不在场的比丘而进入”。在非时入村的情形中,也是同样的道理。

如果(波逸提注 512)众多比丘因事进入村庄,所有人都应互相告知:‘我告知非时入村。’若在该村该事未完成而前往其他村庄,即使经过上百个村庄,也无需再次告知。然而,若他们息止了先前的精勤,在返回寺院的途中想进入另一个村庄,则必须再次告知。在居士家或斋堂中用完餐后,若为乞油或乞酥而行,见到有比丘在场时应告知后再去;若不见有比丘,心想‘没有’而去即可。如果走到街上才见到比丘,则无告知的义务,即使未告知也可以继续行乞。如果道路穿过村庄中央,沿此路行走时生起‘我要为乞油等而行’的心念,见到有比丘在场时应告知后再行乞;但若未离开道路而行乞,则无告知的义务。若狮子或老虎来了,或乌云升腾,或其他任何灾难发生,在此危难情况下,即使未告知,从村外进入村内也是可以的。

44. 世尊说:‘诸比丘,不应在未破裂的尸体上取粪扫衣,若取者,犯恶作。’(波罗夷 137)因此,不应在尚有体温、未破裂的尸体上取粪扫衣,取者犯恶作,且会带来灾祸,唯有在尸体破裂后才可取。

什么情形才名为‘破损’呢?即使只是被乌鸦、鹞鹰、狗、豺等用嘴喙或牙齿稍微撕裂一点,也属破损。然而,若在跌落时仅因摩擦而致表皮破损、皮未破,此仍属‘未破损’;若皮已破,则为‘破损’。若在活着时就已存在的痈、疖、脓疱或疮,这也属破损;从第三天起,因肿胀等状态而呈现尸体样貌的,也属破损。但无论如何,即使是未破损的,也可以让守墓者或其他人取来。如果找不到别的东西,可以用刀或其他工具割开一个伤口后再取。对于异性的尸体,则应提起正念、生起‘这是沙门’之想,在头部或手脚背上割开伤口后再取。

5第五,衣未破损的比丘应如何行持?依《波罗夷》第517节所说:“诸比丘,我允许衣未破损或衣已丢失的比丘向非亲族的居士或女居士乞衣。若他最先到达某住处,那里若有僧团的寺院衣、上覆布、地敷布或床垫皮,可取来披覆,心中想:‘待得到后便归还。’若那里没有僧团的寺院衣、上覆布、地敷布或床垫皮,则应以草或树叶遮蔽而来,绝不应裸体而来。若裸体而来者,犯恶作。”对此,应依上述所说的方法而行。

然而,此处在《波罗夷注》2.517有其次第解说:若见盗贼后,年少比丘们取走衣钵而逃,盗贼只拿走长老们的下衣和上衣便离去,那时长老们既不应乞衣,也不应折取枝叶。若年少比丘们丢弃所有行李而逃,盗贼拿走长老们的下衣、上衣以及那些行李离去,年少比丘们回来后,不应将自己的下衣、上衣给长老们。因为衣未破损者不可为自己而折取枝叶,但可为衣已破损者而折取。衣已破损者则可为自己及他人而折取。因此,应由长老们折取枝叶,用树皮等系缚后给年少比丘们;或由年少比丘们为长老们折取、系缚后,交到他们手中或不交而自己穿着,然后将自己的下衣、上衣给长老们。如此既不犯坏生草木的波逸提,穿着时也不犯恶作。

若于途中遇到染工晾布之处,或见到其他类似的人,则应乞衣。那些因见到穿着枝叶衣的比丘而生起热忱、布施衣物之人——无论是被乞者本人还是其他人——所施的衣物,不论有边无边、蓝色等种种颜色,不论如法不如法,因比丘们处于衣已破损的处境,皆可穿着披覆。

《附随》中也这样说:

“既非如法所成,也未加染色,

穿着它,便可随心而行;

于他而言,不犯过失,

此法是善逝所宣说;

此乃诸贤者所思择之问。

此问是针对衣已破损的比丘而说。又,若与外道相遇,他们施予比丘吉祥草衣、树皮衣、树皮布衣等,这些衣物即使不执取邪见,也可穿着;但穿着之后,不应执取邪见。

最先到达某一住处时,若那里有寺院衣等物,即使不询问,也可取来穿着或披覆。但应当以“我得到后将归还,会再放回”的心意而取,不可为了永久占用。得到之后,应从亲戚、护持者或其他任何方面使其恢复原状。若在异乡,则应放置在某一僧团住处,作为僧团共用物,供人受用。若在受用中该物损坏或丢失,则无责任。然而,若得不到上述在家衣物乃至床垫皮等任何一物,则应覆以草或树叶而来。

6第六、依《小品》第299节所说:“诸比丘,不应制作或令制作能引生喜爱之像,即女像、男像。若令制作者,犯恶作。”因此,比丘不可制作或令制作女像或男像。不仅女像男像,乃至畜生像,乃至蚯蚓像,比丘皆不可自己制作,或说“你制作”。也不可说:“居士,你做个门卫像吧。”然而,诸如本生故事、不相似布施等能令人起信或与厌离相关的事例,则可令他人制作;花鬘等工艺也可自己制作。

7七、“比丘们,不应令未用完食的比丘起身。若令起身者,犯恶作。”依此语(《小品》第316段),无论在村落内(《小品注》第316段)、寺院还是林野,在任何地方正在进食的比丘,于食未毕时都不应被令起身。在村落内,后到的比丘应取了食物后离去。若在家众或比丘们说“请进来”,应回答:“我若进入,比丘们会起身。”若说“来吧,尊者,有座位”,则可进入。若无人招呼,应前往座堂,勿太靠近,于适当处站立。当有空座且被说“请进来”时,即可进入。然而,若那位比丘未在进食而坐在座位上,令他起身是许可的。但在粥、硬食等饮食中,凡已饮用或食用后,在另有他人到来之前,即使空手坐着,也不应令其起身,因为他正是未用完食者。

然而,若有人即使违犯戒条仍令其起身,那位被令起身的比丘若是已受请食者,便应对他说:“去取水来。”这是唯一可以差使年长比丘的情况。若他不去取水,应妥善吞下饭粒后,将座位让给年长比丘。此亦曾说:

“若令起身而彼是已受请食者,应对他说:‘去取水来。’若能这样做到,则是善的。若不能做到,应妥善吞下饭粒后,将座位让给年长比丘。比丘们,我绝不说‘可以任何理由拒绝年长比丘的座位’。若拒绝,犯恶作。”(《小品》第316段)

8八、“比丘们,我允许新学比丘在教诫时,出于敬法,可坐于等高座或更高座;也允许长老比丘在受教诫时,出于敬法,可坐于等高座或更低座。”依此语(《小品》第320段),新学比丘教诫时,即便坐于更高座也是许可的;长老比丘受教诫时,即便坐于更低座也是许可的。

9九、“比丘们,我允许与戒腊相差三夏者同坐。”依此语(《小品》第320段),与戒腊相差三夏的比丘共坐一座是许可的。所谓“相差三夏”(《小品注》第320段),即年长两夏或年幼两夏者。至于年长一夏、年幼一夏或戒腊相同者,更不必说,这些比丘皆可两人同坐一床或一凳。因为经中说:“比丘们,我允许两人用的床、两人用的凳。”(《小品》第320段)

10十、凡是能容纳三人的座位,无论可移动或不可移动,即使在那样的木板条上,与未受具足戒者同坐也是许可的。因为经中说:“比丘们,我允许以能容纳三人的座位作为最长座的限度。”(《小品》第320段)然而,依据“比丘们,我允许除了黄门、女人、双性人之外,与不同座者同坐于长座”此语(《小品》第320段),即使在长座上,也不应与黄门等共坐。

11十一、照顾病人者,应当忆念世尊的这一教导:“比丘们,你们没有母亲,没有父亲,没有人来照顾你们。比丘们,如果你们不互相照顾,那么还有谁会来照顾呢?比丘们,凡照顾我的人,应当照顾病人。”(《大品》第365段)依此教导,应当恭敬地看护。

若病人有戒师,应由戒师终生照顾他,等待他康复;若有教授师,应由教授师终生照顾他,等待他康复;若有共住弟子,应由共住弟子终生照顾他,等待他康复;若有依止弟子,应由依止弟子终生照顾他,等待他康复;若有同戒师者,应由同戒师者终生照顾他,等待他康复;若有同教授师者,应由同教授师者终生照顾他,等待他康复。若无戒师、教授师、共住弟子、依止弟子、同戒师者、同教授师者,则由僧团照顾。若未照顾,犯恶作。(《大品》第365段)

根据(《大品注》第365段)所说,若某比丘在该寺院没有上述戒师等,又是外来的独行比丘,则成为僧团的责任,故应由僧团照顾。若不照顾,则整个僧团犯戒。然而,如果排定轮值看护,凡在自己轮值时不去看护的人,只有那人犯戒,僧团长老亦不能免除轮值。如果全体僧团将此责任委派给一人,或者一位持头陀支的比丘说“我独自来看护”而看护,那么僧团便免于犯戒。

至于病者——

比丘们,具足五支的病人难以看护。他做不适宜之事,于适宜之事不知分寸,不服用药物;对善意希望他康复的看护者,不如实透露病情:‘病势加重’、‘正在减轻’或‘停滞不变’;对于已生起的诸身苦受——剧烈、粗重、猛利、不可意、不悦乃至夺命之受,他生来不能忍受。

如是所说的五种不当支分,应远避舍弃——

比丘们,具足五支的病人容易看护。他行于适宜之事,于适宜之事知量,能按时服药;他如实向真心希望他康复的看护者透露病情:‘病势加剧’‘正见减退’‘停滞不变’;对于已生起的身体诸感受——苦的、剧烈的、粗重的、猛利的、不悦的、不可意的、能夺命者,他生性能够安忍。

应当成为如此所说的具足五支者。

看护病人者,也是如此。

比丘们,具足五支的看护者,不能胜任看护病人。他无法准备药物,不了知适宜与不适宜,将不适宜的奉上,将适宜的拿开;他为利养而看护病人,并非以慈心;他厌恶清理粪便、尿液、唾液及呕吐物;没有能力适时以法语开示、劝勉、激励、令病人喜悦。

如上所说的五种不适当之支,应当彻底远离。

比丘们,具足五支的看护者,能胜任看护病人。他能够准备药物,了知适宜与不适宜,将不适宜的拿开,将适宜的奉上;他以慈心看护病人,不为利养;不厌恶清理粪便、尿液、唾液及呕吐物;有能力适时以法语开示、劝勉、激励、令病人喜悦。

应当成为如上所说的具足五支者。

12十二、说法者不应为病比丘赞叹死亡,如说:“你具足戒德、已作善业,为何临终时还生恐惧?有戒德者岂非仅仅是系属于死亡而已?”若此人听闻这般赞叹后,以断食等方法,即便寿命仅余一速行心刹那,也因而死去,则赞叹者便犯杀生。然而,贤明的比丘应如此教诫:“有戒德者证得道果并非稀有,因此不应于住处等生起爱著,应当安立佛随念、法随念、僧随念、身随念,于作意中不放逸。”如果在赞叹死亡时,病人因该赞叹而不作任何加行,依其自性,随其寿数、随其业缘而终,则赞叹者不因此犯戒。

13十三、依“比丘们,不应自己投下,若投下者,犯恶作”的教示,病比丘不应以任何加行乃至断食而自杀。若患病者于有药、有看护时,由于想死而断食,亦犯恶作。若有人身患重病、久卧不起,看护的比丘们因此疲厌、嫌恶,苦恼地心想:“何时才能脱离这病人?”而此病人也如此思维:“此身虽加疗养,亦难持久,而且比丘们已生疲厌。”因而断食、不服药,则可。若他这样思维:“此病极为剧烈,寿行无法安住,而殊胜的证悟于我似已唾手可得。”因而断食,亦可。无病者若生起悚惧,以“寻求饮食实是修道的障碍,我应当专修业处”为缘由,假借业处之名而断食,亦可。若已记说殊胜证悟却又断食,则不可。然而,在同法、有惭耻的比丘中,则可以(为其)说。

14十四、依“比丘们,不应不观察座席便坐下,若坐者,犯恶作”之语,不应不观察座席而坐。何种座席应观察,何种不应观察?若座位仅是单纯的座位而无敷具,且是当着来者、立者或观者的面铺设的,则不应观察,可以直接坐下。若有人用手按着座位说:“尊者,请坐此处”,此座也可以坐。若先来坐下的人,后来起身走动,则其座位没有观察的必要。若以薄布覆盖而仍可见到座面的,也没有观察的必要。若事先以毛毯等敷设的,则应以手触摸、确认后再坐。然而《大护持》中说:“即使以厚布敷设,若不显现褶皱,也不应观察。”

15十五、根据“比丘们,不得出于嬉戏砸碎石块,若砸碎者,犯恶作”(《波罗夷》183)之语,不得出于嬉戏滚动石块。不仅石块(《波罗夷》注 2.182-183),任何木块或砖块,都不应用手或工具砸碎。为了佛塔等事宜,一边嬉笑一边滚动、抛掷或举起石块等,这属于“作业时”,是许可的;做此类新工程,或洗涤器具,或举起洗衣棒而敲碎,也是许可的;在施食等时候,为了驱赶乌鸦或豺狼而抛掷木片或土块,也是许可的。

16十六、根据“比丘们,不得放火焚烧树林,若放火者,犯恶作”(《小品》283)之语,不得在林中放火。然而(《波罗夷》注2.190),若有人怀着“在此期间,不管什么众生死了就算了”的心而放火,则依波罗夷、偷兰遮、波逸提等案例的次第,构成波罗夷等罪与不善聚。若怀着“让青草树木烧毁吧”的心而放火,犯波逸提;若怀着“让草叶资具毁坏吧”的心而放火,犯恶作。略疏中说:“即使出于嬉戏而放火,也犯恶作。”若怀着“让任何湿的、干的,有根的或无根的烧毁吧”的心而放火,应根据其事体(动机与结果)判定为波罗夷、偷兰遮、波逸提或恶作。

然而,世尊允许了迎火与作防护。因此,在森林中,若由林中工人点燃或自然生起的火蔓延而来,见到后心想“莫让茅草屋毁坏”,便可放迎面火,使蔓延之火与迎面火合为一处,无有执取而熄灭。“亦可作防护”是指,在茅草屋周围割除地表草木,或挖掘防火沟,令蔓延之火不得燃料而熄灭;这一切,唯有在火已燃起且无未受具足者在场时,才允许亲手操作。若火未燃起,则应让未受具足者以如法言辞办理;若用水灭火,只应浇注无虫之水。

17十七、于不信、邪见之家族,恭敬获得胜妙食物后,若未仔细查验,则既不应自己食用,也不应施与他人。因为那些家族,甚至会于布施的团食中混入毒物。从彼处所得之残食或嚼食,亦不应食用。因为那些家族,甚至会布施被蝎子等爬过而未加盖之物,此应即丢弃。涂有香药、姜黄等的团食,亦不应拿取。因为那些家族,竟会以为可布施擦拭身患病处后所余之食。

18十八、“比丘们,守卫者所施无犯。” 于此,何种守卫者之施是允许的,何种是不允许的?大须摩长老首先说:“凡划定给守卫者后施与,即‘每日取此分量’,此为允许,超过则不允许。”大莲华长老则说:“若为守卫者放上树叶或作标记,‘他们是这些已发放之物的主人’,因此他们所施,纵使很多亦为允许。”《古伦达注》中说:“人们令孩子守护园林等的花果,由他们施与是允许的;但若令人取来后,则不应拿取。对于僧团物与佛塔物,唯有无偿守护者所施允许;受雇守护者,只允许拿取自己应得的那份。”《大波遮利》中则说:“在家守园人施与比丘们,此亦允许。比丘僧团的守园人,从自己工资中取出部分施与,此亦允许。若有受雇守护半个园林或某些树木者,他亦只允许施与属于自己报酬的那份;无偿守护者,一切皆允许施与。”然而,这一切仅是文句上的差异,意义则同一,故应理解意趣而受取。

此处还应了知另一项裁决(《波罗夷》注1.156):若原住比丘不将果实施与客比丘,而是在果实成熟时见无旁人,便如同盗贼般自己取食,则客比丘可以敲击木梆分配后食用,这是允许的。而在原住比丘守护树木、果实成熟时分配食用并如法供给四资具的地方,客比丘在那里没有份额。即使是专为衣物而指定布施的树木,客比丘也没有份额。这是其余资具被指定布施时的准则。然而,若未作如此指定,原住比丘自行守护后却如盗贼般受用,则不应遵守那些原住比丘的规约。只有为了享用果实而布施,且原住比丘加以守护并如法供给的,才应遵守他们在此处的规约。而《大波遮利》中说:“指定布施四资具后,若以盗心受用,应令其赔偿物品价值;若按受用分配而受用,则应罚赔罪物。若此处是为坐卧具指定的,按受用分配而受用者则犯偷兰遮,并应罚赔罪物。”

为衣物而指定的布施,应仅用于衣物。若遭逢饥荒,比丘们难以乞食维生,而衣物却容易获得,为僧团利益,在作告白羯磨后,亦可将其用于饮食。当比丘们因住所或医药资具而陷入困苦时,为僧团利益,在作告白羯磨后,也可将其用于那些目的。对于为饮食而指定和为医药而指定的布施,也适用同样的方法。然而,为住所而指定的布施属于重物,应妥善保管守护,唯用于此目的。但若遭逢饥荒,比丘们无法以乞食维生,那些因国王、疾病、盗贼、恐惧等缘故而前往他处者的寺院将会荒废,棕榈、椰子等植物也会遭到毁坏,而依靠住所资具却还能维持生命,在这样的时刻,世尊允许:即使舍弃住所,为了维护寺院也可以使用它。因此,可以保留一两处上好住所,将其余下等住所舍弃而用于饮食,但不应损毁根本物品而使用。

若一座园林被指定布施用于四种资具,则不应在那里作告白羯磨。然而,若某种资具短缺,可以将其用于该目的;园林应当予以维护,也可支付报酬雇人维护。那些领取报酬后住在园中、以园为家而守护者,若他们施予来访比丘椰子或棕榈果,只有僧团许可的‘你们每天可以吃这么多’的数量,他们才可以施予;超过此量,即使他们施予,比丘也不应接受。若有人以租约取得园林,仅向僧团供给适合的四种资具,此人则可以施予很多。为佛塔的灯明或修补破损而布施的园林,也应予以维护,也可支付报酬雇人维护。在此,支付报酬时,既可以使用佛塔的财物,也可以使用僧团的财物。关于此园林,对于领取报酬住于彼处守护者,以及以租约取得而施与适合物品者,其所施与的当地所产果实,应依前述之理了知。

1919. 如法保护(《善见律注》679):当有人请求时,不应针对过去或未来作指名告知。因为针对过去,有指名告知,也有不指名告知;针对未来,同样有指名告知,也有不指名告知。如何是‘针对过去作指名告知’呢?在比丘们的寺院中,若有村中孩童、恶棍等任何人作出非法行为——或砍伐树木,或拿走果实、非果实之物,或抢夺资具,比丘前往官员处说:‘在我们的寺院里,有人做了如此这般的事。’当被问及‘是谁做的’时,他告知:‘是某某和某某做的。’如此即是针对过去作指名告知,这是不允许的。若官员听了这些话语后惩罚那些人,全部责任都归于比丘;即便只是怀有‘他们会受到惩罚’的意图,责任也归于比丘。如果他说‘请惩罚他’,当被处罚约五摩沙迦时,便构成波罗夷罪。然而,当被问‘是谁做的’时,应当说:‘我们不能说出某某所做,你们自己会知道。我们只是请求保护,请给予我们保护,并请追回被偷的物品。’如此即是不指名告知,这是允许的。如此说了之后,即使官员们找出肇事者并施以惩罚,乃至没收全部财产,比丘既无责任,也无罪过。

如何是‘针对未来作指名告知’呢?按前述所说,当他人作非法行为等时,比丘对官员这样说:‘在我们的寺院里,他们作这样那样的事,请给予我们保护,以防止将来再发生。’当被问‘是谁这样做的’时,他告知:‘是某某和某某做的。’如此即是针对未来作指名告知,这也是不被允许的。因为如果他们受到惩罚,如前所述,全部责任都归于比丘,其余与前述相同。若官员让人击鼓宣告:‘对于在比丘寺院里作这种非法行为的人,我们将给予如此的惩罚’,并依令执行,找出肇事者加以惩罚,比丘既无责任,也无罪过。对于在寺院界内砍树等的人,拿走他们的刀斧等并用石头砸坏,这是不被允许的。若刀刃损坏,应令人修好之后归还。追赶他们并夺取他们的资具,这也是不应做的。因为心是易变的,若生起偷盗之心,甚至可能犯波罗夷罪。

2020. 不得将粪便、小便、垃圾或残食抛到墙外或篱笆外,也不得令人抛掷。若以一次动作丢弃这四种不净物,唯犯一恶作;若分别丢弃,则按物的数目犯恶作。教人作时,道理亦同。丢弃齿木也犯恶作。若观察后丢弃于无作物之处,或丢弃粪便等物于非耕地上,则无罪。即使是人们受用享用的种植田,或椰子园等,其中若有任何青绿作物之处,也不得丢弃这些物。犯戒的差别,应依前述之理得知。若坐在田或园中进食,或边走边嚼甘蔗等,将残食水、洗濯水等弃于青绿作物之处,乃至饮水后将切去顶部的椰子壳丢弃,也犯恶作。于已耕地,无论种子已发芽或未发芽,丢弃皆犯恶作。然而,于未播种的田角等处,或于作物尚未长出的田埂等处,则可以丢弃;于人们丢弃垃圾之处也可以。当人们收割庄稼离去后,其田名为已弃田,于彼处可以丢弃。但若是在‘虽已收割谷物等,仍将再生长’而加以守护之处,则不可丢弃。

21依“诸比丘,沐浴之比丘不应以身体摩擦树木,若摩擦者,犯恶作”(《小品》243)之语,故沐浴时不应以身体摩擦树木,亦不应摩擦立柱于浴场中的桩柱,或砖、石、木等任何一种墙壁。

依“诸比丘,不应于擦身板上沐浴,若沐浴者,犯恶作”(《小品》243)之语,故亦不应于擦身板上沐浴。所谓擦身板,是将树木刨削如板,以棋盘状刻划条纹,立于浴场中;人们撒上粉末后,用之以摩擦身体。

依“诸比丘,不应以香木手形具沐浴,若沐浴者,犯恶作”(《小品》243)之语,故不应以置于浴场中的木制手形具取粉末摩擦身体而沐浴。

根据“诸比丘,不应以紫矿石粉团沐浴,若沐浴者,犯恶作”(《小品》243)之言,亦不得以紫矿石粉团沐浴。所谓紫矿石粉团,是指将紫矿石粉末以紫胶黏合而成的团束,人们握住两端用来摩擦身体。

根据“诸比丘,不应互相摩擦而作身体护理,若令人作者,犯恶作”(《小品》243)之言,不得以身体互相摩擦。

根据“诸比丘,不应以刮身具沐浴,若沐浴者,犯恶作。诸比丘,我允许病者使用未制成的刮身具”(《小品》243-244)之言,截取摩迦罗树枝,制成如同刮身具根部形状的用具,即称为“刮身具”,但此物连病者也不得使用。所谓未制成的刮身具,是用齿木折断而成,此物只允许病者使用;而砖块或陶片则可使用。

依“诸比丘,我允许使用擦背布与手擦具”(《小品》244)之语,擦背布与手擦具皆可持用。其中,擦背布是指布卷,因此沐浴时,可用任何浴衣布卷摩擦背部。手擦具,是指以手作身体的护理,因此任何人都可用手为他人作背部护理。

此处沐浴之仪规如下:至水边浴处后,应将衣服置于某处,不宜仓促站立便直接下水。应先观察四方,确认环境闲静,看清树桩、丛林、蔓草等位置,然后咳嗽三声,俯身站立,脱去上衣并展开,解开腰带,置于衣服之上。若无浴衣,应蹲坐于水边,解下下衣;若有低处,可展开于阳光下晾晒;若无,则应折叠放好。下水时,应缓慢入水,渐至脐处,不起波澜,不作声响,转身面向来处方向而潜入水中,以此守护衣物。浮出水面时,亦不作声响,缓缓浮出。沐浴完毕,于水边蹲坐,系好下衣后起立,齐整穿着下衣,系好腰带,披上上衣后方可站立。

2222. 依‘诸比丘,不得佩戴耳饰……不得佩戴腰绳……不得佩戴颈饰……不得佩戴腰带饰……不得佩戴臂钏……不得佩戴臂环……不得佩戴手饰……不得佩戴指环,若佩戴者,犯恶作’(《小品》245)之语,任何耳饰等装饰品皆不可用。其中,所谓耳饰,是垂于耳下之珍珠串等之总称。不仅耳饰,任何耳之装饰,乃至棕榈叶亦不可用。腰绳,指任何下垂之绳。颈饰,指任何附于颈项之装饰。腰带饰,指任何腰之装饰,乃至仅线缕许亦不可。臂钏,即环钏。臂环等,其义显然。

23“诸比丘,不应蓄长发。若蓄者,犯恶作。诸比丘,我允许蓄发两个月或两指宽。”(《小品》246)依此语,若头发在两个月内长到两指宽,即应在两月内剪断,不可超过两指宽。即使头发不长,也不可超过两个月,哪怕一天。二者取其上限,在此限度内则无不许可。

“诸比丘,不应以剪刀令人剪发。若令人剪者,犯恶作。诸比丘,我允许因病缘而以剪刀令人剪发。”(《小品》275)依此语,若无病,则不可以剪刀令人剪发。

“诸比丘,不应以梳子梳理头发……不应以篦子梳理头发……不应以手篦梳理头发……不应以凝固油梳理头发……不应以水油梳理头发。若梳理者,犯恶作。”(《小品》246)依此语,若为装饰,不应以梳子等梳理头发。但为令逆发顺伏,可用湿手擦拭头部;为去除因热恼或尘垢而粘结的头发,亦可用湿手擦拭。

24“诸比丘,不应于镜中或水钵中观视面相。若观视者,犯恶作。诸比丘,我允许因病缘而于镜中或水钵中观视面相。”(《小品》247)依此语,若无病缘,不应于镜中或水钵中观视面相。在此,铜盘等能显现面容之物,皆属镜类;酸粥等亦属水钵类。因此,无论于何处观视,皆犯恶作。然而,若因病缘,为知“我的疮是否已愈,或尚未愈”而观视,是允许的;为观察寿命行,如“我是否已衰老”,亦说是允许的。

“诸比丘,不应涂面……不应按摩面部……不应以粉饰面……不应以雄黄描画面部……不应作身涂香……不应作面涂香……不应作身涂香与面涂香。若作者,犯恶作。诸比丘,我允许因病缘而涂面。”(《小品》247)依此语,若无病缘,则不应作涂面等。

25“诸比丘,不应为观看而前往舞蹈、歌唱或演奏之处。若前往者,犯恶作。”(《小品》248)依此语,不应为观看舞蹈等而前往。在此,所谓舞蹈,无论表演者之舞,或象、马、猿猴等之舞,乃至孔雀之舞,凡此皆是舞蹈。因此,即使为观看孔雀舞而前往,亦犯恶作。自己跳舞或令人跳舞,亦犯恶作。所谓歌唱,无论表演者之歌,或是圣者般涅槃时与三宝功德相应之善巧歌咏,或是不自律比丘的唱说法歌,乃至齿歌——即于事前作“我将唱”而发出的哼声,凡此皆是歌唱。自己唱或令人唱,亦犯恶作。

诸比丘,以拖长歌调唱诵法者,有五种过患。他自己贪著于该音调,他人亦贪著于该音调,居士们也讥嫌;追求音调之巧妙者,其定力退失;后世之人则起随见行。诸比丘,这就是以拖长歌调唱诵法的五种过患。诸比丘,不应以拖长歌调唱诵法,若唱诵者,犯恶作。

依此语,即使法也不可以拖长歌调唱诵。

所谓拖长歌调(《小品注》249),是指破坏各种节奏、毁坏文字而发出的音调。然而,于法中,有经典节奏、本生节奏、偈颂节奏,不可破坏这些而作过长。应以方正节奏展示圆满的字句。依‘诸比丘,我允许萨罗般雅’(《小品》249)之语,则可以音调诵法。据说萨罗般雅中有波浪节奏、洗净节奏、滑落节奏等三十二种节奏,于其中可随意选用。其共同特征为:不破坏一切字句,不作变化,以适合沙门的方正方式而进行。

所谓“演奏”,是指弦乐器等可奏响之物,无论是小鼓还是水鼓,乃至最低限度,这些皆不允许。不过,若在吐痰时,或身处令人恐惧之处时弹指、拍手,则无犯。凡站立在寺院内观看者,一切无犯;若心想“我要看”而从一所寺院前往另一所寺院,则有犯。坐在斋堂里看见,无犯;若心想“我要看”而起立前往,则有犯;站在街上转头观看,也有犯。为了签筹食等事务,或因其他任何应办之事而前往,在所到之处看见或听见,无犯。遭遇灾祸时,被那样的祸患所逼迫而进入集会场所,如此进入后观看或听闻,无犯。说“居士们,请供养塔”也不允许;对方说“我们为你们的塔作供养”时,接受也不允许。然而,当对方说“我们为你们的塔作侍奉”时,可说“侍奉是善美的”。

26“诸比丘,不可切断自己的男根。若切断者,犯偷兰遮。”依此语,切断男根者犯偷兰遮;而切断耳、鼻、指等其他肢节,或令其产生如此痛苦者,犯恶作。然而,若因蛇咬、虫啮等,或因其他疾病而放血或切除,则无犯。

27“诸比丘,不可向在家人显示上人法、神通神变。若显示者,犯恶作。”依此语,不得向在家人显示变化神通;然而,决意神通未被禁止。

28“诸比丘,不得持用金钵……不得持用银钵……不得持用宝珠钵……不得持用琉璃钵……不得持用水晶钵……不得持用铜钵……不得持用玻璃钵……不得持用锡钵……不得持用铅钵……不得持用赤铜钵,若持用者,犯恶作。”依此语,金等材质之钵皆不可用。若在家人于斋堂中,将菜肴置于金碟等器皿内端来,亦不可触碰。然而,以水晶、玻璃、铜所造的碟等器皿,仅不可作个人受用;若作为僧众受用或是在家人所施设者,则皆可用。赤铜钵同样不可用,但赤铜盘则许用。“诸比丘,我允许两种钵:铁钵、陶钵。”仅这二种钵被允许。

“诸比丘,不得持用葫芦瓢托钵乞食,若持用者,犯恶作。”依此语,不得保存葫芦瓢;然而,若得之,临时使用则可。陶壶瓢亦同此理。

“诸比丘,不得持用骷髅钵,若持用者,犯恶作。”依此语,骷髅所成之钵亦不可用。

“诸比丘,我允许钵架。”依据此语,可用泥土、木头、竹、藤等制成的置于地面的钵架,以及木棒钵架来放置钵。关于此事,《库伦达疏》中说:“在地钵架上可叠放三个钵,在棒钵架上可叠放两个钵,层层相叠。”而《大注释》中说:“地钵架上没有放三个钵的位置,可放两个。木钵架与棒钵架若做得精致,也同样如此。然而,像车轮那样的木钵架是由三根棒子绑成的,棒钵架则连一个钵的位置也没有;在上面放钵后,坐下时必须用手扶着;若放在地上,则应将钵倒扣,只放一个。”

“诸比丘,不得将钵放在边缘处,若放置者,犯恶作。”依据此语,不得将钵放在露台、矮墙等的边缘。但若将钵翻转过来能稳稳立住,则可在这样宽阔的矮墙上放置。

“诸比丘,不得将钵放在边缘地带,若放置者,犯恶作。”依据此语,在外侧所筑的薄矮墙边缘也是如此。“诸比丘,我允许垫布。”依据此语,可铺展垫布,将钵放在上面。若无垫布,则可放在草席、竹片,或在泥地边缘涂抹过而不会弄脏之处,或在那样的沙地上。然而,若放在尘土、灰尘等粗糙地面上,则犯恶作。

“诸比丘,不得悬挂钵,若悬挂者,犯恶作。”依此语(《小品》254),不得在任何地方——如象牙桩等处——悬挂钵;也不得将钵绑在衣竿上放置。

“诸比丘,不应将钵放置在床上,若放置者,犯恶作。”依此语(《小品》254),无论床是为存放物品而作,还是为坐卧而作,凡将钵放置在任何床或凳上者,皆犯恶作。然而,若与其他物品绑在一起后放置,或绑在床框横木上悬挂,则是允许的;但即使绑在一起,也不可放置在床凳的上方。如果抬起床或凳,放置在衣竿等处并以支架覆盖,则允许将钵放在那上面。用肩带挂在肩头、放在腿上,是允许的;但不可放在伞上、装满食物的钵上,或挂在肩头的钵上。若与物品绑在一起做成支架后再放置,任何人放置都是允许的。

“诸比丘,不得以持钵之手推门扇,若推者,犯恶作。”依此语(《小品》255),不应以持钵之手推门扇。此中,并非只有手中持钵才称为‘持钵手’;也不仅是不能推门扇,当钵在手上、脚背或身体任何部位时,亦不得用手、脚、头或任何身体部位推门扇、提起门闩或以钥匙开锁。然而,将钵挂在肩头后,则可随意开闭。

“诸比丘,不应以钵取出嚼剩的食物渣滓、骨头或漱口水,若取出者,犯恶作罪”——依此语(《小品》255),不应以钵取出嚼剩的食物渣滓等。此处,“嚼剩的食物渣滓”指咀嚼后丢弃的食物残渣;“骨头”指鱼骨、肉骨;“漱口水”指漱口之水。凡以钵取出其中任何一种,皆犯恶作罪。也不允许以钵当作容器盛接洗手水;亦不可将洗手水、洗脚水倒入钵中取出。干净的钵(钵中无食物),不可用沾有食物的手去拿;但在此情况下,可用左手倒水,取一口水含在口中后,再用沾有食物的手去拿钵,这是允许的。即便如此,该钵仍成为沾有食物的钵;但若用外面的水将手洗净后再拿,则允许。在食用鱼、肉、水果等时,若想丢弃其中的骨头或嚼剩的食物渣滓,不可将其放入钵中;但若仍想继续食用,则可放入钵中。骨头、鱼刺等可留在原处,用手撕下肉后食用,这是允许的。然而,从口中取出的任何东西,若想再吃,不可再放入钵中;但咬过的姜块、椰子块等,则可再放回钵中。

29“诸比丘,不应成为全粪扫衣者,若成为者,犯恶作罪”——依此语(《小品》255),不应成为全粪扫衣者。在此,衣与床凳可受用为粪扫衣,然而对于入口之食,唯应接受所施与之物。

30“诸比丘,行于旅途的比丘,若被请求给予滤水囊,不应不给;若不给者,犯恶作罪”——依此语(《小品》259),对于无滤水囊者(《小品注》259)的请求,不应不给滤水囊。然而,若有人自己手中已有滤水囊却仍来请求,则不必勉强给予。

“诸比丘,不得由未持滤水囊的比丘相伴而行于旅途。若相伴而行者,犯恶作。”——依此语(《小品》259),未持滤水囊者不应行路。若既无滤水囊也无滤水器,则应决意于僧伽梨衣角:“我将以此过滤后而饮。”

“诸比丘,我听许棍式滤水器”——依此语(《小品》259),棍式滤水器也是可行的。所谓棍式滤水器,就像染衣匠的碱水过滤器那样:在四根脚柱上绑好梯架,再将布绑于其上,从中间的棍端倒水,水便充满两角而过滤流出。

“诸比丘,我听许铺展式滤水器”——依此语(《小品》259),铺展式滤水器也是可行的。所谓铺展式滤水器,即将其铺展于水中,再以水罐取水:在四根棍上绑好布,于水中钉下四根小桩,把布绑在桩上,将布的四边从水中解开,中间部分铺展开来,再以水罐取水。

31“诸比丘,裸体者不应向裸体者行礼,行礼者犯恶作。”依这些语(《小品》261)即:裸体者不应向裸体者行礼,不应向裸体者行礼,不应令裸体者向裸体者行礼,不应令裸体者行礼,不应为裸体者作服务,不应由裸体者给予,不应由裸体者接受,不应裸体嚼食,不应裸体进食,不应裸体尝味,不应裸体饮用。

“诸比丘,我允许三种遮盖物:浴室遮盖物、水遮盖物、衣遮盖物。”依此语(《小品》261),这三种遮盖物是允许的。其中,浴室遮盖物与水遮盖物只允许在作服务时使用,在其余如行礼等场合则不允许;衣遮盖物则在一切事务中皆允许。

32“诸比丘,不应睡卧在铺满鲜花的床上,睡卧者犯恶作。”(《小品》264)依此言,不应睡卧在以花铺敷的床上。然而,取花香后,在门扉上印上五指印,是允许的;取花后,放置于寺院的一边,也是允许的。

33“比丘们,不应在āsittakūpadhāna上进食;若进食者,犯恶作。”(《小品》264)依此言,不应将食物置于āsittakūpadhāna而食。所谓āsittakūpadhāna,是指以铜、银等所制的箱器之称;然因其被禁止,木制者亦不可用。

34“比丘们,我允许maḷorika。”(《小品》264)依此言,允许将食物置于maḷorika上而食。所谓maḷorika,是指带有柄杖的器皿。带杖的托架、带叶的托架、篮、凳等亦皆摄于此。但凡作为支架而用者,不论有孔或无孔,皆许使用。

35“比丘们,不应在同一容器中进食;若进食者,犯恶作。”(《小品》264)依这些言,不应在同一容器中进食,不应在同一钵中饮用。然而,若一位比丘从容器中取了水果或糕饼后离去,待其离开后,另一人食用剩余之食,是为许可;若彼食已尽,另一人再去取用,亦为许可。

“比丘们,不应在同一床榻上共卧,若共卧者,犯恶作。”(《小品》264)依此而言,不应在同一床榻上躺卧,也不应在同一铺敷物上躺卧。然而,若作出区分,于中间放置袈裟、木杖,乃至腰带之后躺卧者,无罪。不应共用同一覆盖物,亦不应共用同一套铺敷物与覆盖物。所谓“同一铺敷覆盖物”,是指共用同一张铺敷物与同一张覆盖物的情形。对于那些可移动的毯子、铺敷物、草席等,将其一端铺开作为铺敷、另一端覆盖而躺卧者,即属此类。

36“比丘们,不应踩踏布垫,若踩踏者,犯恶作。”(《小品》268)依此而言,不应踩踏布敷物。然而,依“比丘们,当被在家众为吉祥目的而请求时,我允许踩踏布垫”(《小品》268)之言,若有某位妇女(《小品注释》268)——无论是非孕期或怀重胎者——于此情形,为吉祥目的而被请求时,允许踩踏。依“比丘们,我允许踩踏洗脚布”(《小品》268)之言,于洗脚处,为了踩踏洗净之脚,踩踏为此铺设的垫布是允许的。

37“比丘们,不应使用kataka,若使用者,犯恶作。”(《小品》269)依此而言,kataka是不允许的。所谓kataka,是指为了磨脚而制成莲花蕊形状、表面带有凸起颗粒的器物。不论它是圆形还是四方形等,由于属于放纵享乐之举,故被禁止,既不可接受,也不可使用。依“比丘们,我允许三种磨脚物:砂、砾、海泡沫”(《小品》269)之言,以砂等磨脚是允许的。所谓砂,是指石头;石泡沫也是允许的。

38“比丘们,不应持有拂尘扇。若持有,犯恶作。”(《小品》269)依此言,以拂尘尾毛所制的扇子是不允许的。依“比丘们,我允许蚊拂扇。比丘们,我允许三种扇子:树皮纤维所制、香茅草所制、孔雀尾羽所制。比丘们,我允许扇子和棕榈叶扇”(《小品》269)之言,蚊拂扇等是允许的。其中,所谓“扇子”,是指拂扇。而“棕榈叶扇”,无论是以棕榈叶制成,或以竹条、藤条制成,或以孔雀尾羽制成,或以皮革制成,一切都为允许。蚊拂扇以象牙、角制成的柄也是允许的。树皮纤维所制的扇子,也包括以露兜树气根、昆塔拉叶等制成的。

39“比丘们,不应持伞。若持,犯恶作。比丘们,我允许病者持伞。”(《小品》270)依此言,无病者不应持伞。然而,若有人身体发热,或胆汁失调,或眼力衰弱,或有其他任何疾病,若不持伞便会引发,则他在村落或林野中持伞是允许的。在雨季,为了保护袈裟,或在遭遇猛兽、盗贼的怖畏时为了防护自身,也是允许的。而单叶伞则在一切处都允许。依“比丘们,我允许无病者也在寺院及寺院范围内持伞”(《小品》270)之言,无病者在寺院及寺院范围内持伞也是允许的。

40“比丘们,不应留长指甲。若留,犯恶作。比丘们,我允许依肉的量剪指甲。”(《小品》274)依此言,长指甲应剪除。“比丘们,不应令人作二十种刮磨。若令人作,犯恶作。比丘们,我允许仅为去除污垢而已。”(《小品》274)依此言,在指甲上令人作二十种刮磨是不允许的,然而,仅为去除指甲上的污垢,则是允许的。

“诸比丘,不应在隐秘处令人拔除毛发。若令人拔者,犯恶作。诸比丘,我允许因病缘而在隐秘处令人拔除毛发。”(《小品》275)据此语,除疮、伤等病外,不得在隐秘处令人拔除毛发。“诸比丘,不应蓄留长鼻毛。若蓄留者,犯恶作。”(《小品》275)据此语,可用镊子拔除鼻毛。令人以石子等拔除鼻毛亦无犯。但为护持故,世尊说:“诸比丘,我允许使用镊子”(《小品》275),由此开许镊子。“诸比丘,不应令人拔除白发。若令人拔者,犯恶作。”(《小品》275)据此语,不得令人拔除白发。然而,若眉毛、额头或胡须处长出令人嫌厌的毛,无论是否白发,皆可令人拔除。

41“诸比丘,不应未系腰带进入村庄。若进入者,犯恶作。”(《小品》278)据此语,不应未系腰带进入村庄。未系而外出者,应在记起之处系上。心想“我将在坐堂里系”而前往,是可以的;但记起后,直至系上之前,不得为乞食而行。

42“诸比丘,不应以在家人式穿着下衣。若穿着者,犯恶作。”(《小品》280)等语故,不应以象鼻式等在家人方式穿着下衣,不应以白布披覆式等在家人方式披覆上衣,不应如力士、工人等那样系着下裙而穿着。如此穿着,即使是病人或行路者亦不允许。又,行路时将下衣的一角或两角提起系于上方,或内穿一件袈裟作此穿着、外再穿另一件,这一切皆不允许。然而,病人可将内层袈裟的褶边露出,再于上方穿着另一件;无病者若穿两件,则应整齐穿着。

43“诸比丘,不应担两头担;若有人担,犯恶作。”(《小品》281)据此,不得担两头担。“诸比丘,我允许担一头担、中间担、头顶担、肩担、腰担、悬挂担。”据此,允许担一头担等。

44“诸比丘,不应嚼用长齿木;若有人嚼,犯恶作。”(《小品》282)据此,不得嚼用长齿木。“诸比丘,我允许齿木最长八指、最短四指。”(《小品》282)据此,当以人类指量为准,嚼用最长八指、最短四指的齿木。

45“诸比丘,不应攀爬树木;若有人攀爬,犯恶作。诸比丘,若有因缘,我允许攀爬一人高的树木;若遇灾厄,可随宜而行。”(《小品》284)据此,不得攀爬树木。然而,若为取干柴等事,允许攀爬至一人高。所谓“灾厄时”,即见到猛兽等,或迷路欲观察方向,或见野火、洪水来临时,此时即使攀爬高树,亦为允许。

46诸比丘,不应将佛语转为梵语的韵律,若转者犯恶作。诸比丘,我允许你们以自己的语言学习佛语。(《小品》285)依此言,不应如同对待吠陀那样以梵语来诵传佛语,而应以自己的摩揭陀语来学习。

47诸比丘,不应学习顺世论,若学习则犯恶作。(《小品》286)依于这些语,名为顺世论的、与无益之因由相牵连的外道学说,诸如“一切皆是残食、一切皆非残食,乌鸦是白色、苍鹭是黑色,以此因、以此因”等,既不应修学,也不应教他人。也不应修学畜生明,不应教他人。

48诸比丘,不应在打喷嚏时对比丘说“活命”,若说者犯恶作。诸比丘,我允许:在居士说“尊者,愿您长寿”时,可回答“愿您长寿”。(《小品》288)依此言,不应在打喷嚏时对比丘说“活命”,但若居士说“愿您长寿”,则可回答“愿您长寿”。

49第49条:“诸比丘,不应食蒜,若食者犯恶作。诸比丘,我允许因病而食蒜。”(《小品》289)据此,无病不应食蒜,然若投入菜肴等中则开许。即:无论投入豆汤等、鱼肉制品、油、枣醋、酸菜等副食中,乃至投入粥饭,亦皆开许。

50第50条:“诸比丘,不应以未洗之足踏入坐卧处,若踏入者犯恶作。”(《小品》324)据此,不应以未洗之足踏入床、椅等坐卧处,亦不应踏入经过处理的地面。“诸比丘,不应以湿足踏入坐卧处,若踏入者犯恶作。”(《小品》324)据此,若踏入处会留下水迹,则不应以如是湿足踏入经过处理的地面或坐卧处;然若仅显现润湿之迹而无积水,则可。至于擦脚布,虽湿足亦可踏。“诸比丘,不应着鞋踏入坐卧处,若踏入者犯恶作。”(《小品》324)据此,应以洗足而入之处,不应着鞋踏入。

“诸比丘,不应在经过处理的地面上吐痰,若吐者犯恶作。”(《小品》324)据此,不应在经过处理的地面上吐痰。“诸比丘,我允许用痰盂。”(《小品》324)依此所许,应吐于痰盂中。“诸比丘,我允许用布片包裹。”(《小品》324)据此,在石灰地或经过处理的地面上放置床、椅时,若无席子或草垫,则应用布片包裹床、椅之脚;若无布片,铺上树叶亦可;若全无铺垫而放置者,则犯恶作。然而,若该处常住者惯于不铺垫而放置,且以未洗之足使用,则可随其方式使用。

“诸比丘,不得倚靠经过处理的墙壁;若倚靠者,犯恶作。”依此语,经过处理的墙壁,无论是白墙或彩绘墙,皆不得倚靠。不仅墙壁,门、窗、靠板、石柱、木柱,若不以衣等物覆盖,亦不得倚靠。“诸比丘,我允许铺上垫布后躺卧。”依此语,应以洗过之足踏入;经过处理的地面、铺有铺设物的坐卧处、僧团的床与椅,应以自己的垫布铺设后才可躺卧。若睡眠时垫布皱缩,身体任何部分触到床或椅,即犯;若毛发触到,则按毛发数计犯。以使用之意倚靠者,亦同此理。然而,以手掌、足底触及或踏入则可;搬运床、椅时身体碰触,不犯。

51“诸比丘,此十种人不可礼敬:先受具足戒者,后受具足戒者不得礼敬;未受具足戒者不得礼敬;不同住且较年长而说非法者不得礼敬;女人不得礼敬;黄门不得礼敬;别住者不得礼敬;应退回原本者不得礼敬;应行敬悦者不得礼敬;行敬悦者不得礼敬;应出罪者不得礼敬。”依此语,应知此十种人为不可礼敬者。

“后受具足戒者应礼敬先受具足戒者,不同住且较年长而说正法者应礼敬,如来、阿拉汉、正自觉者应礼敬。”依此语,此三种人应礼敬。

52“诸比丘,我允许三种绵:树绵、藤绵、草绵。”据此,这三种绵是许用的。其中,树绵指木棉树等任何树木的绵。藤绵指乳藤等任何藤蔓的绵。草绵指草绵草等任何草类,乃至甘蔗渣等的绵。这三种已含摄一切生物类别,因为除树木、藤蔓、草类之外,别无其他生物类别,所以任何生物类别的绵都可用于枕头。然而,若用于床垫,则所有这些都称为不净绵。不仅枕头中可用这些绵,天鹅、孔雀等一切鸟类的毛,狮子等一切四足动物的毛也都可用;而覆盆子花、茉莉花等任何花则不可用。纯净的月桂叶不可用,混合的才可用;床垫所许的五种绵中,羊毛等绵也可用。

53“诸比丘,我允许五种床垫:羊毛垫、布垫、树皮垫、草垫、叶垫。”据此,以羊毛等五种填充物填满的五种床垫,是允许的。这些床垫正是依绵絮的类别而说其数。其中,“羊毛”一词并非仅指山羊毛;除了人的毛发,任何可食用或不可食用肉类的鸟类、四足动物的毛,全都摄入“羊毛”一词之中。因此,以六种衣或六种随顺衣中的任一种作垫套,将这些毛填入而制成床垫,都是可以的。如果不填入山羊毛,仅将毛毯折叠四折或五折后填入而作,也可计入羊毛垫之数。

在布垫等之中,将任意新布或旧布收集起来,填入内部而制成的,称为布垫。将任意树皮纤维填入制成的,称为树皮垫。将任意草填入制成的,称为草垫。除纯净的塔玛拉叶外,将任意树叶填入制成的,应知称为叶垫。而塔玛拉叶须与其他东西混合才适用,纯净的则不适用。允许用于床垫的那五种填充物,即羊毛等,也适用于枕头,这在《库伦达疏》中有说。由此,使用枕头是成立的。垫子没有尺寸限制,如床垫、椅垫、铺地垫、经行垫、擦脚垫等,应根据这些垫子的相宜情况,随宜确定尺寸。但枕头则必须尺寸合宜才适用。

54“诸比丘,不得持用半身量的枕。若持用者,犯恶作。”(《小品》297)由此,凡是从腰部开始直至头部衬垫的那种半身量的枕,被禁止后,世尊又说:“诸比丘,我允许头量的枕。”(《小品》297)头量的枕由此开许。所谓头量,其宽度在量取两耳之间距离时,为一搩手又四指,中间部分为一拳手量。《库伦达疏》中说:“长度则为一搩手半或两搩手。”这是头量的最高限度,超过此则不允许,低于此则允许。无病者唯头枕与脚枕两种为适宜。有病者则可将枕头铺开,上面再铺上覆布而躺卧,这也是适宜的。然而,普沙提婆长老说:“那些被允许用于垫子的五种适宜棉絮,用它们做成大枕头也是适宜的。”持律优波提舍长老则说:“若以‘我要做枕头’而放入适宜棉絮或不适宜棉絮来制作,则唯有符合尺寸才适宜。”

55“诸比丘,我允许方凳。”(《小品》297)据此语,称为方形凳的方凳是允许的。又,“诸比丘,我允许高脚的方凳。”(《小品》297)据此语,脚高八指也是允许的。由于单侧长凳的脚高八指不被允许,故此方形凳即使超出尺寸也允许。“诸比丘,我允许七支床。”(《小品》297)据此语,于三面做靠背而制成的床也是允许的。“诸比丘,我允许高脚的七支床。”(《小品》297)据此语,此床即使超出尺寸也允许。“诸比丘,我允许吉祥凳”等,依据律文所允许的,有藤编凳、布条绑缚凳、将木板放在脚上做成如食板一样的羊脚凳、以余甘子形状组合的多脚凳、圆环藤凳、稻草凳、木板凳,以及律文未提及的任何其他木制凳,都是允许的。

“诸比丘,不得卧于高床,若卧者,犯恶作。”(《小品》297)据此语,卧于超过尺寸之床者犯恶作,而制作或令制作该床者,则犯应切断的波逸提。若获得他人所作之床而受用者,应切断后受用。若不愿切断,则可埋入地下,将符合尺寸的部分露出在上;或将其倒置而受用;或将其抬起放在横梁交叉处做成阁楼而受用。这些都是适宜的。“诸比丘,不得持用高的床脚,若持用者,犯恶作。诸比丘,我允许最高八指的床脚。”(《小品》297)据此语,以人类标准的指量,床脚最高仅八指为适宜,超过此则不允许。

56“诸比丘,不得受用高床与大床,即:高座、卧榻、长毛大毯、绣花毯、白毛毯、花毛毯、棉垫、绣兽毯、单面长毛毯、双面长毛毯、镶宝丝绸垫、镶宝丝线垫、舞毯、象毯、马毯、车毯、羚羊皮编席、咖达离鹿最上敷具、有上覆盖及两端红枕。若受用,则犯恶作。”(《大品》254)据此,高床与大床皆不许可。其中,高床指超过规定尺寸的床;大床指不合适的敷具。就高座等而言:高座,是超过尺寸的坐具。卧榻,是在脚端雕有猛兽形像而作成的床。长毛大毯,是长毛的大毯子,据说毛长超过四指。绣花毯,是有宝石图案的羊毛敷具。白毛毯,是羊毛制成的白色敷具。花毛毯,是织有密花的羊毛长毛毯,也称作‘余甘子毯’。棉垫,即普通的棉垫。绣兽毯,是绣有狮、虎等形象的杂色羊毛敷具。单面长毛毯,是一面有竖起长毛的羊毛敷具。双面长毛毯,是两面都有竖起长毛的羊毛敷具。镶宝丝绸垫,是镶嵌了宝石的丝绸敷垫。镶宝丝线垫,是镶嵌了宝石的丝线敷垫;但纯丝绸的敷垫是许可的。

舞毯,是能容纳十六名舞女站立并适于舞蹈的羊毛敷具。象毯、马毯,是铺在象背、马背上的敷垫。车毯的道理也一样。羚羊皮编席,是将羚羊皮按床的尺寸缝制而成的席。咖达离鹿最上敷垫:有一种名为咖达离鹿皮的皮,用它制成最上敷垫;据说那是将咖达离鹿皮铺在白布上缝制而成的。有上覆盖,是指与上覆盖一起,也就是上方绑有红色帐幔的意思。白色帐幔底下如果有不如法的敷垫,就不许可;如果没有,则许可。两端红枕,指头枕与足枕,也就是床的两端有红色的枕,这是不许可的。然而,如果只有一个枕垫,其两面为红色、或莲花色、或杂色,只要尺寸合宜,则许可;但大枕垫是被禁止的。长毛大毯等物,无论是在僧团住处还是个人住处,铺在床或椅子上受用都不许可;不过,若在法座上,由居士所施设的,可以坐着用,但在那里同样不许躺卧。

‘诸比丘,我允许,除了三种——高座、卧榻、棉垫——以居士所供养的方式坐,但绝不可躺卧。’(《小品》314)根据这句话,除了高座等三种之外,其余如长毛大毯等由居士供养所制者,在法座、食堂或俗家,坐着是许可的,躺卧则不许可。然而,棉花填充的床椅,在食堂或俗家坐着是许可的,在那里躺卧也是许可的。但是,若让人制作棉花填充的床椅,则有拆毁的波逸提罪。

依「诸比丘,我允许覆面床、覆面椅」之语,以皮革等覆面的床座是许可的。依「诸比丘,我允许披毯。诸比丘,我允许绢丝披毯。诸比丘,我允许毛毯。诸比丘,我允许羊毛毯」之语,披毯等,无论是僧团还是个人所用,皆可于住处或俗家等任何地方随意受用。然而,此处所说毛毯,唯普通毛毯许可,大背毛毯则不许可。

依「诸比丘,我允许一切楼阁受用物」之语,金银等杂色门扇、床座、扇子,金银所成的水瓶水钵,以及任何彩绘工艺之物,于住处受用中一切皆许可。若有人说:「我们施与楼阁的婢仆、田地、牛与水牛。」则无需另行受取,在受取楼阁时即已一并受取。

依「诸比丘,我允许单层鞋……诸比丘,不应持用双层鞋……不应持用三层鞋……不应持用多层鞋……若持用者,犯恶作」之语,唯单层鞋许可,双层、三层则绝不许可。多层鞋者,乃从四层起算,然此仅于中部地方不许可。依「诸比丘,我允许在一切边地诸国持用多层鞋」之语,边地诸国多层鞋,无论新或已用,皆许可。然于中部地方,依「诸比丘,我允许脱下之多层鞋。诸比丘,不应持用新的多层鞋,若持用者,犯恶作」之语,唯脱下、除去、已用过的多层鞋许可,未用者则禁止。然而单层鞋,无论已用或未用,于一切地方皆许可。在此,除人皮外,以任何皮革所制之鞋皆许可。鞋袋、鞋刀袋、鞋钥匙袋中,亦同此理。

依据“诸比丘,不应穿着全蓝色的鞋……不应穿着全黄色的鞋……不应穿着全红色的鞋……不应穿着全茜草色的鞋……不应穿着全黑色的鞋……不应穿着全深红色的鞋。不应穿着全大名红色的鞋,若穿着者,犯恶作”的教示,全蓝色等颜色的鞋皆不许可。其中,蓝色是亚麻花的颜色;黄色是迦尼迦罗花的颜色;红色是胜利素馨花的颜色;茜草色即茜草本身的颜色;黑色是未熟诃梨勒果的颜色;深红色是蜈蚣背部的颜色;大名红色是混杂色,即枯叶的颜色。然而,《古伦迪》中则说为“莲花的颜色”。对于这些颜色的鞋,若获得任何一种,以布擦拭其染料、破坏其颜色后,便可穿着;即使只破坏了少许颜色,也属许可。

依《大品》(第246页)所载:“诸比丘,不得穿着蓝色系带的鞋……不得穿着黄色系带的鞋……不得穿着红色系带的鞋……不得穿着茜草色系带的鞋……不得穿着黑色系带的鞋……不得穿着深红色系带的鞋……不得穿着大名红色系带的鞋……若穿着者,犯恶作。”——由此可知,凡系带本身即为蓝色等颜色者,亦不合规;但若将其颜色加以破坏、改变后,则可穿着。

依《大品》(第246页)所载:“诸比丘,不得穿着以皮革包覆脚跟式的鞋……不得穿着袋形绑缚式的鞋……不得穿着缠绕式的鞋……不得穿着填充棉絮的鞋……不得穿着鹧鸪羽纹式的鞋……不得穿着以公羊角形系带的鞋……不得穿着以山羊角形系带的鞋……不得穿着以蝎尾形系带的鞋……不得穿着以孔雀羽毛缝缀的鞋……不得穿着彩绘装饰的鞋,若穿着者,犯恶作。”——由此可知,以皮革包覆脚跟式等鞋亦不合规。其中,“以皮革包覆脚跟式”,是指为遮盖脚跟,在鞋底绑缚皮革片而制成的鞋。“袋形绑缚式”,是指希腊式鞋履,能从脚踝处将整只脚全部遮盖。“缠绕式”,是指以缠绕法制成、仅遮盖脚背而不遮盖小腿的鞋。“填充棉絮的”,是指以棉花填充制成的鞋。“鹧鸪羽纹式”,是指绑缚方式如鹧鸪羽毛般花纹繁复的鞋。“以公羊角形系带的”,是指在耳扣处安装形如公羊角的系带而制成的鞋。山羊角形系带等亦依此类推;“蝎尾形系带”,亦是在同一位置安装形如蝎子尾巴的系带而制成。“以孔雀羽毛缝缀的”,是指在鞋底或系带上以孔雀羽毛如线般缝缀而成的鞋。“彩绘装饰的”,是指以色彩绘饰的鞋。

依据《大品》(第246页)所说:“比丘们,不得穿着以狮子皮镶边的鞋……不得穿着以虎皮镶边的鞋……不得穿着以豹皮镶边的鞋……不得穿着以鹿皮镶边的鞋……不得穿着以水獭皮镶边的鞋……不得穿着以猫皮镶边的鞋……不得穿着以黑羚羊皮镶边的鞋……不得穿着以豺皮镶边的鞋,若穿着者,犯恶作。”——由此可知,以狮子皮等镶边的鞋亦不合规制。其中,“以狮子皮镶边”,是指沿着鞋口的周围,如同顺风飘带一般,以狮子皮缝缀而成的鞋。其余各种皆可依此类推。“以豺皮镶边”,是指以猫科动物之皮镶边。对于上述这些鞋,任何一种均应去除其皮革后方可穿着。

依据《大品》(第250至251页)所说:“比丘们,不得穿着木屐……不得穿着棕榈叶鞋……不得穿着竹叶鞋……不得穿着草鞋……不得穿着茅草鞋……不得穿着芦苇鞋……不得穿着糖棕鞋……不得穿着莲叶鞋……不得穿着毛毯鞋……不得穿着金鞋……不得穿着银制鞋……不得穿着宝石制鞋……不得穿着琉璃制鞋……不得穿着水晶制鞋……不得穿着铜制鞋……不得穿着玻璃制鞋……不得穿着锡制鞋……不得穿着铅制鞋……不得穿着红铜制鞋……不得穿着任何可携行的鞋,若穿着者,犯恶作。”——由此可知,以任何草料或其他材料制成的任何可携行鞋履,均不得穿着。然而,依据《大品》(第251页)所说:“比丘们,我允许三种固定于一处、不可携行的鞋:厕所用鞋、小便处用鞋、漱洗处用鞋。”——由此可知,牢固地安置于地面、不可移动搬运的厕所用鞋等三种鞋,是准许使用的。

依据《大品》(第259页)所说:“比丘们,不得穿鞋进入村落,若进入者,犯恶作。”——由此可知,不得穿鞋进入村落。然而,依据《大品》(第256页)所说:“比丘们,我允许患病的比丘穿鞋进入村落。”——由此可知,凡是脚部皲裂、生有脚茧,或脚部患有病痛、无法赤足进入村落者,如此患病的比丘,是准许穿鞋进入村落的。又依据《大品》(第249页)所说:“比丘们,我允许在寺院内穿鞋、持火把、持灯、持拐杖。”——由此可知,即便不是患病者,在寺院内也可穿鞋。

依据《大品》248所说:“诸比丘,不应在阿阇梨、等阿阇梨者、和尚、等和尚者不穿鞋经行时,自己穿鞋经行;若穿鞋经行,犯恶作。”由此可知,当阿阇梨等不穿鞋经行时,不应穿鞋经行。此处(《大品》注疏248),出家阿阇梨、具足戒阿阇梨、依止阿阇梨、教诫阿阇梨——这四者在文中皆称为“阿阇梨”。对于无依止者而言,戒腊六年者即相当于阿阇梨,因为他于戒腊四年时依止于彼。依此类推,戒腊一年者依止戒腊七年者,戒腊二年者依止戒腊八年者,戒腊三年者依止戒腊九年者,戒腊四年者依止戒腊十年者——这些也都相当于阿阇梨。至于和尚的同见同食友伴比丘,以及任何戒腊超过十年者,这一切皆称为“等和尚者”。当如此众多的比丘不穿鞋经行时,若有人穿鞋经行,即犯恶作。

依据《大品》255所说:“诸比丘,不应持用大兽皮,即狮皮、虎皮、豹皮;若持用者,犯恶作。”“诸比丘,不应持用牛皮;若持用者,犯恶作。”“诸比丘,不应持用任何兽皮;若持用者,犯恶作。”因此,在中部地区,无论狮皮等任何兽皮,皆不得取用和携带。对于狮皮等,禁止的正是携带持用本身。然而,若作为铺地之用,而非携带他处,则使用任何兽皮均无妨碍。

依据《大品》259所说:“诸比丘,在一切边地国土,我允许使用兽皮作铺具,即羊皮、山羊皮、鹿皮。”其意为:在边地国土,无论何种羊皮与山羊皮,皆可铺好后坐卧其上。至于鹿皮,则仅限以下诸鹿之皮方得使用:黑羚、风鹿、斑鹿、小鹿、鹿母、赤鹿——只有这些鹿皮可以使用。至于其余——

猕猴、黑狮、萨拉婆兽、芭蕉鹿,

以及一切猛兽,其皮皆不得用。

此中,猛兽指狮、虎、熊、豹。不仅这些,但凡被说为“其皮可用”者除外,除这些外,其余一切——乃至牛、水牛、兔、猫等——在此义中都应理解为“猛兽”。这一切的皮都不得使用。

根据“诸比丘,不应乘车,若乘者,犯恶作。诸比丘,我允许病者乘车”(《大品》253)这一教示,无病的比丘不应乘车而行。那么,哪些车是允许的,哪些是不允许的呢?正是由于“诸比丘,我允许人力手推车。诸比丘,我允许轿舆与卧舆”(《大品》253)这一教示,人力手推车、轿舆与卧舆是允许的。于此,“人力”是指:不论由女驾驭者还是男驾驭者,都是允许的;但由母牛牵引的则不允许。“手推车”是指:无论由女人推还是由男人推,都是允许的。

57根据“诸比丘,我允许以未捶打之布及与未捶打之布相当的布,制作二层僧伽梨、单层上衣及单层下衣;以经日晒之布,制作四层僧伽梨、二层上衣及二层下衣;尘堆衣则随缘裁量;于市场衣,应作努力”(《大品》348)这一教示,未经洗涤与仅洗过一次的布,应制作二层僧伽梨,上衣与下衣则应作单层。而经日晒的捶打布、破旧布,僧伽梨应制作四层,上衣与下衣应制作二层;尘堆衣则随其所需而作。对于在市场所得的破旧布料,亦应努力寻求,且不限数量,纵然用上百片布,亦为允许。以上所说,皆是对受用比丘而言。然而,在三衣之中,应裁剪二件或一件进行缝制。若布不足,应施与客来布。客来布于不足时,是为开许。此已说明。

“诸比丘,我允许二件裁剪、一件未裁剪。”二件裁剪、一件未裁剪仍不足,比丘们便将此事禀告世尊。“诸比丘,我允许二件未裁剪、一件裁剪。”二件未裁剪、一件裁剪仍不足,比丘们又将此事禀告世尊。“诸比丘,我允许再作补足。然而,诸比丘,不应持有全部未裁剪者,若持有者,犯恶作。”(《大品》360)

因此,如果够用,不可用客来布,应当将其裁断。

诸比丘,不应着用树皮衣,若着用者,犯恶作。诸比丘,不应持用全青色衣、全黄色衣、全红色衣、全茜草色衣、全黑色衣、全深赤色衣、全深黄色衣,不应持用未裁边饰之衣、长边饰之衣、花边饰之衣、果边饰之衣,不应着用紧身衣,不应着用树皮条衣,不应着用缠头布,若持用者,犯恶作。以此为据,树皮衣等不应持用。其中,树皮衣是指以树皮所制之物,阿咖布、芭蕉布、羊毛布亦属树皮衣之类。全青色等衣,应洗去染色后重新染色再持用。如果不能洗去,则可作铺垫之物,或置于三层衣中间。其颜色的区别,依如鞋履中所说之法。未裁边饰、长边饰之衣,应裁去边饰后持用。得紧身衣后,拆开、染色而受用,这是允许的。缠头布也依此法处理。然而,树皮条衣虽为树皮所制,用作拭足布是允许的。

58诸比丘,不应作非法羯磨,若作者犯恶作。诸比丘,我允许在非法羯磨进行时予以反对。以此为据,非法羯磨不应作,正进行时应对其制止。对于制止者,依‘诸比丘,我允许由四人、五人反对,由二人、三人表明见解,由一人下定决心:此我不认可’之语,在制止的比丘会遭遇危难之处,不应仅由一人独自反对。若有四人、五人,则应反对。然而,若有二人或三人,则应于他人面前表明自己的见解:‘此为非法羯磨,此我不认可。’若仅有一人,则应下定决心:‘此我不认可。’以上这些,都是在他们无有危难的前提下而说。

5959. 依「诸比丘,不应对未作许可的比丘举罪;若举罪者,犯恶作」之教示,举罪者应先请求许可:「请具寿许可我,我欲对彼说」,待对方许可后,方可举罪。然此处应知意趣之别。所谓意趣,有驱摈意趣、辱骂意趣、羯磨意趣、出罪意趣、停止布萨与自恣意趣、追问意趣、说法意趣等多种。其中,前四种意趣中,不令对方许可者,犯恶作;即使已令对方许可,若当面以无根波罗夷举罪,犯桑喀地谢沙;以无根桑喀地谢沙举罪,犯波逸提;以无根行为过失举罪,犯恶作;以辱骂意趣而说者,犯波逸提。若不直面其人而以七种罪聚说者,犯恶作;不直面其人而作七种羯磨者,亦唯犯恶作。然《库伦地》中说:「以出罪意趣说『你犯此名之罪,应忏悔此罪』者,无需许可之事。」停止布萨与自恣,亦无许可羯磨,但应知停止的界限为:「尊者,请僧团听我,今日是十五日布萨,若僧团合宜,僧团当行布萨。」

当尚未越过‘re’这一音时,可以停止;然而,到了‘yya’这一音之后,便不可停止。自恣的规则也是如此。

追问者若就已被提出之事,以追问的意趣说「此事属于你」时,无需许可羯磨。说法者坐于法座上,以「若做如此这般事者,此比丘即非沙门」等方式,不指定对象而说法时,亦无需许可羯磨。但若指定并限定说「某某与某某是非沙门、非优婆塞」,则应从法座下来,忏悔罪过后方可离去。依据「诸比丘,不应对清净比丘、无罪者、无事由、无理由者令作许可;若令作许可者,犯恶作」的规定,不应无故对清净比丘在没有事由的情况下令作许可。又依据「诸比丘,我允许衡量人后再作许可」的教示,应如此审察:「他所说的罪确实为真实,还是虚妄?」之后,方可作许可。

60“诸比丘,不应毁弃信施物,若毁弃者,犯恶作。”(《大品》361)依此言,不应毁弃信施物。除了父母,即使给予其他亲族也是毁弃;然而,父母即便位居王位也期求所得,故应给予。

61依“诸比丘,不应着内衣与上衣入村,若入者,犯恶作”一语,不应着内衣与上衣入村。

62依“诸比丘,有此五缘,可舍置僧伽梨:或为病者,或有雨季之标限,或往河之彼岸,或住于门闩守护之精舍,或已作咖提那衣。诸比丘,此即舍置僧伽梨之五缘”之语,若病者无力持去,或为雨季标限等任一因缘,于此诸缘中,可将僧伽梨置于门闩守护之精舍,唯着内衣与上衣前往。于此一切病者、雨季标限、河彼岸、已作咖提那衣诸缘中,唯“门闩守护”为限,置于门闩守护之精舍后方可外出,非不守护者。然而,住阿兰若者之精舍不善守护,应将其投入包袱袋中,置于石穴、树穴等妥善覆盖之处,然后前往。于舍置上衣与下衣时,亦应知此五缘相同。

6363. 依据“诸比丘,不得令人在私处周围两指范围内施行刀术或灌肠术;若令人施行者,犯偷兰遮”之语,在划定的范围内,不得以任何刀具、针、刺、矛、碎石片、指甲等,施行切割、劈开、穿刺、划刻等,这一切皆属刀术。亦不得以任何皮革或布料施行压迫膀胱之术,这一切皆属灌肠术。此处“私处周围两指范围”之语,仅是针对刀术而说;至于灌肠术,则在私处本身即被禁止。然而在该处施用碱液,或以任何绳索捆绑,则是允许的;若因此而断裂,即是已断。睾丸肿大之病亦不得施行刀术,因此不得作“劈开睾丸、取出种子、令其痊愈”之想而施行。但以火烤、药物、涂敷等治疗则无禁止。在大便道,涂有药物的棉条或竹管是允许使用的,用以施行碱液处理或注入油脂。

6464. 依据“诸比丘,不得携带曾为理发师所用的剃刀器具;若携带者,犯恶作”之语,不得取用曾为理发师所用的剃刀器具而携带之,但以他人所有之物剃发,则是允许的。若收取酬劳而剃发,则不允许。从未做过理发师者,方可携带此类器具,并可用该等器具或其他器具剃发。

6565. 依据“诸比丘,僧团的种子种植于个人土地上,须分出份额后方可受用;个人的种子种植于僧团土地上,须分出份额后方可受用”之语,无论是僧团种子种植于个人土地,还是个人种子种植于僧团土地,皆须分出十分之一后方可受用。据说此乃赡部洲的古老惯例,因此须分为十份,将其中一份交给土地所有者。

66如世尊所说:‘诸比丘,有些道路是荒野,缺水少食,若无备粮则难以通行。诸比丘,我允许寻求路粮:需米者可寻米,需绿豆者可寻绿豆,需豆者可寻豆,需盐者可寻盐,需糖块者可寻糖块,需油者可寻油,需酥油者可寻酥油。’据此,穿越此类荒野的比丘被允许寻求路粮。那么,应如何寻求呢?若有人知晓而主动给予,这自然是好的。若无人给予,则应从有亲属邀请之处,或依循托钵的规矩去寻求。若如此仍无所获,也可向无亲属、未邀请之处乞求而取。若路程仅一日可达,则寻求一餐之量即可;若为长途,则寻求足以穿越荒野所需之量。

67诸比丘,凡我未以‘此不合宜’加以禁止的,若其随顺不合宜、排斥合宜,对你们即不合宜。诸比丘,凡我未以‘此不合宜’加以禁止的,若其随顺合宜、排斥不合宜,对你们即合宜。诸比丘,凡我未以‘此合宜’加以允许的,若其随顺不合宜、排斥合宜,对你们即不合宜。诸比丘,凡我未以‘此合宜’加以允许的,若其随顺合宜、排斥不合宜,对你们即合宜。——世尊为比丘们宣说此四大教示,以令他们掌握原则。结集法藏的长老们据此审察经文,得出以下结论:‘除谷物果汁外’——七种谷物汁因午后不合宜而被禁止。棕榈、椰子、波罗蜜、面包果、葫芦、冬瓜、南瓜、丝瓜、黄瓜等九种大果,以及一切豆类,其性质与谷物相同。这些虽未被明文禁止,然而随顺不合宜,故午后不合宜。八种饮料已被允许,其余如藤汁、罗望子汁、香橼汁、面包树汁、憍赏弥果汁、诃梨勒汁等小果饮料,其性质与八种饮料相同。这些虽未被明文允许,然而随顺合宜,故为合宜。据《古伦底》所说:除与谷物果汁同类者外,其余果汁饮料并无不合宜,一切皆属夜分药。

世尊曾以‘诸比丘,我允许六种衣:亚麻、棉、丝绸、毛料、麻、大麻’而允许了六种衣。结集法藏的长老们则依随顺的原则,又允许了另外六种:细棉布、精织布、中国绸、苏马喇绸、神变所成衣、天人所施衣。其中的‘精织布’,是指产于精织布产地、由小虫所生成的布。两种绸则直接以产地命名。此六种中,三种与丝绸相随顺,细棉布与麻布相随顺,其余两种则与棉布相随顺,或与一切种类皆相随顺。

世尊禁止了十一种钵,而允许两种钵:铁钵与陶钵。铁盘、陶盘、铜盘,是与此二者相随顺之物。世尊允许三种葫芦容器:铁葫芦、木葫芦、果葫芦。净瓶、金属水器、水葫芦,是与此三者相随顺之物。又据《古伦底》记载:“饮水螺杯与饮水碗,亦属此类随顺之物。”布带与猪皮带,这两种腰带获得允许。布片所成带与绳索所成带,是与此二者相随顺之物。白伞、藤伞、叶伞,这三种伞获得允许。单叶伞是与此三者相随顺之物。依此类推,持律者当参照经教与注疏,了知其他一切如法与非法的物品,随顺于此原则的情形。

68持律者能获得以律藏学习为根本的五种、六种、七种、八种、九种、十种、十一种功德。是哪五种功德?即:善护自身戒蕴等。正如经中所说:

“诸比丘,持律者具有此五种功德:自身戒蕴得以善加守护、善加保护;成为心有追悔者们的依止处;于僧团中无畏地议事;能以正法善能折伏反对者;为令正法久住而行持。”

他的戒蕴是如何得到善加守护、善加护持的?在此,有比丘以六种方式犯戒:无惭、无知、常生懊悔、于非法作如法想、于如法作非法想、失念。如何因无惭而犯戒?明知其事非法,仍故意践踏、越轨而行。此亦已曾宣说:

“故意犯戒,又覆藏其罪,

又行于非道之人,如是者,名为无惭者。”

如何因无知而犯戒?无知之人愚钝昏昧,不知应作与不应作,便造作不应作之事,而于应作之事反有缺失。如此便因无知而犯戒。如何因追悔成性而犯戒?依净与不净之事生起追悔时,若询问持律者,若是净者则应作,若是不净者则不应作。然而此人心想“这可以吧”,便将疑虑压下,径直逾越而犯。如此便因追悔成性而犯戒。

如何因于不净物起净想而犯?将熊肉当作‘猪肉’而食,将豹肉当作‘鹿肉’而食,将不净食当作‘净食’而受用,于非时而起时想受用,将不净饮料当作‘净饮料’而饮。如此便因于不净物起净想而犯。如何因于净物起不净想而犯?将猪肉当作‘熊肉’而食,将鹿肉当作‘豹肉’而食,将净食当作‘不净食’而受用,于时中而起非时想受用,将净饮料当作‘不净饮料’而饮。如此便因于净物起不净想而犯。如何因失念而犯?因食物共宿、衣离宿、药、衣时逾越等缘,由于失念而犯戒。如此,此处有一类比丘以此六种方式犯戒。

而持律者则不以这六种方式犯戒。如何因惭耻而不犯?他心想:‘诸位请看,此人明知净与不净,却仍违越学处’——为防护这种来自他人的讥嫌,便不犯戒。如此便因惭耻而不犯。即使因轻率而犯,也会发露应发露之罪,并于应出罪者出罪后,安住于清净。由此

他不故意犯戒,犯戒后也不覆藏;

不走邪道,这样的人称为有惭者。」(《附随》359)——

他便稳固地安住于这种有惭的状态中。

如何由智而不犯?他知道净与不净,因此只作净的,不作不净的。如是,由智而不犯。如何由无追悔性而不犯?当依净与不净而生起追悔时,他观察事由,观察本母、句分别、中间罪与无罪,若是净的便作,若是不净便不作。如是,由无追悔性而不犯。如何由不于不净作净想等而不犯?他知道净与不净,因此不于不净作净想,不于净作不净想;并且他的正念善为安立,应决意者即予决意,应别众者即作别众。如此,以此六种方式不犯戒。不犯戒者成就无缺、清净的戒。像这样,他自身的戒蕴便得到妥善的守护与保持。

如何成为有追悔者的皈依处?在外国、异乡生起追悔的比丘们,听说‘某精舍有持律者住’,便从远方来到他那里,询问心中的追悔。他观察他们所行之事的事由,审察有罪、无罪、重、轻等种种差别之后,便令应发露的发露其罪,令应出罪的出罪,令其安住于清净。如此,成为有追悔者的皈依处。

‘于僧团中无畏而说’者:不持律者在僧团中开口时,会有恐惧与怯弱生起,持律者则没有这种情况。何以故?因为他知晓‘这样说有过失,这样说无过失’之后而说。

“以如法善制伏敌对者”:此中,敌对者有自敌对者与教敌对者两种。其中,美提亚和蒲马迦等比丘,以及离车子瓦达,以无根的究竟事诘难,这些名为自敌对者。其余破戒、恶法之人,也都称为自敌对者。而见颠倒的阿利德比丘、甘德迦沙弥、毗舍离的跋耆子,以及主张“击他”“无知”“疑惑度脱”等的大众部等,把非佛教执为佛教的人,则名为教敌对者。对于这一切人,用如法、如理之言令他们不能安立非正法,如是善加制伏,即为善制伏。

“为令正法久住而行”:此中,正法有三种,即教正法、行正法、证正法。其中,三藏佛语名为教正法。十三头陀支、十四犍度义务、八十二大义务,名为行正法。四道与四果,名为证正法。

其中,有些长老依据“阿难,我为你们所说所制的法与律,于我灭度后,便是你们的导师”这一经典,说“教法以教为根本”。有些长老依据“苏跋德,只要比丘们能如法安住,世间便不会缺少阿罗汉”这一经典,说“教法以行为根本”,并说“乃至有五位正行的比丘存在,教法即得住立”。然而,其余一些长老则说“教法灭时,即使善行者也无法现观”,并说“假使五位比丘守护四波罗夷,他们会使有信心的善男子出家,在边地令其受具足戒,结成十人僧团,在中国作法,以此方便成就二十人僧团,自身也作出罪羯磨,令教法增长广大。如此,这位持律者即行于三种正法的久住”。应当了知,此持律者获得这五种利益。

什么是“获得这些利益”呢?对他而言,布萨、自恣、僧羯磨、出家、具足戒皆可依止;他能授予依止,令沙弥承事。凡此十四日布萨、十五日布萨、和合布萨、僧中布萨、众中布萨、个人布萨、诵经布萨、清净布萨、决意布萨等九种布萨,一切皆依持律者而存在;凡此十四日自恣、十五日自恣、和合自恣、僧中自恣、众中自恣、个人自恣、三语自恣、二语自恣、同雨安居自恣等九种自恣,亦唯依持律者而存在,归属于他,他是他们之主。

凡此求听羯磨、白羯磨、白二甘马、白四甘马等四种僧羯磨,以及作为依止师应为善男子授出家与具足戒,这一切亦唯依持律者而存在。不是其他通达二藏者也能这样做的,只有他能授予依止、令沙弥承事,他人既不能授予依止,也不能令沙弥承事。因此,世尊先是禁止:“诸比丘,一人不应令二沙弥承事,若令承事者,犯恶作。”随后开许时又说:“诸比丘,我允许一位善巧比丘一人令二沙弥承事,只要他能教诫、能教授,便可令他们承事。”唯开许善巧者令沙弥承事。然而,若有人期望令沙弥承事,应在持律者处接受依止师后,履行相应的义务与行持。此中,授予依止与令沙弥承事合为同一支。如此,在这六种利益中,与一者合并,则五成六;与二者合并,则成七;与三者合并,则成八;与四者合并,则成九;与五者合并,则成十;与所有这些合并,则成十一。应当了知,持律者获得五、六、七、八、九、十、十一种利益。

如是,恒常善巧于律者,得大利益。

对此有希求者,应于此中一再精勤。

如是,于《经外律决疑集》中

杂项决疑论已毕。

此经外律决疑集已毕。

结论

我,为具精进臂力之人王所劝请,

彼欲令正法久住,作教法之光明者。

由他所建,这可爱精舍,百殿辉耀

种种林树遍布其间,为修行者所爱乐之处

清凉之水悉皆具足,我今住此祇园

集律藏之精要,利益诸修行者。

凡依此所成就之功德,及我所造之其余一切,

以此功德之业,于来世再得人身之时,

欢悦于三十三天,乐住戒行功德,

不染著五欲,证得初果。

于最后自体之中,得见牟尼中尊弥勒,

世间最上者、依怙,乐求一切有情之利。

得见彼智者,听闻正法教言;

证得最上果,令胜者教法辉耀。

《律集》注释已完结。