33. 羯磨与非羯磨抉择论

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三十三、业与非业判定论

249业与非业:在此(注释482-484),有四种业——告白羯磨、白羯磨、白二甘马、白四甘马。此四种业以几种方式失败?以五种方式失败:由事由、由动议、由宣告、由界场、由众会。

如何由事由而令业失败?对于应现前作的业,却于非现前作,事由失败,为非法业。对于应问询而作的业,却未问询而作,事由失败,为非法业。对于应依承认而作的业,却不依承认而作,事由失败,为非法业。对于应授与忆念调伏者,却授与不痴调伏,事由失败,为非法业。对于应授与不痴调伏者,却为其作恶见调伏业,事由失败,为非法业。对于应作恶见调伏业者,却作呵责业,事由失败,为非法业。对于应作呵责业者,却作依止业,事由失败,为非法业。对于应作依止业者,却作驱出业,事由失败,为非法业。对于应作驱出业者,却作下意悦众业,事由失败,为非法业。对于应作下意悦众业者,却作举罪业,事由失败,为非法业。对于应作举罪业者,却授与别住,事由失败,为非法业。对于应授与别住者,却遣回根本,事由失败,为非法业。对于应遣回根本者,却授与敬悦,事由失败,为非法业。对于应受敬悦者,却予以出罪,事由失败,为非法业。对于应出罪者,却予以具足戒,事由失败,为非法业。于非布萨日行布萨,事由失败,为非法业。于非自恣时行自恣,事由失败,为非法业。令黄门受具足戒,事由失败,为非法业。

如何因白而导致羯磨失败?以五种方式因白而导致羯磨失败——不提及事由、不提及僧团、不提及个人、不提及白,或事后搁置白。以此五种方式,因白而导致羯磨失败。

如何因宣告而导致羯磨失败?以五种方式因宣告而导致羯磨失败——不提及事由、不提及僧团、不提及个人、遗漏宣告,或于非时宣告。以此五种方式,因宣告而导致羯磨失败。

如何因界而导致羯磨失败?以十一种方式因界而导致羯磨失败——认定过小的界、认定过大的界、认定标相残缺的界、认定以影为相的界、认定无相的界、立于界外认定界、以河流作界、以大海作界、以自然湖作界、界与界相混杂、界与界相重叠。以此十一种方式,因界而导致羯磨失败。

云何于僧集中羯磨不成?以十二种行相,于僧集中羯磨不成——于应由四众所作羯磨中,应到场之比丘未至,应送欲者未送欲,现前比丘提出异议;于应由四众所作羯磨中,应到场之比丘已至,应送欲者未送欲,现前比丘提出异议;于应由四众所作羯磨中,应到场之比丘已至,应送欲者已送欲,现前比丘提出异议。

于应由五众所作羯磨中……(中略)……于应由十众所作羯磨中……(中略)……于应由二十众所作羯磨中,应到场之比丘未至,应送欲者未送欲,现前比丘提出异议;于应由二十众所作羯磨中,应到场之比丘已至,应送欲者未送欲,现前比丘提出异议;于应由二十众所作羯磨中,应到场之比丘已至,应送欲者已送欲,现前比丘提出异议。以此十二种行相,于僧集中羯磨不成。

于应由四众所作羯磨中,四位本性比丘为应到场者,其余本性比丘为应送欲者。僧团为其作羯磨者,既非应到场者,亦非应送欲者,而是应受羯磨者。于应由五众所作羯磨中,五位本性比丘为应到场者,其余本性比丘为应送欲者。僧团为其作羯磨者,既非应到场者,亦非应送欲者,而是应受羯磨者。于应由十众所作羯磨中,十位本性比丘为应到场者,其余本性比丘为应送欲者。僧团为其作羯磨者,既非应到场者,亦非应送欲者,而是应受羯磨者。于应由二十众所作羯磨中,二十位本性比丘为应到场者,其余本性比丘为应送欲者。僧团为其作羯磨者,既非应到场者,亦非应送欲者,而是应受羯磨者。

250白众羯磨行于几处?白一羯磨、白二甘马、白四甘马各行于几处?白众羯磨行于五处,白一羯磨行于九处,白二甘马行于七处,白四甘马也行于七处。

白众羯磨行于哪五处?即:接纳、驱出、剃发、梵罚,以及羯磨相这第五项。白众羯磨即行于此五处。

白一羯磨行于哪九处?即:接纳、驱出、布萨、自恣、认可、施与、接受、召回,以及羯磨相这第九项。白一羯磨即行于此九处。

白二甘马行于哪七处?即接纳、驱出、认可、施与、举罪、说戒,以及第七项羯磨相。白二甘马即行于此七处。

白四甘马行于哪七处?即接纳、驱出、认可、施与、呵责、数数谏诲,以及第七项羯磨相。白四甘马即行于此七处。这便是律典的理趣。

251251. 然而,此处从起始依次决断的论说(《普端严》注482)如下:白众羯磨者,即净化界内僧团、收取应取欲者之欲后,在和合僧团的许可下,三次宣告而应作之羯磨。白一羯磨者,即依前述方式,在和合僧团的许可下,单以一次白而应作之羯磨。白二甘马者,即依前述方式,在和合僧团的许可下,以一次白与一次甘马语——即以白二之一次甘马语而应作之羯磨。白四甘马者,即依前述方式,在和合僧团的许可下,以一次白与三次甘马语——即以白四之三次甘马语而应作之羯磨。

其中,白众羯磨仅应以白众的方式作,不应以白一羯磨等方式作。白一羯磨也仅应确立一次白而作,不应以白众羯磨等方式作。然而,白二甘马有以白众方式可作与不可作的情况。于此,界认可、界废除、施咖提那、出咖提那、小屋处说、精舍处说——此六种为重事,以白众方式作是不允许的,唯应宣告白二甘马语而作。其余如分座、分亡者衣等十三种认可,这些是轻事,以白众方式作是允许的,但绝不应以白一羯磨或白四甘马的方式作。有人说:‘以白四甘马方式作则更为坚固,故应作。’然而,若如此,则成羯磨混杂,故不应作,这是被禁止的。但若字句有缺、或文句有缺、或言辞不善,为清净它们,可一再重说。这是令不动羯磨坚固之法,于可动羯磨中则成为羯磨而成立。白四甘马唯应宣告一次白及三次甘马语而作,不应以白众羯磨等方式作。

应现前所作的羯磨,若于非现前而作,则为事坏、非法羯磨。然而,此处有应现前所作的羯磨,也有非现前所作的羯磨。其中,非现前所作,即:由使者授具足戒、覆钵、开钵、对疯癫比丘的疯癫认可、对有学家族的学处认可、对阐那比丘的梵罚、对提婆达多的宣告羯磨、对示现不恭敬的比丘由比丘尼僧团所作的不礼敬羯磨——共有八种。此八种羯磨虽于非现前而作,亦为善作、不动。其余一切羯磨唯应现前而作。应具足僧现前、法现前、律现前、人现前——此四种现前律而作。如此作者,则为善作;若不如此作,则因缺此名为现前律之事,而名为事坏。故说:‘应现前所作的羯磨,若于非现前而作,则为事坏、非法羯磨。’于应反问所作等中,反问等所作即是事,因缺此事而作,他们的事坏也应知。又,若令未满二十岁者、或曾犯根本罪者、或十一种非器人中的任何一种受具足戒,亦为事坏、非法羯磨。此是于事上羯磨失败的决断。

于白之失败中,‘不触及事’:即作其受具足戒等羯磨时,不触及彼事,不称彼名。当应说:‘尊者僧伽,请听!此法护是具寿佛护的受具足戒应求者’时,却说:‘尊者僧伽,请听!具寿佛护的受具足戒应求者’。如此即是不触及事。

“不触及僧团”是指不称僧团之名。当应说:“尊者僧团,请听!这位法护……”时,却说:“尊者,请听!这位法护……”如此即是不触及僧团。

“不触及人”是指对于求受具足戒者的戒师,不提及他,不称其名。当应说:“尊者僧团,请听!这位法护是具寿佛护的求受具足戒者”时,却说:“尊者僧团,请听!这位法护是求受具足戒者”。如此即是不触及人。

“不触及白文”是指完全不使用白文。在白二甘马中,省略白文,唯以甘马语宣说两次;在白四甘马中,省略白文,唯以甘马语宣说四次。如此即是不触及白文。

事后置白:指先以甘马语作宣告已,然后说“此为白”,再说“僧团认可,是故默然,我如是持”。如此即为事后置白。以此五种方式,羯磨因白文而失败。

于宣告的失败中,事等应依前述方式了知。至于不触及的情形:在第一次宣告时,当应说“尊者,请僧团听我言,这位法护是具寿佛护的求受具足戒者”,若说“尊者,请僧团听我言,具寿佛护的……”,即名不触及事。当应说“尊者,请僧团听我言,这位法护……”,若说“尊者,请听我言,这位法护……”,即名不触及僧团。当应说“尊者,请僧团听我言,这位法护是具寿佛护的……”,若说“尊者,请僧团听我言,这位法护是求受具足戒者”,即名不触及人。

省略宣告:指完全不作甘马语的宣告。在白二甘马中,仅置白文两次;在白四甘马中,仅置白文四次。如此为省略宣告。若在白二甘马中,置一白文后,作一次甘马语宣告时,或舍弃音节,或说错词语,此亦为省略宣告。在白四甘马中,置一白文后,仅作一次或两次甘马语宣告,或舍弃音节,或舍弃词语,或说错,当知皆为省略宣告。

252“说不当语”的裁断如下:若于应发某字音之处而发余音,此即名为“说不当语”。因此,比丘在宣读甘马语时,凡此——

松音与紧音,长音与短音,重音与轻音,鼻音,以及连声、分声、离声——依字音之智,如此差别有十种。

连声、分声、离声——如是依字音之智,差别有十种。

对此,应如是善加辨别:其中,松音是指五类字母中的第一、第三音;紧音是指其中的第二、第四音。长音是指应以长时间发出的ā等音;短音是指应以半长时间发出的a等音。重音即是长音本身,或如说“尊者佛护长老,若有人不认可”——这样与前词结合而发出者;轻音即是短音本身,或如说“尊者佛护长老,若有人认可”——这样不与前词结合而发出者。鼻音是指闭合发音器官、保持不释放,以不张口的方式带鼻音发出者。连声是指与后词相连,说为“tuṇhissā”或“tuṇhassā”者;分声是指不与后词相连,断开说为“tuṇhī assā”或“tuṇha assā”者。离声是指不闭合发音器官、予以释放,以张口的方式不带鼻音发出者。

其中,当应说“suṇātu me”时,将ta音改为tha音而说成“suṇāthu me”,这便是将松音作紧音;同样,当应说“pattakallaṃ esā ñattī”而说成“patthakallaṃ esā ñatthī”等,也是如此。当应说“Bhante saṅgho”时,将bha音、gha音改为ba音、ga音而说成“bante saṃgo”,这便是将紧音作松音。当应以张口方式说“suṇātu me”时,却以不张口的方式不带鼻音而说成“suṇaṃtu me”;或当应说“esā ñattī”而说成“esaṃ ñattī”,这便是将离声作鼻音。当应以不张口方式带鼻音说“pattakallaṃ”时,却以张口的方式不带鼻音而说成“pattakallā”,这便是将鼻音作离声。如是,应将松音处而作紧音,应将紧音处而作松音,应将离声处而作鼻音,应将鼻音处而作离声——这四种字音在甘马语中会毁坏羯磨。像这样宣说者,当应说某字音时却说成了另一字音,即称为“说错”。

然而,对于其余长、短等六种辅音而言,在长音位只应读长音,在短音位只应读短音,如此各依其位读出该字而不破坏次第相承的发音法则,应这样来作甘马语。若不这样作,而于应读长音处读为短音,或于应读短音处读为长音;于应读重音处说成轻音,于应读轻音处说成重音;于应说连声处说成定音,于应说定音处说成连声——即使这样说,甘马语也不失效,因为这六种辅音不会令羯磨失效。然而,经师们说:“d音转为t音,t音转为d音,c音转为j音,j音转为c音,y音转为k音,k音转为y音,因此在应读d音等处说成t音等并不相违。”这种说法违背了羯磨法则,是不恰当的。因此,持律者不应将d音作t音……乃至……不应将k音作y音。应当依照巴利的发音法则善加厘清,避开十种辅音发音法中所说的过失来作甘马语;否则,便会破坏听闻。

“于不适时宣告”是指:在不适时、不适当的场合,未先提出白(ñatti),便先作了宣告羯磨,之后才提出白。如此,由于这五种方式,就宣告而言,羯磨便告失败。

253253. 关于界的过患:所谓“过小界”,是指不能容纳二十一位比丘的界。在《古伦地注》中则说:“二十一位比丘无法就座之处”。因此,这样的界,即便已作结界,也如同未结界一般,与村落、田地相似,在其中举办的羯磨即告失败。其余诸界亦同此理。其中,所谓“过大界”,是指结界范围虽仅超出一根发丝之量,却也超过了三由旬。所谓“残缺标相”,是指未妥善连接的标相。在东方立下标相后,依次在南方、西方、北方立下标相,而后再返回东方,重新确认先前所立的标相而完成安立,如此便为“无残缺标相”。如果依次连接,在北方立下标相后便直接在该处安立,则为“残缺标相”。另一种“残缺标相”是指:将没有标相的活树、死树干、草堆、沙堆等任何一种作为中间标相而结界。所谓“阴影标相”,是指以山影等任何阴影作为标相而结界。所谓“无标相”,是指完全不立任何标相而结界。所谓“站在界外结界”,是指立下标相后,站在标相之外结界。所谓“在河中、海中、自然湖中结界”,是指在这些河等之中无论结何种界,即使这样结了界,由于“诸比丘,一切河无界,一切海无界,一切自然湖

关于僧众羯磨的失败,已无任何未阐明之处。其中本应说明的“羯磨资格与欲清净之相”,也在他处依“四位如法比丘具足羯磨资格”等理则作了说明。其中,“如法比丘具足羯磨资格”是指:在作四种羯磨时,四位如法、未被举罪、未被驱摈、戒行清净的比丘,是具足羯磨资格者,是羯磨的合法主人。若没有他们,便不能举办该羯磨;他们的欲或清净若未送达,羯磨即不成立。而其余的人,即便有上千位,若是共住者且全都是应表达欲者,无论他们前来表达了欲与清净,还是未前来,羯磨依然成立。然而,若僧团对某人行别住羯磨,此人既非具足羯磨资格者,亦非应表达欲者,但由于僧团是以此人为对象(事)而作羯磨,故称其为“羯磨的堪能者”。其余羯磨亦同此理。

254254.白告羯磨适用于哪五种场合?即:驱出、摈出、下意羯磨、梵罚,以及第五的“唯取羯磨相”。这里,所谓“驱出即摈出”,是就文句的紧密关联而言;然事实上,先是摈出,后为驱出。其中,对迦兰陀沙弥所行的惩罚羯磨之灭除,应理解为“摈出”。因此,如今若有沙弥诽谤佛、法、僧,将不清净说为清净,成为邪见者,具足执取边见,则应再三劝阻,令其舍弃该执见。若不舍弃,应集合僧众令其“舍弃”。若仍不舍弃,则应由一位贤能的比丘作白告羯磨,将其摈出。此羯磨应如此行:

“尊者,我请问僧团:‘这位名叫某某的沙弥,是谤佛、谤法、谤僧者,是邪见者。其他沙弥所获得与比丘共住两夜三夜的权利,为了剥夺他的这一权利,僧团是否同意将其摈出?’第二次……第三次,尊者,我请问僧团:‘这位名叫某某的沙弥……僧团是否同意?’去吧,你已灭没。”

其后,他若这样说:“尊者,我因愚痴、因无知、因不幸而造作了此事。我今向僧团忏悔,请求原谅。”在他如此忏悔,并经过三次恳求后,应以白告羯磨将其重新接纳。接纳的作法如下:在僧团中,应由一位贤能的比丘在得到僧团的认可后宣布:

尊者,我请示僧团:‘这位名叫某某的沙弥,是佛、法、僧的毁谤者,执持邪见。其余沙弥得以与比丘共宿两夜三夜,而他已因此被驱摈,不得此利。如今他已温和顺从、谦卑自处,具足惭法,安住于惭愧之中,已受治罚,发露己过。对此沙弥,僧团是否同意恢复其之前的身和同住之给与?’”

应如此说三次。如是,白二甘马涵盖驱出与接纳。剃度羯磨已于出家决断中说。

然而,梵罚并非仅为阐那制定。若有其他比丘多语饶舌,以粗恶语触恼、轻蔑、诋毁诸比丘而住,也应施予此罚。施予的方式如下:在僧团中,应由一位有能力的比丘征得僧团同意后宣告:

“尊者,某位比丘多言饶舌,常以粗恶言语恼害、辱骂、轻视诸比丘而住。那位比丘想说什么就说什么。比丘们不应与该比丘说话,不应教诫他,不应教导他。尊者,我请问僧团:‘对那位比丘施以梵罚,僧团是否同意?’第二次我也请问……第三次我也请问:‘对那位比丘施以梵罚,僧团是否同意?’”

后来,若那位比丘如法行持并乞求原谅,其梵罚应被解除。而解除方式如下:应由一位有能力的比丘在僧团中宣告:

“尊者,比丘僧团曾对某位比丘施以梵罚。如今那位比丘柔和、谦下,具足惭愧,安住于惭、愧,经过反思而安住于未来的防护。尊者,我请问僧团:‘解除那位比丘的梵罚,僧团是否同意?’”

如此说过三遍后,应以白二甘马解除梵罚。

“业相即是第五种”——这是世尊在《比丘尼犍度》中所说的:

那时,六群比丘用泥水泼洒比丘尼,心想:“希望她们对我们生起爱慕。”他们向比丘尼显露身体,显露大腿,显露男根。他们与比丘尼调笑,与比丘尼交合,心想:“希望她们对我们生起爱慕。”

在这些事中,对于某些比丘,世尊制定了恶作后,曾开许说:“比丘们,我允许对那位比丘行惩罚羯磨。”当生起“应如何行惩罚羯磨”的疑惑时,世尊则允许不礼敬羯磨,说:“比丘们,应令比丘尼僧团对那位比丘作不礼敬羯磨。”这即是第五种业相,也是此白二甘马的缘起。由于其特征唯是羯磨本身,无有接纳等事,故称为业相。我们将详细说明其执行与解除。在比丘尼住处,经由聚集的比丘尼僧团同意,应由一位有能力的比丘尼这样宣告:

“圣姊们,某位尊者向比丘尼们示现了不端的行为。对于这位尊者,是否同意作不礼敬羯磨?”我请问比丘尼僧团。“圣姊们,某位尊者向比丘尼们示现了不端的行为。对于这位尊者,是否同意作不礼敬羯磨?”我第二次请问。“圣姊们……是否同意?”我第三次请问比丘尼僧团。

如此宣告三次之后,应以白二甘马行不礼敬羯磨。

从那时起,那位比丘不应被比丘尼们礼敬。如果不被礼敬时,他生起惭与愧,如法而住,便应请求比丘尼们原谅。请求原谅时,不应前往比丘尼住处,而应在寺院中,走到僧团、僧众或某位比丘跟前,蹲身而坐,合掌后说:“尊者,我反省后已安住于未来的防护,不再示现不清净的行为。愿比丘尼僧团原谅我。”应由该僧团或僧众派遣一位比丘,或由一位比丘亲自前往,对比丘尼们说:“这位比丘反省后,已安住于未来的防护。他发露了过失,并请求比丘尼僧团原谅。愿比丘尼僧团使这位比丘成为可礼敬者。”他应被作礼敬羯磨。作法如下:在比丘尼住处聚集的比丘尼僧团和合同意时,由一位有能力的比丘尼宣告:

“诸位圣尼,名为某甲的圣者因向比丘尼们示现不清净行,被比丘尼僧团作不礼敬羯磨。如今他进入惭耻法,反省后安住于未来的防护,发露过失并求得比丘尼僧团原谅。请问僧团,是否同意对这位圣者作礼敬羯磨?”

应说三次。如此,通过白二甘马即可作礼敬羯磨。

255然而,此处还有超出巴利原文的羯磨相判析(参见《附随·义释》495-496)。所谓羯磨相,是以比丘尼僧团为根本而制定的,但比丘僧团也同样适用。比丘僧团在筹食、布萨堂中所作的白二甘马,也是羯磨相。对于衣破、衣旧或失衣的比丘,应集合僧团,由一位有能力的比丘三度宣告,作白二甘马后,方可施与衣。若施物微少,譬如在为作衣者分配资具时所说的针等物,即使不白二也可施与。施与这些物品时,他本人即是主事者;若施与超过此量,则须白二后方可施与,因超过此量的施与,僧团才是主事者。病药亦如彼处所说之种类,可自行施与;若有人欲求更多,则须白二后施与。若有羸弱、行路断绝、乞食路断或重病者,在大住处中,从彼处所生资具,每日施与一两或半两米,或一日施与五两或十两米时,须作白二甘马后方可施与。对于持戒比丘,从彼处所生资具,可施与以解除债务之累;对于多闻、能承担僧团事务的比丘,可施与不需铺设的坐卧处;对于为僧团办事的净人等,可施与饭食工钱。凡此种种,皆须通过白二甘马施与。

以四资具因缘而施的所生物,可用以维护僧团住处。然而,为遮止“此比丘以主宰者姿态行事”的讥嫌,于筹食等或临时集会时,应先告知僧团,方可维护。为衣、食而特别指定施与的所生物,即便不白二,亦可维护住处;但为遮止“此比丘真能干,竟以为衣、食特别指定施与之物来维护住处”的讥嫌,则须作白二甘马后方可维护。

若有人建造塔上的伞盖、栏杆、菩提树屋或座堂,或修补旧者,或作涂灰工程,可劝化众人来做。若无工匠,应从塔的寄存物中出资来做。若寄存物亦无,则作白二甘马后,从彼处所生物中出资来做。即使以僧团之物,作白二后,亦可办理塔的事务。但以塔的财物,即便白二后,亦不可作僧团的事务,唯可暂时借用,事后归还原状。于塔上作涂灰等工程者,若从乞食或僧团得不到足够维生之物,可从塔的财物中取用维生之物,并履行义务,但不得以“我们履行义务”为由,而以鱼肉等作为僧团之食。

寺院中由僧团执受而种植的果树,可得照料。若敲钟分其果而食用者,对此不须作白二甘马。若果树未被执受,则须作白二甘马。此羯磨于筹食、施食、饭食处及中间集会时亦可作,于布萨堂中亦适宜作。因布萨堂中,未到者也会送来欲与清净,故那里最为清净。应如此作:由一位能干的比丘,经比丘僧团同意后宣告:

“诸位尊者,凡此寺院界内属于僧团的根、皮、叶、芽、花、果、嚼食等物,是否同意让往来的比丘们随宜受用?我请问僧团。”

如此应问三次。

由四位或五位比丘所行,即为善作。若寺院中仅住二三人,他们坐着所作的规定,也与僧团所作相同。若唯有比丘一人,该比丘于布萨日完成前行与前务后,坐着所作的规定,亦与僧团所作相同。作时,可以果期而作,也可限定四月、六月或一年,如此限定或不限定而作皆可。若已限定,则依限定受用后,须再作;若未限定,则只要树木存在,即可受用。若以那些树木的种子种植了其他树木,那些树木也同样适用这一规定。

然而,若树木植于另一座僧院,则种植所在的那座僧院的僧团即是所有者。即使从别处取来种子、后来种在前一座僧院的树木,对此也应另作规定;规定制定后,这些树木便处于个人所有处,可随意享用果实等。但若在此处将各处围建成别院并加以照料,则这些树木即处于那些比丘的个人所有处,他人不得享用。不过,他们应将十分之一的份额给予僧团之后方可享用。即使在僧院中央用树枝围护树木加以保护,也同样适用这一原则。

当一位应受尊敬的比丘来到古寺时,人们以“长老来了”为由奉上各种果实。若该处原住有一位通达一切教法、多闻的比丘,心想“此处必定制定了长期的规定”,则可无顾虑地受用。于僧院中,果实等对常行乞食的比丘亦属许可,并不违犯头陀支。沙弥们将许多果实供给各自的戒师和依止师,其余比丘未得而抱怨,那不过是抱怨而已。若遇饥荒,有六十人依靠一棵面包果树维生,此时为摄受所有人,应分配后食用。这是如法之行。只要规定尚未废止,他们所吃的便是善食。那么,规定何时废止呢?当和合僧团聚集后宣告:“从今以后,分配后食用吧。”而在只有一位比丘的僧院,即便这样宣告,旧规定也告废止。规定废止后,若沙弥们既不从树上打落果实,也不从地上拾取后供给比丘,反而用脚踢着落果来回走动,则应处以十分之一份额乃至一半果实的罚则。若他们确实因贪图罚则而取来展示,待日后食物丰足时,净人前来用树枝围护等方式保护树木,便不应再对沙弥们施以罚则,而应分配后受用。

“僧院中有果实”——附近村人为了病人或孕妇前来乞求:“请给一个椰子、给一个芒果、给一个面包果。”是否应当给予?应当给予。因为若不给,他们会心生忧恼。然而,施予者应先召集僧团,三度宣告后,依告白羯磨方可施与;或先制定规约,再行存放。此事应这样做:由一位贤能的比丘在僧团同意下郑重宣告——

“附近村人前来,为病人等乞求果实。比丘僧团同意:允许他们不加阻止地取用两个椰子、两个棕榈果、两个菠萝蜜、五个芒果以及五串香蕉,并允许他们不加阻止地从某某树及某某树摘取果实。”

应作三次宣告。此后,对于记下病人等名字而来乞求者,不应说“拿去吧”,而应告知此规定:“对于按此名称分类取用椰子等物,以及从某某树及某某树摘取果实者,已作不加阻止的规定。”并且,事后不得说“这棵是甜芒果,从这里摘吧”。

然而,分配果实时,若来人是经僧团任命者,应给与一半份额;若未经任命,须白僧后方可给与。若有旅费耗尽者、或带队商旅、或其他有势力者前来乞求,白后即应给与;若其强行取食,不应阻止。因为若他发怒,可能砍伐树木,或作出其他损害。若有人来到个人别院,以病人名义乞求,应说:‘这些是我们为遮荫等目的所种,若有果实,你们自便。’但若树木确实果实累累,他们绑上荆棘后,按果实轮番取用,则应不怀期待地给与;若其强行取用,不应阻止。理由如前。

僧团有座果园,却无人照料。若有人依义务而加以照料,仍属僧团所有。或者,僧团将此事委付某位有能力的比丘:‘贤者,请照料后给与。’若他依义务照料,如此也仍属僧团。然而,对于期求酬劳者,应以三分之一份额或一半份额作为酬劳。若他以‘工作繁重’为由不愿接受此份额,则可说:‘全部归你所有,上交十分之一的根本份额后,你便去照料吧。’但因为是重物,不应以断根的方式给与。他上交根本份额后可食用,或建造未建之住处、或照料已建之住处后,将园子交付依止者,他们也须上交根本份额。

然而,当比丘们自己能够照料时,则不应交与他们照料;若已开始照料,不应阻止,应在即将照料时加以阻止。应说:‘你们已取食甚多,现在不可再照料,比丘僧团自将照料。’但若既无人依义务照料,也无人为酬劳而照料,僧团自身又无力照料,有人不待询问便自行照料,增加报酬后提出期望,则应通过告白羯磨,将所增报酬给与他。如是,这一切唯是羯磨所摄。这五种情形,即告白羯磨所行。

256256. 至于单白羯磨与白二甘马等种种业处的差别,见《附随注》第495-496页。

“尊者们,请听我说:僧团中有一位名为某甲的求受具足戒者,是某乙尊者的弟子,他已由我教诫。若僧团认为时机恰当,便请某甲前来,应对他说:‘来吧!’”

如是,对求受具足戒者的引入,便称为引入。

诸尊者,请听我说:这位名为某某的比丘是说法者,他既不谙熟经教,也不通晓经分别,不善了达义理,却执著于辞藻的浮影而排斥义理。若诸尊者以为适宜,我等应令某某比丘退出,再由余者平息此诤事。

如此,在委派裁决中,对说法比丘的摒出,即称为“摒出”。

尊者,请僧团听我说:今日是十五布萨日。若僧团认为合宜,僧团应行布萨。

如是,依布萨羯磨所立的动议,便称为布萨。

尊者们,请僧团听我说:今日是十五日自恣,若僧团时宜,僧团应行自恣。

如是,依自恣羯磨所立的动议,便称为自恣。

“尊者们,请听我说,这位名为某某者,是向某某尊者请求达上的候选人。若僧团已到适时,我将教授某某。”[“若僧团已到适时,某某应教授某某。”][“若僧团已到适时,我将向某某询问障碍法。”][“若僧团已到适时,某某应向某某询问障碍法。”][“若僧团已到适时,我将向某某询问律。”][“若僧团已到适时,某某应向某某询问律。”][“若僧团已到适时,我将回答某某所问之律。”][“若僧团已到适时,某某应回答某某所问之律。”]

这样,为任命自己或他人而提出的动议,便称为任命。

“尊者们,请听我说,这件衣是比丘某某的舍堕物,已舍予僧团。若僧团已到适时,僧团可将此衣给与比丘某某。”[“若诸位尊者已到适时,请诸位尊者将此衣给与比丘某某。”]

如此,对于已舍出的衣、钵等物的给予,即名为“给予”。

「尊者们,请听我说。这位名为某某的比丘,记得犯戒、公开犯戒、显露犯戒、发露犯戒。如果僧团觉得合宜,我应接受某某比丘的犯戒。」「如果诸位具寿觉得合宜,我应接受某某比丘的犯戒。」然后应对他说:「你看见了吗?」「是的,我看见了。」「今后应当自制。」

如此,对犯戒的接受,即名为“接受”。

请住处的诸位具寿听我说,若诸位具寿认为时机适宜,我们现在便举行布萨、诵巴帝摩卡,待日后黑月时分再举行自恣。

诸比丘,如果那些制造纷争、制造争吵、制造争论、制造口舌、在僧团中制造诤事的比丘,拖延到那黑月时分,则应由一位聪慧能干的常住比丘告知常住比丘们:

请住处的诸位具寿听我说,若诸位具寿认为时机适宜,我们现在便举行布萨、诵巴帝摩卡,待日后月明时分再举行自恣。

如此作,即名为自恣的延期。

全体比丘必须集於一处。聚集后,由一位聪慧能干的比丘告知僧团:

“尊者们,请听我说。我们这些陷入争执、争吵、争论而共住者,已积下诸多非沙门行,言语越轨。若因这些犯行互相追责,此诤事恐会变得苛酷、粗野,乃至导向分裂。若僧团认为合宜,僧团应以‘如草覆地’的方式平息此诤事,唯重罪及涉及在家人之事除外。”

如此,以如草覆地灭诤法作完后,这最初总摄一切的单白,即称为‘羯磨相’。

同样地,从那以后,便对每一方各以一遍单白而成立两个单白。这样,如上所述的种种分类:引入、移除……乃至羯磨相,共有九种。单白羯磨即适用于此九种情况。

257257. 至于白二甘马处之区别(参见《附随·注疏》第495至496页),应知在《犍度》中,因离车族的跋耆而说的覆钵之移除,以及因他而说的揭钵之引入。正如所记载的(《小品》265-266):

诸比丘,对于具足八支的优婆塞,应作覆钵。他为了比丘们的损失而奔走,为了比丘们的损害而奔走,为了比丘们无住处而奔走;他辱骂诽谤比丘,离间比丘;他说佛陀的坏话,说法的坏话,说僧的坏话。诸比丘,我允许对具足此八支的优婆塞作覆钵。

诸比丘,覆钵应如此行:应由一位能干、胜任的比丘告知僧团:

尊者们,请僧团听我说:离车人瓦达以无根的戒失坏诽谤尊者达巴·末罗子。如果僧团认为适当,僧团应对离车人瓦达作覆钵,使其不得与僧团共受用。这是动议。

尊者,请僧团听我说:离车族人瓦达以无根的戒失坏诽谤具寿达巴·末罗子。僧团对离车族人瓦达作覆钵,令其不得与僧团共受用。若哪位尊者同意对离车族人瓦达作覆钵、令其不得与僧团共受用,请默然;若不同意,请发言。

离车族人瓦达的钵已被僧团所覆,不得与僧团共受用。僧团同意,故默然。我如是受持。

比丘们,对于具足八法的优婆塞,应当给予解覆钵。他不为使比丘们得不到利养而奔走,也不为使比丘们遭受无利益而奔走……不说损害僧团声誉的话。比丘们,我允许为具足此八法的优婆塞解覆钵。

再者,比丘们,覆钵应当如此解除。比丘们,那位离车族人瓦达应前往僧团,偏袒上衣,顶礼比丘们的双足后,蹲踞一旁,合掌当胸,应如此说:

“尊者,僧团已对我行覆钵,我因此不得与僧团共受用。尊者,我今如法而行,臣服悔过,行出离道,恳请僧团为我解除覆钵。”

应当第二次恳请。应当第三次恳请。

应由一位得力、胜任的比丘告知僧团:

尊者僧团,请听我说。僧团已对离车族人瓦达作覆钵,不与僧团共受用。如今他如法而行,诚心悔过,求忏悔出罪,向僧团乞请解覆钵。若僧团时机适宜,僧团应对离车族人瓦达解覆钵,许其与僧团共受用。这是动议。

尊者僧团,请听我说。僧团已对离车族人瓦达作覆钵,不与僧团共受用。如今他如法而行,诚心悔过,求忏悔出罪,向僧团乞请解覆钵。僧团现对离车族人瓦达解覆钵,许其与僧团共受用。若哪位尊者同意对离车族人瓦达解覆钵并与僧团共受用,请默然。若不同意,请发言。

离车族人瓦达的钵,僧团已予解覆,许其与僧团共受用。僧团认可,故默然。我如此受持。

在《小品义释》265中,八支中哪怕仅具足一支,也可对其作覆钵羯磨;既可在界内进行,也可出界外,于河边等处作覆钵。如此覆钵后,不应在其家中接受任何施物,并应派人到其他住处告知:“勿在某人家中接受施食。”解覆钵时,应令其三次乞请,然后将手伸出界外,以白二甘马解。

结界的认可、不离三衣的认可、敷具的认可,差遣施食者、差遣分配房舍者、差遣管库者、差遣接受衣物者、差遣分配衣物者、差遣分配粥者、差遣分配硬食者、差遣分配果者、差遣分配杂物者、差遣分配覆肩衣者、差遣分配钵者、差遣差使净人者、差遣差使沙弥者——应知这些为认可。应知咖提那衣布施、亡者衣布施为布施。应知咖提那衣出罪为出罪。应知小屋地基、精舍地基的指示为指示。然而,在草覆地诤事中,除了一总摄动议及每方各一动议这三动议外,又说每方各一,即二白二甘马语;应准此而知羯磨相。如是,白二甘马遍行于这七处。

258258. 于白四甘马的处所分类中,依呵责羯磨等七种羯磨,应知为驱出;依这些羯磨的平息,应知为纳入。依比丘尼教诫者之选任,应知为认可。依别住之授予、行法之授予,应知为施予。依牵回本处羯磨,应知为折伏。依托举罪比丘之随顺者、八种乃至三次者、阿利吒、暴恶迦利——这些乃至三次者,依此十一种数数谏告,应知为谏告。依具足戒羯磨、出罪羯磨,应知为羯磨事。如是,白四甘马周遍于此七处。应如是了知羯磨与羯磨之失败,以及这些羯磨执行僧团之界定,及无失败羯磨之处所分类的周遍。

如是,为《离圣典本文之律判定摄》

羯磨非羯磨决断论已毕。

杂项篇纲目

众食、次第、未问、粪扫衣;

未截断、辩才、未了指定。

关于三年、长座、看护病人的解说

自杀、不观察、涂石、掷石

邪见、牛施、如法守护、大便等

沐浴、涂身、黄门等,长发等、镜等。

舞蹈、断肢、魔术,以及一切粪扫衣;

滤水器、裸体外道,以及花、香、涂油;

葫芦罐、单钵与擦脚布

扇子、伞、指甲剪,腰带与下衣

担水、齿木,爬树及任意上下

顺世论、掷骰子、大蒜,不应行持。

不应礼拜者,棉褥、枕头、床椅等。

高座、大座,衣及非法处。

信施物、殊胜寂静,寄存与剃发等事;

理发师、十分之一份额,旅费、大征验;

此是功德总纲。