杂项决疑论(续)

律摄·34. 杂项抉择论解释 · 119 段

“诸比丘,不得挂钵,谁挂了,犯恶作罪。”根据这句话(《小品》254),不可以在任何地方——比如象牙桩之类的地方——挂钵,也不可以把钵绑在衣竿上放着。

“诸比丘,不应把钵放在床上,谁放了,就犯恶作。”根据这段话(《小品》254),不管床是用来放东西的,还是用来坐卧的,只要把钵放在任何床或凳子上,就犯恶作。不过,如果把钵和其他物品绑在一起再放,或者绑在床架的横木上悬挂,那是可以的;但即使绑在一起,也不可以放在床或凳子的上方。如果先把床或凳子抬起来,放到衣竿等上面,再用支架遮盖好,那么把钵放在那上面是可以的。用肩带挂在肩头、放在腿上,是可以的;但不可以放在伞上、装满食物的钵上,或挂在肩头的钵上。如果和其他物品绑在一起做成支架后再放,那么任何人去放都是可以的。

“比丘们,不能用手拿着钵去推门,谁推了,就犯恶作罪。”根据这句话(《小品》255),不应当用拿着钵的手去推门。这里要知道,并不是只有手里拿着钵才叫“持钵手”;而且不只是不能推门,只要钵在手上、脚背上,或者身体的任何一个部位,就不能用手、用脚、用头,或者用身体的任何部位去推门、抬门闩,或者用钥匙开锁。但是,如果把钵挂在肩头上,就可以随意开关门了。

比丘们,按照“不应把嚼剩的食物渣、骨头或漱口水用钵带出去,谁带出去就犯恶作罪”(《小品》255)这句话,不可以用钵把嚼剩的食物渣等带出去。这里说的“嚼剩的食物渣”,是指嚼过之后吐掉的食物碎渣;“骨头”是指鱼骨、肉骨;“漱口水”是指漱过口的水。用钵把其中任何一种带出去,都犯恶作罪。也不可以把钵当作接水的容器来洗手。把洗手水、洗脚水倒进钵里再带出去,也是不可以的。干净的钵,也就是没有装过食物的钵,不可以用沾过食物的手去拿;不过在这种情况下,可以用左手往钵里倒水,取一捧水,然后用沾过食物的手去拿钵,这是允许的。但即便如此,那个钵还是算沾过食物的钵;如果用外面的水把手洗干净后再拿,就可以。吃鱼、肉、水果等东西的时候,如果想把里面的骨头或嚼剩的渣吐掉,不可以放进钵里;如果还想继续吃,就可以放进钵里。骨头、鱼刺之类可以就放在那里,用手撕下来吃,这是允许的。可是,从嘴里拿出来的东西,如果还想再吃,就不可以再放回钵里;但咬过的姜块、椰子块等,可以再放回去。

29“诸比丘,不应做完全只穿粪扫衣的人,谁要是这样做,就犯恶作罪。”——《小品》255中的这句话说明,不应该做完全只穿粪扫衣的人。不过在这里,衣服和床凳可以用粪扫衣,但入口的食物,只有别人布施的才可以接受。

30比丘们,走在旅途上的比丘,被人索求滤水囊时,不应该不给;谁不给,就犯恶作罪。根据这句话,来索求的人如果没有滤水囊,就不应该不给他滤水囊。但如果有人自己手里明明有滤水囊,却还来索求,那就不必违背自己的意愿给他。

比丘们,按照“未带滤水囊的比丘不应踏上旅途,谁若上路,就犯恶作罪”(《小品》259)这句话,没有带滤水囊就不该行路。如果既没有滤水囊,也没有滤水器,那就应该对着僧伽梨衣的衣角作意认定:“我要用这个过滤后再喝。”

比丘们,我允许用棍式滤水器。根据这句话(《小品》259),棍式滤水器也是可以用的。所谓棍式滤水器,就像染衣匠用的碱水过滤器那样:在四根脚柱上绑好架子,把布绑上去,再从中间的棍子处倒水,水就会灌满布的两边,然后过滤流出来。

“比丘们,我允许用铺展式滤水器。”根据这句话(《小品》259),铺展式滤水器也是可以用的。所谓铺展式滤水器,就是把它铺在水里,用水罐舀水的那种:在四根棍子上绑好布,在水里钉下四根小桩,把布绑在桩上,再把布的四边从水里解开,让中间部分铺展开来,然后用水罐舀水。

31比丘们,裸体者不应向裸体者行礼;谁若行礼,即犯恶作罪。根据这段话(《小品》261),裸体者不应向裸体者行礼,裸体者不应行礼,裸体者不应让裸体者行礼,裸体者不应让人行礼,裸体者不应为裸体者做侍奉之事,裸体者不应给予裸体者,裸体者不应接受,裸体者不应咀嚼,裸体者不应进食,裸体者不应尝味,裸体者不应饮用。

比丘们,我允许三种遮挡物:病房遮挡物、水遮挡物、布遮挡物。根据这句话(《小品》261),这三种遮挡物是允许的。其中,病房遮挡物和水遮挡物只在做服务工作时才允许用,在其他场合比如行礼等时不允许用。而布遮挡物则在一切事务中都允许用。

32“诸比丘,不应睡在铺满鲜花的床上,谁若睡了,犯恶作罪。”根据这段话,不应睡在以花铺敷的床上。不过,取了花香之后,在门板上印五个手指印是允许的;取了花之后,放在精舍的一边也是允许的。

33比丘们,不可以在āsittakūpadhāna上吃东西,谁吃了就犯恶作罪。根据这段话,除了āsittakūpadhāna之外,不可以在(其他容器)上吃东西。所谓āsittakūpadhāna,是指用铜或银做的钵。但因为这类东西已经被禁止了,所以木制的也不能用。

34“比丘们,我允许用maḷorika(带杖的支架)。”(《小品》264)根据这句话,可以把食物放在maḷorika上吃。所谓maḷorika,指的是带杖的支架。带杖的架子、带叶的架子、篮子、凳子等也都包括在这里面。因为从“支架”这个概括词来说,不论有孔、穿孔还是没穿孔,都可以用。

35比丘们,不应该在同一个容器里吃东西,谁吃了就犯恶作罪。根据这段经文,不应该在同一个容器里吃东西,也不应该在同一只钵里喝东西。不过,如果一位比丘从容器里拿了水果或糕饼就走开了,等他离开以后,另一位比丘吃剩下的食物,这是允许的;如果那些也吃完了,另一位再去拿,也是允许的。

比丘们,不应在同一张床榻上转身侧卧,谁转身侧卧,就犯恶作罪。(《小品》264)根据这段话,不可以在同一张床榻上躺卧,也不可以在同一张铺敷物上躺卧。不过,如果划出分界,在中间放一件袈裟、或一根木杖、甚至一条束身带之后再躺卧,那就无犯。不可以用同一件覆盖物躺卧,也不可以用同一套铺敷物和覆盖物躺卧。所谓“同一套铺敷物和覆盖物”,就是指共用同一张铺敷物和同一件覆盖物。对于那些可以收卷的毯子、铺敷物、草席等,把一端铺开当铺敷、另一端盖在身上躺卧,就属于这种情况。

36比丘们,不应踩踏布垫,若有人踩踏,犯恶作罪。根据这一说法,不应踩踏布敷物。然而,根据“比丘们,当在家众为了吉祥的目的而请求时,我允许踩踏布垫”这一说法,如果有某位女性——无论是流产的(胎儿已离去者)还是重孕的——在这种情形下,为了吉祥的目的而被请求时,踩踏是允许的。根据“比丘们,我允许踩踏洗脚布”这一说法,在洗脚的地方,为了用洗净的脚踩踏,踩踏为此铺设的垫布是允许的。

37比丘们,不应使用kataka(脚磨),谁若使用,就犯恶作罪。(《小品》269)根据这段话,kataka是不允许的。所谓kataka,是指为了磨脚而做成莲花蕊形状、上面做出凸起颗粒的东西。不管它是圆形的,还是四方形等其他形状,因为属于放纵享乐的行为,所以一律被禁止,既不可以接受,也不可以使用。根据“比丘们,我允许三种磨脚物:砂、碎石、海泡沫”(《小品》269)这段话,用砂等物磨脚是允许的。所谓砂,指的就是石头;石泡沫也是允许的。

3838. 比丘们,不应持拂尘扇,谁持谁就犯恶作罪。根据这段经文,用拂尘尾毛做的扇子是不允许的。根据“比丘们,我允许蚊拂扇。比丘们,我允许三种扇子:树皮纤维做的、香根草做的、孔雀尾羽做的。比丘们,我允许扇子和棕榈叶扇”这段经文,蚊拂扇等是允许的。其中,所谓“扇子”,指的就是拂扇。而棕榈叶扇,不管是用棕榈叶做的,还是用竹条、象牙条做的,还是用孔雀尾羽做的,还是用皮革做的,全都允许。蚊拂扇用象牙、兽角做的柄也允许。树皮纤维做的扇子,也包括用露兜树气根、昆塔拉叶等做成的。

39比丘们,不应持伞,谁持伞就犯恶作罪。比丘们,我允许病者持伞。(《小品》270)根据这段话,没病的人不应持伞。但是,如果有人身体发热,或者胆汁失调,或者眼力衰弱,或者有其他某种疾病,不撑伞就会发作,那么他在村落或林野中持伞是可以的。在雨季,为了保护袈裟,或者在遇到猛兽、盗贼的怖畏时为了保护自己,也是可以的。而单叶伞则在任何地方都可以。根据“比丘们,我允许没病的人也在寺院及寺院范围内持伞”(《小品》270)这段话,没病的人在寺院及寺院范围内持伞也是可以的。

40比丘们,不应留长指甲,谁留长指甲,就犯恶作罪。比丘们,我允许按肉的长度来剪指甲。(《小品》274)根据这段话,长指甲应当剪掉。比丘们,不应让人把二十个指甲修磨好,谁让人这样做,就犯恶作罪。比丘们,我允许只去掉指甲上的污垢。(《小品》274)根据这段话,让人把二十个指甲修磨好是不允许的,但只去掉指甲上的污垢,则是允许的。

比丘们,不应在遮蔽处让人收拢(拔除)体毛,谁让人收拢,就犯恶作罪。比丘们,我允许因为生病的原因,在遮蔽处让人收拢体毛。根据这段话,除了疮伤等病以外,不可以在遮蔽处让人收拢体毛。比丘们,不应留长鼻毛,谁留,就犯恶作罪。根据这段话,可以用镊子拔鼻毛。用石子等物夹拔鼻毛也没有罪。不过,为了保护(鼻毛)的缘故,世尊允许说“比丘们,我允许用镊子”,所以镊子是被开许的。比丘们,不应让人拔白发,谁让人拔,就犯恶作罪。根据这段话,不可以让人拔白发。但是,如果是从眉毛、额头或胡须处长出来、样子难看地竖在那里的毛,这样的毛,不管是白发还是非白发,都可以让人拔掉。

41比丘们,不应该没系腰带就进村。谁进去了,就犯恶作罪。根据这句话,不应该没系腰带进村。没系好就出门的人,在哪里想起来,就应该在那里系上。心想“我要到坐堂里再系”而继续走,是可以的;但一旦想起来,在还没系上之前,不能去乞食。

42“诸比丘,不应穿在家人样式的下衣。谁穿了,就犯恶作罪。”(《小品》280)从这段话可知,不应以象鼻式等在家人的方式穿下衣,不应以白布披覆等在家人的方式披上衣,不应像力士、工人那样系着下裙而穿。这样穿,即使是病人或正在赶路的人也不允许。还有,赶路的人把下衣的一角或两角提起来系在上方,或者里面穿一件袈裟这样穿着、外面再穿另一件,这一切都不允许。不过,病人可以把内层袈裟的褶边露出来,再在上面穿另一件;没有病的人如果穿两件,就应该整齐地穿好。

43“比丘们,不应挑两头担;谁挑,就犯恶作。”(《小品》281)根据这句话,不允许挑两头担。“比丘们,我允许挑一头担、中间担、头顶担、肩担、腰担、悬挂担。”根据这句话,允许挑一头担等。

44比丘们,不可以嚼长的齿木,谁嚼了,就犯恶作罪。所以不可以嚼长的齿木。比丘们,我允许齿木最长八指,最短四指。所以应该按照人指的尺寸,嚼最长八指、最短四指的齿木。

45比丘们,不应该爬树;谁爬了,就犯恶作罪。比丘们,如果有需要办的事,我允许在遇到危险时,为了够取枯柴之类的事情,爬上和人一样高的树,想爬多高就爬多高——根据《小品》284这段话说,所以不该爬树;不过,如果是为了取干柴等事,爬上一人高的树是可以的。所谓“遇到危险时”,就是看见猛兽之类,或者迷了路想看看方向,或者看见野火、洪水冲过来,这时候即使爬上很高的树,也是可以的。

46比丘们,不应该把佛语套上梵语的韵律来念,谁要是套上去,就犯恶作罪。比丘们,我允许你们用自己的语言来学习佛语。(《小品》285)根据这段话,不应该像对待吠陀那样,用梵语来传诵佛语,而应该用自己的摩揭陀语来学习。

47比丘们,不应该学习顺世论;谁要是学了,就犯恶作罪。(《小品》286)根据这段话,所谓顺世论,就是跟那些毫无意义的理由纠缠在一起的外道学说,比如“一切都是剩饭、一切都不是剩饭,乌鸦是白的、苍鹭是黑的,因为这个原因、因为那个原因”之类。这样的东西既不应该学习,也不应该教给别人。畜生明也不应该学习,不应该教给别人。

48诸比丘,对打喷嚏的人不应说“活!”,谁说就犯恶作罪。诸比丘,我允许:当被居士们说“尊者,请活命”时,可以回答“长久地活!”。(《小品》288)根据这段话,对打喷嚏的人不应说“活!”,但被居士说“请活命”时,可以回答“长久地活!”。

49比丘们,不该吃大蒜,谁吃了就犯恶作罪。比丘们,我允许因病而吃大蒜。根据这段话,没有病就不该吃大蒜;但如果大蒜被放进汤菜等食物里,那就可以吃。也就是说,无论是放进绿豆汤之类的汤里,还是放进鱼肉制品、油、枣醋、酸菜等副食里,甚至只是放进粥饭里,都可以吃。

5050. 诸比丘,不应以未洗的脚踩上坐卧处,谁踩上就犯恶作罪。根据这个说法,不可以用未洗的脚踩上床、椅等坐卧处,也不可以踩上经过整理的地面。诸比丘,不应以湿脚踩上坐卧处,谁踩上就犯恶作罪。根据这个说法,凡是踩过的地方会留下水迹,就不可以用那样的湿脚踩上经过平整的地面或坐卧处。但如果只显出潮湿的痕迹,并没有积水,那就可以。至于擦脚布,即使是湿脚也可以踩上去。诸比丘,不应穿着鞋踩上坐卧处,谁踩上就犯恶作罪。根据这个说法,应该洗了脚再进去的地方,不可以穿着鞋踩上去。

“比丘们,不可以在处理过的地面上吐痰,谁吐了,就犯恶作罪。”(《小品》324)根据这段话,不可以在处理过的地面上吐痰。“比丘们,我允许用痰盂。”(《小品》324)既然这样允许了痰盂,就应该吐在痰盂里。“比丘们,我允许用布片包起来。”(《小品》324)根据这段话,在石灰地面或处理过的地面上放床或椅子时,如果没有席子或草垫,就应该用布片把床脚、椅脚包起来;如果没有布片,铺上树叶也可以;如果什么都不铺就放上去,那就犯恶作罪。不过,如果住在那里的人习惯不铺东西就放,而且用没洗的脚踩上去,那就可以照他们的方式来做。

比丘们,不能倚靠经过涂抹处理的墙壁;谁倚靠,就犯恶作罪。根据这句话,经过涂抹处理的墙壁,不管是白墙还是彩绘墙,都不能倚靠。不只是墙壁,门、窗户、靠板、石柱、木柱,如果不先用衣服或其他东西盖住,也不能倚靠。根据“比丘们,我允许铺上垫布后躺卧”这句话,应该洗过脚再踩上去;对于经过平整处理的地面、铺了铺垫物的地面、僧团的床和椅,必须用自己的垫布铺好之后才能躺卧。如果睡觉时垫布皱缩了,身体的任何部分碰到床或椅,就犯戒;如果是毛发碰到,就按毛发的数量来算犯戒次数。以使用为目的而倚靠的,也是同样的道理。但用手掌和脚底去碰触或踩踏,是可以的;搬床或椅时身体碰到了,不犯戒。

51比丘们,有十种人不该被礼敬。先受具足戒的人,不该礼敬后受具足戒的人;未受具足戒的人,不该被礼敬;不同住且年长却说非法的人,不该被礼敬;女人不该被礼敬;黄门不该被礼敬;别住者不该被礼敬;应被退回原本者不该被礼敬;应行敬悦者不该被礼敬;正在行敬悦者不该被礼敬;应被出罪者不该被礼敬。根据这段话,应当知道这十种人是不该被礼敬的。

后受具足戒的人应当礼敬先受具足戒的人;不同住、较年长而且说正法的人应当礼敬;如来、阿拉汉、正自觉者应当礼敬。根据这句话,这三种人应当被礼敬。

52佛陀说:“比丘们,我允许三种绵:树绵、藤绵、草绵。”根据这句话,这三种绵是允许使用的。其中,树绵是指木棉树等任何树木的绵。藤绵是指乳藤等任何藤蔓的绵。草绵是指poṭakī草等任何草类,甚至甘蔗渣之类的绵。这三种已经涵盖了一切生物类别,因为除了树木、藤蔓、草类之外,再没有别的生物类别了,所以任何生物类别的绵都可以用来做枕头。但如果用来做床垫,那这些就都叫做不允许的绵。不仅做枕头可以用这些绵,天鹅、孔雀等一切鸟类的羽毛,狮子等一切四足动物的毛也都可以用;但piyaṅgu花、bakula花等任何花都不可以用。纯净的tamāla叶不可以用,混合的才可以用;床垫所允许的五种绵当中,羊毛等绵也都可以用。

53佛陀说:“比丘们,我允许五种垫子:羊毛垫、布垫、树皮垫、草垫、叶垫。”根据这句话,用羊毛等五种材料填充的五种垫子都是允许的。这些垫子的数量确实是按填充材料的种类来计算的。其中,“羊毛”这个词并不只是指山羊毛;除了人的毛发以外,任何鸟类和四足动物的毛,不管它们的肉是可食还是不可食,全都包括在“羊毛”这个词里。因此,用六种衣或六种随顺衣中的任何一种做成垫套,把这些毛都塞进去做成垫子,是可以的。不过,如果不塞山羊毛,只是把毛毯叠成四层或五层塞进去做成的,也仍然算在羊毛垫之列。

在布垫这类东西里,不管是把新布还是旧布收拢起来塞进里面做成的,就是布垫。不管是把树皮纤维塞进去做成的,就是树皮垫。不管是把草塞进去做成的,就是草垫。除了纯净的塔玛拉叶以外,不管是把什么叶子塞进去做成的,都应该知道这叫叶垫。不过塔玛拉叶要跟别的东西混在一起才可以用,单独纯净的不能用。那五种可以用来做垫子的填充物,也就是羊毛等,也可以用来做枕头,这是《库伦达》里说的。由此可知,使用枕头是允许的。垫子没有固定的尺寸规定,床垫、椅垫、铺地垫、经行垫、擦脚垫这些,要根据各自的用途来考虑,按自己的需要来定尺寸。但枕头必须尺寸合适才可以用。

54比丘们,不得使用半身长的枕头。谁使用,就犯恶作罪。从腰部以上直到头部垫着的这种半身长枕头被禁止之后,世尊又允许说:比丘们,我允许头长的枕头。所谓头长,就是宽度量其三个角中两个角之间的距离时,为一拃加四指,中间部分为一拳。库伦达中说:长度则为一肘半或两肘。这是头长的最高限度,超过这个就不可以,低于这个则可以。没有病的人,只有头枕和脚枕这两种可以用。有病的人,把枕头铺开,上面再铺一层覆布,躺上去也可以用。普沙提婆长老说:那些允许用在垫子上的五种如法棉絮,用它们做成大枕头也可以用。持律优波提舍长老则说:如果想着我要做枕头,而放入如法棉絮或不如法棉絮来制作,那就只有符合尺寸才可以用。

55比丘们,我允许方凳。(《小品》297)根据这句话,所谓方凳,就是四方形坐具,是允许的。另外,“比丘们,我允许高脚的方凳。”(《小品》297)根据这句话,脚高八指也是允许的。因为单面长的长凳脚高八指是不允许的,所以这种四方形坐具即使超过尺寸也是允许的。“比丘们,我允许七支。”(《小品》297)根据这句话,在三面不做靠背而制成的任何一种,也是允许的。“比丘们,我允许高脚的七支。”(《小品》297)根据这句话,这种即使超过尺寸也是允许的。“比丘们,我允许吉祥凳”等等,按照律文中允许的:藤编凳、布条绑成的凳、把木板放在脚上做成像饭板一样的羊脚凳、做成余甘子形状的多脚凳、圆环藤凳、稻草凳、木板凳,以及律文中没有提到的其他任何木制凳,都是允许的。

比丘们,不可躺在高床上,谁躺了就犯恶作罪。根据这句话,躺在超过规定尺寸的床上,犯恶作罪;但制作这种床、或叫人制作的人,犯的是需要切断的波逸提罪。如果得到别人做好的这种床来用,应当先切断再用。如果不愿意切断,就把它埋进地里,只把符合尺寸的部分露在上面;或者把它翻过来用;或者把它抬起来架在横梁交叉处做成阁楼来用,这样都可以。比丘们,不可使用高的床脚,谁用了就犯恶作罪。比丘们,我允许床脚最高八指。根据这句话,按人间的指量标准,床脚最高只能到八指,超过就不允许。

56比丘们,不得受用高床和大床,具体来说就是:高座、卧榻、长毛大毯、绣花毯、白毛毯、花毛毯、棉垫、绣兽毯、单面长毛毯、双面长毛毯、镶宝丝绸垫、镶宝丝线垫、舞毯、象毯、马毯、车毯、羚羊皮编席、咖达离鹿皮最上敷具、带顶罩和两端红枕的床。谁受用,就犯恶作。(《大品》254)根据这段话,高床和大床都不允许。其中,高床是指超过规定尺寸的床。大床是指不合法的敷具。在高座等条目中:高座,是超过尺寸的坐具。卧榻,是在床脚上放置猛兽形象而做成的床。长毛大毯,是长毛的大毯子,据说它的毛超过四指长。绣花毯,是用宝石图案装饰的羊毛敷具。白毛毯,是羊毛做的白色敷具。花毛毯,是织有密集花纹的羊毛长毛毯,也叫“余甘子毯”。棉垫,就是普通的棉垫。绣兽毯,是绣有狮子、老虎等形象的杂色羊毛敷具。单面长毛毯,是一面竖起长毛的羊毛敷具。双面长毛毯,是两面都竖起长毛的羊毛敷具。镶宝丝绸垫,是镶嵌宝石的丝绸敷垫。镶宝丝线垫,是镶嵌宝石的丝线敷垫;不过纯丝绸的敷垫是允许的。

舞毯,是能让十六个舞女站在上面跳舞的羊毛毯。象毯、马毯,就是铺在象背、马背上的铺盖。车毯也是同样的道理。羚羊皮编席,是用羚羊皮按床的大小缝制成的席子。咖达离鹿最上敷垫:有一种皮叫咖达离鹿皮,用它做成的最上等敷垫,就是这个意思。据说他们是把咖达离鹿皮铺在白布上面缝制而成的。有上覆盖,意思是连同上覆盖一起,也就是上方绑着红色帐幔。白色帐幔如果底下铺着不合法的敷垫,就不可以用;如果没有,就可以用。两端红枕,指床头枕和床尾枕,也就是床两头都有红色的枕头,这是不允许的。但如果只有一个枕头,两面是红色、或者莲花色、或者杂色,只要大小合适,就可以用;大枕头则是被禁止的。长毛大毯等物,不管是在僧团住处还是个人住处,铺在床上或椅子上使用都不允许;不过在法座上,由居士布置的,可以坐,但在那里也不可以躺下。

诸比丘,除了高座、卧榻、棉垫这三种之外,我允许坐在居士所施设的坐具上,可以坐,但不可以躺卧。根据这句话,除了高座等三种之外,其余像长毛大毯之类由居士施设的坐具,不管是在法座、食堂还是俗家,坐着都可以,躺卧则不可以。不过,棉花填充的床椅,在食堂或俗家可以坐,在那里也可以躺卧。但如果让人制作棉花填充的床椅,则有拆毁的波逸提罪。

比丘们,我允许覆面的床和覆面的椅子。根据这句话,用皮革等物覆面的床和椅子是许可的。比丘们,我允许披毯。比丘们,我允许绢丝披毯。比丘们,我允许毛毯。比丘们,我允许羊毛毯。根据这句话,披毯等物,不管是属于僧团的还是属于个人的,都可以在精舍里、在俗人家里或任何地方随自己的方便使用。不过这里说的毛毯,只有普通毛毯才许可,大背毛毯不许可。

比丘们,我允许受用一切楼阁之物。根据这句话,金银等各种颜色装饰的门板、床椅、扇子,以及金银制成的水瓶、水钵,还有任何彩绘工艺制品,在住处受用中都允许。如果有人说,我们把楼阁的奴婢、田地、牛和水牛布施出去,那不需要另外再做什么接受的动作,接受楼阁本身就已经一并接受了。

比丘们,我允许单层底的鞋……比丘们,不应该穿双层底的鞋……不应该穿三层底的鞋……不应该穿多层底的鞋……谁穿了,就犯恶作罪。根据这段话,只有单层底的鞋才可以穿,双层底和三层底的鞋则绝对不可以穿。所谓“多层底鞋”,是从四层底开始算的,而这种鞋只在中部地区不可以穿。根据“比丘们,我允许在一切边地国家穿多层底鞋”这段话,在边地国家,多层底鞋不管是新的还是已经穿过的,都可以穿。但在中部地区,根据“比丘们,我允许脱下来的多层底鞋。比丘们,不应该穿新的多层底鞋,谁穿了,就犯恶作罪”这段话,只有脱下来、去掉之后已经穿过的多层底鞋才可以穿,没穿过的则是被禁止的。而单层底的鞋,不管穿过还是没穿过,在所有地方都可以穿。在这里,除了人皮以外,用任何皮革做的鞋都可以穿。鞋袋、鞋刀袋、鞋钥匙袋也是同样的道理。

诸比丘,不应穿全蓝色的鞋……不应穿全黄色的鞋……不应穿全红色的鞋……不应穿全茜草色的鞋……不应穿全黑色的鞋……不应穿全深红色的鞋……不应穿全摩诃男红色的鞋。谁穿了,就犯恶作罪。根据这段话,全蓝色等颜色的鞋都不允许。这里,蓝色是亚麻花的颜色;黄色是迦尼迦罗花的颜色;红色是胜利素馨花的颜色;茜草色就是茜草本身的颜色;黑色是未熟诃梨勒果的颜色;深红色是蜈蚣背部的颜色;摩诃男红色是混杂色,也就是枯叶的颜色。不过《库伦达》中说,那是莲花的颜色。这些颜色的鞋,不管得到哪一种,只要用布把染料擦掉、把颜色破坏之后,就可以穿;哪怕只破坏了一点点,也照样可以穿。

比丘们,不能穿蓝色系带的鞋……不能穿黄色系带的鞋……不能穿红色系带的鞋……不能穿茜草色系带的鞋……不能穿黑色系带的鞋……不能穿深红色系带的鞋……不能穿摩诃男红色系带的鞋……谁穿了,就犯恶作罪。根据这段话,那些系带本身就是蓝色等颜色的鞋也不允许穿;不过,把颜色破坏掉之后,就可以穿。

比丘们,不得穿脚跟处用皮革包覆的鞋……不得穿袋状绑缚式的鞋……不得穿缠绕式的鞋……不得穿填塞棉絮的鞋……不得穿鹧鸪羽纹式的鞋……不得穿公羊角形系带的鞋……不得穿山羊角形系带的鞋……不得穿蝎尾形系带的鞋……不得穿孔雀羽毛缝缀的鞋……不得穿彩绘的鞋,谁穿了,犯恶作罪。 根据这段经文,脚跟包皮革等类的鞋也不允许穿。其中,脚跟包皮革式,是指为了遮住脚跟,在鞋底绑上一块皮革做成的鞋。袋状绑缚式,是指希腊式的鞋,从脚踝以下把整只脚都盖住。缠绕式,是指缠绕做成的,只盖住脚背,不盖小腿。填塞棉絮式,是指用棉絮填充做成的鞋。鹧鸪羽纹式,是指绑法像鹧鸪羽毛那样花纹繁复的鞋。公羊角形系带式,是指在耳扣的位置装上公羊角形状的系带做成的鞋。山羊角形系带式等也依此类推;蝎尾形系带式,也是在同样的位置装上蝎子尾巴形状的系带做成的鞋。孔雀羽毛缝缀式,是指在鞋底或系带上用孔雀羽毛像线一样缝缀起来的鞋。彩绘式,是指画有各种色彩的鞋。这些鞋中,不管得到哪一种,如果能去掉那些脚跟包皮革之类的部分再穿,就可以穿。但如果穿着时还带着那些部分,就犯恶作罪。

比丘们,不得穿以狮子皮镶边的鞋……不得穿以虎皮镶边的鞋……不得穿以豹皮镶边的鞋……不得穿以鹿皮镶边的鞋……不得穿以水獭皮镶边的鞋……不得穿以猫皮镶边的鞋……不得穿以黑羚羊皮镶边的鞋……不得穿以豺皮镶边的鞋,谁穿了,就犯恶作罪。根据这段话,以狮子皮等镶边的鞋也不允许穿。其中,所谓“以狮子皮镶边”,是指沿着鞋的边缘,像衣服的镶边一样把狮子皮缝上去做成的。其余各种也都是同样的做法。所谓“以豺皮镶边”,是指用鸟猫的皮来镶边。这些鞋,无论哪一种,都应该把那些皮去掉之后再穿。

比丘们,不得穿木屐……不得穿棕榈叶鞋……不得穿竹叶鞋,不得穿草鞋……不得穿茅草鞋,不得穿芦苇鞋……不得穿糖棕叶鞋,不得穿莲叶鞋……不得穿毛毯鞋……不得穿金鞋……不得穿银鞋……不得穿宝石鞋……不得穿琉璃鞋……不得穿水晶鞋……不得穿铜鞋……不得穿玻璃鞋……不得穿锡鞋……不得穿铅鞋……不得穿红铜鞋……不得穿任何可以穿着行走的鞋,谁穿了,就犯恶作罪。根据这段话,不管是用什么草还是别的材料做的、任何可以穿着行走的鞋,都不得穿。比丘们,我允许三种固定放置、不能穿着行走的鞋:厕所用鞋、小便处用鞋、洗漱处用鞋。根据这段话,牢牢固定在地面上、不能移动搬走的厕所用鞋等三种鞋,是可以使用的。

比丘们,不得穿鞋进入村落;谁穿鞋进入,就犯恶作罪。根据这句话,不得穿鞋进入村落。但是,根据“比丘们,我允许生病的比丘穿鞋进入村落”这句话,如果一个人的脚裂开了,或者长了脚茧,或者脚上有病、脚痛,没法光脚进入村落,像这样生病的比丘,穿鞋进入村落是可以的。根据“比丘们,我允许在寺院范围内穿鞋、拿火把、拿灯、拿拐杖”这句话,即使在寺院范围内没有生病,穿鞋也是可以的。

比丘们,不可以在老师、等同于老师的人、和尚、等同于和尚的人不穿鞋经行的时候,自己穿鞋经行;谁穿鞋经行,就犯恶作罪。根据这段话,当老师等人不穿鞋经行时,不可以穿鞋经行。在这里,出家老师、具足戒老师、依止老师、教诵老师,这四种就是这里说的“老师”。对于无戒腊者来说,戒腊六年的比丘就是“等同于老师的人”,因为他在戒腊四年的时候要依止那位老师而住。同样地,戒腊一年的依止戒腊七年的,戒腊二年的依止戒腊八年的,戒腊三年的依止戒腊九年的,戒腊四年的依止戒腊十年的,这些也都是“等同于老师的人”。至于和尚的同见同食友伴比丘,以及任何戒腊超过十年的人,他们全都叫“等同于和尚的人”。当这么多比丘不穿鞋经行的时候,穿鞋经行的人就犯恶作罪。

比丘们,不应该使用大张兽皮,也就是狮皮、虎皮、豹皮;谁要是用了,就犯恶作罪。比丘们,不应该使用牛皮;谁要是用了,就犯恶作罪。比丘们,不应该使用任何兽皮;谁要是用了,就犯恶作罪。根据《大品》255的这段说法,在中部地区,不管是狮皮还是别的什么兽皮,都不能拿来随身携带。对狮皮等兽皮的禁止,针对的正是随身携带这件事。但如果只是拿来铺在地上用,不带到别处去,那用任何兽皮都没问题。

比丘们,我允许在一切边地国土用兽皮作铺具,也就是羊皮、山羊皮、鹿皮。这句话的意思是:在边地国土,不管什么羊皮和山羊皮,铺好之后躺下或坐下都可以。至于鹿皮,只有黑羚、风鹿、斑鹿、小鹿、鹿母、赤鹿这些鹿的皮才可以用,其他的——

猕猴、黑狮、萨罗婆兽、芭蕉鹿,

凡是那些猛兽,它们的皮都不能用。

其中,猛兽指狮子、老虎、熊、豹。不只是这些,凡是前面说过的“皮可用”的那些除外,其余的一切,哪怕牛、水牛、兔子、猫等等,在这个意思里都应当理解为“猛兽”。因为这一切的皮都不可用。

“比丘们,不应乘车;谁乘车,就犯恶作罪。比丘们,我允许病者乘车。”(《大品》253)根据这段话,没有生病的比丘不应乘车出行。那么,哪种车是允许的,哪种是不允许的呢?根据“比丘们,我允许人力手推车。比丘们,我允许轿子和卧轿”(《大品》253)这段话,人力手推车、轿子和卧轿是允许的。在这里,人力车不管驾驭的是女人还是男人,都允许;但由母牛拉的车则不允许。至于手推车,不管推的是女人还是男人,都允许。

57根据“诸比丘,我允许用未捶打的布和未经捶打处理的布,做两层的僧伽梨、单层的上衣、单层的下衣;用晒过的布,做四层的僧伽梨、两层的上衣、两层的下衣;粪扫衣则随需要而用;对市场衣应当努力寻求”(《大品》348)这段话,未经洗涤的布(《大品义注》348)和只洗过一次的布,应做成两层的僧伽梨,上衣和下衣应做成单层。而晒过的、经过捶打的旧布,僧伽梨应做成四层,上衣和下衣应做成两层;粪扫衣则随自己意愿而做。对于从市场掉落的破旧布料做的衣,也应当努力寻求、应当去觅求,数量上没有限制,即使用上百片布也可以。以上这些都是对接受使用(这些衣)的比丘说的。不过在三衣之中,应裁剪两件或一件来缝制。如果不够,应给客来布。客来布在不够时是被允许的。这话已经说过:

“比丘们,我允许两件裁剪过的、一件没裁剪过的。”两件裁剪过的加一件没裁剪过的还是不够用,比丘们就把这件事禀告了世尊。“比丘们,我允许两件没裁剪过的、一件裁剪过的。”两件没裁剪过的加一件裁剪过的还是不够用,比丘们又把这件事禀告了世尊。“比丘们,我允许再添补上去。但是,比丘们,不应该全部都用没裁剪过的布来持用,谁持用,就犯恶作罪。”

因此,如果(原有的布)足够,那么客来布是不允许的,必须把它剪开。

比丘们,不应穿麻布衣,谁穿了就犯恶作罪。比丘们,不应穿全青色的衣、全黄色的衣、全红色的衣、全茜草色的衣、全黑色的衣、全深赤色的衣、全深黄色的衣,不应穿未裁边的衣、长穗边的衣、花穗边的衣、果穗边的衣,不应穿紧身衣,不应穿树皮条衣,不应穿缠头布,谁穿了就犯恶作罪。根据这段经文,麻布衣等不应穿用。其中,麻布衣是指麻所制成的,阿咖布、芭蕉布、羊毛布也归入麻布衣一类。全青色等衣,应把染料洗掉后重新染色再穿。如果洗不掉,就可以用作铺地布,或者放在三层衣中间。它们颜色的区分,和鞋履部分所说的一样。未裁边、长穗边的衣,应把穗边剪掉再穿。得到紧身衣后,把它拆开、染色再使用,是可以的。缠头布也按同样的办法处理。至于树皮条衣,是树皮所制的,用来做擦脚布是可以的。

58比丘们,不应做非法羯磨;谁做了,就犯恶作罪。比丘们,我允许在有人正在做非法羯磨时提出反对。根据这段经文,非法羯磨不应做,正在做的时候应当制止。关于制止的人,根据“比丘们,我允许由四五人提出反对,由两三人表明自己的见解,由一人下定决心说‘我不认可这件事’”这段经文,如果制止的比丘因此遭到伤害,那么在这种情况下不应只由一个人去制止。如果有四五个人,就应当制止。如果只有两三个人,就应当在别人面前表明自己的见解:“这是非法羯磨,我不认可这件事。”如果只有一个人,就应当下定决心:“我不认可这件事。”以上这些都是为了让他们不受到伤害而说的。

59比丘们,根据“不应对未获得许可的比丘举罪,如果举罪,就犯恶作”这句话,举罪的人应该先请求许可:“请具寿允许我,我想对你说。”等对方给了许可之后,才能举罪。不过在这里,还要了解意趣的不同。所谓意趣,有驱摈意趣、辱骂意趣、羯磨意趣、出罪意趣、停止布萨与自恣意趣、追问意趣、说法意趣等多种。其中,在前四种意趣里,如果没让对方给许可,就犯恶作;即使已经让对方给了许可,如果当面用没有根据的波罗夷来举罪,就犯僧残;用没有根据的僧残来举罪,就犯波逸提;用没有根据的行为过失来举罪,就犯恶作;以辱骂的意趣来说,就犯波逸提。如果不当面,而是用七种罪聚来说,就犯恶作;如果不当面,而做七种羯磨,也同样只是犯恶作。不过《库伦达》中说:“以出罪意趣说‘你犯了这种罪,你要忏悔这个罪’的人,不需要做许可的事。”停止布萨和自恣的人,也不需要做许可羯磨,但应该知道停止的界限是:“尊者,请僧团听我说,今天是十五日布萨,如果僧团觉得合适,僧团就举行布萨。”

在这“re”音还没有越过的时候,还可以停下来;但到了“yya”音之后,就不能停了。自恣的规则也是这样。

如果追问者针对已经被提出的犯罪事实,以追问的意图说“这件事是你的”,这不需要给予许可。说法者坐在法座上,用“谁做这样那样的事,这个比丘就不是沙门”这类方式,不指名而说法时,也不需要给予许可。但如果指名限定地说“某某和某某是非沙门、非近事男”,那就应该从法座下来,忏悔罪过之后再离开。根据“诸比丘,不应对清净无犯的比丘,在没有事由、没有根据的情况下令其给予许可;谁令其给予许可,犯恶作罪”这段话,不应对清净比丘在没有正当理由的情况下令其给予许可。又根据“诸比丘,我允许衡量个人之后再给予许可”这段话,应当这样审查——“他所说的罪究竟是真实的,还是虚假的?”——然后才给予许可。

60比丘们,不应把信众布施之物毁弃掉,谁毁弃,就犯恶作罪。(《大品》361)根据这段话,信众布施之物不应毁弃。除了父母之外,即使把信施之物送给其他亲属,也同样是毁弃。然而父母即使身处王位,也还是期望得到(子女的供养),所以应当给予。

61比丘们,按照“不应穿着内衣和上衣进入村落,谁进入,就犯恶作罪”这句话,不应穿着内衣和上衣进入村落。

62比丘们,有五种情况可以放下僧伽梨:生病时,雨季期间,要渡河到对岸时,住在有门闩保护的住处时,已做完咖提那衣时。比丘们,这就是放下僧伽梨的五种情况。根据这段经文,如果病得没有力气带走僧伽梨,或者遇到雨季期间等任何一种情况,在这些情况下,可以把僧伽梨放在有门闩保护的住处,只穿着内衣和上衣外出。因为在生病、雨季期间、渡河到对岸、已做完咖提那衣这些情况中,都以有门闩保护为准,只有放在有保护的住处才能外出,没有保护的地方不行。不过住在林野的人,住处没有好好保护,那就应该把僧伽梨装进包袱袋里,放在石缝、树洞等妥善遮盖的地方,然后才离开。在放下上衣和下衣时,也应当知道同样是这五种情况。

63诸比丘,不得让人在私处周围两指宽的范围内做刀术或灌肠术;谁让人做,就犯偷兰遮罪。按照这段话,在规定的范围内,不论用哪种刀、针、刺、矛、碎石片或指甲,都不得切割、劈开、穿刺或划刻,因为这一切都属于刀术。也不得用任何皮革或布料压迫膀胱,因为这一切都属于灌肠术。这里说的“私处周围两指宽”,只是针对刀术而说;至于灌肠术,则是在私处本身就被禁止的。不过在那个部位,可以施用碱液,也可以用任何绳子捆绑;如果因此断了,就算已经断了。睾丸肿大的病也不得做刀术,所以不应想着“劈开睾丸、取出种子、让它痊愈”而动手。但用火烤、涂药、敷药等做法则没有禁止。在大便道上,涂了药的棉条或竹管可以使用,用来做碱液处理或注入油。

64比丘们,根据“曾做过理发师的人不得携带剃刀器具,谁携带就犯恶作罪”这句话,曾做过理发师的人不可以拿了剃刀器具带在身上;但用别人的东西来剃发,是可以的。如果收了报酬才剃发,那就不可以。从没做过理发师的人,才可以携带这种器具,而且用那件器具或别的器具来剃发,也都可以。

65比丘们,僧团的种子种在私人的土地上,要分出一份之后才能受用;私人的种子种在僧团的土地上,也要分出一份之后才能受用。根据这段话,不管是僧团的种子种在私人土地上,还是私人的种子种在僧团土地上,都要分出十分之一之后才能受用。据说这是赡部洲自古以来的惯例,所以要把收成分成十份,其中一份交给土地的主人。

66诸比丘,有些道路是荒野,没有水,缺少食物,不带干粮就难以走过去。诸比丘,我允许你们去寻求干粮:需要米的人可以求米,需要绿豆的人可以求绿豆,需要豆的人可以求豆,需要盐的人可以求盐,需要糖块的人可以求糖块,需要油的人可以求油,需要酥油的人可以求酥油。根据这段话,穿越这种荒野的人,可以寻求干粮。那应该怎么寻求呢?如果有些人自己知道了就主动给,这样当然很好。如果他们不给,就应该从有亲属或有邀请的地方,或者按照托钵的规矩去寻求。如果这样还是得不到,也可以向没有亲属、没有邀请的地方乞求后拿来。如果一天就能走完的路程,就只寻求一顿饭的量;如果是长途,就按照能走完荒野所需的量去寻求。

67比丘们,如果某件事我没有说过“这是不允许的”而加以禁止,但它却随顺于不允许、排斥允许,那么对你们来说,它就是不允许的。比丘们,如果某件事我没有说过“这是不允许的”而加以禁止,但它却随顺于允许、排斥不允许,那么对你们来说,它就是允许的。比丘们,如果某件事我没有说过“这是允许的”而加以认可,但它却随顺于不允许、排斥允许,那么对你们来说,它就是不允许的。比丘们,如果某件事我没有说过“这是允许的”而加以认可,但它却随顺于允许、排斥不允许,那么对你们来说,它就是允许的。——世尊为了令比丘们掌握原则,宣说了这四大引据。其中,结集法藏的长老们取来经文加以审察,发现了这一点:除了谷物果汁之外,七种谷物汁因“午后不允许”而被禁止。棕榈果、椰子、波罗蜜、面包果、葫芦、冬瓜、南瓜、丝瓜、黄瓜这九种大果,以及一切豆类,都归入谷物一类。这些虽然没有被明文禁止,但它们随顺于不允许,所以午后不允许。八种饮料已被允许,其余如藤汁、罗望子汁、香橼汁、面包树汁、憍赏弥果汁、诃梨勒汁等小果饮料,都归入八种饮料一类。这些虽然没有被明文允许,但它们随顺于允许,所以是允许的。因为除了与谷物果汁同类的以外,并没有其他不合宜的果汁饮料,一切果汁都属于夜分药——这是《库伦达》中所说的。

世尊说:“诸比丘,我允许六种衣:亚麻衣、棉衣、丝衣、毛料衣、麻衣、大麻衣。”这是世尊允许的六种衣。结集法藏的长老们又根据随顺原则,另外允许了六种:细棉布、精织布、中国绸、苏马喇绸、神变所成衣、天人所施衣。其中,“精织布”是指产精织布的地方由小虫所生成的布。两种绸是直接按产地名称来说的。三种与丝绸相随顺,细棉布与麻布相随顺,其余两种与棉布相随顺,或者与所有种类都相随顺。

世尊禁止了十一种钵,允许了两种钵:铁钵和陶钵。铁盘、陶盘、铜盘,是跟这两种钵相随顺的。世尊允许了三种瓶:铁瓶、木瓶、果瓶。水壶、金属水器、水葫芦,是跟这三种瓶相随顺的。不过《库伦达》中说:“这些是饮水螺杯和饮水碗的随顺。”布带和猪皮带,这两种腰带被允许了。用布片做的腰带和用绳子做的腰带,是跟这两种腰带相随顺的。白伞、藤伞、叶伞,这三种伞被允许了。单叶伞是跟这三种伞相随顺的。按照这个原则,持律者应当参照经教和注疏,了知其他各种如法与不如法物品的随顺情况。

6868. 持律的人,在以律藏学习为根本的方面,能获得五种、六种、七种、八种、九种、十种、十一种功德。是哪五种功德呢?就是守护自己的戒蕴等。经中确实这样说过:

比丘们,持律的人有这五种利益:自己的戒蕴得到很好的守护和保护;成为那些心有懊悔的人的依靠处;在僧团中说话无所畏惧;能以正法好好折伏对立者;为了正法久住而修行。

自己的戒蕴怎样才能得到妥善守护、好好保护呢?在这里,有些比丘犯戒时,会以六种方式犯戒:无惭、无知、生起疑悔、把非法当成合法、把合法当成非法、失去正念。怎样是因为无惭而犯戒呢?明明知道那是非法的,还是故意践踏、越界去做。这一点也已经说过:

“故意犯戒,还覆藏自己的罪过;

行于非道,这样的人就叫做无惭者。”

怎样因为无知而犯戒?无知的人愚笨糊涂,分不清该做和不该做的事,结果做了不该做的,该做的反而没做到。就是这样因为无知而犯戒。怎样因为生起追悔而犯戒?遇到涉及合法与不合法的事情,心里生起追悔时,去问持律的人,如果对方说是合法的,那就应该去做;如果说不合法,就不该做。但这个人却自己想“这大概没问题吧”,把疑虑压下去,直接就违犯过去了。就是这样因为生起追悔而犯戒。

怎样会因为把不该用的东西当成该用的而犯戒?把熊肉当成猪肉来吃,把豹肉当成鹿肉来吃,把不该吃的食物当成该吃的食物来受用,在过了正午之后当成还在正午来受用,把不该喝的饮料当成该喝的饮料来喝。这样就是因为把不该用的东西当成该用的而犯戒。怎样会因为把该用的东西当成不该用的而犯戒?把猪肉当成熊肉来吃,把鹿肉当成豹肉来吃,把该吃的食物当成不该吃的食物来受用,在正午之前当成已经过了正午来受用,把该喝的饮料当成不该喝的饮料来喝。这样就是因为把该用的东西当成不该用的而犯戒。怎样会因为失去正念而犯戒?因为与未受具足戒者同宿、与衣分离而宿、药品、衣时逾越等因缘,由于失去正念而犯戒。这样,这里有一类比丘以这六种方式犯戒。

持律者不会以这六种方式犯戒。他怎样因为惭耻而不犯戒呢?他想到:“诸位请看,这个人明明知道什么是允许的、什么是不允许的,却还是违越了规定。”他为了挡住别人这样的指责,就不犯戒。这样就是因为惭耻而不犯戒。即使一时冲动犯了戒,也会把该发露的罪发露出来,按该出罪的方式出罪之后,安住在清净中。由此——

“不故意犯戒,也不覆藏犯戒之事;

他不走歪门邪道,这样的人就叫做有惭者。”

他就安住在这种有惭的状态里。

怎样才算是凭智慧而不犯戒呢?他确实知道什么是允许的、什么是不允许的,因此只做允许的事,不做不允许的事。这样,就是凭智慧而不犯戒。怎样才算是由于不追悔而行事,因而不犯戒呢?当依于允许与不允许而生起追悔时,他观察事情本身,观察纲目、句分别、中间罪和无罪;如果是允许的,他就做,如果不允许,他就不做。这样,就是由于不追悔而行事,因而不犯戒。怎样才算是由于对不允许的不生起允许想等,因而不犯戒呢?他确实知道什么是允许的、什么是不允许的,因此不会对不允许的生起允许想,也不会对允许的生起不允许想;而且他的正念善为安立,应决意的就决意,应净施的就净施。如此,以这六种方式不犯戒。不犯戒的人戒行无缺,戒行清净。这样,他自身的戒蕴就得到善加守护、妥善保护。

怎样才是追悔者的依靠处?在别的国家、别的地区生起追悔的比丘们,听说“某某精舍有持律者住着”,就从很远的地方来到他跟前,问自己的追悔。他查看他们所做的事的根据,辨别是有罪还是无罪、是重还是轻等等差别之后,该发露的就让他们发露,该出罪的就让他们出罪,使他们安立在清净中。这样,就是追悔者的依靠处。

在僧团中间无所畏惧地说——不持律的人在僧团中开口说话时,恐惧和怯弱会侵入他心里;持律的人则不会有这种情况。为什么呢?因为他是在清楚了“这样说有过失,这样说没有过失”之后才说的。

以如法的话语来善加制伏敌对者:这里,敌对者有两种,即自己的敌对者和教法的敌对者。其中,美提耶部摩迦的比丘们以及离车族的瓦达,用没有根据的究竟罪来指控,这些人叫自己的敌对者。而那些其他破戒、具恶法的人,全都叫自己的敌对者。至于持颠倒见解的阿利吒比丘、甘达迦沙弥、毗舍离的跋耆子们,以及主张“击他”“无知”“疑惑度脱”等的大众部等,把非佛陀教法说成是“佛陀教法”而加以支持的人,就叫教法的敌对者。对所有这些人都以如法、具足理由的话语,使他们无法安立非正法,如此便善加制伏了他们。

为了正法久住而修行:这里,正法有三种,按教法、修行、证悟来分。其中,三藏佛语叫作教法正法。十三头陀功德、十四犍度义务、八十二大义务,这叫修行正法。四道和四果,这叫证悟正法。

在这里,有些长老依据“阿难,我为你们所宣说、所制定的法与律,在我去世后,就是你们的导师”这段经文,说“教法以教理为根本”。有些长老依据“苏跋德,只要这些比丘能正确安住,世间就不会没有阿拉汉”这段经文,说“教法以实践为根本”,并且说“只要有五位正确修行的比丘存在,教法就能住立”。但另一些长老则说“教理消失时,即使善巧修行的人也无法证悟法”,并且说“即使五位比丘守护四波罗夷,他们让有信心的善男子出家,在边地为他们授具足戒,凑满十人僧团,再到中部地区授具足戒,用这个办法凑满二十人僧团,也为自己作出罪羯磨,使教法增长、兴盛。这样,这位持律者就是在为三种正法的久住而修行”。应当知道,这位持律者由此获得这五种利益。

哪些是“获得六种利益”呢?对他来说,布萨、自恣、僧羯磨、出家、具足戒都归他掌管;他能给人依止,能让人承事沙弥。凡是这十四日布萨、十五日布萨、和合布萨、僧中布萨、众中布萨、个人布萨、诵经布萨、清净布萨、决意布萨这九种布萨,全都依靠持律者;还有这十四日自恣、十五日自恣、和合自恣、僧中自恣、众中自恣、个人自恣、三语自恣、二语自恣、同雨安居自恣这九种自恣,也都依靠持律者,属于他所有,他是它们的主人。

这四种僧羯磨——求听羯磨、白羯磨、白二羯磨、白四羯磨——以及依止师为善男子授出家与具足戒这件事,也都完全取决于持律者。因为别的比丘即使通达二藏,也不能做这些事。只有他才能授予依止、令沙弥承事;别人既不能授予依止,也不能令沙弥承事。正因如此,世尊先禁止说:“诸比丘,一个人不应令两个沙弥承事,若令承事,犯恶作罪。”后来又开许说:“诸比丘,我允许一位善巧比丘一个人令两个沙弥承事,只要他能教诫、能教授多少,就可以令多少沙弥承事。”可见,只有对善巧者才开许令沙弥承事。如果有人想要令沙弥承事,就应当在持律者面前接受依止师,然后履行义务与行持。在这里,授予依止和令沙弥承事算作同一项。这样,在这六种利益中,加上第一项,前面的五项就变成六项;加上两项变成七项,加上三项变成八项,加上四项变成九项,加上五项变成十项,加上全部这些就变成十一项。应当知道,持律者这个人获得五、六、七、八、九、十、十一项利益。

欲求大利益者,应恒于律中善巧;

如是希求者,于此当反复精勤。

如是,于《巴利律注疏抉择集》中

杂项抉择论终

这部律典之外的律制决疑集终

结语

波罗迦罗摩巴护人王劝请于我,

彼欲正法久住、令教法光耀。

在他所建成的、美丽的、由上百座宫殿装饰的祇园中。

各种树木成群遍布,是喜爱修习禅修的人所住的地方。

彼住于具足清凉水之祇园中,

造此律藏精要,利益瑜伽行者。

无论我以此成就了什么功德,以及我另外所积累的功德,

凭着这份功德善业,在我第二世的生命里。

在三十三天中欢欣喜悦,乐于持戒与品行等功德,

不执著五欲,证得初果。

在最后一生中,弥勒这位牟尼中的雄牛,

世间最上者、众生的归依处,乐于利益一切有情。

见到了那位智者,听完了正法的教导;

证得了最上的果位,让胜者的教法变得光辉。

《律摄义注》终