31. 举罪等抉择论

97 段

31. 举罪等裁决之论

230关于“举罪等的裁决”此处应知:谁可以举罪,谁不可以?若依软弱举罪者之言,则无人可以举罪。所谓软弱举罪者,即当众多比丘聚集而坐、谈论之时,有人不指名地针对某人说及波罗夷事。另一人听闻后,转告那人。那人便去质问:“听说你说了我这般那般的事?”他回答:“我并不知晓这样的事,只是在谈话中不指名地提及而已。如果我知道这会令你痛苦,连这些话也不会说。”此人即是软弱举罪者。若依他的言论,任何比丘都不得举罪该比丘。然而,大莲花长老说:若不依此言,具戒比丘可以举罪比丘或比丘尼,具戒比丘尼只能举罪比丘尼。大善长老则说:“五种同法者,皆可举罪。”瞿达塔长老说“无人不可举罪”,并引此经为证:“从比丘闻而举,从比丘尼闻……乃至从外道弟子闻而举。”三位长老的观点中,若被举罪者承认,即可依之处理。

然而,所谓举罪有三种:见举罪、闻举罪、疑举罪。又有四种:戒坏举罪、行坏举罪、见坏举罪、命坏举罪。其中,戒坏举罪依两种重罪聚而安立,行坏举罪依其余罪聚而安立,见坏举罪依邪见与边执见而安立,命坏举罪依为活命因缘所制定的六条学处而安立。

再者,另有四种:示事、示罪、拒共住、拒礼仪。其中,示事是指说:“你行淫欲、取不与物、杀人、说虚妄语”等。示罪是指说:“你犯淫欲波罗夷罪”等。拒共住是指说:“与你没有布萨、自恣或僧团行事。”拒礼仪是指不行礼敬、起迎、合掌、扇风等事。当依次第行礼等时,若对一人不行而对其他人行,应知此为拒礼仪。至此即为举罪。若仅是就粥、食等事作一般询问,则不属举罪。

另外,在《遮止巴帝摩卡犍度》(《小品》387)中,从“诸比丘,有一种非法的巴帝摩卡遮止,一种如法的巴帝摩卡遮止”开始,乃至十种非法的巴帝摩卡遮止、十种如法的巴帝摩卡遮止,如此非法者有五十五种,如法者有五十五种,总共宣说了一百一十种举罪。以见举罪者有一百一十种,以闻举罪者有一百一十种,以疑举罪者有一百一十种,合计三百三十种。以身举罪、以语举罪、以身语举罪,再三倍之则为九百九十种。自己举罪与令他人举罪也各有此数,合计为一千九百八十种。再者,依所见等类别及有根、无根等差别,应知举罪更有数千种之多。

231在以上所说的种种举罪中,若以任何一种举罪将事由提交到僧团中,便应对被举罪者与举罪者说:“你们是否满意我们的裁决?”如果他们说“满意”,僧团应受理该诤事。如果他们说“请先裁决,尊者,若我们能接受,便接受”,则应说“先去礼敬塔庙”等,拖延时间令其散去。若他们经长时间疲惫后,大众已散、朋党已断,再来请求,应拒绝至第三次,待其气焰消减之后,再裁决他们的诤事。裁决时,若大众中多有无耻者,应以委派方式裁决该诤事。若大众中多有愚痴者,应让他们寻求与自己同类的持律者,随后依法、依律、依大师教而平息该诤事,如此平息该诤事。

在此,“法”指真实的事由;“律”指举罪与提醒;“世尊教诫”指具备白与具备甘马语。因此,举罪者陈述事由后,应问被举罪者:“这是事实,还是不是?”如此审查事由后,以真实的事由举罪与提醒,再以具备白与甘马语的方式平息该诤事。若在这过程中,是无惭者举罪有惭者,且此无惭者愚痴而不聪慧,则不应给他机会,而应对他说:“你以什么事由举罪他?”他必定会说:“尊者,这是什么?‘以什么事由举罪他’是什么意思?”则应说:“你连以什么事由来举罪都不知晓,像你这样的愚者举罪他人,实不适当。”应将其驱摈,不应给他审问的机会。相反,若此无惭者有智慧、有辩才,能以所见或所闻压倒对方而成就举罪,则应给予他审问的机会,并根据有惭者的承认而作羯磨。

若有惭者举罪无惭者,而此有惭者愚痴、不聪慧,无法进行审问,则应教予他方法:“你根据什么举罪他?是以戒坏、行坏等其中之一而举罪吗?”为何只应教予此人方法,而不教予另一人呢?难道持律者可行非法行吗?确实不行。然而,这并非行非法行,此名为法的饶益。因为学处的制定,正是为了折伏无惭者、提升有惭者。在此,无惭者得到方法后,会以强横之势而来;有惭者得到方法后,便会依循所见之相续、所闻之相续而陈述,因此对他行法的饶益是合适的。然而,若此有惭者是有智慧、聪慧的,能立足于法而陈述,无惭者却以“这也没有,这也没有”而拒不承认,则仍应依据无惭者的承认而作羯磨。

为阐明此义,应知此本生故事:据说,三藏小无畏长老在铜殿之下为比丘们讲说律藏后,于傍晚时分起身。当他起身时,两个彼此敌对的人开始议论。其中一人以“这也无,这也无”而拒不承认。于是,在初夜分,长老对此人生起了不清净的见解:“此人依据法而陈述,而此人却不承认;众多事由已被提出,此事必定是他所作。”随后,他用扇柄在脚凳上作信号,说道:“贤友,我不适合裁决,请另请他人裁决吧。”对方问:“尊者,这是为何?”长老便说明了缘由。被举罪者身上生起了热恼,于是他礼拜长老,说:“尊者,能胜任裁决的持律者,正应是如您这样的人;举罪者,也正应是如这样的人。”说完,他穿上白衣,请求原谅:“我让诸位疲劳已久了吧。”便离去了。

如此,被有惭者举罪的无惭者,即使在众多事由发生时也不予承认。他既不应被称为“清净”,也不应被称为“不清净”,他名为“活死人”,也名为“生腐者”。然而,若他再有其他类似的事由发生,则不应再作裁决,如此他将成为被驱逐者。但若无惭者举罪无惭者,则应说:“贤友,凭你的话,能说他什么呢?”对另一人也应同样说,然后说:“你们俩就作为同食共享者而活吧。”应将他们驱摈。不应为了他们的戒而作裁决,但为了钵、衣、房舍等事,在取得合适的证人后,则可作裁决。

若一位有惭者举发另一位有惭者,他们的争执因某件小事而起,微不足道。此时应当晓谕他们,说:“不要这样做。”令其忏悔过失后,便将他们遣散。然而,若在此过程中,被举发者一时失错,但他从一开始便不是无惭者。他为了袒护己方而不予承认,许多人便站出来说:“我们相信,我们相信。”依凭这些人的承认,可让他清净一次乃至两次。但若他从失错之时起,便不立足于正当的立场,则不应给予裁定。

232在裁决不与取事由时,应当善加留意二十五种偷盗方式。对此,一位善巧的持律者不应仓促裁决已发生的案件,而应先观察五处。正如古德所说:

“事由、时间与地点,价值,以及第五项——使用;

智者应权衡五处之后,持取其义。

此处,“事由”是指物品。即使盗取者声称“我盗取了某某物品”,也不应立即判定罪,而应先审察该物品是“有主物”还是“无主物”。若是有主物,还应进一步审察物主当时是有执著的状态还是已无执著的状态。若是在物主有执著之时被盗取,则应估算物品价值后判定罪。若是在物主无执著之时,则不应以波罗夷罪判定。然而,当物主们要求归还物品时,应将物品归还。这是此处正确的处理程序。

为了阐明这一义理,有这样一个事例:据说在巴提亚王时代,一次大塔供养时,一位比丘从南方来,将一件七肘长的黄褐色袈裟搭在肩上,进入塔院。就在那时,国王也前来礼敬佛塔。随后在驱散人群的过程中,发生了大规模拥挤。那位比丘被人群拥挤所迫,袈裟从肩上掉落而未曾察觉便走了出去。出去后找不到袈裟,他心想:“在这样拥挤的人群中,谁能得到这件袈裟呢?如今它已不再是我的了。”于是作了舍弃心,便离开了。过后,另一位比丘随后到来,看见那件袈裟,以盗心取走。而后他心生追悔,心想:“我现在已不是沙门了,我要还俗。”转念又想:“待我问过持律者之后,便能明白。”

那时,有一位名唤小须摩那的长老,通达一切教法,是众律师之首,住在大寺。那位比丘来到长老跟前,顶礼之后请求开许,询问自己所犯的恶作。长老得知他是在众人散去之后方才取走那件袈裟,心想:“此事尚有余地。”便说:“你若能将袈裟的主人——那位比丘带来,或许可让你得以清净。”“尊者,我怎能见到他呢?”“你到各方去寻访看看。”他找遍了五座大寺,仍未见到。长老便问他:“比丘们大多从哪个方向来?”“从南方来,尊者。”“那么,你把袈裟的长宽量好存放,然后按南方诸寺的次序逐一查访,把那位比丘带来。”他依教奉行,终于见到那位比丘,便带至长老面前。长老问:“这是你的袈裟吗?”“是的,尊者。”“你是在何处遗失的?”他便一五一十地述说。长老听完那位比丘所作的舍弃,又问这一位:“你是在哪里看见并取走的?”他也如实禀告。长老便对他说:“你若以清净心取走,本自无罪;但因以盗心取走,故犯恶作。你诚心忏悔该罪便得清净,并且,你应将这件袈裟当作己物,再赠予这位比丘。”那位比丘犹如甘露灌顶,得到了殊胜的慰藉。应当这样审察事例。

“时”指盗取之时。同一物品有时价值低,有时价值高。因此,该物品于何时被盗,即应依彼时的价值来判定罪。应当这样审察“时”。

“处”指盗取之处。物品于何处被盗,便应依当地的价值来判定罪。因为在出产地,物品可能价值较低,运至他处则价值较高。

为阐明此义,还有这样一个事例:据说在岛间海,有一位比丘得到一颗形状优美的椰子,装上把手,做成一件状如螺贝盘、令人悦意的饮水器,置于该处后便前往塔山。另一比丘来到岛间海,住在该寺院中,见到此饮水器,心生盗意而取走,也来到了塔山。当他在那里喝粥时,饮水器的主人比丘看见那饮水器,问道:‘你从哪里得到这个?’‘我从岛间海带来的。’那位比丘便将他带到僧团中,说:‘这并非你的物品,你是以盗心取走的。’在那里未能作出裁决,他们便前往大寺。在那里,他们令人击鼓,在大塔附近集会,开始裁决。持律长老们审明了偷盗的事实。

在那次集会中,有一位名叫阿毗达摩·高达陀的长老,精通律藏,他这样问道:‘这个饮水器是在哪里被他偷盗的?’‘在岛间海被偷盗。’‘在那里它价值多少?’‘毫无价值。在那里,人们敲开椰子,食用果肉后便将壳丢弃,只用作柴薪。’‘这位比丘在它上面所做的手工价值多少?’‘一摩沙迦或不足一摩沙迦。’‘然而,正自觉者岂会为价值一摩沙迦或不足一摩沙迦之物,制定波罗夷罪呢?’如此说后,大众一致赞叹:‘善哉!善哉!说得好!裁决得好!’那时,巴提亚王也正从城中出来礼敬佛塔,听到那个声音,问道:‘这是什么?’依次听完一切后,他在城中令人击鼓巡行宣告:‘有我在位时,比丘、比丘尼及在家人的诤事,由阿毗达摩·高达陀长老裁决,即是善裁决。凡不遵从此裁决者,我即以王令处置。’应当如此审察‘处’。

‘价值’即指物品的价值。新物品的价值,日后会减损。例如,一个新洗净的钵价值八或十,后来若破损、有洞,或打上铆钉,价值便低。因此,不应总是按物品的原初价值来判定。应当如此审察‘价值’。

“使用”是指物品的使用。因为在使用中,斧等器物的价值也会损耗。因此,应这样来审察:若有人取走他人一把价值一足价的斧,便该问斧的主人:“你这把斧是花多少钱买的?”“一足价,尊者。”“你买来之后是一直放着,还是用过?”如果他回答:“有一天我用它砍过牙木,或染草,或煮钵的柴,后来又磨利过。”便应知道它原有的价值已经受损。如同斧一样,眼药、眼药棒、钥匙、镰刀、谷壳、砖粉等,仅经过一次摩擦或清洗,价值便会减损。摩揭陀鱼骨制成的三指宽圆饰,仅擦拭一下;水衣,仅穿过一次;作为使用的开端,只是放在肩上或头上;米等,仅被捣碎;从中只拿走一两粒;甚至只是取出一小块石砾丢掉;蜜、油等,只要转移到另一个容器;甚至只是从中挑出苍蝇或蚂蚁丢弃;糖块,为了尝甜,只用指甲挑取极微少的一点——价值都会减损。因此,凡价值一足价的物品,若因主人的使用而如上所述减损了价值,比丘即使取走,也不犯波罗夷。应这样来审察价值。

如此权衡这五项之后,能明辨义理者应判明是有罪或无罪、是重罪或轻罪,并将其置于适当之处。因此,注释师们说:

戒律与这些同,更无其他可见;

融摄种种理路,决断甚深义趣。

因此,当事缘生起时,通达律藏的比丘,

当依律藏之摄持,于此作决断。

对于巴利圣典及义注,及其所有意趣,

应当专心深入,作出决断。

切莫热衷于判定有罪;

应心生此念:“我当观见其无罪。”

即使见到罪,也不应反复宣说;

应经智者审察、与法比对之后,方可宣说。

即使在如法的事物上,心性轻浮者,

仅凭沙门功德的表象,便在此间从凡夫退堕。

因此,当视他人资具如毒蛇,如蝮蛇;

视之如火,智者当礼敬。”(《波罗夷注》1.160-161 此为训示)

233在决断“宣说上人法”(《波罗夷注》2.197)时,应当澄清如下六处:“你证得了什么?如何证得?何时证得?何处证得?你断除了哪些烦恼?你获得了哪些法?”若有比丘宣说自己证得上人法,不应仅凭此言便给予尊敬,而应为了澄清此六处而如此询问:“你证得了什么?是禅那,还是解脱等中的某一种?”因为人以何法证得,该法于他便自明了。若他说“我证得了此法”,则应问:“如何证得?”“是以无常相等为前导,安住于三十八所缘之中,还是在色无色、内外等分类的法中,专注于何种行相?”因为个人的专注为何,该行相对于他便自明了。若他说“我专注于此,我是如此证得的”,则应问:“何时证得?”“是在上午,还是在正午等某个时间?”因为一切人对自己证得的时间是清楚的。若他说“我于某时证得”,则应问:“何处证得?”“是在日间住处,还是夜间住处等某个地点?”因为一切人对自己证得的地点都清楚。若他说“我于某处证得”,则应问:“你断除了哪些烦恼?”“是初道所断除的,还是第二道等所断的?”因为人由自己所证得之道所断的烦恼……

若他说“我已断除了这些烦恼”,则应问:“你证得了哪些法?是入流道,还是一来道等其他道中的某一道?”因为对于所有人,自己所证得的法是清楚的。若他说“我证得了这些法”,仅凭此言也不应相信。因为多闻、善于检验提问的比丘们能够审察这六处,而对此比丘的来历与行道更应加以考察。若其来历与行道不清净,则应排除他,认为“以此行道,不可能证得出世间法”。然而,若其来历与行道清净,且能看出他长久以来于三学中不放逸、精勤觉醒、于四种资具不贪着、以如虚空中伸手般的心而安住,则此比丘的声称与行道相符。正如所说:“犹如恒河水与亚穆纳河水相合相融,同样,由彼世尊善巧施设的、导向涅槃的弟子行道,涅槃与行道是相合的。”(《长部》2.296)再者,即便如此也不应给予恭敬。为何?因为有些凡夫的行持也与漏尽者的行持相似,因此应以种种方法恐吓那位比丘。对于漏尽者,即使雷电落在头顶,也不会有恐惧、战栗或汗毛竖立;而凡夫即使对微小之事也会产生。

关于此事,有如下事例(《中部注》3.102):据说,长部诵者无畏长老无法检验一位乞食比丘,便示意一位沙弥。那位沙弥趁乞食比丘在佳丽河河口沐浴时,潜入水中抓住他的脚。乞食比丘以为是鳄鱼,大声喊叫,当时人们便知道他是凡夫。

月面王在位时,大寺有位僧团长老是漏尽者,视力微弱,就住在寺内。国王想检验这位长老,便在比丘们外出乞食后,悄悄走近,像蛇一样抓住长老的脚。长老如石柱般岿然不动,问道:“谁在那儿?”“是我,尊者,蒂萨。”“你身上有香气,不是蒂萨。”如此,漏尽者确实没有恐惧。

然而,也有一些凡夫极为勇敢、无所畏惧。对这样的人,应以可意的所缘来检验他。瓦萨巴王为了检验一位长老,请他坐在家中,自己则在他身旁捣压枣子酱。这时,大长老的口水动了,长老的凡夫本性便显露出来。因为漏尽者的味欲确已彻底断除,即使对天界的美味也不会生起喜爱。因此,通过以上方法检验之后,如果他生起恐惧、战栗或味欲,就应排除他,并对他说:“你不是阿罗汉。”如果他没有恐惧、不战栗、不惊恐,像狮子一样安坐,即使面对天界的所缘也不生喜爱,就应当知道这位比丘具备善巧的回答,值得接受国王、大臣等送来的恭敬。如此,应当这样判别自称上人法之人。

234然而,欲精通整个律的判别者,应了知四种律。

昔日,具大神通的大长老们——即结集法者——曾将四种律提取出来并加以阐明。

哪四种?即:经、随经、师说、自意。对此有言:“大王,依亲说之句、依意味、依师承、依意图。”(《弥兰陀问经》4.2.3)其中,亲说之句是经;意味是随经;师承是师说;意图是自意。

其中,‘经’指整个律藏中的巴利原文。

其中,‘经’指整个律藏中的巴利原文。

‘随经’指四大教法,即世尊如此所说:“诸比丘,凡我未曾禁止说‘此不许可’者,若它随顺不许可的、排斥许可的,那对你们便是不许可的。诸比丘,凡我未曾禁止说‘此不许可’者,若它随顺许可的、排斥不许可的,那对你们便是许可的。诸比丘,凡我未曾开许说‘此许可’者,若它随顺不许可的、排斥许可的,那对你们便是不许可的。诸比丘,凡我未曾开许说‘此许可’者,若它随顺许可的、排斥不许可的,那对你们便是许可的。”

所谓“师说”,即是由五百位阿拉汉结集者所确立,脱离巴利原文而独立展开判别抉择的注释书。

所谓“自意”,即舍弃经、随经与师说之后,凭借推理、依自己的觉慧、以理趣把握而提出的理由阐述。

再者,在经、论、律的注释书中出现的所有上座部义理,也可称为“自意”。然而,在取用此自意而讲述时,不应固执己见而说,应当审察理由,使义理与巴利原文相合,亦使巴利原文与义理相合,从而将自意纳入师说。若能在此处纳入且相契,则可取用;若既无法纳入也不相契,则不应取用。因为此所谓“自意”最为薄弱,而“师说”则较自意更强而有力。

再者,在经、律、论三藏的注释书中所出现的全部长老之说,也名为‘自意’。然而,取用该自意而作解说时,不应执持坚固成见而说,而应当审察理据,将义理与圣典、圣典与义理互相参校之后再说,并将自意归入师说的范畴。若于此处既能归入又彼此相符,便可取用;若不能归入且不相符,则不应取用。因为此所谓‘自意’最为薄弱,师说比自意更有力。

师说也应当被纳入随顺经文的范围来检校。在检校时,若它能够纳入并相互契合,才可采纳;否则便不应采纳。因为随顺经文比师说更有力。

随顺经文也应当被纳入经典本身来检校。在检校时,若它能够纳入并相互契合,才可采纳;否则便不应采纳。因为经典本身比随顺经文更有力。经典犹如不可逆转的僧团羯磨,亦如佛陀住世的时代。因此,当两位比丘进行论议时,若自方执持经典而说,他方执持随顺经文,他们不应彼此轻蔑或指责,而应将随顺经文纳入经典中检校。若能纳入且契合,便可采纳;若不能,则不应采纳,应唯一依止经典。若一人执持经典而说,他人执持师说,他们也不应彼此轻蔑或指责,而应将师说纳入经典中检校。若能纳入且契合,便可采纳;若不能纳入且不相契合,那应受呵责的师说便不应采纳,应唯一依止经典。若一人执持经典而说,他人执持自己的见解,他们同样不应彼此轻蔑或指责,而应将个人见解纳入经典中检校。若能纳入且契合,便可采纳;若不能,则不应采纳,应唯一依止经典。

若此人依随顺经文而说,他人则持经典,应将经典纳入随顺经文中检证。若能契合且相符,则明为三次结集所摄、圣典所传,即可采纳;若非如此显现,不能契合、不相符顺,则是外道经典、偈颂或其他应受呵斥的经典,如取自隐秘的《毗湿奴多罗本生》、隐秘的律藏、《吠陀罗》等,则不应采纳,唯应立足随顺经文。若此人依随顺经文而说,他人则持师长主张,应将师长主张在随顺经文中检证。若能契合且相符,即可采纳;若不能,则不应采纳,唯应立足随顺经文。若此人依随顺经文而说,他人则持个人之见,应将个人之见在随顺经文中检证。若能契合且相符,即可采纳;若不能,则不应采纳,唯应立足随顺经文。

若此人依师长主张而说,他人则持经典,应将经典纳入师长主张中检证。若能契合且相符,即可采纳;否则,那当受呵斥的经典不应采纳,唯应立足师长主张。若此人依师长主张而说,他人则持随顺经文,应将随顺经文在师长主张中检证。能得契合、相符者,方可采纳;若不能,则不应采纳,唯应立足师长主张。若此人依师长主张而说,他人则持个人之见,应将个人之见在师长主张中检证。若能契合且相符,即可采纳;若不能,则不应采纳,唯应立足师长主张。

若此人依个人之见而说,他人则持经典,应将经典纳入个人之见中检证。若能契合且相符,即可采纳;否则,那当受呵斥的经典不应采纳,唯应立足个人之见。若此人依个人之见而说,他人则持随顺经文,应将随顺经文在个人之见中检证。能得契合、相符者,方可采纳;若不能,则不应采纳,唯应立足个人之见。若此人依个人之见而说,他人则持师长主张,应将师长主张在个人之见中检证。若能契合且相符,即可采纳;否则,那当受呵斥的师长主张不应采纳,唯应立足个人之见,亦应将己所执持视为更胜。然而,于一切处,不应轻蔑或指责。

若此人主张“这是如法的”,而他人主张“这是不如法的”,则应依经与随经加以审察。若属如法,即应立于如法;若属不如法,即应立于不如法。若此人从经中出示众多理据与抉择,证成其如法,而对方寻不得理据,则唯独立于如法。若对方从经中出示众多理据与抉择,证成其不如法,此人不可以“此是我所执持”为由而固执己见,应称“善哉”而接受,并唯独立于不如法。若双方皆显示理据之端倪,则以禁断为善,应立于不如法。盖律藏之事,于如法与不如法之抉择,当收敛、当严谨、当截断流衍,唯独立足于更严之处。

若此人主张“这是不如法的”,而他人主张“这是如法的”,则应依经与随经加以审察。若属如法,即应立于如法;若属不如法,即应立于不如法。若此人以众多经中抉择之据,显示其不如法性,而对方寻不得理据,则应立于不如法。若对方以众多经中抉择之据,显示其如法性,而此人寻不得理据,则应立于如法。若双方皆示现理据之端倪,则不应舍弃己之所执。正如于如法与不如法、不如法与如法之抉择所说,于无犯与有犯、有犯与无犯之争论,以及于轻罪与重罪、重罪与轻罪之争论,亦应如此了知抉择。此处唯名有别,方法论上并无不同,故不赘述。

如是,当如法、不如法等之审察生起时,若有人依经、随经、师说、自意而得充分理据,便应立其说;然若全不得理据之抉择,则不应舍弃经,应唯立于经。如是,凡欲于一切律之审察而得善巧者,当知此四种律。

再者,即便了知了这四种律,持律者也应当具备三种特相。何以故?持律者应具足三种特相。哪三种呢?“于经通达,善能运转,善能决断,依经与随文而得善辨”,这是第一特相。“于律中安立而不动摇”,这是第二特相。“于师承善持、善作意、善受持”,这是第三特相。

其中,“经”指整个律藏。所谓“其经通达”,即善巧掌握。“善运转”,即善能运用、熟练、能背诵。“依经与随文善决断”,即从巴利文本、从问难、从注释书而善作决断,断除疑惑而领受。“于律中安立”,即由惭愧心而安住于律中。无惭者纵使多闻,但因贪着重利,会歪曲教法,宣扬非法非律及大师的教说,于教法中酿成大祸,乃至引发僧团的分裂与纷争。然而,有惭者则常怀追悔,志求学戒,即使为活命也不歪曲教法,只宣扬法与律,尊重大师教说而安住。正如过去的大长老们曾三次发出此言:“未来有惭者将能守护,有惭者将能守护,有惭者将能守护。”因此,凡是有惭者,不舍离律、不逾越律,即由惭愧心而于律中善得安立。

“不动摇”:所谓“动摇者”,是指当在巴利文本或注释书中,被从下向上、从上向下,或依文句次第询问时,便支吾颤抖,不能安住,别人说什么就随之认可什么,舍弃自宗之说而取他说。然而,若在巴利文本或注释书中,被依上下顺序或依文句次第询问时,不支吾、不颤抖,如同用镊子夹取每一根毛一般,回答:“我们如此说,我们的师长如此说。”其巴利与决断,如同置于金器中的狮子油一般,不耗尽、不枯竭而安住,此人即名为“不动摇”。

“其师承善持”:即其长老传承、法系传承被善巧掌握。“善作意”:即善巧地作意,一经作意便如点燃的灯一般明亮。“善受持”:即善巧地受持,从前后关联、义理与理据而受持。舍弃己见,依师承的清净而说:“我的老师从某位老师处学习,那位又从某位处学习。”如此,将此一切师承、上座部教法,一直追溯至优波离长老从正自觉者处学习而确立。又从那里引出:优波离长老从正自觉者处学习,陀娑迦长老从其戒师优波离长老处学习,索那长老从其戒师陀娑迦长老处学习,私伽婆长老从其戒师索那长老处学习,目犍连子帝须长老从其戒师私伽婆长老及旃陀跋耆长老处学习。如此,将此一切师承、上座部教法引出,归摄于自己的老师而确立。如是受持的师承,即是善持。若不能如此,至少也应受持二、三代的传承。因为纵使极简略,也应了知如老师及老师的老师所说的巴利与问难。

再者,具备这三种特相的持律者,当僧团为审断事由而集会,有事由提出,能呵责者与所呵责者都已陈述之后,在应说之语尚未仓促审断之前,应当观察六处。哪六处?应观察事由、应观察总纲、应观察分别句、应观察三法分类、应观察中间罪、应观察无罪。

因为观察事由时,他会见到某种罪,例如:“应以草或叶遮盖后而来,绝不应裸体而来;若裸体而来者,犯恶作罪。”他便引用此经以平息该诤事。

在观察总纲时,他依“故意妄语,波逸提”等方式,见到五种罪中的某一种,便引此经来平息该诤事。

在观察分别句时,他依“于未坏之身行淫法者,犯波罗夷;于多分坏之身行淫法者,犯偷兰遮”等方式,见到七种罪中的某一种,便从分别句中引经来平息该诤事。

在观察三法分类时,他于三法分类中见到三法桑喀地谢沙、三法波逸提或三法恶作等某一种罪,便从那里引经来平息该诤事。

审察中间罪时,如“颠倒举罪,为恶作罪”(《波逸提》第355条)所示,他看见了在诸学处之间所存在的中间罪;他将引述该经,以此平息那个诤事。

审察无罪时,如“比丘若不贪著、无盗心、无杀意、无虚诳意、无解脱意,非故意、失念、不知者,无罪”(《波罗夷》第72、136、180、225、263条,稍有差异)所示,他看见了在每一学处中所开示的无罪;他将引述该经,以此平息那个诤事。

若有比丘精通四种律、具足三相,观察此六处之后平息诤事,其裁决便不可逆转,如同佛陀亲自坐下裁决一般。若有如此善巧裁决的比丘,而某犯了学处的比丘前来询问自己心中的疑虑,他应在善加注意之后,若是无罪,便说“无罪”;若是有罪,若是应发露的,便说“应发露”;若是应出罪的,便说“应出罪”。若他现出波罗夷相,则不应说“波罗夷罪”。何以故?因为淫欲法的违犯和上人法的违犯是粗重的,而不与取、非人、杀人的违犯则是微细、心轻的。他以微细者犯,以微细者护,因此,当被特别询问该事缘的恶作时,不说“有罪”。若他的亲教师仍在世,则应令彼比丘前去“请问我们的亲教师”。若他回来报告:“你们的亲教师依经依理观察后对我说‘可治’。”则应说:“善哉!善哉!亲教师所说,你当遵行。”若他没有亲教师,但有共学的上座,则应遣往彼处:“与我们共学的上座是众中之首,你去问他。”若彼裁决为“可治”,则应说:“善哉!善哉!你当遵行他的话。”若他也没有共学的上座,但有聪明的弟子,则应遣往彼处:“你去问某位年轻比丘。”若彼裁决为“可治”,则应说:“善哉!善哉!你当遵行他的话。”

若他的戒已经破损,业处便不运作,心如同被刺棍驱打一般摇摆不定,被追悔之火所烧,犹如坐在烧热的石头上,当下便起身离去。他回来后,应当被问:‘你的心念如何?’他禀告心念后,应说道:‘世间造作恶业者,并无隐秘之处。因为最初作恶时,自己已知道;其次,守护天神、有他心通的沙门婆罗门及其他天神也知道。现在你应当自己寻求自己的安稳。’对于如此自陈犯戒的比丘,应如此应对。

235235. 现在,对于前面已说种种分类的举罪,为了解其成就与失败,应从其初、中、后等方面加以裁决。即:举罪的初是什么?中是什么?后是什么?举罪的初,是‘我想说您,请尊者给我机会’这样的请求机会的作法。以所涉及的事情举发、提醒之后,进行裁决,这是中。确立有罪或无罪而令平息,这是后。

举罪有多少根?多少事?多少地?举罪有二种根:有根或无根。三种事:所见、所闻、所疑。五种地:我于适当之时说,非于不适当之时;以真实说,非以虚妄;以柔软说,非以粗暴;以有利益说,非以无利益;以慈心说,非以嗔心。而以此举罪,举罪者应依《优波离五品》等中所说的十五法中确立,如‘我是否身行清净’等。被举者则应于二法中确立:真实与不动。

随行调查者应问举罪者:“贤友,你举罪这位比丘,是以何而举罪?是以戒坏举罪,是以行坏举罪,还是以见坏举罪?”如果他这样说:“我以戒坏举罪,或以行坏举罪,或以见坏举罪。”便应这样对他说:“那么,尊者,你可知什么是戒坏?可知什么是行坏?可知什么是见坏?”如果他这样说:“贤友,我知戒坏,我知行坏,我知见坏。”便应这样对他说:“那么,贤友,什么是戒坏?什么是行坏?什么是见坏?”如果他这样说:“四波罗夷、十三桑喀地谢沙,此即戒坏;偷兰遮、波逸提、波罗提悔过、恶作、恶语,此即行坏;邪见、边执见,此即见坏。”

便应这样对他说:“贤友,你举罪这位比丘,是以所见举罪,以所闻举罪,还是以怀疑举罪?”如果他这样说:“我以所见举罪,或以所闻举罪,或以怀疑举罪。”便应这样对他说:“贤友,你以所见举罪这位比丘,你见到了什么?怎样见到?何时见到?何处见到?见到他犯波罗夷吗?见到他犯桑喀地谢沙吗?见到他犯偷兰遮、波逸提、波罗提悔过、恶作、恶语吗?当时这位比丘在哪里?你在哪里?你在做什么?这位比丘又在做什么?”

如果他这样说:“贤友,我并非以所见举罪这位比丘,而是以所闻举罪。”便应这样对他说:“贤友,你以所闻举罪这位比丘,你听到了什么?怎样听到?何时听到?何处听到?听到他犯波罗夷吗?听到他犯桑喀地谢沙吗?听到他犯偷兰遮、波逸提、波罗提悔过、恶作、恶语吗?是从比丘处听闻的吗?是从比丘尼处听闻的吗?是从在学尼处听闻的吗?是从沙弥处听闻的吗?是从沙弥尼处听闻的吗?是从优婆塞处听闻的吗?是从优婆夷处听闻的吗?是从国王们处听闻的吗?是从国王大臣们处听闻的吗?是从外道们处听闻的吗?是从外道弟子们处听闻的吗?”

如果他说:“贤友,我并非凭所闻举罪这位比丘,而是凭怀疑举罪。”应这样对他说:“贤友,你凭怀疑举罪这位比丘,你怀疑什么?你以什么方式怀疑?你何时怀疑?你在何处怀疑?你怀疑他犯了波罗夷法吗?你怀疑他犯了桑喀地谢沙、偷兰遮、波逸提、波罗提悔过、恶作、恶语吗?你是从比丘处听闻后而怀疑的吗?是从比丘尼处听闻后……乃至从外道弟子处听闻后而怀疑的吗?”

所见与所见相符,所见与所见相合;

若依所见而不成立,即为不清净的怀疑者;

应依此人承认,为其举行布萨。

所闻与所闻相符,所闻与所闻相合;

若依所闻而不成立,则为被疑不清净者;

此人应依其承认,便为他行布萨。

所觉与所觉相符,所觉与所觉相合;

若依所觉不能成立,他即是不清净的怀疑者;

此人应依其所承认,为其举行布萨。

承认仅行于有惭者,于无惭者中则无此法;

即使无惭者百般言说,亦应依其行持与随顺法而令其作。(pari. 359)

此外,身处诤论处的比丘前往僧团时,应怀着谦下之心——如同持除尘拂般的心——前往僧团。他应善知座位、善知坐法:不应推挤长老比丘,不应以座位阻挡新比丘,当坐于合适的座位;不应说杂语、畜生论;应自己说法,或请他人说法,不应轻视圣默然。

经僧团同意、想要进行调查的随行调查者,不应询问其和尚,不应询问其阿阇梨,不应询问其共住弟子,不应询问其近住弟子,不应询问其同和尚者,不应询问其同阿阇梨者;不应询问其出身,不应询问其名,不应询问其姓,不应询问其传承,不应询问其家族住处,不应询问其出生地。为什么呢?因为对于那个人,可能会生起喜爱或嗔恚;若生起喜爱或嗔恚,便可能因欲而行,因嗔而行,因痴而行,因怖而行。

经僧团认可、担任调查者的比丘,在调查时应尊重僧团,而不应尊重个人;应尊重正法,而不应尊重利养;应基于利益而行事,而不应迎合群众;应于适当之时调查,而非非时;应依据事实调查,而非依据不实;应温和调查,而非粗暴;应作有利的调查,而非无利的;应以慈心调查,而非以嗔心。不应窃窃私语;不应斜视;不应挤眼;不应扬眉;不应昂首;不应做手势;不应打手印。

应当善于安坐、善于坐姿,目光约一轭之遥,随顺目的而安住于自己的座位。不应轻易离座,不应跨越,不应行于邪道,不应挥动手臂而说话。应当不仓促、不粗暴,应当不暴躁、能够容忍言辞;应当具足慈心、利益般的悲悯,精勤于饶益。应当不绮语,言语有节;应当无怨恨、不粗暴。应当善巧地把握自身,把握他人,把握举罪者,把握被举罪者,把握如法举罪者,把握如法被举罪者,把握非法举罪者,把握非法被举罪者。不遗漏已说,不显露未说,善巧掌握相关的字句之后,再询问他人,依其自认而处理。应当令柔和者喜悦,令胆怯者安稳,令粗暴者被制止,令不净者获得阐明。应以正直柔和之心,不行于欲行、不行于瞋行、不行于痴行、不行于怖行。于法与补特伽罗,应保持中舍。如此调查者,在调查时既是奉行师教者,也为有智的同梵行者所喜爱、可意、尊重、应当修学。

如是,于《律藏外之律决断汇集》中

举罪等决断之论已毕。