律摄·31. 举罪等抉择论解释

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第31章 关于举罪等问题的裁决讨论

230230. 关于“举罪等的裁决”:在这里,谁有资格举罪,谁没有资格?首先,如果依据软弱举罪者的话,那就没有人有资格举罪。所谓软弱举罪者,就是当许多比丘聚在一起交谈时,有人不指名地针对某个人讲波罗夷的事。另一个人听到后,跑去告诉那个人。那人就去找他,说:“听说你说了我这样那样的事?”他回答说:“我并不知道有这样的事,只是在谈话过程中不指名地说了一下而已。如果我知道这会让你痛苦,我连那点话也不会说。”这就是软弱举罪者。如果依据他这番谈话,任何人都没有资格举罪那位比丘。但如果不依据这番话,那么戒具足的比丘可以举罪比丘或比丘尼,戒具足的比丘尼只能举罪比丘尼——大莲花长老这样说。大善长老则说:“五种同法者都有资格举罪。”瞿达塔长老说“没有人没有资格举罪”,并引了这段经文:“从比丘那里听到就举罪,从比丘尼那里听到……乃至从外道弟子那里听到就举罪。”在这三位长老的观点中,应当根据被举罪者自己的承认来处理。

这种“举罪”一共有三种:见举罪、闻举罪、疑举罪。另外还有四种:戒坏举罪、行坏举罪、见坏举罪、命坏举罪。其中,戒坏举罪要按两种重罪聚来理解,行坏举罪要按其余罪聚来理解,见坏举罪要按邪见和边执见来理解,命坏举罪要按为了活命而制定的六条学处来理解。

另外还有四种:示事、示罪、拒绝共住、拒绝礼仪。其中,示事是说:“你行了淫欲之事,拿了没给你的东西,杀了人,说了不实的话。”示罪是说:“你犯了淫欲波罗夷罪。”拒绝共住是说:“和你之间没有布萨、自恣或僧团羯磨。”拒绝礼仪是指不做顶礼、起迎、合掌、扇风等行为。如果按次序对其他人做顶礼等,却单独对某一个人不做,这时就应当知道是拒绝礼仪。到这一步就算举罪了。但如果只是以粥、饭等为由,向对方请求自己想要的东西,那还不算举罪。

另外,在《遮止波罗提木叉犍度》(《小品》387)中,从“诸比丘,有一种不如法的遮止波罗提木叉,有一种如法的遮止波罗提木叉”开始,一直到十种不如法的遮止波罗提木叉、十种如法的遮止波罗提木叉,这样说了不如法的五十五种、如法的五十五种,一共一百一十种举罪。以亲眼所见举罪的有一百一十种,以听闻举罪的有一百一十种,以怀疑举罪的有一百一十种,加起来就是三百三十种。这些再按以身举罪、以语举罪、以身语举罪来算,变成三倍,就是九百九十种。自己举罪和让别人举罪也各有这么多,加起来就是一千九百八十种。再者,按照所见等类别以及有根据、无根据的差别,应当知道举罪还有好几千种。

231231. 不过,在上述这些不同种类的举罪中,无论以哪一种举罪方式,当事情提交到僧团中间时,对被举罪者和举罪者应当这样说:“你们会满意我们的裁决吗?”如果他们说“会满意”,僧团就应当受理这件诤事。但如果他们说“尊者,请先裁决,如果我们能接受,我们就接受”,那就先对他们说“先去礼敬塔庙”等等,把事情拖长,让他们散去。如果他们经过长时间疲惫,大众已经散去,朋党也已经断了,再来请求,就拒绝到第三次,等到他们不再傲慢了,那时才裁决他们的诤事。裁决的人如果发现大众中无耻的人占多数,就应当通过断事会来裁决这件诤事。如果大众中愚痴的人占多数,就让他们去寻找与自己同类的持律者,然后依照法、依照律、依照大师的教导,使这件诤事得以平息,就应当这样平息这件诤事。

在这里,“法”指真实的事由。“律”指举罪和提醒。“世尊的教诫”指具备白和具备羯磨语。因此,举罪者陈述事由后,应当问被举罪者:“这是事实,还是不是?”这样审查事由之后,用真实的事由举罪、提醒,再通过具备白和具备羯磨语来平息这件诤事。在这个过程中,如果无惭者举罪有惭者,而这个无惭者又愚痴、不机灵,就不该给他机会,而应当这样对他说:“你凭什么举罪他?”他肯定会说:“尊者,这是什么?‘凭什么举罪他’是什么意思?”这时就该说:“你连凭什么举罪都不知道,像你这样愚痴的人去举罪别人,实在不合适。”然后把他打发走,不该给他追问的机会。但如果这个无惭者有智慧、机灵,能够用所见或所闻压倒对方并完成举罪,那就给他追问的机会,再根据有惭者的承认来作羯磨。

如果有惭耻心的人举发无惭的人,而这位有惭耻心的人愚笨、不机灵,没办法把审问进行下去,那就应该教他方法:“你根据什么举发他?是根据戒坏、行坏等其中的哪一项?” 为什么只应该教这个人方法,而不教另一个人呢?难道持律者可以做不合宜的事吗?确实不可以。不过这并不是不合宜的事,这叫做对法的护持。因为制定学处,本来就是为了压制无惭的人、扶持惭耻的人。在这里,无惭的人得到方法后,会气势汹汹地压过来;而有惭耻心的人得到方法后,会依据所见的前后关联、所闻的前后关联,站稳立场来说话,所以对他做法的护持是合适的。 但如果这位有惭耻心的人有智慧、机灵,能站稳立场陈述,而无惭的人却说“这个也没有,那个也没有”,不肯承认,那就仍然应该依据无惭者的承认来处理。

要明白这件事所说明的道理,应该知道这样一件事:据说三藏小无畏长老在铜殿下面为比丘们讲完律之后,傍晚时分起身离开。就在他起身的时候,两个彼此互为对手的人开始争论。其中一个人用“这个也没有,这个也没有”来拒绝承认。于是,在初夜分还没过完的时候,长老对那个人生起了不清净的看法:“这个人是有依据地在说,而那个人却不肯承认,已经提出了很多事由,这件事肯定是他做的。”然后他用扇柄在脚凳上敲了一下示意,说道:“贤友,我不适合来裁决,请让别人来裁决吧。”对方问:“尊者,为什么?”长老就把原因说了。被举罪的那个人身上生起了燥热,于是他向长老顶礼,说:“尊者,能胜任裁决的持律者,就应该是像您这样的人;举罪者,也应该是像这样的人。”说完,他穿上白衣,请求原谅说:“我让你们劳累很久了。”然后就离开了。

有惭者这样举罪时,无惭者即使有许多事由发生,也不承认。既不能说他是清净的,也不能说他不清净,这种人叫作活死人,也叫生腐者。如果又有类似的事由发生在他身上,就不该再作裁决,这样他就会成为被驱逐的人。如果是无惭者举罪无惭者,就该对他说:贤友,凭你的话能说他什么呢?对另一方也同样说了之后,再说:你们俩就一起同吃同用,活下去吧。然后把他们打发走。不该为了他们的戒而作裁决,但为了钵、衣、住处等事,找到合适的证人后,则可以裁决。

这时,如果一位有惭耻心的人举发另一位有惭耻心的人,他们之间只因某件小事起了争执,微不足道,那就应当劝告他们说“不要这样做”,让他们忏悔过失,然后把他们打发走。不过,如果在这里,被举发的人一时冲动犯了错,但他从一开始就不是无惭的人。他为了护住自己那一方而不肯承认,许多人就站出来说“我们信,我们信”。凭这些人的承认,可以让他清净一次或两次。但如果他从犯错的时候起就站不住脚,那就不应该给出裁决。

232232. 不过,在裁决不与取的事由时,应当好好留意二十五种偷盗方式。其中,一位善巧的持律者对于已经发生的案件,不应仓促裁决,而应先观察五个方面。古德正是针对这五点说:

对象、时间、地点、价值,以及第五项——用途;

智者应当先衡量这五个方面,然后再把握其中的含义。

这里,“事由”指的是物品。就算偷盗的人说“我偷了某某东西”,也不能马上就给他定罪,而要先查清楚这件物品是有主的还是无主的。如果是有主物,还要进一步看物主对它还有没有执著。如果是在物主还有执著的时候被偷走,就要估算物品的价值之后再定罪。如果是在物主已经没有执著的时候,就不算波罗夷罪。不过,当物主要求归还物品时,就应该把物品还回去。这就是这里正确的处理方式。

为了说明这个道理,有这样一个事例:据说在巴提亚王时代,一次大塔供养时,有一位比丘从南方来,把一件七肘长的黄褐色袈裟搭在肩上,走进了塔院。就在那时,国王也来礼敬佛塔。接着在驱散人群的时候,发生了大规模的拥挤。那位比丘被人群挤得受不了,袈裟从肩上掉下来他也没看见,就走了出去。出去以后找不到袈裟,他想:“在这样拥挤的人群里,谁能拿到这件袈裟呢?现在它已经不属于我了。”于是下定决心放弃,就走了。后来另一位比丘随后走来,看见那件袈裟,以偷盗的心拿走了。之后他心生后悔,想:“我现在已经不是沙门了,我要还俗。”接着又想:“我还是先问过持律者,再弄清楚吧。”

那时候,有一位名叫小须摩那的长老,通达一切教法,是律师中的首领,住在大寺。那位比丘走到长老面前,顶礼、请求允许后,问起自己心里的悔恨。长老知道他是在人群散去之后才拿走那件袈裟的,心想:“现在这事还有余地。”就说:“如果你能把那件袈裟的主人——那位比丘带来,或许可以让你恢复清净。”他说:“尊者,我怎么能见到他呢?”长老说:“你到各处去看看。”他找遍了五座大寺,也没见到。于是长老问他:“比丘们大多从哪个方向来?”他说:“从南方来,尊者。”长老说:“那你把袈裟的长和宽量好放起来,然后按南方寺院挨个查访,把那位比丘带来。”他照办了,见到那位比丘后,就把他带到长老面前。长老问:“这是你的袈裟吗?”他说:“是的,尊者。”长老又问:“你在哪里丢的?”他就全部说了。长老听完那位比丘舍弃袈裟的经过,又问另一个人:“你是在哪里看见并拿走的?”他也全部说了。于是长老对他说:“如果你是以清净心拿走的,你本来就没有罪过;但因为你是以偷盗心拿走的,所以犯了恶作。你忏悔这个罪就清净了。另外,把这件袈裟当成你自己的,再送给这位比丘。”那位比丘如同被甘露灌顶,得到了极大的安慰。应当这样审察事例。

“时”是指盗取的那个时间。同一件物品,有时候价值低,有时候价值高。所以,那件物品在什么时候被盗,就应当按照那个时候它值多少价,依那个价值来判定罪。应当这样来审察“时”。

“处”是指偷盗发生的地方。那件物品在哪里被偷走,就要按那个地方该物品的价值来定罪。因为物品在产地可能不值钱,到了别的地方却很值钱。

为了说明这个道理,还有这样一个事例:据说在岛间海,有一位比丘得到一颗形状好看的椰子,装上把手,做成一个像螺贝盘那样令人喜欢的饮水器,就放在那里,然后去了塔山。另一位比丘来到岛间海,住在那个精舍里,看见那个饮水器,起了偷盗的心,拿走后也来到了塔山。他在那里喝粥的时候,饮水器的主人比丘看见那个饮水器,就问他说:你这个是从哪里得来的?他说:是我从岛间海带来的。那位比丘就说:这不是你的东西,你是偷拿的。于是把他拉到僧团中间。在那里没能作出裁决,他们就去了大寺。在那里让人击鼓,在大塔附近集会,开始裁决。持律长老们审明了偷盗的事实。

在那次集会中,有一位名叫阿毗达摩·高达陀的长老,精通律藏。他这样问:“这个钵盂被偷到哪里去了?”“被偷到岛间海里去了。”“在那里,它值什么?”“什么都不值。在那里,人们把椰子砸开,吃了果肉就把壳扔掉,只拿来当柴烧。”“这位比丘在这件事上动手的劳作值什么?”“值一个摩沙迦,或者不到一个摩沙迦。”“可是,正自觉者在哪里制定过,价值一个摩沙迦或不到一个摩沙迦的东西算波罗夷罪呢?”这样说后,大众一致赞叹:“善哉!善哉!说得好!裁决得好!”那时,巴提亚王也正从城里出来礼敬佛塔,听到那个声音,问道:“这是什么?”他依次听完一切后,在城中令人击鼓巡行宣告:“有我在位时,比丘、比丘尼及在家人的诤事,由阿毗达摩·高达陀长老裁决,即是善裁决。凡不遵从此裁决者,我即以王令处置。”应当这样审察“处”。

“价值”就是指物品的价值。新物品的价值,后来会下降。比如一个刚洗干净的钵能值八个或十个钱,后来如果破了、有洞,或者打了铆钉修补过,就不值钱了。所以,不能总是按物品原来的价值来算。应当这样来审察“价值”。

“使用”是指对物品的使用。因为在使用过程中,像斧头这类物品的价值也会降低。所以应当这样审查:如果有人拿走别人一把价值一足价的斧头,就该问斧头的主人:“你这把斧头是花多少钱买的?”“一足价,尊者。”“你买来以后就一直放着,还是用过?”如果他说:“有一天我用它砍过牙木,或者染草,或者煮钵用的柴,后来又磨过、磨利过。”那就应当知道它原来的价值已经受损了。就像斧头一样,眼药、眼药棒、钥匙、稻草、谷壳、砖粉等,只要擦过一次或洗过一次,价值就会降低。锡镜,只要用摩揭陀鱼骨划一下或擦一下;水衣,只要穿过一次;作为使用的开始,只要放在肩上或头上;米等粮食,只要被捣过;从中只拿走一两粒;甚至只是取出一小块石子丢掉;蜜、油等,只要倒进另一个容器;甚至只是从中挑出一只苍蝇或蚂蚁丢掉;糖块,为了知道甜味,只用指甲戳一下取走极微小的一点——价值都会降低。因此,凡是价值一足价的物品,如果因为主人的使用而像上面说的那样价值已经减损,比丘即使拿走,也不犯波罗夷。应当这样审查价值。

像这样把这五点衡量过之后,有智慧的人应当把握其中的义理,然后按照实际情况,判定是犯戒还是没犯戒,是重罪还是轻罪。所以注释师们说:

学处与它完全一致,除此之外再也找不到别的什么了。

含摄多种理路,抉择甚深义理。

所以,当事情发生时,通达律的比丘,

在这里,通过护持律藏,作出决断。

巴利文和义注,连同它们的意趣,都要毫无遗漏地掌握,

深入之后,应当以不放逸来作出决断。

任何时候都不该热衷于挑别人的过错。

应当这样用心:我将见到无犯。

即使看到了犯戒,也不要一再说出来。

智者审察之后,再与智者们核对,然后才说。

即使是在如法的事物上,对于心念轻浮易变的人,

凡夫在这里因为这种能力的缘故,退失了沙门的功德。

因此,要把别人的资具看成毒蛇、看成蝮蛇;

看待它就像看待火一样,有智慧的人应当远离。

233233. 在审查“宣称上人法”这件事时,应当先弄清楚六个问题:“你证得了什么?你是怎么证得的?你什么时候证得的?你在哪里证得的?你断了哪些烦恼?你获得了哪些法?”如果某个比丘宣称自己证得了上人法,不能光凭这句话就对他表示恭敬,而应该为了把这六个问题弄清楚,这样问他:“你证得了什么?是禅那,还是解脱等其他某种法?”因为一个人是通过什么法证得的,那个法对他就很清楚。如果他说“我证得的就是这个法”,那就应该接着问:“你是怎么证得的?”“你是以无常相等作为入手处,还是在三十八种所缘中,或者在色法、无色法、内在法、外在法等各类法中,以哪种方式深入把握的?”因为一个人对什么有深入的把握,那个对他就是清楚的。如果他说“我就是这样把握的,我就是这样证得的”,那就应该接着问:“你是什么时候证得的?”“是上午,还是正午等某个时间?”因为每个人对自己证得的时间都是清楚的。如果他说“我就是在某个时候证得的”,那就应该接着问:“你是在哪里证得的?”“是在白天的住处,还是夜间的住处等某个地方?”因为每个人对自己证得的地方都是清楚的。如果他说“我就是在某个地方证得的”,那就应该接着问:“你断了哪些烦恼?”“是初道所断的,还是第二道等所断的?”因为每个人通过自己证得的道所断掉的烦恼,对他自己来说也是清楚的。

如果他说“我已断除了这些烦恼”,那就应该问他:“你获得了哪些法?是入流道,还是一来道等其他道中的某一种?”因为每个人自己证得的法,对他自己来说都是清楚的。如果他说“我获得了这些法”,光凭这句话也不能相信。因为多闻、善于提问和检验的比丘们能够查清这六个方面,而对这位比丘的来历和修行方式更应当查清。如果他的来历和修行方式不清净,就应该排除他,认定“用这种修行方式,是不可能证得出世间法的”。但如果他的来历和修行方式清净,又能看出他长期以来在三学中不放逸、精勤修行、于四种资具不贪著、以如虚空中伸手一般无所执著的心而安住,那么这位比丘的声称就与他的修行方式相符。就像所说的那样:“犹如恒河水与亚穆纳河水汇合交融,同样,那位世尊为弟子们善巧开示的导向涅槃的修行之道,涅槃与修行之道也是相合的。”(《长部》2.296)不过,即便如此,也不应该就给予恭敬。为什么?因为有些凡夫的行持也和漏尽者的行持相似,所以应该用种种方法去试探、惊吓那位比丘。漏尽者即使雷电落在头顶,也不会有恐惧、惊慌或汗毛竖立;而凡夫即使遇到一点点小事也会如此。

关于这件事,有下面这些例子(《中部注》3.102):据说,长部诵者无畏长老没办法考察一位常乞食比丘,就给了一个年轻沙弥一个暗示。那沙弥趁那位比丘在佳丽河河口洗澡时,潜入水中抓住了他的脚。那位常乞食比丘以为是鳄鱼,大声叫喊起来,当时人们就知道他是个凡夫。

月面提舍王在位时,大寺里有一位僧团长老,已经漏尽,视力很差,就待在寺里。国王想试探这位长老,等比丘们都出去乞食后,悄悄走近,像蛇一样抓住长老的脚。长老像石柱一样纹丝不动,问道:“谁在那儿?”“是我,尊者,提舍。”“你身上有香气,不是提舍。”就这样,漏尽者确实没有恐惧。

不过,也有些凡夫胆子特别大,什么都不怕。对这种人,就要用能让人起贪爱的所缘来检验他。瓦萨巴王为了检验一位长老,请他坐在家里,自己坐在他旁边捣枣子酱。结果大长老口水流了出来,他凡夫的本性就暴露了。因为漏尽者的味爱确实已经彻底断除,即使面对天界的美味也不会生起贪恋。所以,用这些方法检验之后,如果他生起恐惧、惊惶或味爱,就应该把他排除出去,说:“你不是阿罗汉。”反过来,如果他不害怕、不惊惶、不恐惧,像狮子一样安坐,即使面对天界的所缘也不生贪恋,就该知道这位比丘是记说圆满者,值得接受国王、大臣等各方送来的恭敬。判别自称上人法的事,就应当这样来审定。

234想要精通整部律的判别的人,应当了解四种律。

因为,具有大神力的大长老们对四种律……

过去,结集法的人们把它提取出来并加以宣说。

是哪四种呢?就是经、随顺经、阿阇梨之说、自己的见解。针对这一点而说:“大王,以‘契入之句’来说,是就味、阿阇梨传承、意趣而言。”(mi. pa. 4.2.3)这里,“契入之句”指的是经;“味”指的是随顺经;“阿阇梨传承”指的是阿阇梨之说;“意趣”指的是自己的见解。

在这里,“经”指的是整部律藏中的巴利原文。

所谓“随经”,就是四大教法,也就是世尊这样宣说的那些内容:

比丘们,如果某件事我没有否定说“这不许可”,但它却随顺不许可、排斥许可,那对你们就是不许可的。比丘们,如果某件事我没有否定说“这不许可”,但它却随顺许可、排斥不许可,那对你们就是许可的。比丘们,如果某件事我没有认可说“这许可”,但它却随顺不许可、排斥许可,那对你们就是不许可的。比丘们,如果某件事我没有认可说“这许可”,但它却随顺许可、排斥不许可,那对你们就是许可的。

所谓“师说”,就是由五百位参与结集法藏的阿罗汉所安立、不依赖巴利三藏原文、依已定判而展开的义注。

所谓“自意”,就是抛开经、随经和师说,凭推理、靠自己的领悟、以理趣把握而提出的说法。

另外,在经、律、论三藏的注释书里出现的一切上座部说法,都叫作“自意”。不过,拿这种自意来讲说的时候,不应该固执地抓住不放,而应该先审察理由,把义理和巴利原文对照,再把巴利原文和义理对照,然后才讲说,并且要把自意放进师说的框架里来衡量。如果它能放进去,而且彼此相符,就可以采用;如果既放不进去,也不相符,就不应该采用。因为这种所谓的“自意”是最薄弱的,师说比自意更有力量。

老师的主张也应该拿来对照随顺经,看它符不符合随顺经。对照的时候,只有能对得上、相契合的才可以采纳,对不上的就不能采纳。因为比起老师的主张,随顺经更有力量。

随顺经文的说法也应当放进经典里来检验。检验的时候,只有能放进经典并且和经典相符的,才可以采纳;不相符的就不能采纳。因为比起随顺经文的说法,经典本身更有力量。经典就像不可逆转的僧团决议,也像佛陀住世的时候一样。所以,当两位比丘在讨论时,自方拿着经典来说,对方拿着随顺经文的说法,他们不应该互相轻蔑或指责,而应该把随顺经文的说法放进经典里检验。如果能放进去、能相符,就可以采纳;如果不能,就不该采纳,只应该依止经典。如果这个人拿着经典来说,对方拿着师长的说法,他们也不应该互相轻蔑或指责,而应该把师长的说法放进经典里检验。如果能放进去、能相符,就可以采纳。如果放不进去、不相符,这种应当受到呵责的师长说法就不该采纳,只应该依止经典。如果这个人拿着经典来说,对方拿着自己的见解,他们同样不应该互相轻蔑或指责,而应该把自己的见解放进经典里检验。如果能放进去、能相符,就可以采纳;如果不能,就不该采纳,只应该依止经典。

这时,如果一方依据随顺经文来说,另一方则依据经,就应该把经放进随顺经文里来检验。如果能放进去、能相符,就说明它是经过三次结集、收在圣典里的,可以采纳;如果不是这样,放不进去、也不相符,那就是外道经、偈颂,或者其他应当受呵责的经,比如从隐秘的《毗湿奴多罗本生》、隐秘的律藏、《吠陀罗》等当中取来的,就不应该采纳,只应该站在随顺经文这一边。这时,如果一方依据随顺经文来说,另一方则依据师长的主张,就应该把师长的主张放进随顺经文里来检验。如果能放进去、能相符,就可以采纳;如果不能,就不应该采纳,只应该站在随顺经文这一边。这时,如果一方依据随顺经文来说,另一方则依据个人的见解,就应该把个人的见解放进随顺经文里来检验。如果能放进去、能相符,就可以采纳;如果不能,就不应该采纳,只应该站在随顺经文这一边。

这时,这个人拿了师长的说法来讲,对方则拿经典出来。应当把经典放进师长的说法里检验。如果能放进去、能吻合,就可以采纳。否则,那部该受批评的经典就不能采纳,只应当站在师长的说法上。这时,这个人拿了师长的说法来讲,对方则拿随顺经文的说法出来。应当把随顺经文的说法放进师长的说法里检验。能放进去又吻合的,才可以采纳;否则不能采纳,只应当站在师长的说法上。这时,这个人拿了师长的说法来讲,对方则拿个人之见出来。应当把个人之见放进师长的说法里检验。如果能放进去、能吻合,就可以采纳。如果不能,就不能采纳,只应当站在师长的说法上。

这时候,如果这个人拿自己的见解来说,对方就拿经典出来。那就应该把经典放进自己的见解里检验。如果能放进去、能吻合,就可以接受。否则,那部应当受到指责的经典就不能接受,只能站在自己的见解上。这时候,如果这个人拿自己的见解来说,对方就拿随顺经文的说法出来。那就应该把随顺经文的说法放进自己的见解里检验。能放进去、能吻合的,才可以接受;不能的就不能接受,只能站在自己的见解上。这时候,如果这个人拿自己的见解来说,对方就拿师长的说法出来。那就应该把师长的说法放进自己的见解里检验。如果能放进去、能吻合,就可以接受。否则,那个应当受到指责的师长说法就不能接受,只能站在自己的见解上,而且要把自己的执持看得更重。但在一切情况下,都不应该轻视或指责。

这时,如果这个人主张“这是如法的”,而对方主张“这是不如法的”,就应该依据经和随顺经来判断。如果属于如法,就应该站在如法这一边;如果属于不如法,就应该站在不如法这一边。如果这个人从经中举出很多理由和判断,证明它是如法的,而对方找不到理由,那就应该站在如法这一边。如果对方从经中举出很多理由和判断,证明它是不如法的,那这个人就不能以“这是我自己的执持”为借口而固执不放,应该接受说“善哉”,然后站在不如法这一边。如果双方的理据看起来都有道理,那就以被禁止的为准则,应该站在不如法这一边。因为涉及律藏时,对于如法和不如法的判断,应当收摄、应当严格、应当截断争论的流衍,只应站在更严格的那一边。

这时,如果这个人主张“这是不如法的”,对方主张“这是如法的”,就应该依据经和随经的教导来判断。如果确实是如法的,就应该站在如法这一边;如果确实是不如法的,就应该站在不如法这一边。如果这个人用许多经中抉择的理据,说明它是不如法的,而对方找不到理据,就应该站在不如法这一边。如果对方用许多经中抉择的理据,说明它是如法的,而这个人找不到理据,就应该站在如法这一边。如果双方的理据都有点道理,就不应该放弃自己的立场。正如对如法与不如法、不如法与如法的判定是这样说的,对无犯与有犯、有犯与无犯的争论,以及对轻罪与重罪、重罪与轻罪的争论,也应该同样了知判定。这里只是在名称上有差别,在方法上并没有不同,所以不再展开。

当“如法、不如法”等的判定出现时,如果有人能依据经、随经、师说或自己的见解提出更充分的理由,就应当采纳他的主张;但如果完全找不到充分的理由来判定,就不应舍弃经,而应只依据经来安立。同样,想要在一切律的判定上获得善巧的人,应当了解这四种律。

即使已经了解了这四种律,持律的人仍然应当具备三种特相。持律者应当具足哪三种特相呢?第一,他对经通达,善能运用,善能决断,依经与随文都能善加辨别,这是第一特相。第二,他于律中安住而不动摇,这是第二。第三,他对师承善持、善作意、善受持,这是第三。

在这里,“经”指的是整部律藏。“他善通达经”意思是好好领受。“善运转”意思是好好运用、熟练、能背诵。“依经与随文善决断”,就是从巴利文本、从提问、从注释书善加决断,断除疑惑而领受。“于律中安立”,就是靠惭愧心而安住于律中。无惭的人即使多闻,也会因为贪重利养而歪曲教法,宣扬非法非律为大师教说,给教法带来大祸,甚至引发僧团分裂和纷争。有惭的人则常怀追悔,志求学戒,即使为活命也不歪曲教法,只宣扬法和律,尊重大师教说而安住。正如过去的大长老们曾三次说出:“未来有惭者将能守护,有惭者将能守护,有惭者将能守护。”因此,凡是有惭者,不舍离律、不逾越律,就是靠惭愧心而于律中善得安立。

“不动摇者”:所谓“动摇者”,就是当有人在巴利文本或注释书中,从下往上、从上往下,或者按文句顺序向他提问时,他支支吾吾、摇摆不定,没办法站稳立场,别人说什么他就跟着认同什么,丢掉自己的主张,接受别人的说法。但如果有人在巴利文本或注释书中,按上下顺序或按文句顺序向他提问时,他不支吾、不摇摆,就像用镊子一根一根夹毛那样仔细,回答说:“我们是这么说的,我们的老师是这么说的。”他的巴利文本和判断,就像倒进金器里的狮子油一样,不会耗尽、不会枯竭,始终稳稳安住——这样的人,就叫做“不动摇者”。

老师的传承确实是善巧掌握的:也就是长老的传承、法系的传承,他掌握得很好。善作意:就是好好地作意,仅仅一作意,就像点亮的灯一样明亮。善受持:就是好好地受持,从前后连贯、从义理和根据两方面来受持。他舍弃自己的见解,依老师传承的清净而说:“我的老师在某位老师面前学习,那位又在某位面前学习。”这样把整个老师传承、上座部的教法一直追溯上去,直到优波离长老在正自觉者面前学习为止,然后安立下来。再从那里引出来:优波离长老在正自觉者面前学习,达萨卡长老从自己的戒师优波离长老那里学习,首那长老从自己的戒师达萨卡长老那里学习,私伽婆长老从自己的戒师索那长老那里学习,目犍连子帝须长老从自己的戒师私伽婆长老和旃陀跋耆长老那里学习。这样把整个老师传承、上座部的教法引出来,归到自己的老师那里,然后安立下来。像这样受持的老师传承,才是善巧掌握的。如果做不到这样,至少也要受持两三代传承。因为即使是最简略的方式,也应该知道老师和老师的老师所说的巴利和问难。

具备这三种特相的持律者,在僧团为了审断事由而集合、有事由被提交、举罪者和被举罪者都已经陈述、该说的话都说出来的时候,不应该仓促地不加审断,而应当先观察六个方面。哪六个方面?应当观察事由,应当观察论母,应当观察分别句,应当观察三法分类,应当观察中间罪,应当观察无犯。

他观察事由时,确实会看到某一种罪,比如“应当用草或树叶遮身之后再来,绝不可以裸体前来;如果裸体前来,就犯恶作罪”。于是他就引用这段经文,来平息那件诤事。

即使是在查看论母时,他依照“故意妄语,波逸提”等这样的方式,看到五种罪中的某一种,就会引出那部经来平息那个诤事。

他查看《分别句》时,按照“对还没毁坏的身体行淫法,犯波罗夷;对大部分已毁坏的身体行淫法,犯偷兰遮”这类方式,看到七种罪当中的某一种,就从《分别句》里引出经文,用那个来平息这件诤事。

即使在查看三法分类时,他在三法分类中看到三法僧残、三法波逸提、三法恶作或其中任何一种罪,就从那里引出经文来平息那个诤事。

即使是在查看中间罪时,他看见诸学处之间存在的中间罪,就像“颠倒举罪,犯恶作罪”(《波逸提》第355条)所说的那样;他会引出那部经,来平息那个诤事。

他查看“无犯”的情形时,看到每一学处里所说明的无犯,就像《波罗夷》第72、136、180、225、263条中略有差异地说的那样:“比丘不贪著、没有盗心、没有杀意、没有虚诳意、没有解脱意,不是故意、不是失念、不知者,无犯。”他把这段经文引来,以此平息那个诤事。

如果一位比丘精通四种律、具备三相,观察这六种情况之后平息诤事,他的裁决就是不可推翻的,如同佛陀亲自坐着裁决一样。如果有一位这样善于裁决的比丘,某个犯了学处的比丘来问他自己的疑虑,他应当仔细考察之后,如果是无犯,就说“无犯”;如果是有罪,若是属于须发露的,就说“须发露”;若是属于须出罪的,就说“须出罪”。如果看到有波罗夷的迹象,不应当直接说“波罗夷罪”。为什么?因为淫欲法的违犯和上人法的违犯是粗重的,而不与取、非人、杀人的违犯则是微细的、心念轻的。他以微细的方式犯,也以微细的方式守护,所以当被特别问及那件事的疑虑时,不说“有罪”。如果他的亲教师还在,就应当派那位比丘去问“我们的亲教师”。如果他回来说:“你们的亲教师依经依理观察后对我说‘可治’。”就应当对他说:“好,很好,亲教师所说的,你照着做。”如果他没有亲教师,但有一起受学的上座,就应当派他到那里去:“和我们一起受学的上座是众中之首,你去问他。”如果那位上座也裁决为“可治”,就应当说:“好,很好,你照他的话做。”如果他也没有一起受学的上座,但有聪明的弟子,就应当派他到那里去:“你去问某位年轻比丘。”如果那位也裁决为“可治”,就应当说:“好,很好,你照他的话做。”即使年轻比丘也显现出波罗夷的迹象,也不应当说“你是波罗夷”。因为佛陀出世难得,比这更难得的是出家与受具足戒。这时应当这样说:“把僻静的地方打扫干净,白天在那里静坐,净化戒行,先修习三十二身分。”如果他的戒没有破损,业处就能运作,诸行变得明显而现前,心就像达到近行定和安止定一样专一,即使白天过去了也不知道。他过了白天回来时,应当这样问:“你的心念状态怎么样?”他报告了心念状态之后,应当说:“出家是为了心的清净,不要放逸,好好修行沙门法。”

如果一个人的戒已经破了,他的业处就修不起来,心就像被刺棍抽打一样摇晃不定,被追悔之火烧灼,如同坐在烧热的石头上,当下就想起身离开。他回来之后,应当问他:“你的心念状态怎么样?”等他报告了心念状态之后,应当对他说:“世间人造作恶业,没有什么隐秘之处。因为最初作恶时,自己就知道;接着,守护天神、有他心通的沙门婆罗门以及其他天神也知道。现在你应当自己去寻求自己的安稳。”对于这样自己承认犯戒的比丘,就应当这样处理。

235现在,对于前面已经说过的各种不同类型的举罪,为了了解它成功和失败的情况,应当从初、中、后等方面来加以判定。具体来说:举罪的初是什么?中间是什么?最后是什么?举罪的初,是像“我想对您说,请尊者给我一个机会”这样请求许可的做法。以涉及的事情举发、提醒之后,进行判定,这是中间。通过确立有罪或无罪而使事情平息,这是最后。

举罪有多少根?多少事?多少地?举罪有两种根:有根或无根。有三种事:所见、所闻、所疑。有五种地:我会在适当的时候说,不在不适当的时候说;会说真实的,不说虚假的;会说柔软的,不说粗暴的;会说有利益的,不说没有利益的;会以慈心说,不以嗔心说。而通过这种举罪,举罪的人应当依照《优波离五品》等中所说的十五法来安住,比如“我是否身行清净”等。被举罪的人则应当安住在两法中:真实与不动。

调查者应该这样问举罪的人:“贤友,你举这位比丘的罪,是根据什么举的?是因为戒坏举的,是因为行坏举的,还是因为见坏举的?”如果他说:“我是因为戒坏举的,或是因为行坏举的,或是因为见坏举的。”那就应该对他说:“尊者,你知道什么是戒坏吗?知道什么是行坏吗?知道什么是见坏吗?”如果他说:“贤友,我知道戒坏,知道行坏,知道见坏。”那就应该对他说:“贤友,什么是戒坏?什么是行坏?什么是见坏?”如果他说:“四波罗夷、十三僧残,这是戒坏;偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、恶语,这是行坏;邪见、边执见,这是见坏。”

应该这样对他说:贤友,你举发这位比丘,是以亲眼所见举发,还是以亲耳所闻举发,还是以怀疑举发?如果他这样说:我是以亲眼所见举发,或以亲耳所闻举发,或以怀疑举发。就应该这样对他说:贤友,你以亲眼所见举发这位比丘,你见到了什么?你是怎么见到的?你什么时候见到的?你在哪里见到的?你见到他犯波罗夷了吗?见到他犯僧残了吗?见到他犯偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、恶语了吗?当时这位比丘在哪里?你又在哪里?你在做什么?这位比丘在做什么?

如果他这样说:“贤友,我不是以亲眼所见来举发这位比丘,而是以听闻来举发。”那就应该这样对他说:“贤友,你以听闻来举发这位比丘,你听到了什么?是怎么听到的?什么时候听到的?在哪里听到的?你听到的是他犯了波罗夷吗?听到的是他犯了僧残吗?听到的是他犯了偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、恶语吗?是从比丘那里听到的吗?是从比丘尼那里听到的吗?是从式叉摩那那里听到的吗?是从沙弥那里听到的吗?是从沙弥尼那里听到的吗?是从优婆塞那里听到的吗?是从优婆夷那里听到的吗?是从国王们那里听到的吗?是从国王的大臣们那里听到的吗?是从外道们那里听到的吗?是从外道的弟子们那里听到的吗?”

如果他说:“贤友,我并不是因为听到了什么才举罪这位比丘,而是因为怀疑才举罪。”那就应该这样对他说:“贤友,你因为怀疑而举罪这位比丘,你怀疑什么?你是怎么怀疑的?你什么时候怀疑的?你在哪里怀疑的?你是怀疑他犯了波罗夷法吗?你是怀疑他犯了僧残、偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、恶语吗?你是从比丘那里听到后怀疑的吗?是从比丘尼那里听到后……乃至从外道弟子那里听到后怀疑的吗?”

所见和所见一致,所见和所见相合。

因为被怀疑不清净,所以不会依着所见而认同。

那个人一旦承认了,就该为他举行布萨。

所闻与所闻相合,所闻与所闻相符;

不因为所闻就信从,他被怀疑不清净;

那个人一旦承认了,就该为他做布萨。

所觉与所觉相合,所觉与所觉相应;

不依所觉而承认,就被怀疑不清净;

那个人一旦承认了,就该按他承认的来给他做布萨。

承诺只在有惭者当中做出,在无惭者当中则不存在这样的承诺。

就算无惭的人说再多,也要让他依照行持和随顺法去做。

另外,在这里,一个身处争论场合的比丘走向僧团时,应当以谦卑的心走向僧团,就像一块擦灰尘的抹布那样;应当善于选择座位、善于入座;不应挤进长老比丘中间,不应用自己的座位挡住新比丘,应当坐在合适的位置上;不应说闲话、不应说畜生论那样的废话;应当自己说法,或者请别人说法,也不应轻视圣者的默然。

已经僧团同意、想要调查的调查人,不应该去问他的戒师和尚,不应该去问他的阿阇梨,不应该去问他的共住弟子,不应该去问他的近住弟子,不应该去问他的同戒师者,不应该去问他的同阿阇梨者;不应该问他的出身,不应该问他的名字,不应该问他的姓氏,不应该问他的传承,不应该问他的家族住处,不应该问他的出生地。这是什么原因呢?因为对那个人,可能会生起喜爱或嗔恨;一旦有喜爱或嗔恨,就可能因贪欲而偏袒,因嗔恨而偏袒,因愚痴而偏袒,因恐惧而偏袒。

得到僧团同意、想要调查的比丘,应当重视僧团,而不是重视个人;应当重视正法,而不是重视利养;应当站在道理这一边,而不是迎合众人;应当在适当的时候调查,而不是在不适当的时候;应当根据事实调查,而不是根据不实之事;应当温和地调查,而不是粗暴地;应当调查有意义的事,而不是没有意义的事;应当以慈心调查,而不是心里怀着嗔恨。不应该凑到耳边窃窃私语,不应该斜眼看,不应该挤眼,不应该扬眉,不应该抬头,不应该做手势,不应该比手印。

应当具备善巧的坐姿,善于安坐;目光保持大约一轭的距离,随顺于意义/目的,坐在自己的座位上。不应从座位上起身,不应越过,不应走邪道,不应挥动手臂说话。应当不匆忙、不鲁莽,应当不暴躁、能忍受言语;应当以慈心、希望他人得益,应当有悲悯心、勤求他人利益。应当不闲聊无意义的话,说话有节制;应当住于无怨、不粗鲁。应当把握自己,把握他人,把握举罪者,把握被举罪者,把握非法举罪者,把握非法被举罪者,把握如法举罪者,把握如法被举罪者。不遗漏已说的,不添加未说的,好好掌握所涉及的字句后,再询问他人,依其承认来处理。应当让愚钝者欢喜,让胆怯者安心,让暴躁者被制止,让不清净者得以澄清。以正直柔和,不应因贪欲而偏行,不应因嗔恨而偏行,不应因愚痴而偏行,不应因恐惧而偏行。对法与个人都应保持中立平等。这样,调查者在调查时,既成为奉行导师教法的人,也成为有智慧的同梵行者的可爱、可意、可敬、可尊崇之人。

如是,于《摘编巴利律注疏抉择》中

关于举罪等问题的决断讨论,到此结束。