3. 药事等办理抉择论

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3. 药等事决择论

15关于制药、护卫与摄益,首先就制药而言,抉择如下(《波罗夷义注》2.185-7):不应为任何前来的外人制药,若制则犯恶作。但应为五类同法者而制,即:比丘、比丘尼、在学尼、沙弥、沙弥尼。对于这些戒、信、慧相等、于三学中精勤者,不可不为他们制药。制作时,如果他们有药,应取用他们自己的药调配后给予;若无,则应以自己的药制作。若自己也无药,应依乞食行仪,或从亲戚、自恣处寻求;若求不得,即使未作邀请,也可为病者取来制作。

16此外,为另外五类人制药也属开许,即:母亲、父亲、他们的侍护者、自己的执事者,以及黄叶者。所谓“黄叶者”,是指渴望出家,在准备衣钵期间住在寺中的人。在这些当中,如果父母身为富主而不期望,可以不制;但如果即使居于王位也期望,则不可不制。对期望药物者应给予药物,对不知如何调配者应调配后给予。为一切人寻求药物,应准照为同法者所说的方法而行。然而,若将母亲带到寺中照料,一切护理工作应由不触者来做,嚼食、啖食则应亲手给予。对于父亲,则应如同对沙弥那样,亲手为其洗浴、按摩等而侍奉。那些照料、看护父母的人,也应同样对待。所谓执事者,是指领取报酬在林中砍柴或做其他任何工作的人,当他生病时,在亲戚尚未见到之前,应为他制药。如果某人完全依止比丘而做一切事务,则必须为其制药。对于黄叶者,应如同对沙弥那样对待。

17此外,也允许为另外十种人制药:兄长、弟弟、姐姐、妹妹、姨母、伯母、叔父、伯父、姑母、舅父。然而,为所有这些亲属制药时,应只取用他们自己的药,仅仅调配后给予。若他们的药不够,他们请求说:‘尊者,请给我们,我们会奉还的。’则可暂时给予。即使他们不请求,也可说:‘我们有药,你们暂且拿去用吧。’或心中作意:‘等他们有了就会偿还。’然后给予。若他们归还,可以接受;若不还,不应催促。除了这十种亲戚,不应为其他人制药。

然而,对于这些人的子孙相续,直到第七代家族范围内,若有人为他们取来四资具,或未作邀请而制药,或行医业,不犯污家罪。若兄弟的妻子或姐妹的丈夫生病,若是亲戚,也允许为他们制药。若非亲戚,则应通过兄弟或姐妹而给予,说:‘请交给你们所照料的人。’或者,应通过他们的子女而给予,说:‘请交给你们的父母。’依此方法,应了知一切情况的决择。

为了他们而让沙弥从林野取药时,应让亲戚沙弥取来,或让非亲戚沙弥为自己取来后给予。他们也应依仪轨说:‘我们为和尚取来’而取。若和尚的父母生病来到寺中,而和尚外出他方,共住弟子应以和尚自己的药给予。若无,应舍弃自己的药给予和尚。若自己也无,应如前所述方式寻找,作为和尚的药而给予。和尚对共住弟子的父母也应同样对待。此法则同样适用于阿阇梨与弟子。其他任何人,无论是客比丘、盗贼、战败者、主人、被亲戚遗弃者、可怜者或旅人,若生病进入寺中,即使他们不期望,也应为一切人制药。

18有净信的家庭以四资具护持如父母般的比丘僧团。若家中有病人,出于信赖而对僧团说“尊者,请制药给与”,则既不应给与,也不应制作。然而,若他们知晓如法的方式后如此询问:“尊者,某种病应作什么药?”,而回答“取某物与某物,如此制作”,则是合适的。若被问:“尊者,我母亲病了,请先指示药方”,则不应直接指示,而应彼此交谈说:“贤友,某比丘曾患此病时,制作了什么药?”“尊者,是某某药。”那人听后便为母亲制药,这是合适的。据说,大莲华长老在瓦萨巴王的后妃生病时,一位妇女前来询问,长老并未说“我不知道”,而是以这种方式与比丘们交谈。她听闻后,便为后妃制药。痊愈之后,他们以三衣及三百迦诃波那钱币装满药箱,带到长老足前放下,说:“尊者,请作花供养。”长老说:“这名为‘师长的份额’”,以如法的方式令人收取后,作了花供养。在药物方面,应当如此行持。

19关于护卫经,若被说“尊者,请为病人作护卫经”,则不应作;但若被说“请诵护卫经”,则应诵。若比丘心想:“这些人确实不知晓,若不作为,他们必将后悔”,则可以作。若被说“请制作护卫水、制作护卫线给与”,则应就取他们自己的水,用手搅动,并摩擦线后给与。若从寺院取水,或用自己的线给与,则犯恶作。人们取来水与线坐下后说“请诵护卫经”,则应诵。若他们不知,则应告知。比丘们坐着时,人们将水倒在脚上并放置线后离去,说“请作护卫经,请诵护卫经”,则不应将脚移开,因为人们会生起懊悔。即使在村落内,他们为了病人而遣人到寺院说“请诵护卫经”,也应诵。在村落内的王宫等处,若发生疾病或灾祸,被请去诵经,则应诵《阿吒那胝经》等。若被遣来的人说“请来为病人授戒、说法,请来王宫或大臣家授戒、说法”,也应前往授戒、说法。若被请说“请为亡者围绕而来”,则不应去。若以“在冢间观和不净观中,我将获得死随念”作为业处之由,则可以前往。虽在《打掷篇》中说“对于意在令死者不死者,无犯”,但不可仅凭此就对被非人附身者进行击打。然而,应为其在手上或脚上系上护卫线。

于此,当知《阿吒那胝护卫经》的预备程序。首先不应即刻诵《阿吒那胝经》,而应诵《慈经》、《幢顶经》、《宝经》,这些应诵持七日。若得解脱,则为善;若不得解脱,则当诵《阿吒那胝经》。诵持此经的比丘不应食鱼、肉,不应住于冢墓。何以故?非人将得乘隙而入。应令作护卫之处涂以新鲜牛粪,于彼处铺设清净座位而坐。作护卫的比丘从寺院前往俗人家时,应由持盾牌武器者围绕护送。不应坐于露天空旷处诵经;应关闭门窗而坐,由持武器者围绕,以慈心为先导而诵。应先令人受戒,对安住于戒者作护卫。若如此仍不能令其解脱,则应带往寺院,令其卧于塔院,备办座位供养,点燃灯火,清扫塔院,说吉祥语,并应击鼓集众。寺院近林中若有名为‘最胜树’者,应遣使往彼处说:“比丘僧团期待您的来临。”在集众之处,不得缺席。然后应问被非人附身者:“你叫什么名字?”若说出名字,便以其名称呼,应说:“某某,你获得花香等供养的一份,获得座位供养的一份,获得施食的一份,比丘僧团为赠礼于你而说大吉祥语,你应出于对比丘僧团的恭敬而释放此人。”若仍不释放,则应告知诸天:“你们知道,此非人不听从。”

20关于摄受,此处有决断(《律藏义注》2.185-7):未受触食,应施与谁、不应施与谁?首先,应施与父母。即使其价值一金币,亦无败坏信施之过。也应施与父母的侍者、执事者以及黄叶者(无依老人)。其中,对黄叶者,即便放入钵中施与亦可;除他们之外,对其他在家者,即便是父母也不可。因为出家者所受用之物,对在家者而言如同塔庙之物。再者,所谓未受触食,对前来的盗贼暴徒乃至权贵,亦应施与。何以故?他们若不得施,便会动手强取,并嗔怒‘不给’;若得施,亦会嗔怒‘给残食’。嗔怒之时,甚至夺人性命,亦对教法作障碍。此处应讲述为求王位而游行的盗龙之事例。对于未受触食,应当如此行持。

再者,所谓摄受,应对谁作,不应对谁作?名为摄受者,对来到寺院的任何人——无论是来客、贫者、盗贼还是权贵,皆应作。如何作呢?首先,见到来客资具耗尽来到寺院,应给与‘请饮水’,给与涂足油;若适时来者,给与粥饭;若非时来者,若有米,应给与米。即便非时来到,也不应说‘走开’,应给与卧处。一切皆应无所期望而行。不应生起这样的心:‘这些人是四资具的施主,如此摄受时,他们会一再生起信心而行利益。’对盗贼,即使僧物亦应施与。为了阐明摄受的功德利益,盗龙之事、与兄弟同往阎浮洲的大龙王之事、父王国土中四大臣之事、无畏盗贼之事等众多事例,于《大义注》中已详细述说。

于此,举一事例以明:据说在锡兰岛,有名曰无畏的盗贼,率五百随从,于一处扎营,将周围三由旬范围驱赶净尽而住。阿努拉达普拉居民不敢渡过卡丹巴河,舍利塔山路上行人断绝。尔时,一日,盗贼前往欲‘劫掠舍利塔山’。守园人见已,禀告长部诵者无畏长老。长老问:‘有酥、糖蜜等物否?’‘有,尊者。’‘给与盗贼。’‘有米否?’‘有,尊者,有为僧团持来之米、熟菜及乳味。’‘备办饭食,给与盗贼。’守园人照办。盗贼食饭已,问:‘此赈济谁所作?’‘我等之尊长无畏长老所作。’盗贼至长老处,顶礼已,言:‘我等本为夺取僧团与舍利塔之所属物而来,然因您此赈济,我等心生净信。从今日起,寺院之如法守护归我等负责,让市民前来布施,礼拜舍利塔。’自此以后,市民前来布施时,他们于河岸即出迎守护,护送至寺院;于寺院中,亦守护布施者而立。他们亦将比丘食余之物施与盗贼。离去时,他们盗贼亦被送至河岸然后返回。

一时,比丘僧团中生起讥嫌的议论:“长老凭仗权势,将僧物给了盗贼。”长老便召集僧团,说道:“盗贼本为夺取僧团的日常用品及塔庙之物而来。当时,我给予他们这些赈济,使他们不取走那些物品。请将这一切合在一起估价;依此因缘,也请将未被劫夺的物品合在一起估价。”结果,长老所给出的一切,价值尚不及塔庙中一张上好帛布绣毯。于是众人说:“长老所作的赈济,甚为善巧。此事不可指责、不应追究,既无粗罪,亦无偷盗罪。”如此,赈济有大功德,智者比丘应如此思择而行。

如是于律藏外之律决择汇编中

药等事决择论已毕。