25. 伍波萨他与自恣抉择论解释

168关于伍波萨他与自恣，这里依据日期有三种伍波萨他：十四日伍波萨他、十五日伍波萨他、和合伍波萨他。其中，在寒季、热季、雨季这三季的第三和第七个半月，各举行两次，这样就有六次十四日伍波萨他，其余的是十五日伍波萨他。如此，一年中有二十四次伍波萨他。这属于常规做法。如果遇到适当因缘，也可以在其他十四日举行伍波萨他。前安居结束后的自恣日是初迦提月满月；如果那些比丘被诤事困扰而推迟自恣，那么迦提月黑分十四日、或后迦提月满月、或后安居结束后的后迦提月满月，这三个日子也可以作为自恣日。这也属于常规做法。如果遇到适当因缘，也可以在两个迦提月满月之前的十四日举行自恣。然而，按照《憍赏弥犍度》中所述的方式，当分裂的比丘僧团被劝合、那位比丘被接纳后，僧团为了平息那件事而作僧伽和合时，就应当立即举行伍波萨他。由于有“应诵巴帝摩卡”这句话，除了十四日和十五日之外，任何其他日子都可以称为伍波萨他日；而安居结束是在迦提月之内，只有这个和合自恣日才称为和合自恣日。因此，在这三种日子里应当举行伍波萨他。举行时，如果是十四日伍波萨他，应当说：“今天伍波萨他是十四日。”如果是和合伍波萨他，应当说：“今天伍波萨他是和合伍波萨他。”在十五日，则按照律文所说：“今天伍波萨他是十五日。”巴利注疏 1

169169. 依行为者来分，另外还说了三种伍波萨他：僧团伍波萨他、别众伍波萨他、个人伍波萨他。依应当怎么做来分，又有另外三种伍波萨他：诵戒伍波萨他、清净伍波萨他、决意伍波萨他。其中，诵戒伍波萨他就是按照“尊者，请僧团听我”这样的方式诵出巴帝摩卡。至于另外两种伍波萨他，其中的清净伍波萨他，又分为向别人宣告和互相宣告两种。其中，向别人宣告的这种，又分为对已自恣者和对未自恣者两种做法。在大自恣之后，对已自恣者，由后到的、未到的或中断安居的人，或者在四月自恣时，对已自恣者，由未到的或中断安居的人，在身体和合之后，说三遍“尊者，我是清净的，请忆持我为清净”，这样来做。除了自恣日以外，在其他时候，如果住寺比丘只是诵了巴帝摩卡，僧众还没起身、或者有一部分起身了、或者全部起身了，这时有同等或更少的其他比丘到来，那些比丘应当按照前面说的方式，在他们面前宣告清净。巴利注疏 1

如果这种伍波萨他是靠彼此宣告来完成的，那么它分为两种：一种是先作表白再作，另一种是不作表白而作。 其中，如果某个住处有三位比丘共住，在伍波萨他日他们聚在一起时，一位比丘先说：“诸位尊者请听，今天是十四日伍波萨他”或“十五日伍波萨他”，然后提出表白：“如果诸位尊者觉得时机合适，我们就彼此作清净伍波萨他。”表白提出后，上座比丘把上衣偏袒一肩，蹲跪合掌，说三遍：“贤友，我是清净的，请你们记住我是清净的。”其他比丘应答“尊者”，然后也照样说。这就是先作表白再作。 如果只有两位比丘共住，那就不作表白，按照上面说的方式宣告清净。这就是清净伍波萨他。巴利

如果只有一位比丘，他做完所有该做的准备工作，确认其他人不会来，然后说“今天我的伍波萨他是十四日”或“十五日”，接着说“我决意”。这就是决意伍波萨他。这样，按照应做的方式，应当知道有三种伍波萨他。到此为止，已经说明了九种伍波萨他。其中，按日期来说是十五日伍波萨他，按行事者来说是僧团伍波萨他，按应做的程序来说是诵经伍波萨他。当具备这三种特征的伍波萨他正在进行时，若有比丘不做伍波萨他，却在当天伍波萨他日为了居住而前往其他地方——没有比丘的住处、有不同住比丘的住处、或非住处——除非是随僧伽同行，或遇有障碍，那就犯恶作。巴利

170僧团为了举行伍波萨他而集合时，如果有人已经在外面做完伍波萨他才来，到了集会的地方却不肯以身和合，那就应该给出“欲”。如果有人生病，或者正忙着做事，他在给出“清净”的时候，也应当同时给出“欲”。怎么给呢？在一位比丘面前，用身体动作、用言语，或者身体和言语一起，表达这个意思：“我把欲交出来，请把我的欲带去，请把我的欲禀告上去。”这样就算把欲给出了。还没做伍波萨他的人，不管是生病还是正忙，都应该给出“清净”。怎么给呢？在一位比丘面前，用身体动作、用言语，或者身体和言语一起，表达这个意思：“我把清净交出来，请把我的清净带去，请把我的清净禀告上去。”这样就算把清净给出了。而给出清净的人，也应当给出欲。世尊确实这样说过：“诸比丘，我允许在伍波萨他日给出清净时也一并给出欲，因为僧团有事务要办。”（《大品》165）在这里，给出清净能促成僧团和自己这边的伍波萨他，但不能促成僧团其余的事务；给出欲则既能促成僧团的伍波萨他，也能促成其余事务，但他自己的伍波萨他还是没有做。所以，给出清净的人，也应当给出欲。前面说过的单纯的欲、或者清净、或者这个欲与清净，由一个人替许多人带去是可以的。不过，如果他在半路上遇到另一位比丘，就把那些人的欲或清净、连同自己的欲与清净都交给这位比丘，那么只有他自己的能到达。其余的则叫做“猫链式的欲与清净”，是到不了的。所以应当亲自到集会的地方禀告。如果故意不禀告，就犯恶作。而欲与清净，只有在他进入伸手可及的范围内时，才算到达。巴利注疏 1

171以被留置的授欲，不管用来做任何僧团甘马，都不适合。其中（《巴吉帝亚注释》1167）有四种被留置：众被留置、夜被留置、意欲被留置、心念被留置。这当中，所谓众被留置，就是比丘们因为某件事聚在一起，这时起了乌云，或者进行驱遣，或者人群蜂拥而来，比丘们心想“我们这里没地方了，去别处吧”，还没把意欲交出去就起身离开了。这就是众被留置。虽然算是众被留置，但因为意欲还没有交出去，所以还是可以做甘马。巴利

另外，比丘们夜里聚在一起，说“我们要做伍波萨他等事”，又说“等所有人都到齐之前，我们先听法”，于是请一位比丘说法。就在他说法的时候，天亮了。如果他们本来是坐着准备做十四日伍波萨他，那改成十五日伍波萨他是可以的。如果他们本来是坐着准备做十五日伍波萨他，那在初一这种非伍波萨他日做伍波萨他是不可以的，但可以做其他僧团事务。这叫作夜别住。巴利

又有比丘们心想“我们来做某种出罪之类的僧团甘马”，就坐在那里。这时，一个会看星象的比丘说：“今天星象凶险，别做这个。”大家听了他的话，就放下了意欲，仍然坐在原处。接着另一个比丘来了，说：“等着星象的人，利益已经越过了愚人”（《本生》1.1.49），又说：“星象有什么用？做吧！”这既是意欲别住，也是心念别住。在这种别住中，如果不重新取得意欲清净，就不可以举行甘马。巴利

172172. 如果某个生病的比丘没办法给予意愿的清净，就应该用床或椅子把他抬到僧团中间。如果照顾病人的比丘们这样想：“我们要是把病人从他待的地方挪走，他的病可能会加重，甚至可能会死”，那就不应该把这位比丘从他待的地方挪走，僧团应该到那里去举行伍波萨他。如果有许多这样的病人，僧团应该依次站好，让所有病人都处在伸手可及的范围内。如果他们在很远的地方，僧团没办法全部走到，那天就不应该举行伍波萨他。但绝不可以由别众僧团举行伍波萨他，如果举行了，就犯恶作。巴利

如果在一个住处有四位比丘同住，他们取来其中一人的意欲清净，然后三人做清净伍波萨他；或者有三人同住，他们取来其中一人的意欲清净，然后两人诵巴帝摩卡——这就是非法、别众的伍波萨他甘马。但如果四人全都集合在一起做清净伍波萨他，或者三人、两人诵巴帝摩卡，这就叫非法、和合。如果四人当中取来一人的清净，然后三人诵巴帝摩卡；或者三人当中取来一人的清净，然后两人做清净伍波萨他——这就是如法、别众。但如果四人住在同一处，全都集合在一起诵巴帝摩卡；三人做清净伍波萨他；两人互相做清净伍波萨他——这就叫如法、和合。巴利

173173. 关于自恣甘马（《大品注》212）：如果在一个住处有五位比丘共住，他们取来一人的自恣，然后其余四人作众别白（gaṇañatti）而自恣；或者有四人、三人共住时，取来一人的自恣，然后三人或二人作僧白（saṅghañatti）而自恣——这一切都是非法、别众的自恣甘马。如果五位比丘全部聚集在一起，作众别白而自恣；或者四人、三人、二人共住时，聚集在一起，作僧白而自恣——这一切都是非法、和合的自恣甘马。如果在五人中取来一人的自恣，然后四人作僧白而自恣；或者在四人、三人中取来一人的自恣，然后三人或二人作众别白而自恣——这一切都是如法、别众的自恣甘马。如果五位比丘全部聚集在一起，作僧白而自恣；或者四人、三人聚集在一起，作众别白而自恣；二人互相自恣；一人独住时作决意自恣——这一切就叫做如法、和合的自恣甘马。巴利注疏 1

在这里，如果是十四日，就应决意：“今天是我十四日自恣”；如果是十五日，就应决意：“今天是我十五日自恣”。给予自恣的人，则应以身体、语言或身体与语言表达这个意思：“我给自恣，请为我带来自恣，请为我的缘故自恣。”这样给了自恣之后（大品注213），带自恣的人应前往僧团，这样自恣：“尊者，帝须比丘以见、闻或疑自恣僧团，请僧团出于慈悲而说，见者将会忏悔。第二遍，尊者……第三遍，尊者，帝须比丘自恣僧团……将会忏悔。”如果他是较年长的人，则应说：“尊者，帝须比丘。”这样，他就是为他的缘故而自恣了。给予自恣的人也应给欲，给欲的方法应按下文所说的方式理解。这里给欲也是为了剩余的甘马。因此，如果给自恣的人给了欲，按所说的方式带来自恣后，那位比丘和僧团就都已自恣。如果只给自恣，不给欲，那么他的自恣被宣告、僧团也已自恣后，所有人都成为已自恣，但其他甘马会坏失。如果只给欲，不给自恣，僧团的自恣和其余甘马都不会坏失，但那位比丘成为未自恣；不过在自恣日等，于外结界决意自恣后前来的人，也应给欲，这样僧团的自恣甘马就不会坏失。巴利

如果前一组有五名比丘进入雨安居，后一组也有五名，那么前一组先提出动议并自恣之后，后一组应当在他们面前作清净伍波萨他，不可以在同一个伍波萨他堂里提出两项动议。如果后一组入安居的有四名、三名、两名或一名，道理也一样。如果前一组有四名，后一组也有四名、三名、两名或一名，道理也一样。如果前一组有三名，后一组也有三名、两名或一名，道理也一样。这里的关键要点就是这些。巴利

如果后一批入安居的人比前一批入安居的人少或者相等，而且他们能凑够人数举行僧团自恣，那就应该按照僧团自恣来提出公告。如果后一批只有一个人，那么加上他，前一批那三个人就成了四个人，这四个人不能提出僧团公告来自恣。但这个人可以凑足人数，所以应该按照别众的方式提出公告，由前一批人自恣，另一个人在他们面前作清净伍波萨他。前一批两个人、后一批两个人或一个人，也是同样的道理。前一批一个人、后一批一个人，就应该在对方一个人面前自恣，另一个人作清净伍波萨他。如果后入安居的人比前一批入安居的人多出至少一个，那就先诵巴帝摩卡，然后由人数少的一方在他们面前自恣。巴利

在迦提月的四个月自恣时，如果先入安居的人已经在大自恣中自恣完毕，后来才入安居的人比较多或者一样多，那就提出自恣白，应当让他们自恣。他们自恣之后，其余的人应当作清净伍波萨他。如果在大自恣时自恣的人很多，后来才入安居的人很少，甚至只有一个人，那么在诵完巴帝摩卡之后，那一个人应当在他们的面前自恣。那么，这巴帝摩卡是应当全部诵出，还是只诵一部分就可以呢？只诵一部分也可以。世尊确实这样说过：巴利

比丘们，有五种巴帝摩卡诵法。诵完因缘后，剩下的部分由已经听过的人来传达，这是第一种巴帝摩卡诵法。诵完因缘、诵完四巴拉基格后，剩下的部分由已经听过的人来传达，这是第二种巴帝摩卡诵法。诵完因缘、诵完四巴拉基格、诵完十三桑喀地谢思后，剩下的部分由已经听过的人来传达，这是第三种巴帝摩卡诵法。诵完因缘、诵完四巴拉基格、诵完十三桑喀地谢思、诵完二不定后，剩下的部分由已经听过的人来传达，这是第四种巴帝摩卡诵法。第五种则是完整详细地诵出。巴利

在这里，先诵出因缘，剩下的部分由已经听过的人来传达，也就是先诵出这段因缘：“请僧团听我说，诸位尊者……已经显露出来的，他就觉得安稳。”然后由已经听过的人来传达剩下的部分：“诸位尊者，因缘已经诵出。我现在问诸位尊者：你们在这里清净吗？我第二次问……我这样受持。诸位尊者已经听了四条巴拉基格法……应当在无诤中修学。”按照这个方式，其余四种巴帝摩卡诵法也应当了解。巴利

174“比丘们，如果有障碍，我允许简略地诵巴帝摩卡。比丘们，如果没有障碍，就不应该简略地诵巴帝摩卡；谁诵了，就犯恶作罪。”（《大品》150）根据这段话，没有障碍时就不应该简略地诵巴帝摩卡。这里说的障碍有：王难、贼难、火难、水难、人难、非人难、猛兽难、爬虫难、命难、梵行难。巴利注疏 1

在这里，如果比丘们为了举行伍波萨他而坐下时，国王来了，这就是王难；盗贼来了，这就是贼难；野火来了，或者住处起火了，这就是火难；乌云起了，或者洪水来了，这就是水难；很多人来了，这就是人难；夜叉抓住比丘，这就是非人难；老虎等凶猛的野兽来了，这就是猛兽难；蛇等咬比丘，这就是爬虫难；比丘生病了，或者死了，或者仇人想杀他而抓住他，这就是命难；人们想迫使一位或多位比丘放弃梵行而抓住他们，这就是梵行难。遇到这类障碍时，应该简略地诵巴帝摩卡，或者诵第一诵段。开头可以诵两诵段、三诵段或四诵段。在这里，如果在第二诵段等诵段的过程中，某一段还没诵完就出现了障碍，那么已经听到的人应该接着让（大家）听到。但是，如果因缘诵段还没完成，那就没有所谓由已经听到的人接着让（大家）听到这回事。巴利

在自恣甘马中，如果遇到障碍，也可以用二语、一语或同夏的方式来自恣。关于这一点（《大品注疏》234），即使是用白动议，也应该说：“如果僧团已经到齐，僧团应以二语自恣。”如果用一语，就应该说：“应以一语自恣”；如果是同夏者，也应该说：“应以同夏者自恣”。而且在这里，许多同夏者也可以一起自恣。但是，如果用总摄白动议，也就是：“请大众听我白，尊者，今天是十五日自恣日，如果僧团已经到齐，僧团应自恣”，那么用这个白动议建立之后，可以作三语、二语和一语自恣，不可以作同夏者自恣。如果说了“应以三语自恣”，那就只有三语可以，别的都不可以。如果说了“应以二语自恣”，那么二语和三语都可以，一语和同夏者不可以。如果说了“应以一语自恣”，那么一语、二语、三语都可以，唯独同夏者不可以。如果说了“同夏者”，那就一切都可以。巴利

175那么，应该由谁来诵巴帝摩卡呢？根据“诸比丘，我允许由长老诵巴帝摩卡”（《大品》154）这句话，应该由长老诵巴帝摩卡；根据“诸比丘，我允许：那里若有比丘聪明能干，巴帝摩卡就交给他”（《大品》155）这句话，也可以由较年轻的比丘诵。在这里（《大品注疏》155），虽然也允许较年轻的聪明比丘诵巴帝摩卡，但这里的用意是：如果长老诵五篇、四篇或三篇巴帝摩卡有困难，而对两篇能完整、清晰、熟练地诵出，那么巴帝摩卡还是归长老负责。如果他连这么一点也做不到清晰熟练，那就归聪明能干的比丘负责，所以应该自己诵，或者请别人诵。根据“诸比丘，不应在僧团中未经邀请就诵巴帝摩卡，谁诵，犯恶作”（《大品》154）这句话，未经邀请的人不应诵巴帝摩卡。不只是巴帝摩卡，连法也不应说，因为根据“诸比丘，不应在僧团中未经邀请就说法，谁说，犯恶作”（《大品》150）这句话。巴利注疏 1

关于请法，这里要看两种情况：要么是僧团已经认可了某位法请者，要么是事情由僧团长老决定。所以，如果没有指定的法请者，就要先向僧团长老请求，或者由长老邀请之后才能说法。如果精舍里有很多说法师，僧团长老也应该让他们按次序轮流说。被吩咐“你来说法吧，来作法布施吧”时，可以用三种方式说法；但如果被吩咐“请开示”，就只能开示；被吩咐“请讲说”，就只能讲说；被吩咐“请以美妙音声诵出”，就只能以美妙音声诵出。还有，僧团长老坐在较高的座位上时，不能向他人请法。如果长老是戒师，对方是他的共住弟子，戒师坐在高座上对他说“你说吧”，弟子就应该先决意诵习再说。如果在场有年幼比丘，就应该想“我是为他们而说”来说法。如果精舍里的僧团长老只让自己依止的弟子说法，即使有其他声音美妙的说者也不邀请，那其他人就应该对他说：“尊者，请让某某来说法吧。”如果他说“你们让他说吧”，或者保持沉默，就可以让他说法。如果他拒绝，就不应该让他说法。不过，如果在僧团长老还没到来时，听法就已经开始了，长老后来才到，那就只需要停下来请求，没有别的程序。但如果是用开示的方式在讲说，那就应该先请求，或者停下来之后再继续讲。正在讲说的人，在长老后来到达时，也是同样的做法。巴利

在近坐谈话时，僧团长老才是做主的人。所以，要么由长老自己讲，要么对另一位比丘说“你来讲”，但不能让坐在更高或更近座位上的人讲。不过，可以对在家人说“请讲吧”。在家人会向他们认识的比丘提问，那位比丘要先向长老请示之后再讲。如果僧团长老被问“尊者，这些人提问”，而他说“你讲吧”或者保持沉默，那就可以讲。在村落人家中随喜开示等场合，也是同样的规矩。如果僧团长老允许说“不管在精舍还是在村落人家，你即使不向我请示也可以讲”，那就得到了许可，到哪里都可以讲。即使只是在诵习，也应当先向长老请示。已经向一位长老请示过、正在诵习时，另一位长老来了，不需要再请示一次。但如果是自己停下来说“我要休息一下”，这时另一位长老来了，重新开始时就要再请示。僧团长老还没来就已经开始诵习的情况，也是同样的规矩。如果一位僧团长老允许说“不用请示我，你随意诵习吧”，那就可以随意诵习。但另一位长老来了之后，就必须向他请示才能诵习。巴利

如果某个精舍里所有比丘都愚笨、不熟练，不知道怎么诵巴帝摩卡，那该怎么办？那些比丘应该派一位比丘立刻去附近的住处，对他说：“贤友，你去把巴帝摩卡学会，不管是简略的还是详细的，学会之后就回来。”如果能做到这样，那很好。如果做不到，那些比丘就应当每半月全体前往有这种比丘的住处，去举行伍波萨他；如果不去，就犯恶作。这只是在非雨安居期间的做法。但在雨安居期间，不能在没有诵巴帝摩卡者的情况下入前安居。如果入安居后，那位诵戒者离开了、还俗了或者去世了，只有在还有另一位能诵戒者的情况下，才可以继续住完后安居；如果没有，就应该去别处；如果不去，就犯恶作。如果在后安居期间，那位诵戒者离开了、还俗了或者去世了，那就应当住满两个月。巴利

如果那些愚笨、不精明的比丘住在某个地方，这时有一位比丘来到那里——他多闻、通晓经教、持法、持律、持论母，有智慧、聪明、有惭耻心、有愧心、乐于修学——那些比丘就应当接纳、照顾、亲近、侍奉这位比丘，用沐浴粉、黏土、齿木和漱口水来供养他。如果他们不接纳、不照顾、不亲近、不侍奉，不用沐浴粉、黏土、齿木和漱口水来供养他，那么所有人都犯恶作罪。在这里，无论长老还是年轻比丘，都不能免除，所有人都要按轮次去侍奉他。轮到自己时不去侍奉，就犯戒。不过，他不应该接受大长老们为他打扫僧房、供养齿木等事。即使这样，大长老们仍然应当在早晚前来侍奉他。而他得知他们来了以后，应当先前往大长老们那里侍奉。如果他有自己的随行比丘做侍者，就应当说：“我有侍者，你们可以少操心，安心住着。”如果他没有随行比丘，而同一寺院里有一两位具足威仪的比丘说：“我们来为长老做该做的事，其余人可以安乐而住。”那么所有人都不犯戒。巴利

176176. 依照“谁有罪，谁就应当发露”等《大品》134中的说法，犯同罪者不能参加伍波萨他，所以在伍波萨他当天，如果想起自己犯了戒，就应当忏悔。忏悔的时候，要走到一位比丘面前，把上衣偏袒一边，蹲跪下来，合掌之后这样说：“贤友，我犯了某某罪，我发露这个罪。”如果自己比对方资历浅，就要说“尊者，我……”。至于“我发露这个罪”这一句，按照各人自己的情况，说成“我在你面前发露这个罪”“我在您面前发露这个罪”，也完全没问题。接受忏悔的人也要按照自己的情况说：“尊者，请您看这个罪”“贤友，你看这个罪。”然后忏悔的人再说：“是的，贤友，我看到了”“是的，尊者，我看到了。”接着接受忏悔的人再说：“尊者，以后要守护好”“贤友，以后你要守护好。”这样说完之后，忏悔的人要说：“好的，贤友，我会好好守护”“好的，尊者，我会好好守护。”如果对犯戒这件事还有疑惑，就走到一位比丘面前，把上衣偏袒一边，蹲跪下来，合掌之后这样说：“贤友，我对某某罪还有疑惑，等我确定没有疑惑了，那时我会发露这个罪。”说完之后就可以参加伍波萨他，可以听诵戒，但不要因为这个缘故妨碍伍波萨他。“诸比丘，不应向犯同样罪的人忏悔，谁忏悔，就犯恶作。诸比丘，不应接受犯同样罪的人的忏悔，谁接受，就犯恶作。”《大品》169中这样说。因此，如果两个人都因为非时食等同样的事情犯了戒，像这样事情相同的罪，既不应该向对方忏悔，也不应该接受对方的忏悔。不过，因为非时食而犯的罪，可以向因为吃剩余食物而犯同类罪的人忏悔，这是可以的。巴利注疏 1

如果整个僧团因为非时食等同类事情而犯了轻罪，那该怎么办呢？那些比丘应该派一位比丘立刻到附近的住处去，对他说：“贤友，你去把那个罪忏悔清净了再回来，我们会在你面前忏悔那个罪。”如果能这样办到，那就很好。如果办不到，就应由一位聪明能干的比丘向僧团报告：“尊者们，请僧团听我说。这个全体僧团犯了同类的罪。等到看见另一位清净无犯的比丘时，就会在他面前忏悔那个罪。”说完之后，应当举行伍波萨他。如果对此有疑惑，就说：“尊者们，请僧团听我说。这个全体僧团对同类的罪有疑惑。等到没有疑惑时，就会忏悔那个罪。”说完之后，应当举行伍波萨他。如果其中有人想“这个同类的罪可以向一个人忏悔”，于是就向一个人忏悔，那么这次忏悔是如法忏悔。但是，因为忏悔这件事，忏悔的人和接受忏悔的人两者都犯恶作罪，而那是不同种类的罪，所以应当互相忏悔。做到这一步，他们就没有罪了，其余的人应当在他们面前忏悔或告知同类的罪。如果他们不这样做就举行伍波萨他，那么按照“诸尊者，请说清净”等方式，在有人犯戒的情况下举行伍波萨他，就犯了所制定的恶作罪。巴利

如果某位比丘在诵巴帝摩卡时想起自己犯了罪，那位比丘应该对旁边的比丘这样说：“贤友，我犯了某某罪，等我从这里离开后，就去处理那条罪。”旁边的比丘也必须是同一类（同界）的比丘。如果对不是同一类的比丘说，就会产生争吵、斗诤乃至僧团分裂等事，所以不应该对他说，而应该在心里作意“等我从这里离开后，就去处理”，然后举行伍波萨他。如果有人在诵巴帝摩卡时对是否犯罪有疑惑，他也应该对同一类的旁边比丘这样说：“贤友，我对某某罪有疑惑，等我没有疑惑时，就去处理那条罪。”这样说完之后，应该举行伍波萨他，应该听诵巴帝摩卡，但不应因为这个缘故而阻碍伍波萨他。巴利

177“比丘们，我允许打扫伍波萨他堂。”——《大品》第159节等中的这段话说明：巴利

做完上面说的四种事前准备，才可以举行伍波萨他。那么，这些事该由谁来做呢？根据戒律中的规定：“比丘们，我允许上座比丘指派新比丘去做。比丘们，被上座指派的人如果没有病，就不可以不打扫；如果不打扫，就犯恶作罪。”所以，被上座指派的人就应该去做。上座在指派的时候，如果某人正在做其他事情，或者一直是独自承担事务的人，或者属于诵经者、说法者等之类的人，就不应该指派他去打扫伍波萨他堂；其余的人则应该轮流指派。如果被指派的人连临时用的扫帚都找不到，就可以把树枝折断，做成如法的工具来打扫；如果连这个也找不到，那么拿到什么如法的东西就可以用。巴利

被指派去铺设座位的人，如果伍波萨他堂里没有座位，就从僧团住处搬来铺好，用完之后再搬回去。如果没有座位，也可以铺草席或草垫。如果连草垫也没有，就把树枝折下来作净后铺上。如果找不到作净的人，那拿到的东西就算已经作净了。巴利

如果是被派去点灯，就应该告诉他：“某个地方有油、灯芯或者灯盏，你去拿来点上。”如果没有油等东西，就去找；如果找了还是得不到，那就算已经得到允许了。另外，也可以在瓦片上点火。巴利

不过，这里所说的四种预备工作，都要在事先准备之后才应当做。因为如果不做这些，就不应当举行伍波萨他。巴利

178如果僧团已经到齐，僧团就应当举行伍波萨他——依据《大品》143中“如果僧团到齐，僧团应举行伍波萨他”这句话，当僧团的伍波萨他甘马已经到齐时，那时就应当去做。而所谓“到齐”，是由四种条件包含的。因此注释师们说：巴利

其中，伍波萨他是指三个伍波萨他日中的任意一天。只有在伍波萨他日，僧团的伍波萨他甘马才算是时至适宜，不在伍波萨他日就不算。正如经中所说：诸比丘，不应在非伍波萨他日举行伍波萨他。巴利

“有多少比丘具备甘马资格”是指：有多少比丘适合、堪任那场伍波萨他甘马，最低限度是四位清净无犯的比丘，而且他们彼此没有离开伸手可及的范围，站在同一界内。只有这四位比丘在同一界内、没有离开伸手可及的范围而站着时，僧团的伍波萨他甘马才叫作和合具备，否则就不是。正如经中所说：“诸比丘，我允许为四位比丘诵巴帝摩卡。”（《大品》168）巴利

“没有同类罪”：这里说的是，如果整个僧团因为非时食等同一类事情而犯了轻罪，这种由同一类事情所犯的罪，就叫做同类罪。不管这些同类罪有没有存在，甘马都仍然是和合的。巴利

所谓“应当避开的人不在其中”，意思是：根据“诸比丘，不应在有在家人的集会中诵巴帝摩卡”（《大品》154）这句话，在家人应当被排除；又根据“诸比丘，不应在有比丘尼坐着的集会中诵巴帝摩卡”（《大品》183）等说法所提到的比丘尼、在学尼、沙弥、沙弥尼、舍戒者、犯极重罪者、因不见罪而被举者、因不忏罪而被举者、因不舍恶见而被举者、黄门、贼住者、投向外道者、畜生、杀母者、杀父者、杀阿拉汉者、污比丘尼者、破僧者、出佛身血者、二根者，这二十种，加上前面的在家人，共二十一种人，就叫做“应当避开的人”。应当把他们赶出一臂范围之外。当这三种被举者中有人在場时，僧团举行伍波萨他就犯巴吉帝亚罪；其余情况下犯恶作罪。这里说的“畜生”，是指被拒绝授予达上的人。外道已经被在家人所包含，这些人也是应当避开的。应当知道，和合就是由这四种条件所构成的。这一切也应当套用到自恣甘马中来显示。根据“诸比丘，诵巴帝摩卡者不应故意不让人听到，如果故意不让人听到，就犯恶作罪。诸比丘，我允许诵巴帝摩卡者努力做到‘怎样让人听到’，努力的人无罪”（《大品》154）这句话，诵巴帝摩卡者应当努力让集会的人听到。巴利