25. 布萨与自恣抉择论

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25. 布萨与自恣决断论

168布萨与自恣:此处(《疑惑度疑》·《缘起注释》)依日期有三种布萨:十四日布萨、十五日布萨、和合布萨。其中,于寒季、热季、雨季三季的第三与第七个半月,各作两次,共有六次十四日布萨,其余为十五日布萨。如此,一年中有二十四次布萨。这属于通常惯例。若有适当因缘,亦可在其他十四日举行布萨。前安居的结束是初迦提月满月;若那些比丘为诤事所扰而推迟自恣,则迦提月黑分十四日、或后迦提月满月、或后安居结束的后迦提月满月,此三日亦可为自恣日。此亦属通常惯例。若有适当因缘,亦可在两个迦提满月前的十四日举行自恣。然而,如《憍赏弥犍度》所述,当分裂的比丘僧团被接纳,该比丘被接纳后,僧团为平息此事而作僧伽和合,此时即应举行布萨。由‘应诵巴帝摩卡’之语,除十四日、十五日之外,任何其他日子亦可称为布萨日;而安居结束于迦提月内,唯此和合自恣日。如是,于这三种日子应举行布萨。举行时,若是十四日布萨,应说:‘今日布萨是十四日。’若是和合布萨,应说:‘今日布萨是和合布萨。’于十五日,则依律文所说:‘今日布萨是十五日。’

169依行法者,另有三种布萨:僧团布萨、别众布萨、个人布萨。依应行之方式,又有三种布萨:诵巴帝摩卡、清净布萨、决意布萨。其中,诵巴帝摩卡即依‘尊者,请僧团听我’等仪轨诵出巴帝摩卡。其余两种中,清净布萨复有向他人宣告与相互宣告两种。其中,向他人宣告者,又依对已自恣者及未自恣者宣告,分为两类。于大自恣后,对已自恣者,由后安居到达者、未到达者或断安居者,或于四月自恣时,对已自恣者,由未到达者或断安居者,给予身和合后,三说:‘尊者,我清净,请忆持我为清净。’而应行。除自恣日外,其余时间,若住寺比丘仅诵巴帝摩卡,僧众尚未起身、或部分起身、或全部起身时,有同等或较少的其他比丘到来,那些比丘应依前述方式向他们宣告清净。

若依相互宣告而行,则有作白而行与不作白而行两种。其中,若一住处有三比丘共住,于布萨日集会时,一比丘先说:‘尊者们请听,今日布萨是十四日’或‘十五日’,然后作白:‘若诸尊者应时,我等应相互行清净布萨。’作白后,上座比丘偏袒上衣,蹲踞合掌,三说:‘贤友,我清净,请忆持我为清净。’其余比丘应说:‘尊者’,再同样宣称。如此即作白而行。若二比丘共住,则不作白,依前述方式相互宣告清净。此为清净布萨。

如果只有一位比丘,他在完成所有前行并确认他人不来后,便说:“今日我的布萨是十四日”或“十五日”,然后应说:“我决意。”这称为决意布萨。如此,依应作的方式而有三种布萨应知。至此,九种布萨已阐明。其中,依日期是十五日布萨,依行法者是僧团布萨,依应行方式则是诵经布萨。当具足这三种特性的布萨举行时,如果比丘不行布萨,却在那个布萨日前往其他没有比丘、或有异住比丘的住处、或非住处,或者为居住而前往——除非是随僧团而行,或者有障碍——则犯恶作。

170当僧团为举行布萨而集会时,若有人在界外做完布萨后前来,到达集会处却不给予身和合,则应给出意欲。若有人生病或有事务在身,在给出清净时也应给出意欲。如何给?应在一位比丘面前,以身、语或身语二者表明此义:‘我给出意欲,请传达我的意欲,请告知我的意欲’,这样意欲即已给出。未做布萨的生病者或有事务者应给出清净。如何给?应在一位比丘面前,以身、语或身语二者表明此义:‘我给出清净,请传达我的清净,请告知我的清净’,这样清净即已给出。而给出清净时,也应给出意欲。此乃世尊所说:‘诸比丘,我允许在布萨日给出清净时也给出意欲,僧团有应作之事。’(《大品》165)其中,给出清净能成就僧团及自身的布萨,但不能成就其余的僧团事务;给出意欲则能成就僧团的布萨及余事务,但自身的布萨则未做。因此,给出清净时也应给出意欲。前文所说的单纯意欲、或清净、或此意欲清净,由一人为多人取来也是可以的。然而,若他在途中见到另一位比丘,将那些已取意欲或清净者的以及自己的意欲清净交给那位比丘,则只有他自己的能到达。其余则成为名为‘猫链’的意欲清净,不能到达,因此应亲自前往集会处告知。若故意不告知,则犯恶作,而意欲清净仅在他进入伸手范围内时才到达。

171然而,对于别住者,通过给出意欲来作任何僧团羯磨都是不许可的。其中(《波逸提注释》1167)有四种别住:众别住、夜别住、意欲别住、心念别住。其中,所谓众别住,是指比丘们因某事而集会,此时或起乌云,或进行驱散,或有人群蜂拥而来,比丘们心想‘我们无空间,去别处吧’,未解散意欲便起身离去。这是众别住。虽说是众别住,但因意欲未解散,故可作羯磨。

又有比丘心想:‘我们当作布萨等事’,便于夜间集会,并说:‘在众人到齐之前,我们先听法’,便请一位比丘说法。正当他说法时,却已是破晓时分。若众人原是为此十四日布萨而坐,则可将之改为十五日布萨;若众人原是为十五日布萨而坐,则不可在无布萨日的初一举行,但可作其他僧团事务。这称为夜别住。

又有比丘心想:‘我们当作某种出罪等僧团羯磨’而坐,其中一位通达星象的比丘说:‘今日星象凶险,莫作此羯磨。’众人便随顺其言而散去,但仍坐于原处。随后另一比丘前来,说道:‘等待星象的人,利益已越过愚者’(《本生》1.1.49),又说:‘星象有何用?作吧!’这既是意欲别住,也是心念别住。在此别住中,若不重新取得意欲清净,则羯磨不得举行。

172若有比丘患病,不能给出意欲清净,应以床或椅将他抬至僧团中间。若照护病者的比丘心想:‘我们若移动病者,他的病情可能会加重,甚至可能死亡’,则不应移动该比丘,而应由僧团前往其处举行布萨。若有多位这样的病者,僧团应依次站立,使所有人都在手所及的范围之内。若彼此距离遥远,僧团无法遍至所有病者处,则当日不应举行布萨。但切不可以别众僧团举行布萨,若举行,则犯恶作。

若一住处有四比丘同住,取一人欲清净后,三人行清净布萨;或三比丘同住,取一人欲清净后,二人诵巴帝摩卡——此即非法、别众之布萨羯磨。然若四人悉皆集会,行清净布萨,或三人、二人诵巴帝摩卡,则名为非法、和合。若四人中取一人欲清净后,三人诵巴帝摩卡;或三人中取一人欲清净后,二人行清净布萨——此即如法、别众。若四人同住,全皆集会诵巴帝摩卡;三人行清净布萨;二人相互行清净布萨——此即如法、和合。

173然而,在自恣羯磨中(大品注212),若一住处有五比丘共住,取一人之自恣后,四人作众别白(gaṇañatti)而自恣;或四、三人共住,取一人之自恣后,三人或二人作僧白(saṅghañatti)而自恣,这一切皆是非法的别众自恣羯磨。若此五人全部集会一处,作众别白而自恣;或四、三、二人共住者集会一处,作僧白而自恣,这一切皆是如法和合的自恣羯磨。若五人中取一人之自恣后,四人作僧白而自恣;或四、三人中取一人之自恣后,三人或二人作众别白而自恣,这一切皆是如法的别众自恣羯磨。若此五人全部集会一处,作僧白而自恣;或四、三人集会一处,作众别白而自恣;二人互相自恣;一人独住者作决意自恣,这一切即名为如法和合的自恣羯磨。

在此,若是十四日,应决意:“今日是我十四日自恣”;若是十五日,应决意:“今日是我十五日自恣”。给予自恣者,应以身或语或身语,表达此意:“我给自恣,请为我带自恣,请为我的缘故而自恣”。如此给了自恣后(大品注213),带自恣者应前往僧团,如此自恣:“尊者,三比丘以见、闻或疑自恣僧团,愿僧团慈悲而说,见者当忏悔。第二次……第三次,尊者,三比丘自恣僧团……当忏悔”。若带自恣者较年长,应说:“尊者,三比丘”。如此,他便是为了他的缘故而自恣。给予自恣者也应给欲(chanda),给欲之法应依下文所说之理趣理解。这里的给欲也是为了剩余的羯磨。因此,若给自恣者给了欲,依所说之理趣带来自恣后,该比丘与僧团皆已自恣。若只给自恣,不给欲,其自恣被宣告且僧团已自恣后,众人皆成已自恣,但其他羯磨则坏失。若只给欲,不给自恣,僧团的自恣与剩余羯磨皆不坏失,但该比丘成未自恣;然而在自恣日等,于外结界决意自恣后前来者,也应给欲,由此僧团的自恣羯磨不坏失。

若前组有五比丘入雨安居,后组亦有五比丘,前组作白并自恣后,后组应于其前作清净布萨,不得于同一布萨堂内施设二白。若后组入安居者为四、三、二或一人,其理则亦同。又若前组为四人,后组为四、三、二或一人,其理则亦同。又若前组为三人,后组为三、二或一人,其理则亦同。此即此处之义。

若前组入安居者人数少于或等于后组入安居者,且可满众而作僧团自恣,则应依僧团自恣施设白。若后组仅有一人,则彼与前组四人合为五人,此四人不可施设僧白而自恣。然此一人可成为满众者,依别众白应施设白,由前组自恣,另一组应于其前作清净布萨。若前组为二人,后组为二人或一人,其理则亦同。若前组为一人,后组为一人,则应于对方一人前自恣,另一人作清净布萨。若后入安居者较前组入安居者人数多出至少一人,则应先诵巴帝摩卡,后由人少者于其前自恣。

然而,在迦底迦月的四个月自恣中,若最初入安居者于大自恣时自恣之后,后入安居者人数较多或相等,则应施设自恣白而自恣。他们自恣后,余人应作清净布萨。又若于大自恣时自恣者众多,后入安居者较少或仅一人,则诵巴帝摩卡后,彼一人应于其前自恣。然则,此巴帝摩卡是应全部诵出,抑或诵一部分即可?诵一部分亦可。世尊曾如是说:

诸比丘,有五种巴帝摩卡略诵:诵因缘后,其余以听闻告知,此为第一巴帝摩卡略诵。诵因缘、四波罗夷后,其余以听闻告知,此为第二巴帝摩卡略诵。诵因缘、四波罗夷及十三桑喀地谢沙后,其余以听闻告知,此为第三巴帝摩卡略诵。诵因缘、四波罗夷、十三桑喀地谢沙及二不定后,其余以听闻告知,此为第四巴帝摩卡略诵。第五种则是广诵。

此处(《大品义注》150),“诵因缘后,其余应由已听闻者令听闻”,即先诵出“请僧团听我说,诸尊者……已显露者得安乐”这段因缘,然后由已听闻者令听闻其余部分:“诸尊者,因缘已诵出。我今问诸尊者:于此是否清净?我第二次请问……我如此受持。诸尊者已听闻四波罗夷法……应于无诤中修学。”依此方式,其余四种巴帝摩卡诵法亦应了知。

174然而,依“诸比丘,若有障碍,我允许以简略方式诵巴帝摩卡。诸比丘,若无障碍,则不应以简略方式诵巴帝摩卡。若诵者,犯恶作”(《大品》150)之说,若无障碍,则不应以简略方式诵巴帝摩卡。此中障碍为:王难、贼难、火难、水难、人难、非人难、猛兽难、爬虫难、命难、梵行难。

其中,若比丘们为行布萨而坐定时,国王到来,这便是王难;盗贼到来,这便是贼难;野火袭来,或住处起火,这便是火难;乌云生起,或洪水袭来,这便是水难;大众聚来,这便是人难;夜叉捉拿比丘,这便是非人难;虎等猛兽前来,这便是猛兽难;蛇等咬啮比丘,这便是爬虫难;比丘生病、命终,或怨敌企图杀害而捉拿,这便是命难;众人为迫使一比丘或多比丘退失梵行而捉拿,这便是梵行难。遇到这类障碍时,应以简略的方式诵巴帝摩卡,或诵第一篇。最初,可诵二、三或四篇。此时,若在第二遍等诵中,某篇未诵完即出现障碍,应由已听闻者继续令听闻。然而,若‘因缘诵’尚未完成,则没有由已听闻者令听闻这回事。

在自恣羯磨中,若有障碍,也可用二语、一语或同夏者的方式自恣。对此(《大品注疏》234),即使是以白动议,也应说:‘若僧团已到时,僧团应以二语自恣。’若用一语,应说:‘以一语自恣’;若同夏者,应说:‘以同夏者自恣’。而且在此,众多同夏者亦可一起自恣。然而,若用总摄白动议,即:‘请大众听我白,尊者,今日是十五日自恣日,若僧团已到时,僧团应自恣’,则可作三语、二语及一语自恣,不可作同夏者自恣。若说‘应以三语自恣’,则唯有三语可用,其余不可。若说‘应以二语自恣’,则二语及三语可用,一语及同夏者不可。若说‘应以一语自恣’,则一语、二语、三语皆可用,唯独同夏者不可。若说‘同夏者’,则一切都可用。

175应由谁诵巴帝摩卡?依‘诸比丘,我允许由长老诵巴帝摩卡’(《大品》154)之说,应由长老诵巴帝摩卡;依‘诸比丘,我允许:若彼处有比丘聪明能干,巴帝摩卡即归于彼’(《大品》155)之说,亦可由较新者诵。对此(《大品注疏》155),虽然也允许较新的聪明比丘诵巴帝摩卡,但此中意趣为:若长老有五篇、四篇或三篇巴帝摩卡诵不来,却对两篇能无缺、善巧、熟练地诵持,则巴帝摩卡仍归于长老。若连此也不能善巧,则归于聪明比丘,所以应自己诵,或请他人诵。依‘诸比丘,不应在僧团中未经邀请而诵巴帝摩卡,若诵,犯恶作’(《大品》154)之说,未被邀请者不应诵巴帝摩卡。不仅巴帝摩卡,连说法亦不可,依‘诸比丘,不应在僧团中未经邀请而说法,若说,犯恶作’(《大品》150)之说。

关于邀请(请法),需依僧团认可的法请者,或依僧团长老的意愿而定。因此,若没有指定的法请者,应先向僧团长老请求,或经长老邀请后,方可说法。若寺院中有众多说法师,僧团长老也应令他们按次第轮流说法。若被吩咐“你说法吧,作法施吧”,则应以三种方式说法;若被吩咐“请开示”,则只能开示;若被吩咐“请讲说”,则只能讲说;若被吩咐“请以美妙音声诵出”,则只能以美妙音声诵出。再者,僧团长老坐在较高座位时,不应邀请他人说法。若长老是戒师,对方是共住弟子,戒师坐在高座上对他说“你说吧”,则弟子应决意诵习而说。若在场有年幼比丘,则应心想“我为他们而说”而说法。若寺院中僧团长老只让自己依止的弟子说法,即使有其他音声美妙者也不邀请,那么其他人应对他说:“尊者,请让某某说法吧。”若他说“你们让他说吧”或保持默然,则可以让他说法。若他拒绝,则不应让那人说法。然而,若在僧团长老尚未到来时,听法已经开始,当长老后来到来时,除了停止说法外,无需再行请求。但是,若以开示的方式讲说,则无论是请求后继续,或不停止而继续讲说,都是可以的。对于正在讲说者,当长老后来到来时,亦同此理。

于近坐交谈时,僧团长老仍是主人。因此,或是长老自己讲说,或对其他比丘说“你讲吧”。但不可由坐在较高或较近座位者向长老这样说。然而,在家众可以说“请说吧”。在家众会向自己认识的比丘提问,那位比丘应先向长老请求后再讲说。若僧团长老被问:“尊者,这些人提问。”而他说“你讲吧”或默然,便可以讲说。在村落内随喜开示等场合,也是同样的原则。若僧团长老允许说:“无论在寺院或村落,你即使不向我请求也可以讲说。”这便成为已得许可,在任何地方都可以说。即使只是自己诵习,也应请求长老。若已向一位长老请求并正在诵习时,另一位长老到来,则无需再次请求。但若他停下诵习说“我要休息一下”,这时另一位长老到来,那么重新开始时应当请求。若在僧团长老尚未到来时,诵习已经开始,也是同样的原则。若得到一位僧团长老的允许:“即便不请求我,你也可以随意诵习。”那么可以随意诵习。但当另一位长老到来时,则必须向他请求后才能诵习。

然而,若在某寺院中,所有比丘都愚痴、不精明,不知如何诵巴帝摩卡,那时该怎么办?那些比丘应派遣一位比丘立即前往邻近的住处,说:“贤友,请你去学习巴帝摩卡,或简略或详细地掌握后回来。”若能如此做到,那很好。若不能,那些比丘全体应每半月前往有如此比丘的住处,举行布萨;若不前往,则犯恶作。而且,这仅适用于非雨安居时。在雨安居中,若没有能诵巴帝摩卡者,则不应入前安居。若入安居后,那位诵戒者离开、还俗或去世,只有在有其他能诵者的情况下,才可以住后安居;若没有,则应前往他处;若不前往,则犯恶作。若在后安居期间,那位诵戒者离开、还俗或去世,则可随意安住。

在那愚钝、不精明的比丘所住之处,若有比丘前来——他多闻、通达经教、持法、持律、持本母,贤明、聪慧、有惭、有愧、乐于学——那些比丘应当摄受、护持、亲近、服侍这位比丘,并以沐浴粉、粘土、齿木、漱口水供养。若不摄受、护持、亲近、服侍,不以沐浴粉、粘土、齿木、漱口水供养,则所有人皆犯恶作。其中,不论长老还是新学比丘,皆不得免除,所有人均应按轮次服侍他。若在自己轮值时不服侍,则有罪。然而,不应让他接受大长老们为他打扫寮房、供给齿木等事。即便如是大长老们仍应于早晚前往亲近他。而他得知他们到来时,应先前往亲近大长老们。若他有随行比丘作为侍者,则应说:‘我有侍者,你们可以少事务而安住。’若他没有随行比丘,而同一寺院中有一两位具足威仪的比丘说:‘我们将为长老做应做之事,其余人可以安乐而住。’则所有人无罪。

176“凡有犯戒者,应发露。”依《大品》134等语,有犯戒者不得举行布萨,因此在布萨当日,若忆起犯戒,应行忏悔。忏悔时,应至一位比丘处,偏袒上衣,蹲踞而坐,合掌后应如此说:“贤友,我犯了某某罪,我发露此罪。”若是新学比丘,应说:“尊者,我……”而“我发露此罪”一句,依各自相应情况,若说“我于你处发露此罪”、“我于您处发露此罪”,亦为善说。接受忏悔者也应依各自相应情况说:“尊者,请见其罪”、“贤友,你见其罪”,忏悔者再应说:“是的,贤友,我见”、“是的,尊者,我见”。接受忏悔者再应说:“尊者,未来应防护”、“贤友,未来你当防护”。如此说已,忏悔者应说:“善哉,贤友,我当善防护”、“善哉,尊者,我当善防护”。若对犯戒有疑,应至一位比丘处,偏袒上衣,蹲踞而坐,合掌后应如此说:“贤友,我对某某罪有疑,待我无疑时,我将如法处理此罪。”说后应举行布萨,应听诵巴帝摩卡,但不应以此因缘障碍布萨。“诸比丘,不应向同分者忏悔罪,若忏悔,犯恶作。诸比丘,不应接受同分者忏悔罪,若接受,犯恶作。”(《大品》169)依

若整个僧团因非时食等同分事而犯轻罪,此时应如何处理?那些比丘应派遣一位比丘即刻前往邻近住处,言:‘贤友,你去处理了那罪再回来,我们将在你面前忏罪。’若能如此办到,是为善。若不能办到,应由一位聪明能干的比丘告知僧团:‘尊者们,请僧团听我说:此全体僧团犯了同分罪,待见到另一清净无犯的比丘时,将在他面前处理此罪。’(《大品》171)说后应举行布萨。若有疑,应说:‘尊者们,请僧团听我说:此全体僧团对同分罪有疑,待无疑时,将处理此罪。’(《大品》171)说后应举行布萨。若其中有人认为‘此同分罪可以忏悔’,而向一人忏悔,所忏悔者实为善忏悔。然而,因忏悔之缘,忏悔者与接受者两者皆犯恶作,此罪为不同事,故应相互忏悔。至此,他们成为无犯者,其余人应在其面前忏悔或告知同分罪。若他们不如此做而举行布萨,依‘诸尊者,请说清净……’等方式,即犯有犯者举行布萨所制定的恶作。

若有比丘在诵巴帝摩卡时忆起犯戒,该比丘应对邻近比丘这样说:“贤友,我犯了某某罪,待我从此处离开后,就会如法忏除此罪。”邻近比丘也必须是同界比丘。如果对异界比丘说了,则可能引发争吵、斗诤乃至僧团分裂等,因此不该对他说,而应在心中作意“待我从此处离开后,将如法忏除”,然后举行布萨。若有人在诵巴帝摩卡时对所犯戒有疑,也应对同界的邻近比丘这样说:“贤友,我对某某罪有所疑惑,待我毫无疑问时,就会如法忏除此罪。”如此说后,应举行布萨,听诵巴帝摩卡,不应以此因缘障碍布萨。

177“诸比丘,我允许打扫布萨堂。”——如《大品》第159节等所开示:

“扫帚与灯火,水及座位;

这些,便是布萨的事前准备。

如此说了之后,应先完成四种事前准备,再举行布萨。那么,由谁来做呢?“诸比丘,我允许上座比丘指派新学比丘。诸比丘,被上座指派者若无病,不应不打扫;若不打扫,犯恶作。”依照这些教言,被上座指派者应当执行。在指派时,不应为了打扫布萨堂而指派正在从事其他工作的人,或是常时独自承担事务者,或是诵经者、说法者等,其余的人则可轮流指派。如果被指派者连暂时的扫帚都找不到,应取用已作净的树枝段来打扫;如果连这也找不到,那么已得许可即可。

对于受指派铺设座位的人:如果布萨堂中没有座位,应从僧团住处搬取过来铺设,用毕归还。如果没有座位,也可以铺设草席或草垫。如果没有草垫,应取树枝断片,作净之后铺设。如果找不到作净的人,那么已得许可即可。

受命点灯者,应被告知:“某处有油、灯芯或灯盏,你去取来点灯。”若无油等,即应寻找;若遍寻不得,则已得作净。此外,也可在瓦片上引火。

欲与清净、宣告时节、比丘计数及教诫;

这些便称为布萨的预备工作。”(《大品》168)

然而,以上所说的四种预备工作,应于前行之后进行。若不行此,布萨不得举行。

178依据“若僧和合,僧应作布萨”(《大品》143)之语,当僧团的布萨羯磨和合时,便应举行。所谓和合,乃由四种条件所摄。因此,注释师们说:

布萨日与一切具羯磨资格的比丘,

且无同类罪;

且彼处无有应被举罪之人,

即称为和合。”(《大品注》168)

此处,‘布萨’指三种布萨日中的任意一天。唯有在布萨日,僧团的布萨羯磨方可称为和合,否则便不称为和合。正如经中所说:‘诸比丘,不应在非布萨日举行布萨。’(《大品》183)

‘所有具备羯磨资格的比丘’:指所有适合、适宜该布萨羯磨的比丘,最低限度为四位本性清净的比丘,且他们未出伸手范围,共住于同一界内。唯有当这四位比丘于同一界内、未离伸手范围而安住时,僧团的布萨羯磨方堪称和合,否则不然。正如经中所说:‘诸比丘,我允许为四位比丘诵巴帝摩卡。’(《大品》168)

‘且无同类罪’:在此,若全体僧团因非时食等同一事类而犯了轻罪,这类基于同一事类的罪过,即称为同类罪。无论这些同类罪是否存在,羯磨都仍属和合。

此处“且无应摒除之人”意指:依据“诸比丘,不应在有在家众的集会中诵巴帝摩卡”(《大品》154)等语,在家者应被摒除;又依据“诸比丘,不应在有比丘尼共坐的集会中诵巴帝摩卡”(《大品》183)等方式所说,比丘尼、在学尼、沙弥、沙弥尼、舍戒者、犯极重罪者、因不见罪而被举者、因不忏罪而被举者、因不舍恶见而被举者、黄门、贼住者、投外道者、畜生、杀母者、杀父者、杀阿罗汉者、污比丘尼者、破僧者、出佛身血者、二根者,这二十一种人称为应摒除者。他们应从一臂所及范围之外被逐出。当有这三种被举者在场时,举行布萨的僧团犯波逸提罪;其余情况犯恶作罪。此处的畜生指被拒绝授具足戒者。外道已包含在家者中,这些人也是应摒除者。应知和合即由这四种条件所摄,这一切也适用于自恣羯磨。又,根据“诸比丘,诵巴帝摩卡者不应故意不令闻知,若不令闻知犯恶作。诸比丘,我允许诵巴帝摩卡者尽力令集会闻知,尽力者无罪”(《大品》154)所说,诵巴帝摩卡者应努力令集会闻知。

如是,于《律藏外义抉择集》中,

布萨与自恣抉择论已毕。