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23. 依止抉择论

49 段

二十三、依止裁决论

151关于“依止”：在此，所谓依止，应由谁给予？不应由谁给予？应给予谁？不应给予谁？如何为已得？如何止息？依止者应与谁共住？不应与谁共住？其中，首先关于“应由谁给予，不应由谁给予”，依（《大品》76, 82）所说：“诸比丘，我允许有能、胜任的比丘——戒腊十年或超过十年者，授具足戒、给予依止。”因此，凡是有能、胜任授具足戒、戒腊十年或超过十年者，应由他给予；其余者不应给予。若给予，则犯恶作。

在此（《善见律注》145-147），“有能”一词应理解为能护持僧众的多闻者。因为，能护持僧众者，至少必须将两部《分别》学得精通、能背诵，以便在律上教导僧众；若不能，则必须能与三人一起轮流诵读；并且必须学习羯磨与非羯磨，以及犍度中的仪规。对于僧众，为了在阿毗达摩上教导律，若是中诵者，应掌握《根本五十篇》；若是长诵者，应掌握《大品》；若是相应诵者，应掌握前三品或《大品》；若是增支诵者，应掌握下半部或上半部尼柯耶；若不能，从《三集》开始掌握也可以。然而在《大护僧注》中说：“若取一部，掌握《四集》或《五集》也可以。”若是本生诵者，应掌握带注释的本生；少于此则不可。《大护僧注》说：“连同事缘掌握《法句》也可以。”从各处集录，大约《根本五十篇》的量是可以的；《库伦达注》则禁止说“不可以”，其余注疏中则没有讨论。在阿毗达摩方面，并未说必须掌握什么。然而，若有人精通带注释的律藏和阿毗达摩藏，但在经藏方面没有上述分量的典籍，则不能护持僧众。若有人从经藏和律藏中学得了上述分量的典籍，此人即是能护持僧众的多闻者。

若有人能为弟子、共住者或病者做看护等事，此人即此处所指的“胜任”。

诸比丘，具足五法的比丘不得授具足戒，不得给予依止，不得令沙弥承事。即：不具足无学戒蕴、不具足无学定蕴、不具足无学慧蕴、不具足无学解脱蕴、不具足无学解脱知见蕴。诸比丘，具足此五法的比丘，确实不得授具足戒，不得给予依止，不得令沙弥承事。

诸比丘，又，具足另五法的比丘不得授具足戒，不得给予依止，不得令沙弥承事。即：自己不具足无学戒蕴，亦不劝导他人于无学戒蕴；自己不具足无学定蕴，亦不劝导他人于无学定蕴；自己不具足无学慧蕴，亦不劝导他人于无学慧蕴；自己不具足无学解脱蕴，亦不劝导他人于无学解脱蕴；自己不具足无学解脱知见蕴，亦不劝导他人于无学解脱知见蕴。诸比丘，具足此五法的比丘，确实不得授具足戒，不得给予依止，不得令沙弥承事。

诸比丘，再者，若具足这另外五法，比丘不应授具足戒，不应给予依止，不应令沙弥承事。是哪五法？无信、无惭、无愧、懈怠、失念。诸比丘，确实，具足此五法的比丘不应授具足戒，不应给予依止，不应令沙弥承事。

诸比丘，再者，若具足这另外五法，比丘不应授具足戒，不应给予依止，不应令沙弥承事。是哪五法？即：于增上戒，戒有缺失；于增上行，行有缺失；于增上见，见有缺失；少闻；慧劣。诸比丘，确实，具足此五法的比丘不应授具足戒，不应给予依止，不应令沙弥承事。

诸比丘，再者，若具足这另外五法，比丘不应授具足戒，不应给予依止，不应令沙弥承事。是哪五法？即：不能亲自看护或教人看护生病的弟子或共住者；不能亲自平息或教人平息不乐；不能如法去除已生起的恶作；不了知罪；不了知从罪中出离。诸比丘，确实，具足此五法的比丘不应授具足戒，不应给予依止，不应令沙弥承事。

复次，诸比丘，成就另外五法的比丘，不应为人授具足戒，不应授予依止，不应令沙弥近侍。他无力以增上威仪学教导弟子或共住者，无力以根本梵行学教导，无力于论教导，无力于律教导，无力依法断除已生起的恶见。诸比丘，成就此五法的比丘，确实不应为人授具足戒，不应授予依止，不应令沙弥近侍。

复次，诸比丘，成就另外五法的比丘，不应为人授具足戒，不应授予依止，不应令沙弥近侍。他不知犯，不知不犯，不知轻犯，不知重犯；他的两部巴帝摩卡未能广博地善学、善分别、善转起、善决断，无论是依经还是依文句。诸比丘，成就此五法的比丘，确实不应为人授具足戒，不应授予依止，不应令沙弥近侍。

复次，诸比丘，成就另外五法的比丘，不应为人授具足戒，不应授予依止，不应令沙弥近侍。他不知犯，不知不犯，不知轻犯，不知重犯，且戒腊不足十夏。诸比丘，成就此五法的比丘，确实不应为人授具足戒，不应授予依止，不应令沙弥近侍。

正如：‘诸比丘，我允许有能力、堪任的比丘，无论是戒腊满十年，还是超过十年，都可以为人授具足戒、给予依止。’如此，是为了详细说明前面简要提到的和尚与阿阇梨应具备的资格特征。

其中，有些是以不适当为由而遮止，有些是以犯戒支为由。例如，‘不以无学戒蕴’、‘不以自己无学’、‘不信’等，在最初的三组五法中，是以不适当为由而遮止，并非以犯戒支为由。因为，如果有人本身不具备无学戒蕴等功德，又不能引导他人安住其中，自身却带着不信等过失去摄受徒众，其徒众只会依戒等退堕，不会增长。因此说‘不应由他授具足戒’等，这是依不适当而言，并非依犯戒支。世尊并没有只允许漏尽者担任和尚与阿阇梨。如果只允许漏尽者，就不会有‘若和尚生起不乐’等说法。然而，由于漏尽者的徒众不会在戒等方面退堕，所以才说：‘诸比丘，具备五支的比丘，应授具足戒’等。

在‘增上戒中戒坏’等句中：犯波罗夷及桑喀地谢沙者，名为增上戒中戒坏；犯其余五犯聚者，名为增上行中行坏；舍离正见而具足边执见者，名为增上见中见坏。应听闻的种种教法，本为摄受徒众所需，若缺乏这些，则为少闻；犯戒等事理应知晓，若对此无知，则为劣慧。在这五支中，前三句是以不适当为由而说，后两句是以犯戒支为由而说。

“不知犯戒”：当有人说“我做了此事”时，他不能了知“此人犯的是此犯戒”。“不知出罪”：他不能了知“从导向出罪的犯戒或导向说罪的犯戒，出罪是这样”。在此五支中，前二句是依“不适当”而说，后三句是依“犯戒支”而说。

“于增上戒学”：指无力教导犍度中的仪轨。“于初梵行学”：指无力教导学处之制定。“于阿毗达摩”：指无力教导名色之分别。“于阿毗律”：指无力教导整部律藏。“无力教导”：于一切处，皆指不能教导。“依法断除”：即依法、依理由令其断除。在此五支中，所有句都属于犯戒所摄。

在“不知犯戒”等五支中，“详细”意为连同两分分别。“未善来”：指未能善巧掌握。“善分别”：指善巧分别，没有句、反诵、混杂的过失。“善转起”：指熟练、诵习纯熟、善能决断。“依经”：依应从犍度、附随中所引经文而善决断。“依随文”：依字母及文句圆满而善决断，没有缺漏和颠倒的字母。这便是注释的解说，因为此决断来自注释。在此五支中，所有句也同样属于犯戒。在“戒腊未满十年”结尾的五支中，道理也是如此。因此，最初三个五支、第四五支中的三句、第五五支中的二句——这四组五支，都是以“不适当”为由而说；第四五支中的二句、第五五支中的三句，以及第六、第七、第八这三个五支——这四组五支，都是以“犯戒支”为由而说。

于善分中，则以相反的方式说：“诸比丘，具足五支的比丘，应授具足戒，应给予依止，应使沙弥近侍。他具足无学戒蕴……”等，共有八组五支。于此一切，皆无犯。

152关于“应给予谁、不应给予谁”：在此，凡有惭耻者，应给予；无惭耻者则不应给予。因律文所说：“诸比丘，不应给予无惭耻者依止，若给予者，犯恶作。”即使依止而住的比丘，也不应依止无惭耻者而住。如律中确已说：“诸比丘，不应依止无惭耻者而住，若住者，犯恶作。”此处，“无惭耻者”是以属格表达受格的意义，意为“不应依止无惭耻之人而住”。因此，前往新住处的比丘，即使有人对他说：“来，比丘，接依止吧！”也应在四五天内观察那位施与依止者是否具有惭耻，然后才接受依止。如律中说：“诸比丘，我允许等待四五天，以便了解诸比丘的行仪。”若从比丘们那里听说“长老是有惭耻者”，当天来到后就想接受依止，而长老说：“暂且等着，住下你就会知道。”比丘经过几日观察行仪后，再给予依止，这是可许的。然而，原本就是去接受依止的比丘，应在当天接受，连一天的宽免也没有。若在初夜时分，阿阇梨无空闲，不得机会，心想“待黎明时分再接受”而躺卧，即便黎明已过而不知，无犯。但如果

然而，依律文：“诸比丘，我允许行于旅途的比丘，若不得依止，可无依止而住。”行于旅途者，若找不到与自己同行的施与依止者，如此不得依止时，即使数日无依止而行，亦为可许。若进入一处先前曾受依止而住的住处，即使仅住一夜，也应接受依止。若在途中为休息或寻求商队而停留数日，无犯。然而在雨安居期间，应固定住处而住，并应接受依止。乘船而行者，即使雨安居已至，若不得依止，无犯。若在途中患病，不得依止，可无依止而住。

看护病人的人，若被病人所请求，也可以无依止而住。正如律中所说：“比丘们，我允许生病的比丘在得不到依止时，可以无依止而住；比丘们，我允许看护病人的比丘，若被请求而得不到依止，也可以无依止而住。”（《大品》121）然而，若病人虽被告知“你请求我作依止吧”，却因慢心而不请求，那么看护者便应离去。

然而，依据律中所说：“比丘们，我允许住阿兰若的比丘，在观察到适宜安住之处时，若得不到依止，可以无依止而住，心想：‘当合适的授依止者来时，我将依止他而住。’”因此，若比丘在某处居住时，因获得止与观而安住安乐，并观察到这是适宜住处，若得不到依止，便可以无依止而住。然而，这种开许，既非须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉所能获得，也不是已得坚固禅定或观行者所能获得；至于舍弃业处的愚痴凡夫，更不待言。唯有止或观尚薄弱者，才能获得这种开许，自恣的摄受也唯独为此人开许。因此，这类人即使在阿阇梨处自恣后阿阇梨离去，也应作意：‘当合适的授依止者来时，我将依止他而住。’如此，直到阿沙荼月的满月之日，可以无依止而住。然而，如果在阿沙荼月期间阿阇梨不来，便应前往能得依止之处。

153153.“如何是已接受？”在此，首先在和尚面前接受和尚时，应偏袒上衣，顶礼双足，蹲踞而坐，合掌后说三次：“尊者，请做我的和尚。”当共住弟子如此说后，若和尚以“善”“轻”“适宜”“适当”或“以令人欢喜的方式完成吧”等语，或以身体表意、以言语表意、以身语二者表意，和尚便已被接受。此处所谓的“接受和尚”，即和尚对此五种方式中的任何一种——以言语令闻，或以身体表义——即告成就。然而，有些人仅凭“善”这一语便认为已接受，那不足为凭。因为仅凭请求与给予，和尚便已被接受，在此种接受并非必要条件。共住弟子也不应仅仅知道“我以此语接受了和尚”，还应知道“从今以后，长老是我的负担，我也是长老的负担”（《大品注》64）。律中确已说——

比丘们，戒师应对共住弟子生起如子之心，共住弟子应对戒师生起如父之心。如此，他们彼此恭敬、尊重、和合共住，便能于此法、律中获得增长、增广与广大。

于阿阇梨处求取依止的定法，亦同此理。然而，此处有一差别——于阿阇梨处求取依止时，应蹲踞而坐，三说：“尊者，请做我的阿阇梨，我将依止尊者而住。”其余则如前所述。

154154. 如何舍止？于此，首先应知：戒师之依止，由五种行相而舍止；阿阇梨之依止，由六种行相而舍止。此即所说——

诸比丘，有五种于戒师处依止的止息：戒师或已离去，或已还俗，或已命终，或已投靠他部，教令为第五种。诸比丘，这便是五种于戒师处依止的止息。

诸比丘，有六种于阿阇梨处依止的止息：阿阇梨或已离去，或已还俗，或已命终，或已投靠他部，教令为第五种，或已与戒师会合。诸比丘，这便是六种于阿阇梨处依止的止息。

于此有如是判定（《大品义注》83）——“离去”即前往他方。若他如此离去，而该住处有能授依止者——或曾于其处得依止，或为同食共用者——则应于其处求取依止，即便一日亦无宽免。若无此类人，而有其他具惭、可敬爱者，若知其可敬爱之性，应于当日即请求依止。若能授予，此即善。若彼问：“你等戒师将速归否？”若戒师曾如此说，应答：“是，尊者。”若彼言：“如是，且待戒师归来。”则可。若不知彼本性可敬爱，则应观察彼比丘之共住相四、五日，求得许可后方求取依止。若住处无授依止者，而戒师言：“我数日后即归，勿忧恼。”而后离去，则直至归来可得宽免。若彼处之人于约定时间之外更留五、十日，则应遣使至住处告知：“年少者勿忧恼，我将于某日归来。”如此亦得宽免。若归来途中因河水暴涨或盗贼等而有险难，长老或等水退，或寻同伴，若年少者闻此消息，直至归来可得宽免。若彼遣使言：“我将居此处。”则无宽免。何处可得依止，即应前往彼处。若还俗、命终或投靠他部，则一日亦无宽免，何处可得依止，即应前往彼处。

“教令”即指拒绝依止。因此，若有人以“我拒绝你”“勿在此处往来”“取出你的衣钵”或“我不应受你侍奉”等依律文的方式，或以“勿向我请示入村”等律文以外的方式被拒绝依止，他应向和尚忏悔求恕。若和尚初不原谅，应自行作羯磨，乃至三次恳求原谅。若仍不原谅，应请该处其他大长老，恳求原谅。若不原谅，应请邻近比丘，恳求原谅。若仍不原谅，便应前往他处，住于与和尚同和合众者之处，心想：“或许他得知我住于同分者处，便会原谅。”若仍不原谅，即应安住该处。若该处因饥馑等过患无法安住，则可返回原住处，于他人处求取依止而住。此即教令的判定。

关于师长与弟子依止的解除：所谓“师长离去”，是指有的师长告假后离去，有的未告假便离去；弟子亦如此。其中，若弟子向师长告假：“尊者，我因有事欲往某处”，师长问：“何时去？”答：“傍晚或夜间便动身”，师长允诺“善哉”，此时依止即解除。若说“尊者，我想去某处”时，师长说：“先往某村托钵后再决定吧”，他答应“善哉”，若他随后前往，依止便解除；若未去，依止不解除。又若他说“我去”时，师长说“暂且勿去，夜间商量后再说”，他商量后去了，则解除；未去则不解除。然而，未告假便离去的弟子，越过外边界时依止解除；若从外边界内折返，依止不解除。又若师长向弟子告假：“贤友，我要去某处”，弟子问：“何时？”答：“傍晚或夜间”，弟子也答应“善哉”，此时依止即解除。若师长说“明日托钵后再去”，对方答“善哉”，那一日内依止暂不解除，次日才解除。若师长说“往某村托钵后我再决定去否”，之后并未去，依止不解除。又若师长说“我去”时，弟子劝“暂且勿去，夜间商量后再说”，商量后仍不去，依止不解除。

然而，在宣告之时，师长若欲放手，便以辞退依止的方式辞退弟子；若弟子心想：“虽被师长辞退，但他内心柔和”，仍怀依恋，依止不解除。即使师长尚有依恋，弟子已无依恋而放下重担，心想：“我不再依止此人了”，如此依止亦不解除。唯有两人皆怀依恋，方不解除；两人皆放下重担，才能解除。被辞退者应受杖治罚，并恳求原谅三次。若不获原谅，应按对和尚所说之法而行。然而，若师长或和尚辞退了如法履行师长与和尚义务、具足过度爱等五法的弟子或同住者，则犯恶作；若不辞退不具足这些功德者，亦犯恶作。如经中说：

比丘们，如法行持者不应被辞退；若辞退，则犯恶作。不如法行持者不应不被辞退；若不辞退，则犯恶作。

比丘们，若具备五法的弟子不将其辞退，师长便有过失；若将其辞退，则无过失。哪五法呢？对师长没有深厚的敬爱，没有深厚的净信，没有深厚的惭耻，没有深厚的恭敬，没有深厚的修习。比丘们，具备此五法的弟子，若不辞退，师长便有过失；若辞退，则无过失。

比丘们，若具备五法的同住者不将其辞退，和尚便有过失；若将其辞退，则无过失。哪五法呢？对和尚没有深厚的敬爱，没有深厚的净信，没有深厚的惭耻，没有深厚的恭敬，没有深厚的修习。比丘们，具备此五法的同住者，若不辞退，和尚便有过失；若辞退，则无过失。

在此（《大品义注》68），“无过度的亲爱”意指对和尚没有过度的俗家亲爱。“无过度的修习”意指没有过度的慈心修习，是为其义。

“与和尚相遇”一句，在此（《大品义注》83）应知，相遇是由见与闻而判别的。如果共住弟子依止阿阇梨而住，在同一寺院中见到和尚在礼敬塔庙，或在同一村落中见到和尚在托钵乞食，依止便告失效。若和尚看见弟子而弟子未看见和尚，依止不失效。若看见正在行路或从空中飞过的和尚，因距离远而知其为“比丘”，却不知是“和尚”，依止不失效；若知是和尚，依止即失效。若和尚住在楼上，共住弟子在楼下，弟子未看见和尚便喝完粥离开；或未看见坐在食堂中的和尚，便在一边用餐后离开；或未看见坐在法堂中的和尚，便听法后离开——依止均不失效。以上先明“以见相遇”。以闻相遇者，若在和尚的寺院或俗人家中，听到和尚说法或作随喜的声音，认出“这是我和尚的声音”，依止即失效；若未认出，则不失效。这是关于相遇的判定。

155关于“谁应依止而住，谁不应依止而住”，在此，依“诸比丘，我允许有能、有资格的比丘依止五年而住，无能者则终身依止”（《大品》103）之说，凡无能者，应当终身依止而住。若此人（《大品义注》103）得不到更为年长的阿阇梨，纵使受具足戒已六十年或七十年，也应到较他后出家而有能者跟前，蹲踞而坐，合掌致敬，如此说三遍：“贤友，您是我的阿阇梨，我依止尊者而住”，如是受取依止。于请问入村时，亦应蹲踞而坐，合掌致敬，说：“阿阇梨，我请问入村。”一切请问皆依此法。

若是有能力者，受具足戒满五年，便可无依止而住。因此，欲解除依止者（《波逸提义注》145-147），最低限度须在受具足戒五年内，精熟通达并能背诵两部本母；于半月诵戒等日，为听闻正法，应掌握经藏中四个诵分的经文；为对前来之众会作开示，应掌握如《暗陀迦频陀经》《大罗睺罗教诫经》《阿摩昼经》等一类教法；为在僧团供食、庆典及非庆典中作随喜，应掌握三种随喜；为知晓布萨、自恣等事，应通晓如法羯磨与非法羯磨的判定；为修习沙门法，应掌握一种以定或观为途径、以阿罗汉果为终极的业处。以上诸项皆应学习。具足这些，他便成为多闻者，能行于四方，无论何处皆能以自主力而住。至于所说：

“诸比丘，具足五法的比丘，不应无依止而住。即：不具足无学的戒蕴、不具足无学的定蕴、不具足无学的慧蕴、不具足无学的解脱蕴、不具足无学的解脱知见蕴。诸比丘，具足这五法的比丘，不应无依止而住。

“诸比丘，再者，具足其他五法的比丘，不应无依止而住。即：无信、无惭、无愧、懈怠、失念。诸比丘，具足这五法的比丘，不应无依止而住。”

诸比丘，复次，成就另五法的比丘不应无依止而住：他于增上戒中戒有缺失，于增上行中行有缺失，于增上见中见有缺失；寡闻、劣慧。诸比丘，成就这些五法的比丘不应无依止而住。

诸比丘，复次，成就另五法的比丘不应无依止而住：他不知罪、不知无罪、不知轻罪、不知重罪；并对两部巴帝摩卡的详尽解说，无论经句与随文句，未能善巧掌握、未能善巧分别、未能善巧通达、未能善巧判定。诸比丘，成就这些五法的比丘不应无依止而住。

诸比丘，复次，成就另五法的比丘不应无依止而住：他不知罪、不知无罪、不知轻罪、不知重罪，且未满五年。诸比丘，成就这些五法的比丘不应无依止而住。（《大品》103）在此也应了知，如前所述，依于不合宜的状态及罪的分支状态而作了遮止。

对于愚痴、不具慧且将要远行的随侍弟子与共住弟子，不应给予许可。若给予，则阿阇梨与和尚犯恶作。若他们未经许可而前往，他们也犯恶作。即如所说：

诸比丘，于此，众多愚痴、不具慧的比丘欲往他方，向阿阇梨与和尚辞行。诸比丘，阿阇梨与和尚应问他们：‘你们将去何处？与谁同行？’诸比丘，若那些愚痴、不具慧的比丘指出其他愚痴、不具慧者，诸比丘，阿阇梨与和尚不应允许；若允许，则犯恶作。诸比丘，若那些愚痴、不具慧的比丘未得阿阇梨与和尚允许而离去，则犯恶作。

如是，于《律藏本文之外的律判定摄集》中，

依止判定论终。