律摄·23. 依止抉择论解释

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第23章 依止的判定

151关于依止,这里要问:这种依止应该由谁来给?不应该由谁来给?应该给谁?不应该给谁?怎样才算已受持?怎样才算止息?应该依止谁而住?不应该依止谁而住?其中,先说“应该由谁来给、不应该由谁来给”:根据《大品》76、82 所说——“诸比丘,我允许有智慧、有能力的比丘,戒腊满十年或超过十年者,为人授具足戒、给予依止”——所以,凡是聪明能干、有能力授具足戒、戒腊满十年或超过十年的人,就应该由他来给;其他人不应该给。如果给了,就犯恶作。

在这里(《巴利律注》145–147),"有能"这个词要理解为能护持僧众的多闻者。因为能护持僧众的人,最低限度必须把两部《分别》学得精通、能背诵,以便在律方面教导僧众;如果做不到,就必须能和三个人一起轮流诵读;还必须学习羯磨与非羯磨,以及犍度中的仪轨。对于僧众,为了在阿毗达摩方面教导律,如果是中诵者,就应掌握《根本五十篇》;如果是长诵者,就应掌握《大品》;如果是相应诵者,就应掌握前三品或《大品》;如果是增支诵者,就应掌握下半部或上半部尼柯耶;如果做不到,从《三集》开始学也可以。不过《大筏疏》中说:"只取一部的话,掌握《四集》或《五集》也可以。"如果是本生诵者,就应掌握带注释的本生;再少就不可以了。《大筏疏》说:"连同事缘一起掌握《法句》也可以。"从各处汇集起来,大约《根本五十篇》的量是可以的;《库伦达注》则否定说"不可以",其余注疏中则没有讨论。关于阿毗达摩,并没有说必须掌握什么。但是,如果有人精通带注释的律藏和阿毗达摩藏,而在经藏方面没有上述分量的典籍,就不能护持僧众。如果有人从经藏和律藏中学到了上述分量的典籍,这个人就是能护持僧众的多闻者,是各方公认的权威,想去哪里就能去哪里,能够护持僧众——这样的人就是此处所说的"有能"。

如果有人能够照顾生病的弟子或同住者,为他们做看护等事情,那么这个人在这里就被认为是“有能力”的。至于所说的——

比丘们,具备五种特质的比丘,不应给人授具足戒,不应给人依止,不应让他收沙弥。哪五种呢?他不具备无学的戒蕴,不具备无学的定蕴,不具备无学的慧蕴,不具备无学的解脱蕴,不具备无学的解脱知见蕴。比丘们,具备这五种特质的比丘,不应给人授具足戒,不应给人依止,不应让他收沙弥。

比丘们,还有另外五种情况,具足这些情况的比丘不可以给人授具足戒,不可以收人作依止,不可以让人当沙弥来侍奉。 哪五种呢?他自己没有具足无学戒蕴,也不能引导别人具足无学戒蕴;他自己没有具足无学定蕴,也不能引导别人具足无学定蕴;他自己没有具足无学慧蕴,也不能引导别人具足无学慧蕴;他自己没有具足无学解脱蕴,也不能引导别人具足无学解脱蕴;他自己没有具足无学解脱知见蕴,也不能引导别人具足无学解脱知见蕴。 比丘们,具足这五种情况的比丘,确实不可以给人授具足戒,不可以收人作依止,不可以让人当沙弥来侍奉。

比丘们,还有另外五种情况,具足这些情况的比丘不应给人授具足戒,不应给人依止,不应让人收沙弥。哪五种呢?没有信心,没有惭,没有愧,懈怠,失念。比丘们,具足这五种的比丘,确实不应给人授具足戒,不应给人依止,不应让人收沙弥。

比丘们,还有另外五种情况具足的比丘,不应给人授具足戒,不应给人依止,不应让他收沙弥。哪五种呢?在增上戒上戒行败坏,在增上行上行为败坏,在增上见上见解败坏,少闻,智慧低劣。比丘们,具足这五种的比丘,不应给人授具足戒,不应给人依止,不应让他收沙弥。

比丘们,还有另外五种情况,具足这些情况的比丘不应该给人授具足戒,不应该给人依止,不应该让人收沙弥。 他没有能力亲自照顾或安排别人照顾生病的弟子或共住者;没有能力亲自劝离或安排别人劝离不满的人;没有能力依佛法去除已经生起的追悔;不知道什么是犯戒;不知道怎样从犯戒中出离。 比丘们,具足这五种情况的比丘,不应该给人授具足戒,不应该给人依止,不应该让人收沙弥。

比丘们,还有另外五种情况具足的比丘,不应给人授具足戒,不应给予依止,不应让沙弥侍奉。他没有能力教导弟子或共住者增上威仪之学,没有能力以根本梵行之学来调伏他们,没有能力以对阿毗达摩来调伏,没有能力以对阿毗达摩律来调伏,没有能力如法地去除已生起的恶见。比丘们,具足这五种情况的比丘,确实不应给人授具足戒,不应给予依止,不应让沙弥侍奉。

比丘们,具备另外五种特质的比丘,也不应给人授具足戒,不应授予依止,不应让人收沙弥。他不了知犯戒,不了知不犯戒,不了知轻犯,不了知重犯;而且他对两部波罗提木叉没有在广解上善学、善分别、善通达、善决断,无论从经文还是从义理。比丘们,具备这五种特质的比丘,不应给人授具足戒,不应授予依止,不应让人收沙弥。

比丘们,具备另外五种特质的比丘,也不应给人授具足戒,不应授予依止,不应让人收沙弥做侍者。他不懂什么是犯戒,不懂什么是不犯戒,不懂什么是轻犯,不懂什么是重犯,而且戒腊不满十年。比丘们,具备这五种特质的比丘,确实不应给人授具足戒,不应授予依止,不应让人收沙弥做侍者。

“诸比丘,我允许有智慧、有能力的比丘,戒腊满十年或超过十年,为人授具足戒、给予依止。”这段话是为了详细说明前面简要提到的和尚与阿阇梨的资格特征。

在这其中,有些是因为不合适而被否定,有些是因为属于犯戒的组成部分而被否定。比如在“不是以无学戒蕴”“不是自己以无学”“不信”等最初的三组五法里,是以不合适为理由来否定的,不是因为犯戒的组成部分。因为如果有人自己不具备无学戒蕴等功德,又没有能力引导别人安住其中,自己带着不信等过失来摄受徒众,他的徒众就会在戒等方面退失,不会增长。所以说“不应由他来授具足戒”等等,这是从不合适的角度说的,不是从犯戒的组成部分的角度说的。世尊并没有只允许漏尽者才能做和尚和阿阇梨。如果只允许漏尽者,就不会说“如果和尚生起不喜乐”等话了。但因为漏尽者的徒众不会在戒等方面退失,所以才说“诸比丘,具备五支的比丘,应当授具足戒”等等。

在“增上戒中戒坏”等句里,犯了波罗夷和僧残的人,就叫增上戒中戒坏;犯了其余五种犯戒聚的人,就叫增上行中行坏;舍弃正见而具有边执见的人,就叫增上见中见坏。本该听闻的种种教法,是摄受徒众所需要的,因为缺少这些,所以是少闻;犯戒等事本该知道,因为对此无知,所以是劣慧。在这五支中,前三句是依不适当而说,后两句是依犯戒支而说。

不知道犯戒:当有人说“我做了这件事”时,他不知道“这个人犯的是这种戒”。不知道出罪:他不知道“从导向出罪的戒或导向说罪的戒,出罪是这样进行的”。在这个五支中,前两句是就“不适当”而说的,后三句是就“犯戒支”而说的。

“于增上威仪学”是说:没有能力教导犍度中的仪轨。“于初梵行学”是说:没有能力教导学处的规定。“于阿毗达摩”是说:没有能力教导名色的分别。“于阿毗律”是说:没有能力教导整部律藏。“没有能力教导”在所有这些地方都是说不能教。“依法断除”是如法地、有理由地让他解除。在这五支当中,所有句子都属于犯戒。

在“不知犯戒”等五集的详细解释中,要连同两分分别一起理解。“未善来”是指没有好好掌握。“善分别”是指善加分别,没有句、反诵、混杂的过失。“善转起”是指熟练、诵习纯熟、善能决断。“依经”是指依从犍度和附随中所引的经文而善加决断。“依随文”是指依字母和文句圆满而善加决断,没有缺漏和颠倒的字母。这是说明义注,因为这种决断确实来自义注。在这五集中,所有句都属于犯戒。在“戒腊未满十年”结尾的五集中,道理也一样。因此,最初三个五集、第四个五集中的三句、第五个五集中的两句——这四组五集,都是按“不适当”来说的;第四个五集中的两句、第五个五集中的三句,以及第六、第七、第八这三个五集——这四组五集,都是按“犯戒支”来说的。

在白品里,则按照前面所说的相反方式,也就是依“诸比丘,具足五支的比丘可以授具足戒、可以给依止、可以令沙弥近侍;他具足无学戒蕴”等(《大品》84)这样的经文,已经出现了八组五支。在这里,一切处都是无犯。

152应该给谁依止、不该给谁依止呢?这里的原则是:如果一个人有惭耻心,就可以给他依止;没有惭耻心的人,就不该给他依止。因为律里说:“诸比丘,不该给无惭的人依止,谁给了,就犯恶作罪。”而且,即使已经依止而住的人,也不该依止无惭的人而住。律里确实这样说过:“诸比丘,不该依止无惭的人而住,谁住了,就犯恶作罪。”这里“无惭的人”用的是属格形式,但表达的是受格的意思,也就是说“不该依止无惭的人而住”。所以,一个比丘到了新地方,即使有人对他说“来,比丘,接受依止吧”,他也应该先观察四五天,看那位给依止的人是不是有惭耻心,然后再接受依止。因为律里说:“诸比丘,我允许等四五天,直到我了解比丘们的行仪。”如果他从其他比丘那里听说“这位长老有惭耻心”,当天来了就想接受依止,而长老却说“你先等等,住下来自己会知道”,然后长老观察几天行仪之后再给依止,这是可以的。但如果是本来就去接受依止的地方,那就应该当天就接受,连一天的宽限都没有。如果初夜时阿阇梨没有空,他找不到机会,心想“天亮时我再接受”就躺下了,即使天亮了也不知道,不犯。但如果他没有作“我要接受依止”这个念头就躺下,天亮时就犯恶作罪。到了以前没去过的地方,如果想住两三天就走,可以不受依止而住。但如果心里打算“我要住七天”,那就应该接受依止。如果长老说“住七天的人何必需要依止”,那么从被拒绝的时候起,就算得到宽免了。

比丘们,我允许走在长途路上的比丘,在得不到依止师时,可以不受依止而住。根据这句话,走在长途路上的比丘,如果找不到和自己一起走长途路、又能给予依止的人,那么像这样得不到依止时,即使不受依止走很多天也可以。如果进入一个以前曾经受过依止而住过的住处,即使只住一夜,也必须接受依止。在途中休息或寻找商队而住几天,无犯。但在雨安居期间,必须固定住处而住,也必须接受依止。乘船而行的人,即使雨安居已经到了,如果得不到依止,也无犯。如果在途中生病,得不到依止时,可以不受依止而住。

看护病人的人,在被病人请求时,也可以无依止而住。因为律中这样说:比丘们,我允许生病的比丘在得不到依止时,无依止而住;比丘们,我允许看护病人的比丘在得不到依止、被请求时,无依止而住。(《大品》121)但如果病人虽然被说“你请求我吧”,却因为傲慢而不请求,那就应该离开。

比丘们,我允许住在林野的比丘,在观察安乐住处时,如果得不到依止,就可以无依止而住,心里想:等合适的授依止者来了,我就依止他而住。根据这段话,如果一个人住在某处时,因为获得止和观而住得安乐,他观察到这样的安乐住处,又得不到依止,就可以无依止而住。不过,这种开许,入流者得不到,一来者、不来者、阿罗汉也得不到,已得坚固定或观的人同样得不到,至于舍弃了业处的愚痴凡夫,那就不用说了。只有止或观还很薄弱的人,才能得到这种开许,自恣的摄受也只为他而开许。所以,这种人即使在阿阇梨处自恣后阿阇梨已经离去,也应当作意:等合适的授依止者来了,我就依止他而住。这样一直到阿沙荼月的满月日,都可以无依止而住。如果到了阿沙荼月,阿阇梨还不来,就应该前往能得到依止的地方。

153“怎样才算接受?”在这里,首先在和尚面前接受和尚时,应该把上衣偏袒到一边,顶礼双足,蹲跪下来,合掌之后说三遍:“尊者,请做我的和尚。”共住弟子这样说之后,如果和尚用“善哉”“可以”“合适”“恰当”或“以令人欢喜的方式完成吧”这些话来表示,或者用身体表示,用言语表示,用身体和言语一起表示,那么和尚就算被接受了。这里所说的“接受和尚”,就是指和尚在这五种方式中的任何一种——用言语让对方听到,或者用身体表达意思——就算成立。不过有些人只凭“善哉”这一句认可就说已经接受,这不算标准。因为仅仅通过请求和给予,和尚就已经被接受了,在这里认可并不是必要条件。共住弟子也不应该只知道“我用这句话接受了和尚”,还应该知道“从今天起,长老就是我的责任,我也是长老的责任”(《大品注》64)。律中确实这样说——

比丘们,戒师应当对共住弟子生起如子之心,共住弟子应当对戒师生起如父之心。这样,他们彼此恭敬、彼此尊重,共同生活和合一致,就能在这法与律中得到增长、壮大和广展。

在阿阇梨面前受取依止时,也是同样的判定。不过这里有一点不同:在阿阇梨面前受取依止的人,要蹲踞而坐,三遍说:“尊者,请做我的阿阇梨,我将依止尊者而住。”其余的就和前面所说的一样。

154怎样才算舍止呢?在这里,首先应当知道:对戒师的依止,通过五种情况而舍止;对阿阇梨的依止,通过六种情况而舍止。这就是所说的——

比丘们,有五种情况会让依止戒师的关系终止:戒师离开了,或者还俗了,或者去世了,或者投向了别的部派,第五种是(戒师)下命令(让你离开)。比丘们,这就是五种让依止戒师的关系终止的情况。

比丘们,有六种情况会让依止师父这件事自动解除。哪六种呢?师父离开了;师父还俗了;师父去世了;师父投奔了其他派别;师父下达了命令,这是第五种;或者师父已经和戒师会合了。比丘们,以上就是六种让依止师父这件事自动解除的情况。

关于这一点,判定如下(《大品义注》83):“已离去”就是去了别的地方。如果他这样离开了,而那个精舍里有能授予依止的人——或者以前曾在他跟前受过依止,或者是同吃同用的伙伴——那就应该在他跟前受依止,连一天的宽限都没有。如果没有这样的人,但有另一位有惭耻心、品行端正的比丘,知道他是品行端正的人,就应该当天就向他请求依止。如果他给了,那就很好。如果他问:“你们的戒师会很快回来吗?”如果戒师确实这样说过,就应该回答:“是的,尊者。”如果他说:“那就等戒师回来吧。”那也可以。如果不知道他本性是否品行端正,就应该观察那位比丘是否与自己合得来,四天五天,找机会接近之后再受依止。如果精舍里没有能授予依止的人,而戒师说了“我过几天就回来,不要着急”之后就走了,那么在戒师回来之前都可以得到宽限。即使那里的人超过了约定的时间,又多留了五天或十天,也应该派人去精舍传话:“年轻比丘们不要着急,我将在某日回来。”这样也能得到宽限。如果他在回来的路上遇到河水暴涨或盗贼等障碍,长老或者等水退,或者寻找同伴,如果年轻比丘们听到这个消息,那么在长老回来之前都可以得到宽限。但如果他派人传话说“我就住在这里了”,那就没有宽限了。哪里能得到依止,就应该去哪里。如果还俗了、命终了、或者投靠了别的部派,那连一天的宽限都没有,哪里能得到依止,就应该去哪里。

所谓“命令”,其实是指解除依止关系。因此,一个人如果按照律文的方式被解除依止,比如对他说“我解除你”“不要在这里来往”“把你的钵和衣拿走”“我不需要你来侍奉”;或者按照律文以外的方式,比如对他说“不要向我请求入村”等等,只要他因此被解除了依止,他就应当向亲教师请求原谅。如果亲教师一开始不肯原谅,就应该先对自己作处罚,然后至少三次亲自请求原谅。如果还是不原谅,就应该请该精舍里的大长老出面,请求原谅。如果还是不原谅,就应该请附近精舍的比丘出面,请求原谅。如果这样也还是不原谅,就应该到别处去,住在与亲教师同分、志同道合的人身边,心想:“也许他知道我住在同分者那里,就会原谅了。”如果这样也还是不原谅,就应该住在那里。如果那里因为饥荒等过患而无法居住,就可以回到原来的精舍,在别人那里取得依止而住。以上就是关于“命令”的判定。

关于师长与弟子之间依止关系的解除,所谓“师长离去”,是指有的师长请假之后离开,有的不请假就离开;弟子也是一样。其中,如果弟子向师长请假说:“尊者,我因为有事想去某个地方。”师长问:“什么时候去?”他回答:“傍晚或者夜里动身。”师长也说“好”,就在那一刻,依止就解除了。如果他说“尊者,我想去某个地方”,师长说“你先去某个村子托钵,之后再说”,他也说“好”,如果随后去了,依止就解除;如果没去,依止就不解除。如果他说“我去”,师长说“你先别去,晚上商量之后再决定”,他商量之后去了,依止就解除;如果没去,依止就不解除。如果弟子不向师长请假就离开,越过近处边界时,依止就解除;如果从近处边界内折返,依止就不解除。如果师长向弟子请假说:“贤友,我要去某个地方。”弟子问:“什么时候?”师长说:“傍晚或者夜里。”弟子也说“好”,就在那一刻,依止就解除。如果师长说“明天托钵之后再去”,对方也说“好”,那么这一天之内依止不解除,第二天才解除。如果师长说“我去某个村子托钵之后再决定去不去”,后来却没去,依止就不解除。如果师长说“我去”,弟子说“您先别去,晚上商量之后再决定”,商量之后还是没去,依止就不解除。如果师徒两人因为某件事一起去界外,师长生起了要走的心,不请假就离开,但在两块石头能扔到的距离之内就折返,依止不解除;如果越过两块石头能扔到的距离之后才折返,依止就解除。师长和和尚越过两块石头能扔到的距离,住在别的寺院,依止就解除。师长还俗、去世、或者转到别的部派时,就在那一刻解除。

不过,如果是师长主动提出“逐出”,而他其实只是想放手,于是便以解除依止的方式把弟子逐出;弟子却想:“师长虽然把我逐出了,但他心里还是软的”,于是仍然留恋,依止就没有解除。即使师长还有留恋,弟子也不留恋,心想“我从今以后不再依止他了”,因而放下担子,即使这样,依止也还是不解除。只有两个人都还有留恋时,依止才不解除;两个人都放下担子,依止才解除。被逐出的人应当受到杖罚,并且要三次请求原谅。如果对方不接受道歉,就应当依照对和尚所说的办法来处理。然而,如果师长或和尚把一位正在如法履行对师长、和尚义务,并且具备过度疼爱等五种情况的弟子或同住者逐出,就犯恶作;反过来,对不具备这些条件的人不加以逐出,也一样犯恶作。经中就是这样说的:

比丘们,行为如法的人不应该被辞退,谁要是辞退他,就犯恶作罪。比丘们,行为不如法的人也不应该不被辞退,谁要不辞退他,就犯恶作罪。

比丘们,如果一位老师不把具备五种情况的弟子辞退,他就有过失;如果把他辞退,就没有过失。这五种情况是:对老师没有特别深的敬爱,没有特别深的净信,没有特别深的惭,没有特别深的恭敬,没有特别深的修习。比丘们,具备这五种情况的弟子,如果老师不把他辞退,就有过失;如果把他辞退,就没有过失。

比丘们,如果和尚不辞退具备五种情况的共住弟子,和尚就有过失;如果辞退,就没有过失。对和尚没有过度的亲爱,没有过度的净信,没有过度的惭,没有过度的恭敬,没有过度的修习。比丘们,具备这五种情况的共住弟子,和尚不辞退就有过失,辞退就没有过失。

这里,按照《大品义注》第68节,“没有过度的亲爱”意思是:对和尚没有过度的、执著于俗家的亲爱。“没有过度的修习”意思是:没有过度的慈心修习。这就是这段话的含义。

“与和尚相遇”这一句,这里(《大品义注》83)要知道,相遇是依见和闻来判断的。如果依止阿阇梨而住的共住弟子,在同一座寺院里看见和尚在礼敬塔庙,或在同一个村子里看见和尚在托钵乞食,依止就失效了。如果是和尚看见弟子、弟子没看见和尚,依止不失效。如果看见和尚在路上走或从空中飞过,因为距离远,知道是“比丘”,但不知道是“和尚”,依止不失效;如果知道是和尚,依止就失效。如果和尚住在楼上,共住弟子在楼下,弟子没看见和尚就喝完粥离开了;或者没看见和尚坐在食堂里,就在一边吃完饭离开了;或者没看见和尚坐在法堂里,就听完法离开了——依止都不失效。以上是先说“以见相遇”。以闻相遇则是:如果在和尚的寺院里或俗人家中,听到和尚说法或随喜的声音,认出“这是我和尚的声音”,依止就失效;如果没认出来,就不失效。这是关于相遇的判定。

155155. 关于“谁应当依止而住,谁不应当依止而住”:这里依据“诸比丘,我允许有能力的比丘依止五年而住,没有能力的人则终身依止”(《大品》103)这句话,凡是没有能力的人,就应当终身依止而住。如果这个人(《大品义注》103)找不到更年长的阿阇梨,即使受具足戒已经六十年或七十年,也应当到比他晚出家但有能力的比丘面前,蹲跪着,合掌,这样说三遍:“贤友,您是我的阿阇梨,我依止尊者而住。”这样受取依止。想请假入村时,也要蹲跪着,合掌说:“阿阇梨,我请假入村。”一切请假都按这个方式做。

如果一个人有能力,受具足戒已经满五年,他就可以不依止他人而住。因此,想要解除依止的人(《波逸提义注》145-147),最低限度要在受具足戒满五年后,熟练背诵两部论母;在半月诵戒等日子,为了听闻正法,要掌握经藏中四个诵分的经文;为了给前来集会的大众开示,要掌握像《盲者林经》《大罗睺罗教诫经》《阿摩昼经》这一类说法的方式;为了在僧团供食、吉祥与不吉祥的场合做随喜,要掌握三种随喜;为了了解布萨、自恣等事,要通晓如法羯磨与非法羯磨的判定;为了修习沙门法,要掌握一种以定或观为途径、最终达到阿罗汉果的业处。以上这些都应该学。做到这些,他就成为多闻者,能自在地行于四方,无论到哪里都能凭自己的能力住下来。至于所说的——

比丘们,具备五种特质的比丘,不应该没有依止而住。他不具备无学的戒蕴,不具备无学的定蕴……不具备无学的慧蕴……不具备无学的解脱蕴……不具备无学的解脱知见蕴。比丘们,具备这五种特质的比丘,不应该没有依止而住。

比丘们,还有另外五种情况具足的比丘,也不应该无依止而住。哪五种呢?没有信心、没有惭、没有愧、懈怠、失念。比丘们,具足这五法的比丘,不应该无依止而住。

比丘们,还有另外五种情况具足的比丘,不应该不依止而住。他在增上戒方面戒行有缺失,在增上行方面行为有缺失,在增上见方面见解有缺失,他少闻,他慧劣。比丘们,具足这五种情况的比丘,不应该不依止而住。

比丘们,具备另外五种特质的比丘,也不应该在没有依止师的情况下住。他不知道什么是犯戒,不知道什么是不犯戒,不知道什么是轻罪,不知道什么是重罪;而且他对两部戒本的详细内容,无论从经文本身还是从附带解释来看,都没有好好掌握、没有好好分辨、没有好好通晓、没有好好判断。比丘们,具备这五种特质的比丘,不应该在没有依止师的情况下住。

比丘们,还有另外五种情况具足的比丘,不应该在没有依止师的情况下住。他不知道什么是犯戒,不知道什么是不犯戒,不知道什么是轻罪,不知道什么是重罪,而且受戒还不满五年。比丘们,具足这五种情况的比丘,不应该在没有依止师的情况下住。(《大品》103)在这里也应当知道,和前面一样,是从不合宜的角度以及从犯戒构成要素的角度作了遮止。

对于愚笨、不聪明、要远行的随侍弟子和共住弟子,不应该给予允许。如果给了允许,阿阇梨和和尚犯恶作。如果他们没有得到允许就去了,他们也犯恶作。因为这样说:

比丘们,在这里,如果有很多愚痴、不具慧的比丘要远行,他们向阿阇梨和和尚辞行。比丘们,阿阇梨和和尚应该问他们:“你们要去哪里?和谁一起去?”比丘们,如果那些愚痴、不具慧的比丘指出其他愚痴、不具慧的人,比丘们,阿阇梨和和尚不应该允许;如果允许,就犯恶作罪。比丘们,如果那些愚痴、不具慧的比丘没有得到阿阇梨和和尚的允许就离开,也犯恶作罪。

如是,于《摘编巴利律注疏抉择》中

《依止抉择论》讲解完毕。