22. 出家抉择论

123这里所说的“出家”，是指令希望出家的善男子出家时，应避开那些在圣典中被遮止的人——如“诸比丘，被五种病所触者不得出家”等（《大品》89）——使远离出家过患的人得以出家。关于此事，有如是决择（《大品注》88）：被麻风、痈肿、白斑、痨瘵、癫痫这五种病所触者，不得出家；若令其出家，则犯恶作，因为圣典中说“若令出家者，犯恶作罪”。其中，所谓麻风，不论是红麻风或黑麻风，凡属癣、疥、湿疹之类，都总称为麻风。若处在增长期，即使仅如指甲盖大小，也不得出家。然而，若在常被内衣、外衣覆盖之处，处于不增长期，且如指甲盖大小，则可。据《库伦达》说：“若在面部或手足背上，即使处于不增长期，也比指甲盖更小，也绝不可。”即使让他医治后再出家，也须等到身体恢复本来肤色方可；身体像蜥蜴背那样散布粉末状者，也不得出家。显示巴利原文

痈肿者，无论是脂肪瘤或其他种类，凡是痈肿，即使只有枣核大小，若处于增长期，便不得出家。然而，若在身体被覆盖之处，如枣核大小，且处于不增长期，则可；若在面部等未被覆盖之处，即使处于不增长期，也不可。即使让他医治后再出家，也须使身体恢复完好皮肤方可。又有所谓羊毛疣，如同肉赘或指状物，在各处悬垂，这些也属于痈肿，若存在，便不得出家。幼年时的乳疹及青年时面部所谓的硬疹，到老年时便消失，这些不算是痈肿，若存在，则可出家。然而，身上另有所谓的硬疹，另有所谓的莲蕊疹，另有所谓的芥子疹，如芥子大小遍布全身，这些皆属麻风一类，若存在，便不得出家。显示巴利原文

白斑，即不破裂、不流脓、呈莲花或白莲叶颜色的麻风。由此令身体像牛一样斑驳，关于这种麻风，应依前面所说的方法了知决择。痨瘵，就是痨瘵病。若患此病，则不得出家。癫痫，即胆汁引发的癫狂，或非人引发的癫狂。其中，被宿怨非人所执者，难可疗治，然而即使只有轻微癫痫，也不得出家。显示巴利原文

124依“诸比丘，不得令国王的役人出家，若令出家者，犯恶作”（《大品》90）之语，国王的役人亦不得出家。此中，无论是大臣、高官、仆从，还是已得某种职位或未得职位者，凡从国王处领取衣食薪俸的任何役人，都算作国王的役人，不得令其出家。然而，其子孙、兄弟若不从国王处领取衣食薪俸，则可令出家。若有人将从国王所得之固定封禄或月年供给交还国王，或令子孙、兄弟承接其职位后，向国王禀告：“我今非国王之役人”；或因某种原因所领薪俸之工作已完成；或得国王允许：“你可出家”，这些人亦可令出家。显示巴利原文

125盗贼中的持旗者亦不得出家，因有言：“诸比丘，不得令持旗盗贼出家，若令出家者，犯恶作”（《大品》91）。此处，所谓“持旗者”，即如持旗而行者，意指如根本天等那样在世间昭彰的盗贼。因此，凡有行屠村、劫路，或在城中破墙行窃等事，并被众人知晓为“某某人作了此事”者，不得令其出家。然而，若王子为求王位而行屠村等事，则可出家。因国王对其出家感到满意；若不满意，则不得出家。先前在大众中昭著的盗贼，后来舍弃盗业而受持五戒，若众人如此知晓，则可出家。至于那些偷芒果、杨桃等的小贼，或暗中破墙行窃，事后亦不被知为“此人作此事”者，亦可令出家。显示巴利原文

126破坏牢狱的盗贼则不得出家，因为有言：“诸比丘，不得令破坏牢狱的盗贼出家，若令出家者，犯恶作”（《大品》92）。此处，“牢狱”是指监禁场所。而在此处，无论是脚镣束缚、锁链束缚、绳索束缚，还是村庄监禁、集镇监禁、城市监禁、人员看守、地区监禁，乃至岛屿监禁，凡是破坏其束缚、切断、解开或打开，抑或在看守者不注意时逃走的人，都称为破坏牢狱者。因此，如是破坏牢狱的盗贼，即使破坏岛屿监禁而逃到其他岛屿，亦不得令其出家。然而，若并非盗贼，只是因不做手工活，便被国王的官员等以“这样他就不会逃走”为由绑缚起来，这样的人即使破坏牢狱逃走，也可以令其出家。若有人以赊账方式取得村庄、集镇、港口等处的物品，未能偿还而被关进监禁场所，他逃走后若回来，也不得令其出家。若有人通过农耕等工作赚取钱财谋生，却有人以“此人得到了宝藏”的谗言陷害，使其被他人绑缚，则不应在原地为他授戒出家；但若他逃走后到了其他地方，便可在所到之处为他授戒出家。显示巴利原文

127然而，据《大品》第93节所言：“诸比丘，被登名缉捕的盗贼不得受戒出家，若令出家者，犯恶作。”是故，被登名缉捕的盗贼不可受戒出家。此处，“被登名缉捕者”是指任何人犯了盗窃或其他严重冒犯国王的罪行后逃走，国王在贝叶或书册上发布命令：“凡于何处见到名为某某者，即应将其擒获处死”，或“斩断其手足等”，或“罚取如是数额的罚金”。这样的人称为被登名缉捕者，不可受戒出家。显示巴利原文

128被鞭打以行刑者，亦不可受戒出家。因《大品》第94节说：“诸比丘，被鞭打以行刑者不得受戒出家，若令出家者，犯恶作。”此处，若有人仅因不执行传唤、差遣等事而被打，此人并非“受刑罚者”。然而，若有人以赊账等方式取得物品并食用后，无力偿还，被施以“这就是你的刑罚”之名而遭鞭打，此人即是“被鞭打而受刑罚者”。不论是被鞭子抽打，还是被半杖等方式责打，只要伤口未愈，即不可受戒出家；待伤口平复后，方可出家。若他是被膝盖、手肘或椰子大小的石头等击打后得到释放，身上留有肿块，则不可受戒出家；唯有当肿块消退、身体康复后，才可受戒出家。显示巴利原文

129被烙印以行刑者，亦不可受戒出家。因《大品》第95节说：“诸比丘，被烙印以行刑者不得受戒出家，若令出家者，犯恶作。”此处，受刑罚者之义，应如前了知。若有人在额头或大腿等处被热铁烙上印记，如果他是自由身，只要伤口未愈，即不得出家。即使伤口已愈合，皮肤平复，印记不明显，若他披着三衣、搭上衣时，印记处于遮蔽之处，则可受戒出家；若处于未遮蔽处，则不可。显示巴利原文

130《大品》中说：“诸比丘，负债者不得出家，若令出家者，犯恶作。”据此，负债者亦不可令其出家。此处所言“负债者”，是指其父或祖父所欠之债，或自己所欠之债，又或父母以他为抵押而取得某物，他因此对他人负有该债务之人。若其他亲戚以他为抵押而取得某物，他并非负债者，因为那些亲戚没有以此为抵押之权，是故可以为其授戒出家；前者则不可。然而，若其亲戚或族人说：“我们会偿还，请为他授戒出家吧”，将债务承担下来；或有任何他人见其端正品行后，说：“请为他授戒出家，我会偿还债务”，则可为其授戒出家。若无这些人，比丘应告知其合适的护持者：“这位有因缘的众生，因债务障碍不能出家。”若那人应允，则可授戒出家。若他自己有合适的资具，说“我将以此偿还”，亦可授戒出家。若是既无亲戚等人应允，自己亦无财物，而心想：“先为他授戒出家，再托钵乞食来赎身”，则不可授戒出家；若授戒出家，犯恶作。纵使他逃走了，也应将其带回来交予债主；若不交还，全部债务便落在比丘身上。若于不知情下为其授戒出家，则显示巴利原文

若负债者远走他方，纵然遭人询问也声称：“我不欠任何人任何东西”，以此而出家；债主四处寻访，来到该处，那沙弥见到债主便逃走；债主走近长老说道：“尊者，此人是谁所剃度？他拿了我这么多钱财逃走了。”长老应说：“居士，他自称无债而出家，我如今又能怎样呢？请看我的钵与衣吧。”这是此处适当的做法。若他逃走了，长老便无责任。然而，若债主当着长老的面看见他后说：“这是我的负债人”，长老应说：“你自己的负债人，你自己认得。”这样说亦无责任。若债主说：“这人如今已出家了，他还能去哪里呢？”，长老应说：“你自己知晓。”这样说，即便他逃走了，长老也无责任。但若长老说：“如今这人能去哪里呢？就让他住在这里吧。”而那人后来逃走了，长老便有责任。若那负债人是有因缘的众生、具足威仪，长老应说：“他是这样的。”若债主说“好”，便放手，这样很好；若说“给一半”，就应给一半。其后，若债主变得极为敬信，即便说“全部给”，也应全部给他。然而，若那位比丘在教授、答问等方面颇为善巧，对比丘们多所裨益，那么即便通显示巴利原文

131依据“诸比丘，奴隶不得出家，若令出家者，犯恶作”（《大品》）之语，奴隶亦不得出家。此处有四种奴隶：家生奴、买得奴、战俘奴、自投奴。其中，家生奴是指生来即为奴隶者，即家中婢女之子。买得奴是指从父母处买来的儿子，或从主人处以钱财买来、令其承担奴隶义务的奴隶。这两种奴隶不得出家；若欲令其出家，应随各处惯例先使其成为自由人，再令出家。战俘奴是指：劫掠他国后诱骗而来，或从他国带来的自由人；或是在本国，国王命令“去劫掠”某个犯罪的村落，从那里带来的人，其中所有男子为奴，女子为婢。这样的战俘奴，若住在带来之人的住处，或被绑系于牢狱，或有人看守，则不得出家；但若逃至他处，便可在所至之处出家。若国王欢喜地宣布“释放战俘奴”，或以普行赦免的方式解除束缚，则可出家。自投奴显示巴利原文

所谓自投奴，即为了活命或寻求保护，自己说“我是你的奴隶”而自愿成为奴隶的人，如同国王的象夫、马夫、牛倌、水牛倌等。这样的奴隶不得出家。国王的种姓婢女之子如同大臣之子一般，他们也不得出家。自由妇女若行为不检点而与种姓婢女们交往，她们的儿子可以出家；但若她们自己呈报文书，则不可。佣兵之子等群体中的奴隶，若未得主人允许，也不得出家。国王们赠予寺院的称为净人奴者，他们也不得出家，但若使其成为自由人后则可出家。《大筏》中说：“将家生奴和买得奴带来，说‘我们供养净人给比丘僧团’，他们就像头上浇了酪浆一样，可以出家。”《小岛》中则说：“说‘我们供养净人’是以如法的名义给予，无论以何种名义给予，都不得出家。”贫穷的人们为了“依靠僧团生活”而在寺院做净人，这些人可以出家。若某人的父母是奴隶，或仅母亲是婢女而父亲不是奴隶，此人不得出家。若母亲不是婢女而父亲是奴隶，此人可以出家。若比丘的亲属或护持者送来奴隶说：“请让此人出家，他将为你们服务。”或者比丘自己有奴隶，必须使其成为自由人后方可出家。若主人送来奴隶说：显示巴利原文

为了阐明这个道理，讲述以下事例：据说有一位家婢与某人一同从阿努罗陀补罗城逃走后，住在罗诃那地方，生了一个儿子。这个儿子出家后，在受具足戒时成为一位有惭有愧的比丘。有一天，他问母亲：“优婆夷，您难道没有兄弟或姐妹吗？我从未见过任何亲戚。”母亲说：“孩子，我是阿努罗陀补罗城的家婢，与你父亲一起逃来这里居住。”这位持戒的比丘心想：“我的出家原来是不清净的。”生起悚惧心后，他询问了母亲那户人家的名字和族姓，然后来到阿努罗陀补罗城，站在那户人家的门口。即使有人说“请进，尊者”，他也不进去。那家人出来问道：“尊者，有什么事吗？”他说：“你们有一个名叫某某的婢女逃走了，是吗？”“是的，尊者。”“我是她的儿子，如果你们允许我，我的出家才有效，你们是我的主人。”那家人欢喜踊跃地说：“尊者，您的出家是清净的。”于是使他成为自由人，并让他住在大寺，以四资具供养照料。这位长老依靠那户人家而住，最终证得阿罗汉果。显示巴利原文

132“诸比丘，不应令断手者出家，不应令断足者出家，不应令断手足者出家，不应令断耳者出家，不应令断耳鼻者出家，不应令断指者出家，不应令断拇指者出家，不应令断筋者出家，不应令蹼手者出家，不应令驼背者出家，不应令侏儒者出家，不应令瘿瘤者出家，不应令受烙印者出家，不应令受鞭打者出家，不应令刺字者出家，不应令象皮病者出家，不应令恶疾者出家，不应令败坏众者出家，不应令独眼者出家，不应令曲手者出家，不应令跛足者出家，不应令半身不遂者出家，不应令断威仪路者出家，不应令老弱者出家，不应令盲者出家，不应令哑者出家，不应令聋者出家，不应令盲哑者出家，不应令盲聋者出家，不应令哑聋者出家，不应令盲哑聋者出家。若令出家者，犯恶作。”（《大品》119）由此所说，是故断手者等（即上述诸类）亦不应令其出家。显示巴利原文

其中，断手者：指在手掌、腕关节或肘部等任何一处，一手或两手被切断者。断足者：指在足尖、踝关节或小腿等任何一处，一足或两足被切断者。断手足者：指如前所述，于四肢中，两手两足有两肢、三肢或全部被切断者。断耳者：指在耳根或耳垂处，一耳或两耳被切断者。然而，若仅是耳孔处破裂，且可缝合，则缝合后当令出家。断鼻者：指在鼻翼、鼻尖或一个鼻孔等任何一处，鼻被切断者。然而，若鼻可接合，则先使其舒适，而后令出家。断耳鼻者：应从两方面理解。断指者：指不见指甲残余，一指或多指被切断者。然而，若仍有丝线般少许指甲残余可见，则可令出家。断拇指者：指在四拇指中，如前所述，一拇指或多拇指被切断者。断筋者：指名为筋的大腱，于前侧或后侧被切断者。因一根筋腱被切断，便以足尖或足跟行走，不能稳固站立。显示巴利原文

蹼手者：指手指如蝙蝠翼膜般相连者。若欲令此人出家，应切开指间皮肤，除去所有间皮，使其安适后方可令出家。若有多指者，欲令出家者应切除多余手指，使其安适后方可令出家。驼背者：指因胸部、背部或侧部突出而身体佝偻者。然而，若任何肢节稍有弯曲，则可令出家。实则唯有大丈夫是梵行正直者，其余众生无不略有弯曲。侏儒者：指小腿侏儒、腰部侏儒或二者兼有之侏儒。小腿侏儒者，从腰部以下下身短小，上身完满。腰部侏儒者，从腰部以上上身短小，下身完满。二者兼有之侏儒者，上下身皆短小，因其短小身形圆鼓如大腹瓮状。此三种人皆不应令出家。显示巴利原文

瘿瘤者：指颈部有如水瓮状肿块者。此仅为举例，实则身体任何部位有肿块者，皆不应令出家。其判定应依「诸比丘，不应令被五种疾病所触者出家」（《大品》89）中所说的方法了知。受烙印者、受鞭打者、刺字者中，应说者前文已述。象皮病者：指粗重之足。若足粗大、生有结节、粗糙者，不应令出家。然而，若尚未变得粗糙，可敷药包扎，放入水坑，以水沙填满，直至血管显现、小腿如灌油之管，如此使其消肿后，可令出家。若受具足戒后再次肿胀，也应如此处理后方令受具足戒。恶疾者：指患有痔疮、瘘管、胆病、痰病、咳嗽、痨病等任何一种疾病，长期患病、无法治愈、令人厌恶、不悦意者，不应令出家。显示巴利原文

133败坏众者，因自身容貌丑陋而损及大众观瞻。所谓过高者，其脐部与他人头顶齐平；过矮者，如同侏儒两腿弯缩之形；过黑者，犹如烧田中的焦木桩；过白者，好似用酪浆等擦拭过的赤铜色；过瘦者，少肉少血，身如骨筋皮；过胖者，肉厚腹大，形同巨鬼；头过大者，犹如头顶箩筐而立；头过小者，头小与身极不相称；头如锤者，状如棕榈果团；头如峰者，上削而渐尖；头如管者，形如大竹节；头如棉者，或头如崖者，脑袋偏向一侧；头有疤者；头腐烂者；发如鬘者，头发此处彼处竖起，如同被虫噬过的田间谷物；秃头无发者；发粗硬者，发如棕榈纤维；先天白发而斑白者；头发自然赤铜，如火焰燃烧者；头有发旋者，发旋向上竖起，犹如牛身的旋毛；眉与发连成一片者，前额如同被网束缚。显示巴利原文

眉相连者，或无眉者，或眉如猿猴者。或眼过大者，或眼过小者，双眼犹如皮匠以锥穿出的孔洞。或双眼不对称者，一眼大、一眼小。或眼球不对称者，一眼向上、一眼向下。或凸眼者，眼球反光显于深处，犹如深井水面之光。或眼球突出者，犹如螃蟹之眼。或耳大如象者，耳廓宽大。或耳如鼠、如蝙蝠者，耳廓狭小。或仅具耳孔而无耳廓者。或耳未穿孔者，然而若天生为夜叉族，则非败坏僧团，因彼本性如是。或耳流脓者，常流臭脓。或耳生疮者，常流脓水。或耳如割者，以牛黄管之尖为喻。或眼极褐者，然蜜褐色者可准予出家。或无角膜者，或眼常流泪者，或眼生翳膜者，或具眼疾者。显示巴利原文

或鼻过大者，或鼻过小者，或塌鼻者，或鼻不居中而歪向一边者，或长鼻者，此鼻能如鹦鹉嘴般以舌舐及。或常流鼻涕者。或面大如飞蛾青蛙，而嘴却小如葫芦者。或裂唇者，或歪嘴者，或大唇如鼓边者。或薄唇如鼓皮，不能覆盖牙齿者。或下唇极大者，或上唇极薄者，或下唇极薄者，或上唇极大者，或断唇者，或兽嘴者，或凸嘴者，或鹦鹉嘴者，或唇外白内红者。或口臭如腐尸者。或牙齿大如骨制者。或阿修罗牙者，牙向下、向上或向外突出，然若能用唇遮盖，仅说话时方露，不说话时不现，则可准予出家。或腐牙者，或缺牙者，或牙过小者，然若牙缝间有细牙如松鼠牙者，则可准予出家。显示巴利原文

或为大颌，有似牛颌之相者；或为长颌；或为短颌，有若内陷般极短之颌者；或为裂颌；或为歪颌；或为无牙；或为如同比丘尼之口者；或为长颈，有似鹭颈之相者；或为短颈，有若内陷般之颈者；或为裂颈；或为削肩；或无手；或独手；或手过短；或手过长；或裂胸；或裂背；或肋骨突出者；或脊椎骨突出者；或为疥疮身；或为牛皮癣身；或为皮癣身；或为鬣蜥身，身体脱落粉末犹如鬣蜥者。这一切皆是就畸形而言，依广说之方式而说；而此中之决断，应依五种病中所说之理趣来理解。显示巴利原文

或为臀部下垂；或为大臀肌，有犹如尖塔般高耸之臀肉者；或为大腿粗；或为腿如弓形弯曲；或为大膝；或为摩擦膝；或为长小腿，小腿如杖者；或为畸形腿；或为畸形足；或为小腿肿胀，此有两种：有向下垂或向上翘之大腿肚者；或为大腿粗；或为小腿肚粗；或为大脚；或为大足底；或为足背高，脚背中间小腿骨突起者；或为歪脚，此有两种：内翻脚或外翻脚；或为结节指，有犹如姜根般之手指者；或为盲甲，有黑色发臭之指甲者。这一切皆是污损僧团者。如此污损僧团者，不应准予出家。显示巴利原文

134134.“盲”者，指眼根明净者，或因白内障等损伤视力者；或两眼或一眼不能见者。他不应被准予出家。然而在《大随覆注》中，独眼盲称为“盲”，双眼盲则摄于“瞎”中。在《大复注》中，生盲称为“瞎”。因此，两种说法皆有其理据。“驼背”者，指手驼背、脚驼背或手指驼背，即于手等之中显现任何弯曲者。“瘸子”者，指弯膝、裂小腿者：因脚中部弯曲而足短者，以脚背中部行走；因脚尖弯曲而足短者，以脚背尖端行走；以脚尖行走之瘸子、以脚跟行走之瘸子、以脚外侧行走之瘸子、以脚内侧行走之瘸子、因踝骨上方断裂而以整个脚背行走之瘸子。这一切皆是瘸子，不应准予出家。显示巴利原文

所谓断肢者，是指一只手或一只脚，或半边身体无法自如活动者。所谓断威仪者，是指臀部疼痛者。所谓衰老羸弱者，是指因年老而羸弱，连自己染衣等事务都无法胜任者。然而，若虽年老却身体强健，能照顾自己，则可允许出家。所谓盲者，是指生来即盲者。所谓哑者，是指不能发出言语者；即使能发出，却不能完整说出皈依语，如是口吃者也不应许其出家。然而，若仅能完整说出皈依语，则可允许出家。所谓聋者，是指完全听不到任何声音者。然而，若能听到大声，则可允许出家。盲者、哑者等，是依两种缺陷而说。凡被禁止出家者，其受具足戒亦被禁止。然而，若僧团为之授具足戒，他们也都成为善具足戒者，但举行羯磨的僧众以及戒师、依止师则不能免于罪过。显示巴利原文

135黄门、双性人、贼住者、外道投归者、畜生、杀母者、杀父者、杀阿罗汉者、出佛身血者、破僧者、污比丘尼者——此十一种人，依据‘诸比丘，黄门未受具足戒者不应授具足戒，已受具足戒者应灭摈’等语，是为不堪能者，他们的出家与受具足戒皆不成立，故不应许其出家，不应为其授具足戒。若明知而令出家、授具足戒者，犯恶作。即使不知而为其出家、授具足戒，知后亦应以灭摈治罪。显示巴利原文

其中，黄门有五种：灌洒黄门、嫉妒黄门、手术黄门、半月黄门、非男黄门。于此，若有人以口含他人之根，由不净灌洒而使热恼止息，此即灌洒黄门。若有人见他人行淫，生起嫉妒而使热恼止息，此即嫉妒黄门。若有人以手术除去种子，此即手术黄门。另有一类，因不善异熟的威力，于黑半月成为黄门，于白半月热恼止息，此即半月黄门。若有人结生时即无男根而生，此即非男黄门。其中，灌洒黄门与嫉妒黄门，其出家未被禁止；其余三种则被禁止。‘此中，半月黄门于其成为黄门之半月期间，其出家即被禁止。’此说见于《库伦达注》。显示巴利原文

136136. 双性人者，谓由生起女根之业与生起男根之业，而具足两性之根。此有二种：女双性人与男双性人。其中，女双性人女根显露，男根隐藏；男双性人男根显露，女根隐藏。女双性人在女人中行男人事时，女根隐藏，男根显露；男双性人在男人中行女人态时，男根隐藏，女根显露。女双性人既能自怀胎，亦能令他人怀胎；男双性人则不能自怀胎，却能令他人怀胎，此是其差别。此二种双性人，既不得出家，亦不得受具足戒。显示巴利原文

137137. 贼住者，有三种贼住者：相贼、共住贼、二俱贼。其中，若有自行出家后，前往寺院，而不计算比丘戒腊，不接受依戒腊礼拜，不以座位相让，不参与布萨、自恣等者，此人唯贼其相，故名为相贼。若有人由比丘出家而成为沙弥，前往他国后，妄称‘我戒腊十年或二十年’，计算比丘戒腊，接受依戒腊礼拜，以座位相让，参与布萨、自恣等，此人唯贼其共住，故名为共住贼。于此处，比丘戒腊的计算等一切行为差别，当知为‘共住’之义。若舍戒后，以‘无人识我故’而重复如是行者，亦同此理。若有人自行出家后，前往寺院，计算比丘戒腊，接受依戒腊礼拜，以座位相让，参与布萨、自恣等，此人即贼其相，亦贼其共住，故名二俱贼。此三种贼住者，未受具足戒者不应授与具足戒；已受具足戒者，应灭摈。即使再求出家，亦不应许其出家。显示巴利原文

138138. 为免混淆，于此当知如下杂论：显示巴利原文

此处详细说明如下：有一个人，国王对他发怒，他想：“这样我就能平安了。”于是自己取了出家相而逃走。众人看见后向国王禀报，国王想：“如果他已经出家，就不能对他做什么了。”于是平息了对他的怒气。他心想：“来自国王的威胁已经平息了。”便不进入僧团，直接取在家相回来。对于此人，应予以出家。或者，他心想：“依靠教法，我才得以活命。好吧，现在我就出家吧。”生起悚惧心，便以那出家相前来，但不接受客比丘的义务。无论比丘们是否问及，他都如实表明自身情况而乞求出家。对于此人，应除去其出家相后再予以出家。然而，如果他接受了义务，表现出乐于出家，并遵循前面所说的计年等方式，则此人不应予以出家。显示巴利原文

另外，若有人在饥荒中无法存活，便自己取了出家相，食用一切外道的施食。饥荒过后，他不进入僧团，直接取在家相回来。这一切都与前述相同。显示巴利原文

又有一人，想要穿越一大旷野，而商队首领正带着出家人同行。他心想：‘这样一来，商队首领便会带上我。’便自己取了出家相，与商队首领一同穿越旷野。到达安稳之地后，他未曾进入僧团，便直接取在家相回来。如此一切，与前述相同。显示巴利原文

又有一人，在疾病恐怖发生时，无法存活，便自己取了出家相，食用一切外道的施食。待疾病恐怖平息后，他未曾进入僧团，便直接取在家相回来。如此一切，与前述相同。显示巴利原文

又有一人，与一怨敌结仇，怨敌发怒，欲杀他，四处搜寻。他心想：‘这样我才能平安。’便自己取了出家相逃走。怨敌寻他，问道：‘他在哪里？’听说‘他已出家逃走’后，便心想：‘既然他已出家，就不能再对他做什么了。’于是平息了对他的怒气。那人得知‘怨敌的威胁已经平息’，便未曾进入僧团，直接取在家相回来。如此一切，与前述相同。显示巴利原文

另有一人，前往亲族家中，舍弃学处而成为在家人。他心想：“这些衣服留在这里将会损毁；如果带着它们前往寺院，途中人们会把我当盗贼抓起来。不如我将它们作为随身衣物穿着而去。”于是，他为了携带衣服，便穿上内衣与外衣，前往寺院。沙弥与年少比丘们远远望见他走来，便上前迎接，向他履行义务。他不接受，如实表明自己的情况。如果比丘们心想“现在我们不会放过你”，想强行令他出家，则应让他脱去袈裟，再重新为他出家。然而，如果他心想“他们不知道我已还俗”，便自称仍是比丘，并如前所述以计年等种种方式行事，则此人不应予以出家。显示巴利原文

另有一大沙弥，前往亲族家中，还俗后因从事劳作而受困苦，又心想：“现在我要再做沙弥，长老也不知道我还俗的事。”便带着原来的衣钵前往寺院，不向比丘们说明此事，自称是沙弥。此人即是贼住者，不得出家。如果他在取衣钵时便心想“我不会告诉任何人”，到了寺院后却说明了，仅凭取衣钵时的心态，便已构成贼住。如果在取衣钵时他生起“我会说明”的心，到了寺院后，当被问“贤友，你去了哪里”时，却想“现在他们不认识我”，欺骗而不说明，则从以“我不说明”的念头放下负担之时起，此人亦是贼住者。然而，如果在取衣钵时他想“我会说明”，到了寺院后也确实说明了，此人则可重新出家。显示巴利原文

另有一年幼沙弥，或是虽已长大却愚钝者。他如前所述的方式还俗后，不愿在家做放牧牛犊等活计。亲属们便给他穿上那些袈裟，将钵或碗交到他手中，说：“去吧，就做沙门吧。”将他逐出家门。他前往寺院，比丘们不知“此人还俗后又自己出家了”，他自己也不知“如此出家者名为贼住者”。如果在他戒腊圆满之年为他授予具足戒，则成为如法受具者。然而，如果在未受具足戒时，恰逢进行戒律裁断，他听闻“如此出家者名为贼住者”，则应向比丘们说明：“我是这样做的。”如此则可重新出家。但如果他想“现在没人认识我”而不说明，则在放下负担之时即成贼住者。显示巴利原文

比丘若舍弃学处后，未脱去出家相，不论是否造作恶行，随后再按前面所说的计戒腊等仪规而行持，即是贼住者。若未舍弃学处，保留出家相而行淫欲法，之后虽依计戒腊等仪规行持，则不是贼住者，只算是受具足戒。然而，在《安达卡义注》中说‘此是贼住者’，此说不可取。显示巴利原文

若一位比丘在身着袈裟时，将白衣覆于袈裟之上而行淫欲法，后又穿上袈裟，并依戒腊等分别而行持，此人不是贼住者，只算受具足戒。但若他舍弃袈裟的职责，穿上白衣，行淫欲法后再穿上袈裟，并依戒腊等分别而行持，则是贼住者。沙弥在保持沙弥相时，即使犯了淫欲等非沙门法，也不是贼住者。比丘在穿着袈裟时，脱下袈裟，行淫欲法后再穿上袈裟，也不是贼住者。然而，若他舍弃袈裟的职责，裸体或穿白衣，因行淫欲等而成为非沙门后，再穿上袈裟，则是贼住者。显示巴利原文

若有比丘希望还俗在家，将袈裟折叠，或以其他方式穿上在家人的衣服，为了试探‘我的在家相好看吗？不好看吗？’，此时仍受保护。若试探后认可‘好看’，并再度接受在家相，则成为贼住者。穿上白衣进行试探和认可，也是同样的道理。然而，若在已穿的袈裟之上再穿上白衣进行试探或认可，则仍受保护。比丘尼的情况与此相同。若有比丘尼希望还俗在家，将袈裟穿成在家人的衣服，为了试探‘我的在家相好看吗？’，仍受保护。若认可‘好看’，则不受保护。穿上白衣进行试探和认可，亦同。然而，若在已穿的袈裟之上再穿上白衣，无论是试探还是认可，都仍受保护。显示巴利原文

若有年长出家者，不计算戒腊，也不依律藏而行，独自走到一边，在大型容器等处，将钵伸向用勺舀起的饭团，像鹰攫取肉块般取了便走，此人不是贼住者。然而，若他计算比丘戒腊而取食，则是贼住者。沙弥自己按照沙弥的次第虚报戒腊而取食，不犯贼住；比丘按照比丘的次第虚报戒腊而取食，应按物品价值处罚。显示巴利原文

139所谓“投向外道者”，是指已投奔、进入外道中的人，此人也不得受具足戒。对此辨析如下：已受具足戒的比丘，心想“我要成为外道”，便以比丘的身份前往外道的住处，每走一步，犯恶作罪；一旦接受外道的形象，即成为投向外道者。若自己心想“我要成为外道”而穿上吉祥草衣等，也是投向外道者。然而，若有人裸体沐浴时，看着自己心想“我邪命外道的模样好看，我要成为邪命外道”，不取袈裟而裸体前往邪命外道的住处，每走一步，犯恶作罪。若他在途中生起惭愧心，对恶作罪如法忏悔后，便得清净。即使到了他们的住处，或被他们教导，或自己见到“这些人的出家太过艰苦”而回心转意，也得清净。然而，若他问“你们的出家有何殊胜？”，得知“拔除须发等”后，即使只拔除一根，或接受蹲踞修行等义务，或穿上孔雀羽毛等，接受他们的形象，或认可“此出家最为殊胜”而生起最胜想，则不得清净，成为投向外道者。若为了查看“外道的出家好看吗？不好看吗？”而穿上吉祥草衣等，或结发髻，或持滤水袋，只要未认可其教义，仍不算犯；一旦认可，即成为投向外道者。然而，若比丘衣服被夺……显示巴利原文

140所谓“畜生”，无论是龙，或是金翅鸟、非人青年等中的任何一种，乃至包括帝释天王在内的任何非人种类，在此处的含义都应理解为“畜生”。这类众生既不得受具足戒，也不得出家；若已受具足戒，也应被灭摈。显示巴利原文

141关于杀母者等：若有人故意夺取生母的性命，且其母为女人身、自身亦属人类，此人便因无间业中的弑母业而成为杀母者。此人的出家与具足戒均被禁止。然而，若杀害的是虽为女人身但非生母的养母或继母，或杀害的是非女人身的生母，其出家并不被禁止，也不构成无间业。若自己身为畜生而杀害女人身的母亲，也不构成无间业，但由于是畜生，故其出家被禁止。杀父者亦依此类推。即使是妓女之子，不知‘此是我父’，若杀害了那个令他出生的人，同样定为杀父者，并触犯无间业。显示巴利原文

杀阿罗汉者也应依杀人类阿罗汉来理解。因为对于人类种性，即使是未出家的、已尽诸漏的男孩或女孩，若故意夺取其生命，即是杀阿罗汉者，并触犯无间业，其出家亦被禁止。然而，若杀害非人种性的阿罗汉，或杀害人类种性的其余圣者，则不构成无间业，其出家也不被禁止，但该业仍属重大。畜生哪怕杀害了人类阿罗汉，亦不构成无间业，但此业沉重——这是此处的判定。显示巴利原文

若有人如提婆达多一般，以嗔恚心、杀心，在如来活着的身体上，哪怕是流出仅够一只小苍蝇吸吮的微量血液，此人即名为出佛身血者。他的出家与具足戒均被禁止。然而，若有人如同耆婆，为治病而以刀切开患处，取出腐肉脓血，令其舒适，则能生起众多福德。显示巴利原文

凡是像提婆达多那样，将教法颠倒为非法、非律，以四种羯磨中的任何一种破坏僧团者，即名为破僧者。他的出家与具足戒皆被禁止。显示巴利原文

若有人玷污一位本性清净的比丘尼，于三道中的某一道而行，此人即名为污比丘尼者。其出家与具足戒均被禁止。然而，若仅以身触导致其戒坏失，则其出家与具足戒不被禁止。若以强力强令其穿上白衣后，玷污那不愿者，仍是污比丘尼者；但若以强力强令穿上白衣后，玷污那愿者，则不成为污比丘尼者。何以故？因为当她同意处于在家状态的那一刻，她便已非比丘尼。若玷污一位先前已破戒者，或对在学尼、沙弥尼等行非法，则此人既非污比丘尼者，亦可获得出家与具足戒。如是，应知此十一种不得受具足戒者。显示巴利原文

142对于未满二十岁者，只禁止受具足戒，并不禁止出家。因此，应从结生（入胎）之时起算，年满二十岁方可授予具足戒。因为胎中满二十周亦计入满二十岁。正如世尊所说——显示巴利原文

诸比丘，于母胎中，最初之心生起、最初之识显现，依此而有他的出生。诸比丘，我允许为胎中满二十岁者授具足戒。显示巴利原文

其中，若有人于母胎住满十二个月，在大自恣日出生，则从那时起，直至第十九年的同一大自恣日，应越过此日后，于下一个朔日授具足戒。依此方法，应知年岁的增减。然而，古时长老们于出雨安居的满月日后，为未满二十岁的沙弥于朔日授具足戒。何以故？一年中有六次十四日的布萨，如此二十年间便少了四个月；国王们每三年增加一次雨安居，如此十八年间便增加了六个月；从中扣除因布萨而少的四个月，剩余两个月；取此两个月，则满二十年。因此，他们无疑虑地于出雨安居的满月日后，于朔日授具足戒。显示巴利原文

然而，此处是针对自恣后将满二十岁者，而说“未满二十岁”。因此，于母胎住满十二个月者，则为二十一岁。住满七个月者，则为二十岁又七个月。住满六个月而出生者，则不能存活。若对未满二十岁者，以“满二十岁”之想而授具足戒，则无过失；但此人实为未受具足戒者。若他于十年后为他人授具足戒，且除他之外人数已足，则所授者为善受具足戒。而他本人，只要不知情，则既无生天的障碍，亦无解脱的障碍；但若知悉后，则应重新受具足戒。显示巴利原文

143如是，纵使已远离这些出家的过患，依‘诸比丘，未经父母允许之子，不得令其出家’之语，未经父母允许者，不得令其出家。此处‘父母’指亲生父母。若双亲俱在，则应询问双方。若父或母一方已故，则应询问在世者；即便他们已出家，亦应询问。询问时，应亲自前往询问，或遣人代问；亦可遣其本人，说：‘去，征得父母同意后再来。’若他说‘我已得允许’，信者即可令其出家。若父亲自己已出家，亦欲令其子出家，则应询问母亲后，方可令其出家。若母亲欲令其女出家，亦应询问父亲后，方可令其出家。若父亲因不喜儿子与儿媳而逃走，母亲将儿子交给比丘们说：‘请令此人出家。’当被问及‘其父何在？’时，她说：‘逃走去随心所欲地游荡了。’如此，令其出家是适宜的。若母亲与某男子私奔，而父亲说：‘请令其出家。’此处亦同此理。若父亲远行在外，母亲允许儿子出家，说：‘请令其出家。’当被问及‘其父何在？’时，她说：‘你们与父亲何干？我会负责。’如此，令其出家是适宜的——这是《库伦达疏》中所说。显示巴利原文

若父母已故，孩子在继母等人身边长大，当他欲出家时，若亲属们起争执或抱怨，为了断除争论，应先征得同意再令其出家；若未征得同意而令其出家，则无犯。于幼年时收养并养育他者，即称为父母，对他们也适用同样的原则。儿子自食其力，并非父母依赖儿子。即使是国王，也应征得同意后方可令其出家。若已得父母允许而出家，后又还俗，纵使如此七次出家、还俗，每次来去之时，都应再次征得同意方可出家。即便他们这样说：‘此人还俗回家后，不为我们做事，出家后也不履行对你们的义务，对他无需再征询。他来来去去，你们可直接令其出家。’像这样被放弃之后，即便不再征询，也可以令其出家。显示巴利原文

若有人在孩子幼年时便已交付，说：‘这孩子托付给你们，你们想何时让他出家便何时出家。’对于这样被交付者，即便后来还俗再来，也可不征得同意便令其出家。然而，若幼年时父母允许说：‘尊者，请令此子出家。’但待其成年后他们又不同意，则此人不可不征得同意而令其出家。若有一人与父母争吵后前来，说：‘请让我出家。’比丘们劝他：‘先去征得父母同意再来。’他却说：‘我不去。若不让我出家，我便焚烧寺院，或以刀砍你们，或破坏你们亲属及护持者的园林等，或从树上跳下而死，或投入盗贼之中，或远走他乡。’为保护他本人故，可以令其出家。若其父母后来追问：‘为何令我子出家？’应向他们说明缘由，并告之：‘我等为保护他才令其出家，如今你们由儿子负责。’若他即爬上树声称‘我要跳树’，正在松开手脚之际，也完全可以令其出家。显示巴利原文

若有人前往外地请求出家，且已征得同意，便可度其出家。若未征得同意，则应派遣一位年轻比丘前往代为征得同意后，再行剃度。若路途极远，即使已度其出家，亦可派他与比丘们一同前去拜见父母。《库伦提》中说：‘若路途遥远，且道路是艰险的大荒漠，心想“去后再征得同意”，如此度其出家，是为适当。’若父母子女众多，且说：‘尊者，这些孩子中，您愿度谁出家便度谁。’则应观察，选择愿意出家的那一位。若得到整个家族或整个村庄的允许：‘尊者，在此家族或此村庄中，您愿度谁出家便度谁。’则愿意者即可出家。显示巴利原文

144144. 如此，即使是为已无出家障碍、已得父母允许的人剃度，若其发未剃，且同一界内尚有其他比丘，也应就剃发一事征询许可。此处的征询程序是：召集界内诸比丘，将求出家者带到那里，然后说：‘尊者，我向僧团征询为此童剃发之事。’如此说三遍、两遍或一遍。在此，说‘我为此童征询剃发之事’、‘我为此人征询作沙门之事’、‘此人欲作沙门’、‘此人欲出家’，都是可以的。若同一住处区域，能确定有十位、二十位或三十位比丘居住，则可前往他们站立或坐着之处，依前述方式征询。纵使求出家者不在场，派遣年轻比丘或沙弥前往，说‘尊者，有一位求出家者，我等为其征询剃发之事’等，代为征询，亦可。若有比丘进入住所、树丛等处睡眠或修习沙门法，征询者寻找后却未见，心想‘我等已征询了所有人’，因出家事属轻小，故所度者善得度，度人者亦无犯。显示巴利原文

然而，若寺院广大，住有数千比丘，欲召集所有比丘尚且困难，何况依次征询。此时可立于界内一角，或前往河流、海洋等处，度其出家。若此人新近剃发，或为还俗者，或是尼乾陀等外道之一，或头发仅有两指乃至不足两指长，则无需剃发，故即使不就剃发一事征询，亦可度其出家。然而，若头发超过两指长度，乃至只留有一撮发髻，则必须征询剃发之事后方可出家。显示巴利原文

145如此询问后，令其出家时，应令衣钵具足者出家。若他没有衣钵，也允许以借来的衣钵出家；亦允许在同类处所依信任取用后令出家。然而，若他带来的是未烧制的钵及可作衣料的布等，则在钵烧成、衣制成之前，可令其居于寺中，施以未用手碰触过的食物，允许用钵进食。食前可给予与沙弥等量的食物份，但不得给予卧具分配、筹食、指定食、请食等；食后也可给予与沙弥等量的油、米、蜜、糖等药份。若他生病，可为他制药，一切照料按沙弥之例而行。然而，不得以借来的衣钵令求受具足戒者受戒。经中说：“诸比丘，不应以借来的衣钵令人受具足戒，若令人受，犯恶作。”因此，必须衣钵具足方得受具足戒。若他没有，而他的戒师、依止师或其他比丘愿意给予，则应放下牵挂，给予他可用于决意受持的衣钵。若以借来的钵或衣令人受具足戒，仅令受者犯戒，而羯磨本身不坏。显示巴利原文

146令衣钵具足者出家时，若有机缘，应亲自度其出家。若因教授、提问等事务繁忙无暇，应吩咐一位年轻比丘：“你去度此人出家。”即使未被吩咐，年轻比丘若为依止师而度其出家，亦为许可。若无年轻比丘，也可吩咐沙弥：“你带此人至界内，度其出家，披上袈裟后回来。”然而，三皈依必须亲自授予。如此，此人即由比丘度其出家。因为男子除比丘外，他人不得度其出家；女子除比丘尼外，他人不得度其出家。不过，沙弥或沙弥尼可受命给予袈裟，剃发则可委由任何人来做，皆成善举。显示巴利原文

然而，若是一位相好端正、有善根、有名望的善家子，即便再忙，也应抽出时间亲自度其出家，且不应将他打发走，说：“你带把泥土，去洗浴后再来。”因为欲出家者初时热忱强烈，待见到袈裟与剃刀后，往往心生恐惧而就此逃走。因此，应亲自将他带到浴处。若他并非太过年幼，可告诉他“你洗浴吧”，但应亲手取泥为他清洗头发；若是年幼男童，则让他自己下水，用牛粪和泥为他擦洗沐浴。即便他身上有疥疮或脓疮，也应如同母亲不嫌弃儿子一般，毫无嫌恶地从头到脚仔细为他擦洗沐浴。何以故？凭此恩德，善家子们便会对其戒师、依止师及教法生起深厚的爱念与深切的恭敬，成为不退转者，能消除生起的不乐，证得长老位，成为知恩报恩之人。显示巴利原文

然而，在洗浴时或剃除须发时，不应说：“你有名望，今后我们可依止你而不愁资具匮乏。”也不应说其他非导向解脱的言语，而应当这样对他说：“贤友，善作思惟，提起正念。”然后为他解说五皮业处。解说时，应从颜色、形状、气味、所依、处所等方面，令他明晓不净、可厌、违逆之相，或令他明晓无命、无众生之实相。若他在往昔曾修习诸行、已修习禅修，则如同期待被刺破的成熟脓疮，又如期待日出的成熟莲花，只要业处一开始作意，他的智慧便如霹雳击碎山岩般，摧破烦恼之山，于剃刀锋上即证阿拉汉果。凡是能在剃刀锋上证得阿拉汉者，都是因为听闻了这样的教法，依善知识师长所授之法而证，非无所依止。因此，应当从一开始就为他宣说这样的法语。显示巴利原文

剃除须发后，应以姜黄粉或香粉涂擦头部和身体，去除在家人气味，然后令其受持袈裟，或三次、或两次、或一次。若戒师或依止师不将袈裟交到他手中，而是亲自为他披上，也是允许的。若他吩咐另一位年轻比丘、沙弥或近事男：“贤友，你拿这些袈裟为他披上。”或者吩咐那人自己：“你拿这些披上。”这所有方式都允许，都算作由那位比丘所授予。然而，若未经吩咐而自行穿上或披覆任何下衣或上衣，则应当脱下，重新授予。因为唯有比丘亲手或通过吩咐所授予的袈裟方为如法，未授予者不如法。即使袈裟本就属于他本人，尚且如此，何况依止师所持的袈裟，更不待言。显示巴利原文

147这样给予的袈裟，令他穿好后，再令他整理上衣偏袒一肩。对于聚集在那里的比丘们，令他顶足礼敬，接着为了受持三皈依，令他蹲踞而坐，令他合掌，应对他说：“你当这样说”，并告诉他说：“我所说的，你当跟着说。”然后由其和尚或阿阇黎按照所述顺序，以“我皈依佛”等方式传授三皈依，不可颠倒顺序。因为若是颠倒顺序传授哪怕一字一句，或者仅三遍传授“我皈依佛”后，再对其余各各传授三遍，这三皈依便成为未授。显示巴利原文

排除了这种以皈依作为具足戒的方式之后，所允许的具足戒仅需一方清净便可成立；然而沙弥的出家则必须双方清净才能成立，单方清净不成。因此，在具足戒中，若阿阇黎避免了表白过失与甘马语过失而行羯磨，便是善作。但在出家中，这三种皈依——若‘bu’、‘dha’等辅音字母的发音部位与方式未能正确——无论是阿阇黎还是弟子，都应重新教导宣说。若阿阇黎能说而弟子不能，或弟子能说而阿阇黎不能，或两者皆不能，则不成立。若两者皆能，则成立。而且，授予这些皈依时，应当如‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’这样，连成一句并以随韵结尾来授予；不可如‘buddhama saraṇama gacchāmī’这样，断成片段并以单纯m音结尾来授予。《安达卡注》中说：‘先宣告名字，再说“尊者，我名某某，尽形寿皈依佛”’——此说既不见于其他注疏，巴利圣典中亦无记载，仅是他们的偏好，故不应采纳。因为不按此方式宣说，皈依并不会被破坏。至此，他便安立于沙弥之位。显示巴利原文

148148. 若此人聪慧利根，则应于彼处即为其宣说学处。如何宣说？如世尊所宣说。因为这样说——显示巴利原文

「诸比丘，我允许沙马内拉十学处，沙马内拉应当于中学处修学：离杀生，离偷盗，离非梵行，离妄语，离发酵酒与蒸馏酒等放逸之因，离非时食，离跳舞、唱歌、奏乐及观看表演，离佩戴花鬘、涂香、涂抹香料及装扮打扮之因，离高床大床，离接受金银。」（《大品》106）显示巴利原文

然而，在安达卡注疏中说：“尊者，我名某甲，我尽形寿受持离杀生学处”——如此如同授予皈依般授予学处，这在巴利圣典及诸注疏中并无记载，因此应唯依巴利圣典来宣说。因为出家的成就唯在受持皈依时即已具足，而学处应知仅为圆满学处之故。因此，若无法依巴利圣典所传方式受学，即便以任何语言依其义理来告知，亦无不可。然而，只要他尚不了知自己所当修学的诸学处，于搭衣、持钵、敷衣、坐处等规矩以及饮食等规定犹未娴熟，便不应派往食堂、分发饮食处或其他类似处所，唯应令其在近处活动，当如照料愚痴孩童般对待他，凡一切净与不净之事皆应告知，并应于穿衣、敷衣等威仪行法上教导他。因此——显示巴利原文

“诸比丘，我允许驱出成就十法的沙马内拉：他杀生、不予取、行非梵行、妄语、饮酒、毁谤佛、毁谤法、毁谤僧、执持邪见、污比丘尼。”（《大品》108）——显示巴利原文

应远离如上所说的十种驱出因相，为圆满诸威仪行法，于十种戒中善加修学。显示巴利原文

149若有人在杀生等十种驱摈事中，造作其中任何一种，即应以剥夺沙弥相的方式将其驱摈。因为在三种驱摈之中，这里所指的正是剥夺沙弥相。再者，比丘于杀生等事有相应的犯戒，沙弥则不同。沙弥即便杀死小虫、蚂蚁，或弄破虫卵，便已达到应被驱摈的程度。那时，他的皈依即告失效，依止师摄受与住所分配也随之失效，不得从僧团受用利养，仅剩沙弥相这一项。如果他确实过失深重，于未来不能安住于防护中，则应被驱逐。但若是他因一时失误而心想‘我做错了’，愿意在未来安住于防护，便无需行剥夺沙弥相之事，只需对如常着衣、披衣者授予皈依并授予依止师即可。而学处通过皈依便得成就。因为沙弥的皈依相当于比丘具足戒的甘马语。因此，如同比丘有四遍清净戒，此沙弥也持守十戒。虽然如此，为令其坚固，并于未来安立于防护中，应再次授予。若在前安居时重新受了皈依，则在后安居时得以成就雨安居资格。若在后安居时受，应由僧团同意后给予利养。于不与取，即使是以草叶为基准的物件，也构成事由；于非梵行，于三种道中任一道有违犯；于妄语，即使以玩笑之心说妄语，他便成为非沙弥，达到应被驱摈的地步。然而显示巴利原文

于说毁谤语方面，若有人以与‘阿罗汉、正自觉者’等相反的方面说佛陀的坏话，或以与‘善说’等相反的方面说法的坏话，或以与‘善行道’等相反的方面说僧的坏话，如是毁谤、指责三宝，则应由戒师、依止师等为他显示说毁谤语的过患而作劝阻：‘不要这样说。’《库伦达疏》说：‘若劝告至第三次仍不停止，应以荆棘驱摈法驱摈。’而《大注疏》说：‘若经这样劝告后，他舍弃那种邪见，则应行罚治后令其忏悔罪过。若不舍弃，仍顽固坚持，则应以剥夺沙弥相的方式驱摈。’这是合理的，因为这里所指的正是这种驱摈。对于邪见者，方法也是如此。若持有常见、断见等某种邪见者，于被戒师等劝告时即舍弃，则应行罚治后令其忏悔罪过；若不舍弃，才应被驱摈。此处的‘污比丘尼者’，虽然实质上已包含在‘非梵行’的范畴内，但为了表明：非梵行者若愿在未来安住于防护，可授予皈依后令其受具足戒；而污比丘尼者，纵使愿在未来安住于防护，也不得出家，何况受具足戒——为了显示这层义理，才将‘污比丘尼者’单独安立为第十项。应如此理解。显示巴利原文

150“诸比丘，我允许对具足五项的沙弥行罚治：为令比丘不得利养而致力，为令比丘不得利益而致力，为令比丘不得住处而致力，辱骂、毁谤比丘，离间比丘与比丘。”依此语，这五项，加上学处中的后五项即非时食等，合为十种罚治事。那么，于此应如何行罚治？“诸比丘，我允许于其所住或所行之处设置障碍。”依此语，在他所居住或进入之处，应设置障碍：“不要进入这里。”这两者指的是他自己的住处和按戒腊分配的住处。因此，不应障碍整个僧园。若障碍，则犯恶作。因为佛说：“诸比丘，不应障碍整个僧园，若障碍者，犯恶作。”也不应障碍放置在门口的食物。若障碍，则犯恶作。因为佛说：“诸比丘，不应障碍门口的食物，若障碍者，犯恶作。”因此，即便说“今天不要嚼食、不要啖食”，或心想“我要阻止他得到食物”而将钵与衣藏于内，于这些作为中皆犯恶作。然而，对于行为不正、难以劝告的沙弥，行罚治后，可将粥、饭或钵衣展示给他说：“当罚治被解除到如此程度时，你将得到这个。”因为世尊所说的罚治，仅仅是障碍。而结集法藏的长老们说：“应依其所犯之罪，令其搬运水、柴、沙等。”因此，那些方式也可以采用，但应出于显示巴利原文

即使未询问戒师，也不得施行处罚。依据是：“诸比丘，不得未询问戒师而作障碍，若作，犯恶作。”（《大品》108）在此，若被三次告知：“你们的沙弥有此过失，请对他施行处罚”，而该戒师不施行处罚，自行施行是允许的。若戒师从一开始便说：“当我的沙弥有过失时，你们可施行处罚”，施行也是允许的。如同对沙弥一样，对共住弟子、近住弟子施行处罚也是允许的。然而，不得拉拢他人的随众，拉拢者犯恶作。依据是：“诸比丘，不得拉拢他人的随众，若拉拢，犯恶作。”（《大品》108）因此，无论是沙弥还是已受具足戒者，即使是为了让他们承事自己而说“我们给你钵，给你衣”来拉拢，乃至对恶行比丘，只要他属于他人的随众，都不得分裂后拉走；但可以指出过患：“你依止恶行者而住，就像来洗澡却涂上了粪。”若他自己明白后，主动请求依止或亲近，则可以给予。显示巴利原文