律摄·22. 出家抉择论解释

123这里说的“出家”，是指让想要出家的善男子出家时，要先排除那些在圣典中被禁止的人，比如“诸比丘，被五种病所缠的人不得出家”等（《大品》89）。排除这些人之后，才能让没有出家过患的人出家。关于这件事的判定如下（《大品注》88）：被麻风、痈肿、白斑、痨瘵、癫痫这五种病所缠的人，不得出家；如果让他出家，就犯恶作罪，因为圣典中说“若让人出家，犯恶作罪”。其中，麻风不论是红麻风还是黑麻风，凡是癣、疥、湿疹之类的各种皮肤病，全都归为麻风。如果它处在增长期，哪怕只有指甲盖那么大，也不得出家。但如果长在内衣、外衣通常遮住的地方，处在不增长期，只有指甲盖那么大，那就可以。不过《库伦达》中说：“如果长在脸上或手背、脚背上，即使处在不增长期，哪怕比指甲盖还小，也绝对不可以。”即使让人医治后再出家，也必须等到恢复本来肤色才能让他出家；身体像蜥蜴背那样布满粉末状斑点的，也不可以让他出家。巴利注疏 1

所谓痈肿，不管是脂肪瘤还是别的什么，只要它处于增长阶段，哪怕只有枣核那么大，都不允许让他出家。但如果长在衣服遮得住的地方，只有枣核大小，又处于不增长的阶段，那就可以。要是长在脸上等遮不住的地方，即使处于不增长阶段，也不可以。就算让他先治好再出家，也必须等身体长好、皮肤恢复完整之后才能让他出家。还有一种叫羊毛疣的，像肉赘一样，也像手指头一样，在身体各处垂挂着，这些也属于痈肿，只要有，就不允许出家。小时候长的乳疹，以及年轻时脸上长的硬疹，到了老年就会消失，这些不算痈肿，有这些的话可以出家。但身上还有另外一些叫硬疹的，另一些叫莲蕊疹的，还有一些叫芥子疹的，像芥子那么大，遍布全身，这些全都属于麻风一类，只要有这些，就不允许出家。巴利

白斑病，是指不会破裂、不会流脓、颜色像莲花或白莲花瓣的那种癞病。它让身体像牛一样长满斑驳，关于这种癞病，应当依照前面所说的方式来判断。痨瘵，就是痨瘵病。患有这种病的人，不得出家。癫狂，就是胆汁引起的疯癫，或者非人引起的疯癫。其中，被有宿怨的非人附身的人，很难治好；不过，即使只是轻微的癫狂，也不得出家。巴利

124比丘们，不能给国王的差役剃度出家；谁给他剃度，就犯恶作罪。根据这个说法，国王的差役也不能出家。这里，不管他是大臣、高官、仆从，还是已经担任了某个职位或没有职位，只要是从国王那里领取食物和薪俸的差役，都算作国王的差役，不能给他剃度。但是，他的儿子、兄弟等亲属，如果不从国王那里领取食物和薪俸，就可以给他们剃度。如果有人把从国王那里得到的固定封禄或按月按年的供给交还给国王，或者让儿子、兄弟等亲属接替那个职位后，向国王禀告说“我从今以后不再是国王的差役了”；或者因为某种原因，所领薪俸对应的工作已经完成；或者得到国王的允许说“你可以出家”——这些人也可以给他们剃度。巴利注疏 1

125125. 持旗的盗贼也不可以让他出家，因为《大品》91中说：“诸比丘，不可以让持旗的盗贼出家，谁让他出家，就犯恶作罪。”这里所说的“持旗者”，意思是像举着旗帜游行一样，也就是像根本天等人那样在世间公开知名的盗贼。因此，如果有人做屠杀村庄、抢劫道路，或者在城里凿墙偷盗之类的事，并且被人们知道“某某人做了这些事”，就不可以让他出家。但如果是一位王子，为了求取王位而做屠杀村庄等事，那就可以让他出家。因为国王对这样的人出家会感到满意；如果国王不满意，就不可以让他出家。先前在大众中公开知名的盗贼，后来舍弃盗贼的行为，受持五戒，如果人们知道这件事，就可以让他出家。至于那些偷芒果、偷杨桃等的小贼，或者暗中凿墙偷盗的贼，事后也不会被人知道“是这个人做了这件事”，这些人也可以让他出家。巴利注疏 1

126破坏牢狱的盗贼不能让他出家，因为《大品》第92节中说：“诸比丘，破坏牢狱的盗贼不能让他出家，谁让他出家，就犯恶作罪。”这里所说的“牢狱”，指的就是关押犯人的地方。而在这里，不管是脚镣捆绑、锁链捆绑、绳索捆绑，还是村庄监禁、集镇监禁、城市监禁、派人看守、地区监禁，乃至岛屿监禁，只要有人破坏、砍断、解开或打开其中任何一种束缚，或者趁看守看不见时逃跑，这个人就算作破坏牢狱者。所以，像这样破坏牢狱的盗贼，即使破坏了岛屿监禁逃到别的岛屿，也不能让他出家。但如果一个人不是盗贼，只是因为不肯做手工劳动，被国王的官员等人以“这样他就不会逃跑了”为由绑起来，那么他即使破坏牢狱逃跑，也可以让他出家。如果有人以赊账的方式取得村庄、集镇、港口等地的物品，却还不上债，因此被关进监牢，他逃走后如果又回来，也不能让他出家。如果有人靠农耕等工作赚钱谋生，却被人以“这人得了宝藏”的谗言诬陷，因而被别人绑起来，那就不该在原地给他授戒出家；但如果他逃走后到了别的地方，就可以在所在之处给他授戒出家。巴利注疏 1

127比丘们，按照《大品》第93节的说法：“被登记通缉的盗贼不得出家受具足戒，谁让他出家，就犯恶作罪。”所以，被登记通缉的盗贼不得出家受具足戒。这里所说的“被登记通缉者”，是指有人犯了盗窃罪或其他严重冒犯国王的罪行后逃跑，国王在文书或册子上写下命令：“某某人在哪里被发现，就在那里抓住并处死”，或者“砍掉他的手、脚等”，或者“让他缴纳多少多少罚金”。这样的人就叫被登记通缉者，他不得出家受具足戒。巴利

128128. 即使是被鞭子抽打而受过刑罚的人，也不可以让他出家。因为《大品》第94节说：“诸比丘，被鞭打而受过刑罚的人不可以让他出家，谁让他出家，就犯恶作罪。”在这里，如果有人只是因为不听从传唤、差遣等事而被打，那个人不算“受过刑罚的人”。但是，如果有人因为赊账或其他方式拿了东西吃掉后，没办法还回去，被人以“这就是对你的惩罚”为名用鞭子抽打，这个人才算是“被鞭打而受过刑罚的人”。这种人不管是被鞭子抽打，还是被半杖之类的东西责打，只要伤口还没好，就不可以让他出家；等伤口恢复平整后，才可以让他出家。如果他是被膝盖、手肘或椰子大小的石头等打伤后放出来的，身上还能看到肿块，就不可以让他出家；要等肿块消退、身体恢复正常后，才可以让他出家。巴利

129被烙印受刑的人也不可以让他出家。因为《大品》第95节说：“诸比丘，被烙印受刑的人不可令其出家，谁若令其出家，犯恶作罪。”这里，“受刑之人”的含义，应按照前面同样的方式理解。如果有人额头或大腿等处被烧热的铁烙上印记，他若是自由人，只要伤口还没愈合，就不可令其出家。即使他的伤口已经愈合，皮肤平整，印记看不出来，如果他穿三衣、搭上衣时，印记处在被遮住的位置，就可以令其出家；如果处在没被遮住的位置，就不可以。巴利注疏 1

130诸比丘，负债的人不能给他出家，谁给他出家，就犯恶作罪。根据这段话，负债的人也不能给出家。这里说的负债人，是指父亲或祖父欠了债，或者自己欠了债，或者父母拿他作抵押换了什么东西，他因此欠着别人的债，这就是负债人。如果其他亲戚拿他作抵押换了东西，那他不算负债人，因为那些亲戚没有权力拿他作抵押，所以可以给他出家，前面那种情况就不可以。不过，如果他的亲戚或族人说“我们来还，你们给他出家吧”，把债务担到自己身上；或者有别人看到他品行好，说“给他出家吧，我来还这笔债”，那就可以给他出家。如果没有这些人，比丘应该告诉合适的护持人：“这个有因缘的众生，因为债务障碍不能出家。”如果那人愿意处理，就可以给他出家。如果他自己有合法的财物，说“我拿这个来还”，也可以给他出家。如果既没有亲戚等人愿意处理，自己也没有钱财，心想“先给他出家，再托钵乞食来还债”，那就不可以给他出家；如果给出家了，犯恶作罪。就算他逃跑了，也要把他带回来交给债主。如果不交还，全部债务就落在比丘身上。不知情的情况下给他出家，不犯。如果知道情况，就要把他带回来交给债主；如果不知道，就不承担债务。巴利注疏 1

如果负债的人跑到别的地方去，别人问他时，他说“我不欠任何人任何东西”，然后就出家了。债主到处找他，找到那里，那年轻比丘一看见债主就逃跑。债主就走到长老面前说：“尊者，这个人是谁给他剃度的？他拿了我这么多钱财跑掉了。”长老应该说：“近事男，他当初说‘我没有债务’才出家的，我现在能怎么办呢？你看我的钵和衣吧。”这是在这种情况下合适的做法。如果他逃走了，长老就没有责任。 但如果债主当着长老的面看见了他，说“这是我的负债人”，长老应该说：“你自己的负债人，你自己认吧。”这样说，即使他逃走了，长老也没有责任。如果债主说：“这人现在出家了，他能去哪里呢？”长老应该说：“你自己知道。”这样说，即使他逃走了，长老也没有责任。 但如果长老说：“这人现在能去哪里呢？就让他留在这里吧。”而那人逃走了，长老就有责任。 如果那负债的人是有因缘的众生、具足威仪，长老应该说：“他是这样的人。”如果债主说“好”，就放他走，这样很好；如果债主说“给一半”，就应该给一半。后来债主变得非常敬信，即使说“全部给”，也应该全部给他。但如果那位比丘在教授、答问等方面很善巧，对比丘们很有帮助，那么即使通过乞食的方式去筹钱，也应当偿还债务。巴利

131131. 奴隶也不得令出家，因为经中说：“诸比丘，奴隶不得令出家，若令出家者，犯恶作罪。”（《大品》97）其中，奴隶有四种：家生奴、买得奴、战俘奴、自投奴。其中，家生奴是指生来就是奴隶的人，即家中婢女所生的儿子。买得奴是指从父母那里买来的儿子，或从主人那里用钱财买来、令其承担奴隶身份的奴隶。这两种都不得令出家。若令其出家，应按照各地的惯例先使他成为自由人，然后再令出家。战俘奴是指：劫掠他国后诱骗而来，或从他国带来的自由人；或者在本国，国王下令“去劫掠”某个犯罪的村落，从那里带来的人，其中所有男子为奴，女子为婢。这样的战俘奴，如果住在带来他的人那里，或被绑在牢狱中，或有人看守，则不得令出家；但如果逃到别处，就可以在所在之处令出家。如果国王欢喜地说“释放战俘奴”，或以普遍赦免的方式解除束缚，就可以令出家。巴利注疏 1

所谓“自己投身为奴”，是指为了活命，或者为了寻求保护，自己说“我是你的奴隶”，从而自愿成为奴隶的人，就像国王的象夫、马夫、牛倌、水牛倌这些人一样。这样的奴隶不能让他出家。国王的种姓婢女所生的儿子，地位如同大臣的儿子，他们也不能出家。自由身份的妇女如果不检点，和种姓婢女们混在一起，她们的儿子可以出家；但如果她们自己立了文书，就不可以。佣兵之子等群体所属的奴隶，如果没有得到主人同意，也不能出家。国王们赠送给寺院的所谓“净人奴”，也不能让他们出家；但如果先使他们成为自由人，就可以出家。《大筏疏》中说：“把家生奴和买来的奴隶带来，说‘我们把净人供养给比丘僧团’，他们就像头上被浇了酪浆一样，可以出家。”《库伦达》中则说：“说‘我们供养净人’，这是以如法的说法来给，不管用什么说法给的，都不得出家。”贫穷的人想着“依靠僧团过日子”，在寺院里做净人，这些人可以出家。如果一个人的父母都是奴隶，或者母亲是婢女而父亲不是奴隶，这个人不能出家。但如果母亲不是婢女而父亲是奴隶，这个人可以出家。比丘的亲戚或施主送来一个奴隶，说“请让这个人出家，他会为你们做事”，或者比丘自己有一个奴隶，那就必须先使他成为自由人，然后才能出家。如果主人送来一个奴隶说“请让这个人出家，如果他住得欢喜，就让他做自由人；如果他跑掉了，就还是我们的奴隶”，这叫做“暂时性的”，不能让他出家——这是《库伦达》中说的。如果是没有主人的奴隶，也必须先使他成为自由人，然后才能出家。如果事先不知道，让他出了家、受了具足戒之后才知道，那就必须使他成为自由人。巴利

为了说明这个道理，他们讲了这样一个故事：据说有一个家婢和一个人一起从阿努拉德普勒城逃出来，住在罗诃那地方，生了一个儿子。这个儿子出家后，在受具足戒的时候，成了一个有惭有愧的比丘。有一天，他问母亲：“近事女，您没有兄弟或姊妹吗？我从来没见到过什么亲戚。”母亲说：“孩子，我是阿努拉德普勒城的家婢，和你父亲一起逃到这里来住的。”这位持戒的比丘心想：“原来我的出家是不清净的。”生起了悚惧心，就问母亲那户人家的名字和族姓，然后来到阿努拉德普勒城，站在那户人家的门口。即使有人说“请进，尊者”，他也不进去。那家人出来问道：“尊者，有什么事吗？”他说：“你们有一个叫某某名字的婢女逃走了，是吗？”“是的，尊者。”“我是她的儿子，如果你们允许我，我才能得到有效的出家，你们是我的主人。”那家人欢喜踊跃地说：“尊者，您的出家是清净的。”于是使他成为自由人，并让他住在大寺，用四种资具供养照料。这位长老依靠那户人家而住，就证得了阿拉汉果。巴利

132比丘们，不应该让断手的人出家，不应该让断脚的人出家，不应该让手脚都断的人出家，不应该让断耳的人出家，不应该让耳朵和鼻子都断的人出家，不应该让断指的人出家，不应该让断拇指的人出家，不应该让断筋腱的人出家，不应该让手像蹼一样的人出家，不应该让驼背的人出家，不应该让矮小畸形的人出家，不应该让脖子上长瘤的人出家，不应该让身上有烙印的人出家，不应该让被鞭打过留下伤痕的人出家，不应该让身上刺字的人出家，不应该让患象皮病的人出家，不应该让患恶疾的人出家，不应该让败坏僧团声誉的人出家，不应该让独眼的人出家，不应该让手弯曲残疾的人出家，不应该让跛脚的人出家，不应该让半身瘫痪的人出家，不应该让行走功能残缺的人出家，不应该让年老体弱的人出家，不应该让盲人出家，不应该让哑巴出家，不应该让聋人出家，不应该让又盲又哑的人出家，不应该让又盲又聋的人出家，不应该让又哑又聋的人出家，不应该让又盲又哑又聋的人出家。谁让他们出家，就犯恶作罪。根据《大品》119段这句话，断手的人等也不应该让他们出家。巴利注疏 1

这里，断手者：如果一个人的手掌、手腕或手肘等任何部位，一只手或两只手被砍断。断足者：如果一个人的脚趾、脚踝或小腿等任何部位，一只脚或两只脚被砍断。断手足者：如果一个人像上面所说的那样，在四肢当中，两手两脚有两肢、三肢或全部被砍断。断耳者：如果一个人在耳根或耳垂处，一只耳朵或两只耳朵被砍断。但如果只是耳廓边缘被割伤，而且还能缝合，那么缝合耳朵之后可以让他出家。断鼻者：如果一个人在鼻翼、鼻尖或一侧鼻孔等任何部位，鼻子被砍断。但如果鼻子还能缝合，就把它处理好之后让他出家。断耳鼻者：应当从两方面来理解。断指者：如果一个人连指甲残留都看不到，一根或多根手指被砍断。但如果还能看到像线头那么一点指甲残留，就可以让他出家。断拇指者：如果一个人在四个拇指当中，按照前面所说的方式，一个或多个拇指被砍断。断筋者：如果一个人名叫筋腱的大筋，在前面或后面被砍断。因为其中哪怕一根被砍断，他就只能用脚尖走路，或者只能用脚跟走路，没办法把脚稳稳地踩在地上。巴利

蹼手者：如果一个人的手指像蝙蝠翅膀那样连在一起，想要让他出家的人，应当把指间的皮肤切开，去掉所有指间的皮肉，让他恢复正常舒适的状态，然后才能让他出家。如果有人有六根手指，想要让他出家的人，应当把多出来的那根手指切掉，让他恢复正常舒适的状态，然后才能让他出家。驼背者：指因为胸部、背部或侧面突出的缘故而身体佝偻的人。但如果只是某个肢体稍微有点弯曲，那还是可以让他出家的。因为只有大丈夫才是完全端直的身体，其余众生没有哪一个是不稍微有点弯曲的。侏儒者：指小腿短小的人、腰部以下短小的人，或者上下都短小的人。小腿侏儒，是从腰部以下下半身短小，上半身完整。腰部侏儒，是从腰部以上上半身短小，下半身完整。上下都侏儒的人，上下两部分身体都短小，因为短小的缘故，身体圆鼓鼓的，像大腹瓮一样。这三种人都不应当让他们出家。巴利

瘿瘤者：就是脖子上长了个像水瓮一样的肿块。这里只是举一个例子而已，实际上身体任何部位长了肿块，都不应该给他授戒出家。这方面的判定标准，应当按照“诸比丘，被五种疾病所缠身的人不应授戒出家”（《大品》89）那里所说的方法来理解。关于被烙印者、被鞭打者、被刺字者，该说的前面已经说过了。象皮病者：指的是脚肿得像柱子一样。如果一个人的脚又粗又肿，还长了结节，皮肤粗糙，就不应该给他授戒出家。但如果还没有到粗糙的程度，可以敷药包扎，把脚放进水坑里，用水和沙子填满，让血管显露出来、小腿变得像灌了油的管子那样，能这样消肿的话，把脚处理成这样之后，是可以给他授戒出家的。如果受戒之后又肿起来了，授具足戒的人也应该照样处理之后再给他授具足戒。恶疾者：指的是患有痔疮、瘘管、胆病、痰病、咳嗽、痨病等任何一种疾病，长期病痛缠身、无法治愈、令人厌恶、让人不悦的人，这种人不应授戒出家。巴利

133败坏僧团的人是这样的：有人因为自己长得丑，让大众看了不舒服。比如个子太高，肚脐眼跟别人头顶一样高；或者个子太矮，像两个驼背拼在一起；或者太黑，像烧过的田里留下的焦树桩；或者太白，像用酸奶之类擦过的红铜色；或者太瘦，皮包骨头，青筋暴露，像只有骨头、筋和皮；或者太胖，肉多肚子大，像个大怪物；或者头太大，像把箩筐顶在头上站着；或者头太小，跟身体完全不搭；或者头像个锤子，像棕榈果团一样；或者头尖得像山峰，往上越来越细；或者头像竹管，像大竹节一样；或者头像棉花团，或者像悬崖，脑袋朝哪边歪就歪向哪边；或者头上有疤；或者头腐烂；或者头发像花环一样，东一撮西一撮竖着，像被虫子啃过的田里庄稼；或者头上没毛；或者头发又粗又硬，像棕榈纤维；或者天生白发，头发花白；或者头发天生红铜色，像火烧过一样；或者头上有发旋，发旋朝上竖着，像牛身上的旋毛；或者眉毛和头发连成一片，额头像被网绑住一样。巴利注疏 1

眉毛连成一片的，或者没有眉毛的，或者眉毛像猴子一样的；眼睛太大或太小的，双眼就像皮匠用锥子扎出来的洞；或者两眼不对称，一只大一只小；或者眼球不对称，一只朝上一只朝下；或者眼睛凸出，眼球像深井里的水光一样显现；或者眼睛凹陷，眼珠像螃蟹的眼睛那样突出来；或者耳朵大得像象耳，耳廓又大又厚；或者耳朵像老鼠、像蝙蝠，耳廓又小又薄；或者只有耳孔没有耳廓；或者耳孔不通的——不过如果是希腊族出身，就不算败坏僧团，因为他天生就是这样。或者耳朵流脓，常年臭秽；或者耳朵生疮，总是流脓水；或者耳朵像被割过一样，耳形像牛粪管尖；或者眼睛特别黄褐——但蜜褐色的可以允许出家。或者没有睫毛的，或者眼睛老是流泪的，或者眼睛长翳膜的，或者患有眼病的。巴利

鼻子特别大的，或者鼻子特别小的，或者塌鼻子的，或者鼻子不在正中间、歪向一边的，或者长鼻子的——这种鼻子能用舌头舔到，就像鹦鹉的嘴一样；或者鼻子经常流鼻涕的；或者嘴巴很大、像飞蛾或青蛙那样，但嘴本身却像葫芦一样特别小的；或者裂嘴的，歪嘴的，大嘴唇的，嘴唇像锅沿一样厚的；或者嘴唇很薄、像鼓皮一样盖不住牙齿的；或者下唇特别大的，上唇特别薄的，下唇特别薄的，上唇特别大的，嘴唇断裂的，羊嘴一样的，凸嘴的，海螺嘴一样的，嘴唇外面发白、里面特别红的；或者嘴巴臭得像腐烂的尸体一样的；或者牙齿特别大的，牙齿像八颗骨片一样的；或者阿修罗牙的——牙齿从下面、上面或外面突出来，但如果能用嘴唇盖住，只在说话时才露出来，不说话时不露出来，那就可以让他出家。或者牙齿腐烂的，缺牙的，牙齿特别小的——但如果牙缝之间有小细牙，像松鼠牙一样，那就可以让他出家。巴利

有人下颌特别大，长得像牛的下巴；有人下颌很长；有人下颌很短，短得像缩进里面一样；有人下颌裂开；有人下颌歪斜；有人没有胡须颊髯；有人嘴巴长得像比丘尼；有人脖子很长，像鹭鸶的脖子；有人脖子很短，短得像缩进里面一样；有人脖子裂开；有人肩膀塌削；有人没有手；有人只有一只手；有人手特别短；有人手特别长；有人胸部裂开；有人背部裂开；有人身上长疥疮；有人身上长癣；有人身上长白癣；有人身体像鬣蜥一样，皮屑从身上掉落，就像鬣蜥掉皮那样。以上这些都是就身体畸形而作的详细说明；至于这里的判定，应当依照五种病那一段所说的方法来理解。巴利

或者臀部凹陷；或者臀部很大，臀部肌肉像厨房烟囱顶端那样高高隆起；或者大腿粗壮；或者睾丸肿大；或者膝盖很大；或者两膝相碰；或者小腿很长，小腿像拐杖一样；或者腿畸形；或者两腿紧贴；或者小腿肚肿胀下垂。这又有两种：小腿肚向下垂，或者小腿肚向上翘，都是很大的小腿肚。或者大腿粗；或者小腿肚又粗又大；或者脚很大；或者脚后跟很大；或者脚背很高，小腿骨从脚背中间突出来；或者脚歪斜。这又有两种：脚向内翻，或者脚向外翻；或者手指有结节，手指像姜根一样；或者指甲瞎坏，指甲黑色发臭。这一切都是污损僧团的人。像这样污损僧团的人，不应准予出家。巴利

134“瞎”是指眼睛浑浊，或者因为白内障等眼病损坏了视力，或者两只眼或一只眼看不清东西，这样的人不能给他出家。不过《大筏疏》里说，一只眼瞎的叫“瞎”，两只眼瞎的归入“盲”。《大注疏》里说，天生瞎的叫“盲”。所以这两种说法按不同角度都能成立。“手足弯曲”是指手弯、脚弯或手指弯，也就是在手、脚等部位上能看到任何弯曲的。“瘸子”是指膝盖弯曲、小腿断裂的人：因为脚中间弯曲而脚短，就用脚背中间走路；因为脚尖弯曲而脚短，就用脚背尖端走路；用脚尖走路的瘸子、用脚跟走路的瘸子、用脚外侧走路的瘸子、用脚内侧走路的瘸子、因为脚踝上方断裂而用整个脚背走路的瘸子。所有这些都属于瘸子，不能给他出家。巴利注疏 1

断肢者，是指一只手或一只脚，或者半边身体不能正常活动。“断威仪路者”叫做臀部拖行者。衰老羸弱者，是指因为年老而体力衰弱，连自己染衣等事情都做不了。但如果虽然年老却身体强健，能照顾自己，就可以让他出家。盲者，是指天生就瞎的人。哑者，是指不能开口说话的人；即使能说话，但不能完整说出皈依文，这样的口吃者也不应该让他出家。但如果能完整说出皈依文，就可以让他出家。聋者，是指完全听不到任何声音的人。但如果能听到大声，就可以让他出家。盲者、哑者等，是就两种缺陷来说的。凡是出家被禁止的，受具足戒也被禁止。如果僧团给他们授了具足戒，他们也都算已善受具足戒，但主持羯磨的僧众以及戒师、依止师不能免除罪过。巴利

135黄门、双性人、贼住者、外道投归者、畜生、杀母者、杀父者、杀阿罗汉者、出佛身血者、破僧者、污比丘尼者——这十一种人，依据“诸比丘，黄门未受具足戒者不应授具足戒，已受具足戒者应灭摈”等语，是不能出家受戒的人，他们的出家与受具足戒都不成立，所以不应让他们出家，不应为他们授具足戒。明知而让他们出家、为他们授具足戒的，犯恶作。即使不知情而让他们出家、为他们授具足戒，知道以后也应当以灭摈来处置。巴利注疏 1

这里，般哒格有五种：灌洒般哒格、嫉妒般哒格、阉割般哒格、半月般哒格、非男般哒格。其中，如果有人用口含住他人的男根，通过不净之物灌洒而让燥热平息下来，这就是灌洒般哒格。如果有人看见他人行淫，因嫉妒生起而让燥热平息下来，这就是嫉妒般哒格。如果有人通过手术被去除了睾丸，这就是阉割般哒格。另有一类人，由于不善业果报的力量，在黑半月期间成为般哒格，到了白半月期间他的燥热就平息下来，这就是半月般哒格。如果有人一结生时就以无男根的状态出生，这就是非男般哒格。其中，灌洒般哒格和嫉妒般哒格这两种，出家没有被禁止；其余三种则被禁止。库伦达寺的注释中说：“在这三种当中，半月般哒格在他成为般哒格的那个半月期间，他的出家是被禁止的。”巴利

136双性人：由于能生起女根的业和能生起男根的业，他同时具有男女两种性根，所以叫双性人。这分为两种：女双性人和男双性人。其中，女双性人的女根明显，男根隐蔽；男双性人的男根明显，女根隐蔽。女双性人在女人中充当男人时，女根变得隐蔽，男根变得明显；男双性人在男人中充当女人时，男根变得隐蔽，女根变得明显。女双性人自己能够怀孕，也能让他人怀孕；男双性人自己不能怀孕，但能让他人怀孕，这就是两者的区别。这两种双性人，既不能出家，也不能受具足戒。巴利注疏 1

137贼住者有三种：形相贼住、共住贼住、两者兼具的贼住。 其中，有人自己出家后，去到寺院，却不计算比丘戒腊，不接受按戒腊高低来礼拜，不用座位来推让，也不参与布萨、自恣等活动。这种人只是盗用了出家的形相，所以叫形相贼住。 如果有人本来是由比丘剃度出家的沙弥，去到外地后，妄称“我有十年戒腊或二十年戒腊”，于是计算比丘戒腊，接受按戒腊高低来礼拜，用座位来推让，参与布萨、自恣等活动。这种人只是盗用了共住的身份，所以叫共住贼住。在这里应当知道，计算比丘戒腊等一切行为上的差别，都归入“共住”这个含义。舍弃戒律后，心想“没人认识我”，然后又这样做的，也是同样的道理。 如果有人自己出家后，去到寺院，计算比丘戒腊，接受按戒腊高低来礼拜，用座位来推让，参与布萨、自恣等活动。这种人既盗用了形相，也盗用了共住，所以叫两者兼具的贼住。 这三种贼住者，未受具足戒的不应给他授具足戒；已受具足戒的应当灭摈；即使他再请求出家，也不应允许他出家。巴利注疏 1

138在这里，还应当知道下面这些杂项内容，目的是为了不迷惑。巴利注疏 1

这里详细说明：比如有一个人，国王对他发了怒，他心想：“这样我就能平安了。”于是自己取了出家相就逃走了。有人看见他，就向国王报告。国王心想：“如果他已经出家了，就不能对他做什么了。”于是对他就平息了怒气。他心想：“国王带来的威胁已经平息了。”于是不进入僧团，直接取了在家相回来。这种人应当给予出家。或者，他心想：“靠着教法，我才得以活命。好吧，现在我就出家吧。”生起了悚惧心，就以那出家相前来，但不接受客比丘的义务。不管比丘们问没问他，他都如实说明自己的情况，请求出家。这种人应当先除去他的出家相，再给予出家。但是，如果他接受了义务，表现出乐于出家，并且按照前面所说的计算戒腊等一整套程序来做，那这个人就不应当给予出家。巴利

在这里，有些人碰上饥荒，活不下去，就自己穿上出家人的样子，靠吃各种外道的施食过活。等饥荒过去了，他没有进入僧团，就直接换回在家人模样回来。这情况和前面说的完全一样。巴利

又有另一种人，想穿越一片大荒野，商队首领带着出家人们一起走。他心想：“这样商队首领就会带上我了。”于是自己也取了出家相，跟着商队首领一起穿过荒野。到了安全的地方以后，他没有进入僧团，就直接取了在家相回来。这一切都和前面说的一样。巴利

又有另一种人，疾病带来的恐惧出现时，他活不下去，就自己取了出家的形相，吃各种外道的施食。等疾病带来的恐惧平息后，他没有进入僧团，就直接取了在家人的形相回来。这一切都和前面所说的一样。巴利

另有一人，和一个仇人结了怨，那仇人怒气冲冲，想杀他，到处找他。他心想：“这样我才能平安。”于是自己取了出家的样子逃走了。仇人到处找他，问“他在哪里”，听说“他出家逃走了”，就想：“既然他出家了，就不能再对他做什么了。”于是对那人的怒气就平息了。那人知道“仇人对我的威胁已经平息了”，没有进入僧团，就直接取了在家人的样子回来了。这一切都和前面说的一样。巴利

还有另一种情况：一个人去了亲戚家，舍弃了学处，还俗成了在家人。他心里想：“这些袈裟留在这里会坏掉。就算我拿了它们回寺院，路上也会被人当成贼抓起来。不如我就把它们当随身衣物穿上走。”于是他为了带走袈裟，穿好内衣和外衣，往寺院走去。沙弥和年轻比丘们远远看见他走来，就迎上前去，向他行礼尽义务。他不接受，如实说明了自己的情况。如果比丘们想“现在我们不放过他”，打算强行让他重新出家，那就应该先让他脱掉袈裟，再重新为他授出家戒。但如果他想“他们不知道我已经还俗了”，就仍然承认自己是比丘，并按照前面说过的那些方式——比如计算戒腊等——继续混下去，那就不应该给他出家。巴利

另有一位大沙弥，回到亲族家里，还了俗，因为干活太辛苦，受不了，又想：“现在我再回去做沙弥，长老们也不知道我还俗了。”于是拿起原来的衣钵，回到精舍，却不把这件事告诉比丘们，仍然自称是沙弥。这个人就是贼住者，不能出家受戒。如果他在拿衣钵的时候就想“我不会告诉任何人”，到了精舍后却说了出来，那么单凭拿衣钵时的那一念，就已经构成贼住。如果他在拿衣钵时生起的是“我会说的”这个念头，到了精舍后，被问“贤友，你去了哪里”，他却想“现在他们不认识我”，于是骗过去不说，从他以“我不说”的念头放下责任的那一刻起，这个人同样是贼住者。但如果他在拿衣钵时就想“我会说的”，到了精舍后也确实说了出来，这个人就可以重新出家。巴利

还有一种情况：一个年纪小的沙弥，或者虽然已经长大却很愚笨。他像前面说的那样还俗之后，不愿意在家里干放牛犊之类的活。亲属们就给他穿上那套袈裟，把钵或碗塞到他手里，说“去吧，你就当沙门吧”，然后把他从家里赶出去。他到了寺院，比丘们不知道“这个人还俗之后又自己出家了”，他自己也不知道“这样出家的人就叫贼住者”。如果在他年满二十岁时给他授具足戒，那他就是如法得具足戒的人。但如果在还没受具足戒的时候，正好碰上僧团在裁决戒律问题，他听到“这样出家的人就叫贼住者”，那就应该向比丘们说明“我是这样做的”。这样他还能重新出家。但如果他想“现在没人认识我”而不说，那么在他放下这件事的那一刻，就成了贼住者。巴利

比丘舍弃了学处之后，没有脱掉出家的形相，不管有没有做破戒的事，后来又重新按照前面说过的计算戒腊等一整套程序来做，那就是贼住者。如果没有舍弃学处，还保持着出家的形相，但行了淫欲之事，之后再来按计算戒腊等程序行持，那就不是贼住者，只是得到出家身份而已。不过《安达卡注》里说“这是贼住者”，这种说法不能采纳。巴利

有位比丘还穿着袈裟、仍有心修行时，把白衣穿在袈裟外面行了淫欲，之后又穿回袈裟，并按照计算戒腊等规矩来行事，这人不算贼住者，只算是得到了出家身份。但如果他舍弃了袈裟所代表的本分，穿上白衣行了淫欲，之后再穿回袈裟，并按照计算戒腊等规矩来行事，那就是贼住者。沙弥在保持沙弥身份标志的情况下，即使犯了淫欲等不是沙门该做的事，也不算贼住者。即使比丘还穿着袈裟、仍有心修行时，把袈裟脱掉行了淫欲，之后再穿回袈裟，也不算贼住者。但如果他舍弃了袈裟所代表的本分，裸体或穿白衣，因为行淫欲等而成了非沙门，之后再穿上袈裟，那就是贼住者。巴利

如果他想还俗做在家人，把袈裟叠起来，或者用别的方式穿上在家人的下衣，目的是试探“我这样穿在家人的样子好不好看”，这时候还不算犯戒。但如果他认可“好看”，并且再次接受在家人身份，那就成了贼住者。穿上白衣来试探和认可，也是同样的道理。不过，如果他在已经穿着的袈裟外面再套上白衣来试探或认可，那仍然不算犯戒。比丘尼的情况也一样。如果她想还俗做在家人，把袈裟当作在家人的下衣来穿，目的是试探“我这样穿在家人的样子好不好看”，那仍然不算犯戒。如果她认可“好看”，就不算受保护了。穿上白衣来试探和认可，也是一样。不过，如果她在已经穿着的袈裟外面再套上白衣，不管是试探还是认可，都仍然不算犯戒。巴利

如果有个年长出家人，不算戒腊，也不依律藏而行，独自走到一边，在大钵之类的容器那里，用勺子把饭团舀起来，把钵伸过去，像鹰抓肉块一样拿了就走，这不算贼住。但如果他算了比丘戒腊之后才拿，那就是贼住。沙弥自己按沙弥的次第虚报戒腊来拿，不算贼住。比丘按比丘的次第虚报戒腊来拿，就要按物品价值来处罚。巴利

139所谓“投向外道者”，就是已经投奔、进入外道的人，这种人也不应该给他授具足戒。这里的判定是这样的：一个已经受具足戒的比丘，心想“我要成为外道”，就以比丘的身份前往外道的住处，每走一步都犯恶作罪；一旦接受了外道的标志（比如他们的衣着打扮等），就成了投向外道者。如果有人自己想“我要成为外道”，于是穿上苦行衣等，也同样是投向外道者。但如果有人裸身洗澡时，看着自己心想“我这邪命外道的模样挺好看，我要做邪命外道”，于是不拿袈裟，裸身前往邪命外道的住处，每走一步都犯恶作罪。假如他在半路上生起了惭愧心，把恶作罪忏悔了，就能解脱。即使到了他们的住处，或者被他们教导，或者自己觉得“这些人的出家太苦了”而回头，也照样能解脱。但如果他问“你们的出家有什么了不起”，听人说“要拔头发、拔胡须等等”，哪怕只让人拔一根头发，或者接受蹲踞苦行等义务，或者穿上孔雀羽毛等，接受了他们的标志，或者认为“这种出家最殊胜”而生起最胜想，那就不能解脱，就成了投向外道者。如果只是为了考察“外道的出家到底好不好看”，而穿上苦行衣等，或者结发髻，或者拿上滤水袋，只要还没有认可他们的教义，就还不算犯；一旦认可了，就成了投向外道者。但如果比丘衣服被抢走，不得已穿上苦行衣等，或者因为害怕国王迫害等原因而取用外道的标志，由于并没有接受他们的教义，就不算投向外道者。《库伦达》中说：“这里说的投向外道者，是针对已受具足戒的比丘说的；所以沙弥即使以沙弥的身份去了外道的道场，仍然可以重新出家并受具足戒。”而前面说的贼住者，是针对未受具足戒的人说的；所以已受具足戒的人即使虚报戒腊，也不成为非沙门。对出家标志仍有执著的人，即使犯了波罗夷罪之后还按比丘的戒腊等来受用，也不成为贼住者。巴利注疏 1

140所谓“畜生”，无论是龙，还是金翅鸟、非人青年等当中的任何一种，甚至包括帝释天王在内的任何非人种类，在这里都应理解为“畜生”。这类众生既不能受具足戒，也不能出家；即使已经受了具足戒，也应当被灭摈。巴利注疏 1

141杀母者等的情况是这样的：如果有人故意夺走自己亲生母亲的性命，而母亲是女人、自己也确实是人，那么他就因为犯了无间业中的杀母业，成为杀母者。这种人不能出家，也不能受具足戒。但是，如果被杀的是女人身但不是亲生母亲——比如养母或继母——或者被杀的是亲生母亲但她不是女人身，那么他的出家不受禁止，也不构成无间业。如果自己投生为畜生，以畜生之身杀了女人身的母亲，也不构成无间业，但因为他是畜生，所以出家被禁止。杀父者也是同样的道理。即使一个人是妓女所生，不知道“这是我父亲”，但如果他杀了那个让他出生的人，照样算杀父者，并且触犯无间业。巴利注疏 1

杀阿罗汉的人，也要按照杀害人类阿罗汉的标准来理解。因为在人类当中，即使是还没出家、已经断尽烦恼的男孩或女孩，只要故意夺走他们的性命，就是杀阿罗汉，会触犯无间业，也被禁止出家。但如果杀的是非人种性的阿罗汉，或者人类种性中其余的任何圣者，就不构成无间业，出家也不被禁止，只是这个业仍然很重。畜生即使杀了人类阿罗汉，也不构成无间业，但这个业很沉重。这就是这里的判定。巴利

如果有人像提婆达多那样，怀着嗔恨心、杀心，在如来还活着的身体上，哪怕只弄出够一只小苍蝇吸一口那么一点血，这个人就叫作出佛身血。他的出家与具足戒都被禁止。但如果有人像耆婆那样，为了治病，用刀切开伤口，取出腐肉脓血，让病人舒服起来，那他会生起很多福德。巴利

像提婆达多那样，把教法歪曲成非法、把戒律歪曲成非律，然后通过四种羯磨中的任何一种来分裂僧团，这种人就叫破僧者。他的出家与具足戒都被禁止。巴利

如果有人玷污一位本性清净的比丘尼，让她在三种道中某一种道上失戒，这个人就叫作污比丘尼者。他的出家与具足戒都被禁止。但如果只是通过身体接触导致她戒行败坏，他的出家与具足戒则不被禁止。即使是以强力强迫她穿上白衣之后，玷污那不情愿的她，仍然是污比丘尼者；但如果以强力强迫她穿上白衣之后，玷污那情愿的她，就不成为污比丘尼者。为什么？因为当她同意处于在家身份的那一刻，她就已经不是比丘尼了。如果玷污一位先前已经破戒者，或者对在学尼、沙弥尼行非法，则此人既不是污比丘尼者，也能获得出家与具足戒。如此，应当知道这十一种不得受具足戒的人。巴利

142不过，未满二十岁只是被禁止受具足戒，并不是被禁止出家。所以，从结生那一刻算起，满了二十岁才可以给他授具足戒。因为在母胎中满二十岁的人，也确实算作满二十岁。正如世尊所说——巴利注疏 1

比丘们，在母胎中最初生起的心、最初显现的识，从那一刻起就算作他的生。比丘们，我允许为胎中满二十岁者授具足戒。巴利

这里，如果有人住在母胎里十二个月，在大自恣日出生，那么从那时起直到第十九年的那个大自恣日，过了这一天之后，在第二天（朔日）应当给他授具足戒。按照这个方法，应当了解年数的减少和增加。不过，古代长老们让未满二十岁的沙弥过了出雨安居的满月日之后，在朔日那天给他授具足戒。为什么？因为一年中有六次十四日布萨，这样在二十年间就少了四个月；国王们每三年把雨安居往后推一次，这样在十八年间就多了六个月；从这多出的六个月里扣掉因布萨而减少的四个月，剩下两个月；把这两个月补上，二十年就圆满了。因此他们毫无疑虑，让沙弥过了出雨安居的满月日之后，在朔日那天给他授具足戒。巴利

这里说的是：如果一个人自恣之后将满二十岁，那么针对这种情况，就说“未满二十岁”。所以，在母胎中住了十二个月的人，就是二十一岁。住了七个月的人，就是二十岁零七个月。六个月就出生的人，则活不下来。如果对未满二十岁的人，以为是“满二十岁”而给他授具足戒，则无犯；但这个人实际上还是没有受具足戒。如果他在十年之后给别人授具足戒，而把那个人排除在外后僧团人数已满，那么那个人就是善受具足戒。而他本人，只要还不知道，就既没有生天的障碍，也没有解脱的障碍；但一旦知道了，就应该重新受具足戒。巴利

143143. 这样一来，虽然已经远离了这些出家的过患，但依据“诸比丘，未经父母允许的儿子，不应令其出家”这句话，未经父母允许的人不应令其出家。其中，“父母”是指亲生父母。如果父母都还在，就应当向两人都征得同意。如果父亲或母亲已经去世，就应当向在世的那一方征得同意；即使他们已经出家，也仍然应当征得同意。征得同意时，应当亲自去问，或者派人去问；也可以派他本人去，说：“去，征得父母同意后再来。”如果他说“我已经得到允许了”，有信心的人就可以令他出家。如果父亲自己已经出家，也想让儿子出家，应当先征得母亲同意再令他出家。如果母亲想让女儿出家，也应当先征得父亲同意再令她出家。如果父亲不要儿子和媳妇，跑掉了，母亲把儿子交给比丘们说“请让这个人出家”，被问到“他父亲在哪里”时，她说“跑掉去玩那些乱七八糟的玩意了”，令其出家是可以的。如果母亲跟某个男人私奔了，而父亲说“让他出家吧”，这里也一样。如果父亲远行在外，母亲允许儿子出家，说“请让他出家”，被问到“他父亲在哪里”时，她说“你们管他父亲干什么？我来负责”，令其出家是可以的——这是《库伦达》中所说的。巴利注疏 1

如果父母已经去世，孩子是在继母等人身边被养大的，那么当他要出家时，如果亲属们争吵或抱怨，为了避免争执，就应该先征得同意再让他出家；没有征得同意就让他出家，并不犯戒。小时候被收养并抚养长大的人，养父母就算是父母，对他们也适用同样的规则。如果儿子靠自己生活，不靠父母养活，那么即使他是国王，也还是要先征得同意才能出家。已经得到父母允许而出家，后来又还俗，哪怕出家、还俗一百次，每次回来再想出家时，都还是要重新征得同意才行。即使他们说：“这人还俗回家后，不替我们做事；出家后，也不履行对你们的义务，对他没必要再征询了。他来来去去，你们直接让他出家就行。”像这样被父母放弃之后，即使不再征询，也可以让他出家。巴利

如果有人是在孩子还很小的时候，就把他交出去说：“这孩子给你们了，你们想什么时候让他出家，就什么时候让他出家。”像这样被交出去的人，即使后来还俗又回来，也可以不先征求同意就让他出家。但如果是在孩子还很小的时候，父母只是允许说：“尊者，请让这孩子出家。”后来他长大成人了，父母却不同意，那么这个人就不能不先征求同意而让他出家。还有一种情况：有人和父母吵了架，跑来说：“请让我出家。”别人对他说：“先去征得父母同意再来。”他却说：“我不去。如果你们不让我出家，我就烧掉精舍，或者拿刀砍你们，或者对你们的亲戚、护持者做出砍伐园林之类的伤害，或者从树上跳下来死掉，或者钻进盗贼堆里，或者逃到别的国家去。”为了保护好他本人，让他出家是可以的。但如果他的父母后来跑来质问：“你们为什么让我们的儿子出家？”就应该把事情的经过告诉他们，并对他们说：“我们是为了保护他才让他出家的，现在你们就靠这个儿子吧。”如果他爬上树说“我要跳下去”，正在松开手脚的时候，也完全可以让他出家。巴利

有人独自去外地请求出家。如果他已经先征得父母同意才去的，就可以给他剃度。如果没有征得同意，就该派一位年轻比丘去替他征得同意，然后再给他剃度。如果路途太远，也可以先给他剃度，再派他和比丘们一起去见父母。不过《库伦达》中说：“如果路途遥远，而且路上要经过大片荒无人烟的险地，心想‘去了之后再征得同意’，这样先给他剃度是可以的。”如果父母有很多孩子，而且他们说：“尊者，这些孩子里你们想度哪个就度哪个吧。”那就先观察这些孩子，谁愿意出家就度谁。如果整个家族或整个村庄都允许了，说：“尊者，在这个家族或这个村庄里，你们想度谁就度谁吧。”那就谁愿意出家就度谁。巴利

144144. 像这样，即使是为一个没有出家障碍、已得到父母允许的人剃度，如果他还没有剃发，而且同一界内还有其他比丘，也应当就剃发这件事向僧团请求许可。这里的请求许可程序是：把界内的比丘们召集起来，将想要出家的人带到那里，然后说：“尊者，我为这个男孩的剃发之事向僧团请求许可。”这话要说三遍、两遍或一遍。在这里，说“我为这个男孩的剃发之事请求许可”，或者说“我为这个人成为沙门之事请求许可”，或者说“这个人想成为沙门”，或者说“这个人想出家”，都可以。如果是在同一类住处，能确定有十位、二十位或三十位比丘住在那里，就走到他们站着或坐着的地方，按照前面的方式请求许可。即使想要出家的人不在场，也可以派年轻比丘或沙弥去，让他们这样说：“尊者，有一位想要出家的人，我们为他的剃发之事请求许可。”这样代为请求许可也是可以的。如果有比丘进了住处或树丛等地方睡觉，或者在做沙门该做的事，请求许可的人找他们却没找到，心里想“我们已经向所有人都请求过许可了”，因为出家这件事属于轻小的羯磨，所以被剃度的人算是善得剃度，剃度他的人也没有犯戒。巴利注疏 1

如果精舍很大，住着几千位比丘，要把所有比丘都召集起来都很困难，更不用说按次序一一征询了。这种情况下，可以站在界内的一角，或者到河边、海边等地方，给他剃度出家。如果此人是刚剃过头的新剃发者，或者是还俗的人，或者是尼乾陀等外道中的某一种，或者头发只有两指长、甚至不到两指长，那就不需要再剃发了，所以即使不就剃发这件事征询许可，也可以直接度他出家。但如果头发超过两指长，哪怕只留了一撮发髻那么长，就必须先征询剃发的许可，然后才能度他出家。巴利

145145. 这样请求之后，要让他出家的人，应当让衣钵具足的人出家。如果他没有衣钵，也可以用借来的衣钵让他出家；在同类情形下，凭信任取来后让他出家也是可以的。然而，如果他带来的是还没烧制的钵，以及可作衣料的布，那么在他把钵烧好、把衣做好之前，可以让他住在寺院里，给他没有用手碰过的食物，也允许他用盘碟吃饭。午饭前可以给他和沙弥同等的食物份量，但不能给他卧具分配、筹食、指定食、邀请食等。午饭后也可以给他和沙弥同等的油、米、蜜、糖等药品份量。如果他生病了，可以为他配药，一切照料都像对沙弥那样做。但是，不能让求受具足戒的人用借来的衣钵受具足戒。经中说：“诸比丘，不应当用借来的衣钵让人受具足戒，谁这样做，犯恶作罪。”所以，必须衣钵具足才能让他受具足戒。如果他没有，而他的戒师、依止师或其他比丘愿意给他，那就应当放下顾虑，把可以用来决意受持的衣钵给他。如果让人用借来的钵或衣受具足戒，只有让人受戒者本人犯罪，羯磨本身不会失效。巴利注疏 1

146如果对方衣钵齐全，要让他出家时，只要有机会，就应当亲自为他主持出家。如果自己正忙着教授、提问等事务，抽不出空，就应当吩咐一位年轻比丘：“你去给这个人出家。”即使没有被吩咐，年轻比丘如果想着依止师而为他出家，也是可以的。如果没有年轻比丘，也可以吩咐沙弥：“你把这个人带到界内，给他出家，让他披上袈裟后再回来。”但三皈依必须亲自授予。这样，这个人就算是由比丘为他出家了。因为男子除了比丘之外，别人不能为他出家；女子除了比丘尼之外，别人不能为她出家。不过，沙弥或沙弥尼可以受命给予袈裟，剃发无论由谁来做，都是妥当的。巴利注疏 1

如果这位良家子相貌端正、有善根、有名声，即使戒师很忙，也应该亲自为他剃度，不能打发他说“你拿把泥土去洗个澡再回来”。因为想出家的人一开始热情很高，后来看到袈裟和剃刀反而害怕，有些人就这样跑掉了。所以应该亲自带他到洗澡的地方。如果他不太小，就对他说“你洗吧”，但要亲手拿泥为他洗头。如果是小男孩，就让他自己下水，用牛粪和泥给他擦洗身体。即使他身上有疥疮或疖子，也要像母亲不嫌弃儿子那样，毫不厌恶地从头到脚仔细给他擦洗。为什么要这样做呢？因为凭着这份恩情，良家子们会对戒师、依止师和教法生起深厚的爱念和极大的恭敬，成为不退转的人，能消除生起的不乐，最终证得长老位，成为知恩报恩的人。巴利

在洗澡的时候，或者在剃除须发的时候，不应该对他说：“你是有名望的人，今后我们就依靠你，不会为资具而辛苦了。”也不应该说其他不能导向解脱的话。而应该对他说：“贤友，你要好好注意，提起正念。”然后为他讲解五皮业处。讲解的时候，要从颜色、形状、气味、所依处、所在处这些方面，把身体的不净、可厌、污秽，或者把身体没有命、没有众生的真相说清楚。如果他过去已经积累过修行，已经修过禅修，那就像成熟的脓疮等着被刺破，又像成熟的莲花等着太阳升起一样，只要业处刚开始作意，他的智慧就会像雷电劈碎山岩一样，摧毁烦恼之山，就在剃刀锋上证得阿罗汉果。凡是能在剃刀锋上证得阿罗汉果的人，都是因为听到了这样的教导，依靠善知识师长所传授的方法而证得，不是没有依靠。所以，从一开始就应该对他说这样的话。巴利

头发剃掉之后，用姜黄粉或香粉涂抹头部和身体，去掉在家人的气味，然后让他接受袈裟，可以念三遍、两遍或一遍。如果戒师或依止师不把袈裟交到他手里，而是亲自给他披上，也可以。如果戒师吩咐另一个年轻比丘、沙弥或在家男信徒说：“贤友，你拿这些袈裟去给他披上”，或者直接吩咐那个人说：“你拿这些去披上”，这些做法都可以，都算是那位比丘给的。但如果没有得到吩咐，就自己穿上或披上任何下衣或上衣，那就必须脱下来，重新给过。因为只有比丘亲手给的，或者通过吩咐给的袈裟才如法，没给的不如法。即使袈裟本来就是那个人自己的，尚且要这样，更何况是依止师手里的袈裟呢。巴利

147147. 不过，像这样把施与的袈裟给他穿上之后，再让他把上衣整理好、偏袒右肩。对当时聚集在那里的比丘们，让他一一顶礼他们的双脚，然后为了让他受持皈依，让他蹲跪下来，让他合掌，应当对他说“你要这样说”，并且应当对他说“我说什么，你就跟着说什么”。接着，由他的和尚或阿阇黎，按照“我皈依佛”这样的方式，依照前面所说的顺序把三皈依传授给他，不能颠倒顺序。因为如果哪怕颠倒一个字或一个字母来传授，或者先把“我皈依佛”念三遍，然后再对其余每一个各念三遍，那么这三皈依就成了没有传授。巴利注疏 1

这种以皈依作为具足戒的做法要排除掉。被允许的具足戒，只要一方清净就可以成立；但沙弥出家则必须双方都清净才能成立，单方清净不行。所以在具足戒中，如果阿阇黎避免了表白上的过失和羯磨语上的过失来作羯磨，那就是善作。但在出家时，这三句皈依——如果对“bu”、“dha”等辅音字母的发音部位和发音方式没有弄准确——无论阿阇黎还是弟子，都应当重新宣说。如果阿阇黎能说而弟子不能说，或弟子能说而阿阇黎不能说，或两人都不能说，就不成立。如果两人都能说，就成立。而且，授予这三句皈依时，应当像“buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī”这样，连成一句、以随韵结尾来授予；不能像“buddhama saraṇama gacchāmī”这样，断开音节、以单纯的m音结尾来授予。《安达卡注》里说“先通报名字，再说‘尊者，我叫某某，尽形寿皈依佛’”，这种说法在其他注疏里也没有，巴利圣典里也没有记载，只是他们自己的偏好，所以不应采纳。因为不那样说，皈依也不会被破坏。到此为止，他就安立在沙弥的阶位上了。巴利

148如果这个人天生聪明，又已经具备了这样的程度，那就应该当场为他诵出学处。怎么诵呢？就像世尊所诵的那样。因为这样说——巴利注疏 1

比丘们，我允许沙弥受持十学处，沙弥们应当在这些学处上修学：远离杀生，远离不与取，远离非梵行，远离妄语，远离诸酒放逸处，远离非时食，远离跳舞、唱歌、奏乐和观看表演，远离佩戴花鬘、涂香、涂抹香料和装扮打扮，远离高床大床，远离接受金银。巴利

不过在《安达卡注》里，像这样授学处也被说成跟授皈依一样：“尊者，我名叫某某，我尽形寿受持离杀生学处。”但这话在巴利圣典里没有，在诸注疏里也没有，所以只应该按照巴利圣典来宣说。因为出家这件事，单靠受皈依就已经成立了；而学处只应当理解为为了圆满学处。所以，如果没法按巴利圣典里传下来的方式学，那么用任何一种语言、按意思来告诉他，也是可以的。可是，只要他还不知道自己该学的学处，对穿大衣、持钵、披衣、站处坐处这些规矩，以及喝水吃东西等做法还不熟练，就不该派他去食堂、分发食物的地方或其他类似的地方，只应让他待在近处，要像对待不懂事的小孩那样对待他，一切净与不净的事都要告诉他，穿衣、披衣等威仪行法都要教导他。因此——巴利

比丘们，我允许把具足十种情况的沙弥赶走：他杀生，他偷盗，他行不净行，他说谎，他饮酒，他诽谤佛，他诽谤法，他诽谤僧，他持邪见，他玷污比丘尼。巴利

应当远离上面所说的十种驱摈条件，为了圆满具足威仪行持，好好地在十种戒上修学。巴利

149如果有人对杀生等十种驱摈事中的任何一种犯了戒，就应该用剥夺沙弥相的方式把他驱摈出去。因为在三种驱摈当中，这里指的就是剥夺沙弥相这一种。而且，比丘在杀生等事上犯的戒，和沙弥犯的戒不一样。沙弥哪怕只是杀死一只小虫、蚂蚁，或者弄破一个虫卵，就已经够得上被驱摈了。就在那一刻，他的皈依就失效了，依止师对他的摄受、住所的分配也都随之失效，他不能再从僧团得到利养，只剩下沙弥相这一项还留着。如果他确实过失深重，将来没办法安住在防护中，那就应该把他赶走。但如果他只是一时冲动犯了错，心想“我做错了”，愿意以后好好安住在防护中，那就不需要做剥夺沙弥相这件事，只要对穿着正常僧衣的他重新授予皈依、重新安排依止师就行了。学处通过皈依就能成立。因为对沙弥来说，皈依就相当于比丘受具足戒时的羯磨语。所以，就像比丘有四遍清净戒一样，沙弥受了皈依也就等于受了十戒。即便如此，为了让他更坚定，为了让他将来能安住在防护中，还是应该再授予一次。如果在前一个安居期间重新受了皈依，那他在后一个安居时就能得到雨安居的资格。如果是在后一个安居期间受的，那就得先经过僧团同意，才能给他利养。关于不与取，哪怕只是拿了一片草叶那么小的东西，也算犯事；关于非梵行，在三种道中任何一处有违犯；关于妄语，哪怕只是开玩笑说了一句假话，他就成了非沙弥，够得上被驱摈了。但关于饮酒，比丘即使不知情，从种子阶段开始饮用各种酒，也只是波逸提。沙弥只有明知而饮才算破戒，不知情就不算。至于其余五条学处，如果犯了，不应该驱摈，只应该给予责罚。至于学处，不管有没有重新授予，都可以；但应该先用责罚来折伏他，为了让他将来能安住在防护中，还是应该再授予一次。巴利注疏 1

如果有人用毁谤的话，说与“阿拉汉、正自觉者”等相反的内容来毁谤佛陀，或者说与“善说”等相反的内容来毁谤法，或者说与“善行道者”等相反的内容来毁谤僧团，这样毁谤、指责三宝时，戒师、依止师等人应当给他指出说毁谤语的过患，劝他停止：“不要这样说。”库伦达注中说：“如果劝到第三次还不停止，就应当以荆棘灭摈法把他灭摈。”《大注》中则说：“如果这样劝告之后，他舍弃那种见解，就应当执行罚治，让他忏悔过失。如果不舍弃，仍旧坚持不放，就应当以剥夺沙弥相的方式灭摈。”这是合理的，因为这里所说的正是这种灭摈。对持邪见者，也是同样的处理方式。如果持有常见、断见等某种邪见的人，被戒师等人劝告时舍弃了邪见，就应当执行罚治，让他忏悔过失；如果不舍弃，才应当灭摈。这里说的“污比丘尼者”，虽然实际上已经包含在“非梵行”这一项里，但为了说明：非梵行者如果愿意今后安住在防护中，可以给他授皈依，然后让他受具足戒；而污比丘尼者，即使愿意今后安住在防护中，也不得出家，更何况受具足戒。为了显示这个道理，才把“污比丘尼者”单独列为第十项。应当这样理解。巴利

150“比丘们，我允许对具备五项的沙弥施行罚治：他为了不让比丘们得到利养而使劲，为了不让比丘们得到利益而使劲，为了不让比丘们有住处而使劲，他辱骂比丘、毁谤比丘，他离间比丘与比丘。”根据这段话，这五项，加上学处中后面的非时食等五项，一共就是十种罚治的事由。那么在这里，罚治应该怎么做呢？根据“比丘们，我允许在他住的地方或他进入的地方设置障碍”这段话，在他住或进入的地方，应该设置障碍，说“不要进这里”。这两处指的是他自己的住处和按戒腊分配的住处。所以，不应该把整个僧园都设障碍。如果设了，就犯恶作。因为佛说过：“比丘们，不应该把整个僧园设障碍，谁设了，就犯恶作。”也不应该把送入口中的食物设障碍。如果设了，就犯恶作。因为佛说过：“比丘们，不应该把送入口中的食物设障碍，谁设了，就犯恶作。”所以，即使只是说“今天不要嚼、不要吃”，或者心想“我要拦住他的食物”而把钵和衣藏到里面，在所有这些做法中都犯恶作。不过，对于行为不端、不听劝告的沙弥，施行罚治之后，把粥、饭或钵衣拿给他看，说“罚治做到这个程度，你就能得到这个”，这样说是可以的。因为世尊所说的罚治，只是设置障碍。但结集法藏的长老们说：“应该根据他所犯的过失，让他搬水、搬柴、搬沙等。”所以那些做法也可以做，但应该是出于“他会停下来、他会远离”的怜悯心，而不是出于“他会毁掉、他会还俗”这类恶意的想法。也不应该说“我要施行罚治”就让他躺在热石头上，或让他头顶石块等，或让他进入水中，这些都不可以。巴利注疏 1

即使没有先问过戒师，也不该对他施行处罚。因为律中说：“诸比丘，不该不先问过戒师就对他作遮止；谁这样做，就犯恶作。”（《大品》108） 不过在这里，如果已经三次告诉戒师：“你们的沙弥犯了这样的过失，请你们对他施行处罚”，而那位戒师仍不施行处罚，那么自己来施行是可以的。即使戒师从一开始就说：“我的沙弥们有过失时，你们可以施行处罚”，那也可以施行。 对沙弥可以这样施行处罚，对共住弟子和近住弟子也同样可以施行处罚。但对别人的随众，不该去拉拢；拉拢的人犯恶作。因为律中说：“诸比丘，不该拉拢别人的随众；谁拉拢，就犯恶作。”（《大品》108） 所以，不管对方是沙弥还是已受具足戒的比丘，即使为了让他来服侍自己，用“我们给你钵，给你衣”这样的话去拉拢，只要他属于别人的随众，就不该把他分裂出来拉走。不过，可以指出他的过患，说：“你依止破戒的人而住，就像去洗澡却抹了一身粪。” 如果他自己明白过来，主动请求依止戒师或依止师，那就可以接受。巴利