21. 自恣抉择论解释

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21. 关于自恣(邀请)的判定

116“拒绝邀请”是指:正在吃五种食物中的任何一种时,拒绝任何被送来的食物,这就叫作拒绝邀请。它并不是只靠拒绝本身就成立,而是依五个条件成立。这五个条件是:进食、食物、施主站在手能够到的范围内、递送、拒绝已递送之物。其中,“进食”指已经开始吃,也就是说这个人正在吃。“食物”指足以构成邀请的食物,而且所拒绝的应当是米饭等食物中的一种。“施主站在手能够到的范围内”指施主拿着足以构成邀请的食物,站在大约两肘半的范围内。“递送”指站在手能够到的范围内的施主以身递送。“拒绝已递送之物”指对如此递送之物,以身或语加以拒绝。如是依此五支而成立邀请。对此亦如此说:

优波离,自恣由五种情况成立:有自恣,有座位,有饮食,站在伸手可及的范围内,他递过来,有拒绝。

117关于这一点,判定如下(《巴吉帝亚注释》238-239):在“座位”等说法中,首先,凡是所吃的,以及站在手能够到的范围内的人所递上而被拒绝的食物,应当知道就是米饭、粥、炒粉、鱼、肉这五种当中的某一种。其中,米饭是由七种谷物——稻、粳、大麦、小麦、稗、稊、稌——的米粒做成的。这里,“稻”包括乃至野生稻在内的一切稻类。“粳”包括一切粳类。大麦和小麦没有区分。“稗”包括白、红、黑等一切稗类。“稊”包括乃至稊贼在内的一切白色稊类。“稌”包括黑稌以及黍等类别的一切草谷类。这里,野生稻和稊贼等,有人说属于随顺谷物。不论是谷物还是随顺谷物,取上述七种谷物的米粒,无论心想“要煮饭”或“要煮粥”或“要煮酸粥、乳粥等其中一种”而煮,如果在吃的时候,不论热吃冷吃,在取食的地方能看到成块,就归入米饭类,能产生受请满足。如果看不到成块,就归入粥类,不产生受请满足。

就算是乳粥,或是混合了叶、果、笋的酸粥,刚从灶上端下来、滚烫得可以直接舀来喝、用手拿时看不出有块状物的粥,也不会构成“满足”(足食)。但如果热气散了、冷却变稠、出现块状,那就构成满足,先前的稀薄状态不算数。如果加了酸奶、酸汁之类,又放了很多叶、果、笋,哪怕只放了一把米粒,只要吃的时候能看出块状,就构成满足。在不是粥的邀请场合,有人说“我们给粥”,却在饭里掺了水、米汤、牛奶之类,然后说“请拿粥”,即使很稀,也照样构成满足。但如果是把米粒丢进沸水里煮好再给,那就归入粥类。即使归入粥类,不管是在这种粥还是别的粥里,如果放了鱼肉,只要能看到哪怕芥子大小的鱼肉块或筋,就构成满足;但纯净清汤的味粥则不构成满足。除了前面说的谷物米粒之外,用竹米等其他东西,或者用块茎、根、果实等任何东西做的饭,都不构成满足,稠粥就更不用说了。不过如果里面放了鱼肉,那就构成满足。《大筏疏》里说:“为花食做的饭也构成满足。”所谓为花食做的饭,是指为了做花食而放进沸水里蒸过的米粒。但如果把这些米粒晒干来吃,那就没问题,既不算炒粉,也不算饭。用这些米粒再做的饭,就构成满足。用这些米粒在熟酥等里煮,或者做成饼,不构成满足。用他们做的炒米或炒粉,或者用那些做的炒粉饭之类,也不构成满足。

所谓“粥”,是指用大麦做成的粥。而用绿豆等其他东西做成的粥,则不会引起食请。

所谓炒粉,就是用稻谷、粳米、大麦做成的炒粉。稗子、黍子、稌子的穗子也一样,先炒过,稍微捣一下,去掉糠壳,再用力捣成粉末。就算因为潮湿而结成一块,也还是算在炒粉这一类里。把粗炒过的稻米粒捣碎了给人,那粉末也还是算在炒粉这一类里。但是,均匀炒过的稻米粒,或者稻叶的米粒,或者只是炒过的米粒,这些不算满足足食。不过这些米粒磨成的粉,就算满足足食;粗炒稻米的碎屑也算满足足食。均匀炒过或者太阳晒干的碎屑,不算满足足食。炒米,或者用它们做成的饭、炒粉之类,不算满足足食;任何炒面粉或者纯零食,也不算满足足食。但是,塞了鱼肉的零食,或者炒粉团,就算满足足食。鱼和肉的情况就很清楚了。

这里还有一个差别:如果有人在喝粥时,施主只给像粥粒那么大的两块鱼肉或肉块,不管放在同一个容器还是不同容器里,只要他不吃这些,却拒绝了其他任何一种足以构成“满足”的食物,那就不算满足。后来他吃了一块,另一块还在手上或钵里,这时如果他拒绝其他食物,就算满足。如果两块都吃了,嘴里连芥子那么大的残渣都没有,那么即使他拒绝其他食物,也不算满足。吃如法的肉时拒绝如法的肉,算满足。吃如法的肉时拒绝不如法的肉,不算满足。为什么?因为那不是满足的所依。因为只有比丘拒绝了他可以吃的东西时,才算满足。而这个人是因为知道那是不如法的才拒绝,或者即使不知道,他所拒绝的本身就处在应当拒绝的范围内,所以不算满足。如果吃不如法的肉时拒绝如法的肉,就算满足。为什么?因为那是满足的所依。因为他所拒绝的正是满足的所依;而他正在吃的肉,虽然也处在应当拒绝的范围内,但在吃的时候并没有失去肉的性质,所以算满足。吃不如法的肉时拒绝不如法的肉,按照前面同样的道理,不算满足。吃如法的肉或不如法的肉时,拒绝五种食物中任何一种如法的食物,就算满足。如果拒绝的是由败坏信众家、行医、宣称上人法、接受金银等事所产生,被佛陀呵责、以不正当方式得来的不如法食物,就不算满足。拒绝如法的食物或不如法的食物,不算满足。吃如法的食物或不如法的食物时,拒绝如法的食物,算满足。拒绝不如法的食物,不算满足。一切情况都应按照上面所说的道理来理解原因。

118118. 在“所食”等说法中,先是这样:有人吞下食物,又拒绝别人站在伸手范围内递过来的食物,这就构成满足(足食)。现在,为了说明它是怎样构成的,作如下判定:关于“所食”和“食物”,首先,如果有人已经吞下哪怕一粒饭,而他的钵中、口中或手中还有五种主食中的任何一种,这时他拒绝五种主食中的另一种,那就构成满足。如果哪里都没有食物,只闻到食物的气味,不构成满足。如果口中和手中没有食物,钵中有食物,但他不想在那个座位上吃,想进精舍再吃,或者想给别人,在这期间他拒绝食物,不构成满足。为什么?因为进食过程已经中断。《大帕卡利亚》中说:“有人想去别处吃,已经把饭吞下去,拿着剩下的食物在路上拒绝别的食物,对他来说也不构成满足。”钵中的情况如此,手中的情况也如此。或者,口中虽然有食物,但他不想吞下去,就在那一刻拒绝别的食物,不构成满足。因为在一个地方说的判定标准,应当适用于一切地方。另外,在《库伦迪》中,这个道理也已经开示过了。那里说:“口中的饭已经吞下,手中的饭想给食残者,钵中的饭想给比丘,如果他在那一刻拒绝,不构成满足。”

所谓“站在伸手范围内”:这里,如果比丘是坐着的,就从座位的后缘算起;如果是站着的,就从脚后跟的后缘算起;如果是躺着的,就从躺卧那一侧的外缘算起。施主无论是坐着、站着还是躺着,除了他伸出的手不算,以他身体最靠近比丘的那个部位为界,从靠近比丘的这一侧量起,量出两肘半的距离,这就应当知道是“伸手范围”。只有站在这个范围内,拒绝被递过来的食物,才构成自恣;超出这个范围就不构成。

“奉上”是指站在一臂之内,为了让对方拿取而递过去。如果紧挨着坐的比丘,对放在手上、大腿上或钵架上的钵没有递过去,只说“请拿食物”,这时拒绝,就不算受请满足。把饭锅拿来放在前面地上,说“请拿”,也是同样的道理。但如果稍微抬起或移开之后说“请拿”,这时拒绝,就算受请满足。坐在长老座上的长老,把钵递给远处坐着的年轻比丘,说“从这里拿饭”,信使拿了之后前往,却沉默站着,年轻比丘说“我够了”而拒绝,这不算受请满足。为什么?因为长老在远处,而且信使没有奉上。如果拿了之后过来的比丘说“请拿这份食物”,这时拒绝,就算受请满足。分食的人一手拿饭锅、一手拿勺子,给比丘们分食。这时如果另一个人过来,说“我来拿锅,你来给饭”,说完只是稍持取了一下,而分食的人仍然拿着锅,那么这就算是已经奉上了,若出于想给的心而持取的人拒绝,就算受请满足。如果分食的人只是碰了一下,而另一个人拿着锅,这时拒绝拿取,就不算受请满足;但用勺子舀起的食物,就算受请满足,因为用勺子奉上就是他的奉上。《大筏疏》中说:“两人同等分担时,拒绝也构成受请满足。”当为紧挨着的比丘递送食物时,另一个比丘用手遮住钵,这不算受请满足。为什么?因为那是别人奉上的,他拒绝了。

“拒绝”是可以看出来的。这里,如果对方是用言语把食物递上来,而比丘拒绝,那就不构成自恣;但如果对方是用身体以任何方式把食物递上来,那么不管比丘是用身体还是用言语拒绝,自恣都成立,应当这样理解。其中,用身体拒绝是指:摇动手指、手、蝇拂或袈裟一角,或者挤眉弄眼,或者生气地瞪视。用言语拒绝是指:说“够了”“我不拿”“别再倒了”“走开”。像这样,不管用身体还是用言语,以任何方式拒绝已经递上来的食物,自恣就成立。

119119. 有人面对已经奉上的饭食,因为害怕自恣而把手缩回去,对一再往钵里倒饭的人说“倒吧,倒吧,压紧压紧,装满吧”,这里该怎么判定?大苏马长老先说:“因为这话是出于不让再倒的意思而说的,所以自恣成立。”玛哈巴杜玛长老则说:“对说‘倒吧,装满吧’的人,哪里有谁的自恣?”于是说“不构成自恣”。

另一位比丘注意到有个比丘正在把食物端上来,就对他说:“贤友,你还要从这里拿一点吗?我给你一点。”大苏马长老对此说:“因为说了‘他不会这样来了’,所以自恣成立。”玛哈巴杜玛长老则说:“对一个说‘你要拿吗’的人,任何人哪里有什么自恣?”于是说“不构成自恣”。

有人把混着肉的汤汁端上来,说“请取汤汁”,听的人听了之后拒绝,就不构成自恣。如果说“鱼肉汤汁”而拒绝,就构成自恣;如果说“请取这个”,也同样构成自恣。有人把肉单独分出来,说“请取肉汁”,无畏长老说:“如果那里哪怕有芥子大小的肉块,拒绝它就构成自恣。如果已经滤过,那就可以。”

有人端着肉汁来向大长老请求,大长老说“稍等一会儿”,然后又说:“贤友,把钵拿来。”这件事该怎么判定呢?大苏马长老说:“来献食的人已经走不成了,所以构成受请满足。”玛哈巴杜玛长老却说:“他能走到哪里去?这算什么走不成?对于正在拿取食物的人,哪有什么受请满足?”因此判定为不构成受请满足。

把肉和竹笋、菠萝蜜等混在一起煮,然后拿来时说“请拿竹笋汤,请拿菠萝蜜菜”,这样说了也不构成受请满足。为什么?因为是用不该拿来劝请的名称说的。如果改说“鱼汤”“肉汤”,或者说“请拿这个”,那就构成受请满足,这叫“肉碎杂菜”。就算想布施的人说“请拿碎杂菜”,也没问题,不构成受请满足;但如果他说“肉碎杂菜”或“这个”,那就构成受请满足。这个规则适用于所有鱼肉混合的食物。

120《大帕查利注》中说:“如果有人在受邀用餐时,以为端上来的肉是‘专门为我杀的’而拒绝,他仍然算是已受请满足。”而《库伦德注》中对混合食物的讨论说得很好。那里是这样说的:一位乞食比丘端来混了饭的粥,说“请取粥”,这不构成受请满足;如果说“请取饭”,就构成受请满足。为什么?因为所问的那种食物(饭)确实存在。这里的要点是:如果说“请取混了粥的”,其中如果粥多或与饭相等,不构成受请满足;如果粥稀薄、饭更多,则构成。这一点在所有注释书中都有提到,所以不能否定,但其中的道理不容易看出来。如果说“请取混了饭的”,无论饭是多、相等还是更少,都构成受请满足。如果不指明饭或粥,只说“请取混合的”,其中如果饭多或相等,构成受请满足;如果饭少,则不构成。但这不能与“卡兰巴卡”(混合团食)等同。因为卡兰巴卡可能混有肉,也可能不混肉,所以说“卡兰巴卡”时不构成受请满足;而这里只是混了饭的食物。此处按照所说的方式来判断是否构成受请满足。在汤汁多的饭中,若分别取出汤汁而施予,说“请取汤汁”;在奶多的食物中,说“请取奶”;在酥油多的乳粥中,说“请取酥油”——拒绝这些,不构成受请满足。

如果一个人在行走时接受了邀请,他就可以一边走一边吃。如果遇到泥地或水而停下来站着,就必须做残食法。如果半路上河水满了,就应该沿着河岸在草丛边绕着走边吃。如果有船或桥,登上去之后也可以边走边吃,不应中断行走。坐在车上、象背上、马背上、月轮座上或日轮座上接受了邀请的人,只要那些还在行进中,就可以一直坐着吃,直到正午。站着接受邀请的,就应站着吃;坐着接受邀请的,就应坐着吃;如果要改变各自的姿势,就必须做残食法。蹲坐着接受邀请的,就应蹲坐着吃,但要在下面给他垫上草垫或某种坐具。坐在凳子上接受邀请的,可以不移动座位而转身朝向四方进食。坐在床上接受邀请的,不得从这里或那里移动;但如果连床一起抬到别处,则可以。躺卧着接受邀请的,就应躺卧着吃。翻身时,不应超出原来躺卧的那一侧。

121已经受请满足的人该怎么做呢?如果他是以某种姿势受请满足,而破坏那个姿势,改以另一种姿势进食,则必须先做残食法才能吃。如果没有做残食法,那么无论嚼食或吃任何属于时药范围的硬食或软食,每咽一口都犯巴吉帝亚。

在这里,“非残食”就是指非残食、不是多余的意思。不过,因为它要么没有经过“已作净”等七种律仪作法,要么对病人来说不算额外,所以《分别》中说:

所谓“非残食”,就是未经许可而做、没有受持而做、没有提及而做、放在伸手够不到的地方而做、由还没吃完的人所做、由已经吃完并且受请满足后从座位站起来的人所做、没有说“这一切已经足够”、也不是病人剩下的——这就叫作“非残食”。

在这里,“未作净”是指:如果那些果实或块根之类的东西,没有用五种沙门净法作净;还有不可食的肉或不可食的食物,这些就叫作“非净”。即使把这种非净物说“这些全都够了”而作成残食,也应当知道它仍是“未作净”。“未受取而作”是指:比丘没有先受取,就按前面说的方式把它作成残食。“未举示而作”是指:前来作净的比丘,连稍微举起或移近一下都没有做,就把它作成了。“在伸手距离之外而作”是指:由站在前来作净者的伸手范围之外的人所作。“未食者所作”是指:说“这些全都够了”而作成残食的那个人,自己还没有吃下足够算作受请满足的食物就作了。“已食、已受请满足、从座位起来后所作”:这个意思很明白。“没有说‘这些全都够了’”是指:作了言语的表达,却没有这样说出。总之,依照这七种律业作法,凡是残食没有作净的,以及不是病者残食的,这两种都应当知道是“非残食”。

122至于“多余(残食)”,则应当依照它正好相反的方式来了知。正因如此,在《分别》中才这样说:

所谓“残食”是指:已经做过许可净化的、已经接受过来的、已经示意过的、在伸手可及范围内做成的、由已经吃过的人做成的、由已经吃过并且已经受请满足的人还没从座位上站起来时做成的、已经说过“这些全都够了”的、以及病者所剩的——这就叫作“残食”。

另外,这里说“已食者所作”,应当理解为:紧挨着坐下的同分比丘,即使只从那位已食比丘的钵里拿一粒饭或一点肉末来吃,也算“已食者所作”。关于“未从座位起身者”,为了不混淆,判别如下:两位比丘在清晨进食时就已经受请满足,其中一位必须留在原地坐着,另一位把常食或筹食拿来,倒一半到那位比丘的钵里,洗手之后,剩下的由那位比丘让人作净再吃。为什么?因为沾在他手上的那部分是不净的。如果先坐下的比丘自己用手从那位比丘的钵里拿,则无须洗手。如果这样想:“让作净后进食者再往钵里倒一些配菜或嚼食”,那么先前已作净者,不得再作净。未作净者应作净;而未作净的那份,也应作净。所谓“未作净者”,是指另一位比丘,即先前未作净者,应由他作净。所谓“未作净的那份”,是指虽然另一位先前已作净,但对于未作净的那份,也应作净。然而,不得在第一个容器中作净。因为在那里作净时,就会与先前已作净的混在一起,所以应在另一个容器中作净,这是意趣。这样作净之后,那位比丘可以与先前已作净的一起吃。

做净时,不只是在钵里做,在罐子、篮子或任何放在面前、器口朝下的容器里都可以做。如果有一百位比丘已经受请,那么所有人都可以吃,没有受请的人也可以吃。但是,那个做净的人不能吃。即使已经受请之后,有比丘进村托钵,钵被人拿走,又被安排坐在必须吃饭的喜庆宴席上,也必须让人做残食净之后才能吃。如果那里没有别的比丘,就把钵送到食堂或精舍,让人做净;做净时,不能在未受具足戒的人手里拿着的时候做。如果食堂里的比丘不懂怎么做,就自己过去让人做净,拿回来再吃。

这里说的“病者残食”,不单单是病人吃剩下来的食物才算病者残食;只要是特意为病人拿来,心里想着“今天或者什么时候他想吃,就给他吃”,这样的食物,全都应该理解为病者残食。不过,如果把非残食的一日药、七日药或尽形寿药当作食物来吃,每咽下一口,就犯恶作。如果一日药等和食物混在一起,不管是以食物还是非食物的目的接受后咽下,都犯巴吉帝亚;如果没有混在一起,在有适当因缘时吃,就没有犯。

如是,于《巴利原文律抉择集》中

《自恣抉择论》讲解终