律摄·20. 接受抉择论解释

28 段

第20章 接受方式的判定

104104. 关于嚼食等的接受:接受是指对任何将要吞咽的嚼食或啖食的领取。这里的判定如下:接受通过五个条件成立——达到中等体力之人的发声距离、手距可辨、递送可辨、天人、人或畜生用身体或身体所系之物或可舍之物给予,而比丘用身体或身体所系之物接受。这样,通过这五个条件,接受成立。

在这里,手距要根据站着、坐着、躺着的情况来理解:如果比丘坐着,就从座位的后缘算起;如果站着,就从脚跟的后缘算起;如果躺着,就从所躺那一侧的外缘算起。施主不论是坐着、站着还是躺着,除了他伸出的手臂之外,取他更靠近的那个肢体,从它的内侧边缘为界限,二肘半就是所谓的手距。

如果施者和受者一个在空中、一个在地上,那就以地上那个人的头部为准,把空中那个人为了给或拿而伸出的手排除不算,取他更靠近的那个身体部位,从那个部位靠近自己这一侧的边缘算起,量出一手距的范围。如果一个人在井里、一个人在井边,或者一个人在树上、一个人在地上,也按照上面说的办法量出一手距的范围。站在这样的手距范围内,即使鸟用嘴尖、或者大象用鼻子拿着花或果实递过来,接受也成立。如果坐在高达七肘半的大象肩上,用象鼻递过来而接受,也是可以的。用手等身体上的任何一个部位,哪怕只是用脚趾递过来,这就算是以身体给予。接受方面也是同样的道理。因为用身体任何一个部位接受,就是以身体接受。如果递鼻药时,病人用鼻孔或嘴接受,这里只以作意为准。

105105. 不过,在勺子等器具方面,用任何一种器具给予,就叫作用身体所系之物给予。接受时也是同样的道理。因为,用任何一种与身体相连的东西,比如钵、盘子等接受,就是以身所系之物接受。如果从身体或身体所系之物上解下来,放在手能够到的范围内,搁在身体或身体所系之物上再落下,也叫作用舍离的方式给予。有人把许多盛饭菜的盘子顶在头上,来到比丘面前站着说“请拿”,这时递送的动作还不明显,所以不应该拿。但如果他稍微弯一下身,比丘就应该伸手,哪怕只碰到最下面那个盘子的一小部分,也应该接受。到这时,所有盘子就都算接受了。从那时起,把它们放下或打开,想拿哪个就可以拿哪个。至于饭篮等只有一个容器的情况,那就更不用说了。

用扁担挑着饭食送来的人,如果把扁担放低再给,这是可以的。有根三十肘长的竹竿,一头绑着糖罐,一头绑着酥油罐,他要是接过来,那就全都算已经接受了。从榨蔗机的槽里正流出蔗汁时,他说“请取汁”,因为递送的动作看不出来,所以不该拿。但如果把渣滓滤掉,用手舀起来再给,那就可以。许多钵放在床、凳子、大席子、槽或木板上,施主站在比丘伸手够得着的地方,比丘站在那里,心里想着“我接受了”,哪怕只是用手指碰一下床等物,不管是站着、坐着还是躺着,凡是放进那些钵里的,全都算已经接受了。就算他心里想着“我要接受”而爬上床等物坐下来,也一样可以。

在地上,即使比丘们肚子贴着肚子站着,只要他用手指或针碰触后坐着的地方,在那里施给他的食物就已经算是接受了。所谓“放在大席子、手织敷物等上面的钵里,接受不成立”,应当理解为这是指超出了伸手可及的范围。如果在伸手可及的范围之内,除了那些自然生长在所在地上的东西以外,放在任何地方都可以。但对于那些自然生长在所在地上的东西,比如莲叶或甄叔迦叶等,则不可以,因为它们不算属于身体所执持的东西。就像那些自然生长在所在地上的东西一样,绑在树桩上放好的床等,或者不可移动的木板、石头上,接受也不成立,因为它们同样被算作自然生长在所在地上的东西。铺在地上的细小酸枣叶等上面,接受不成立,因为它们没有能力承载。但大莲叶等上面则可以。如果施者站在伸手可及的范围之外,用长柄勺递过来,应当对他说“请靠近了再给”。如果他没有听到这句话,或者听到了却不理会,直接把食物倒进钵里,那就必须重新接受。站在远处把饭团扔过来,也是同样的道理。

106106. 如果从钵袋里往外拿钵的时候,钵上有染料粉末,要是有水,就该洗干净;要是没水,就把染料粉末擦掉,然后受持钵再去托钵。如果托钵的时候有尘土落进钵里,要先受持再取食物;没有受持就取来吃,犯恶作;不过重新受持之后再吃,就没有犯。如果比丘说了“受持后再给”,但对方没听见或者没理会,照样直接给食物,那就不算恶作,应该重新受持后再取别的食物。如果大风从各处吹来尘土,没办法取食物,就以清净心作意“我要给未受具足戒的人”,然后取来吃,这是可以的。这样托钵之后,回到寺院或食堂,把食物给未受具足戒的人,再由他给回来,或者因为信任他而受持后吃,这是可以的。如果施食的人把沾了尘土的钵递给比丘,就该对他说:“你受持这个钵之后再取食物或者吃。”他应该照做。如果尘土浮在食物表面,就把稀粥倒掉,吃剩下的部分。如果尘土落进钵里面,就要受持。如果没有未受具足戒的人在旁边,不要把手里的钵放开,而要带到有未受具足戒者的地方,在那里受持。干饭上落了尘土,把尘土去掉再吃,是可以的。如果尘土特别细,就连同上面的饭一起去掉,或者受持之后再吃。如果把粥或汤放在前面,搅拌的时候从容器里溅出来落到钵里,就要受持这个钵。

107107. 用勺子舀了食物来布施时,如果食物先从勺子边滴落,掉进钵里,那算是已经落进去了,因为是无意带过来的,所以没有过失。即使用锅盛着饭在布施时,从锅里掉下煤灰或炭灰,因为是无意带过来的,也没有过失。布施给旁边那位比丘的食物,从钵里溅起来,落到另一位比丘的钵里,那算是已经落进去了,因为那已经被接取过了。如果有人剥开烂果之类的枝条,拿着枝条布施给某位比丘时,从枝条上溅出的碎屑落到另一位比丘的钵里,那个钵应当接取;因为是在谁的钵上方剥开的,就是想布施给食物落进其钵中的那个人,由于是无意带过来的,所以没有过失。施主盛满乳粥后把钵递过来,因为太烫,没法从底下托住,用手拿着钵口边缘接取也可以。如果这样还是拿不了,就应该用支架来取。在食堂里拿了钵坐着的比丘睡着了,既不知道食物被拿走,也不知道被布施,那就成了没有接取。但如果他是保持作意坐着的,就可以。即使他手松开支架,用脚撑着支架睡着了,也还是可以。可是如果用脚踩着支架来接取,就算他醒着,也属于不恭敬地接取,所以不应该那样做。有些人说:“这样用支架接取,叫做依身体系属之物接取,所以不可以。”这话只是说说而已;从义理上说,这一切本来就都是依身体系属之物。在身体接触这方面,也已经显示了这一规则。凡是布施给比丘时掉落的食物,比丘自己拿起来吃,也是可以的。

关于这一点,有一部经是这样说的:

比丘们,我允许:布施时掉下来的食物,可以自己拿起来吃。比丘们,那些食物已经被施主们舍弃了。

这部经属于需要引申含义的经,所以这里的意思应该这样理解:布施的时候,食物从施主手里滑落,掉在干净的地上、莲叶上,或者布、木屑之类的东西上,就可以自己拿起来吃。如果掉在有尘土的地上,那就要把土擦掉、或者洗干净、或者先接受过来再吃。如果食物滚动着到了另一位比丘身边,让他拿过来也可以。如果那位比丘说“你自己吃吧”,那也可以吃;但如果没有他的允许,就不该拿。库伦达注里说:“即使没有允许,只要想着‘我要给另一位’,拿来也可以。”那为什么另一位比丘不能拿呢?因为世尊没有开许。世尊说“自己拿起来吃”的时候,只对食物从谁手里施出便落下的那个人,开许了即使没有接受也可以拿来吃。而“诸比丘,施主们已经舍弃了这些食物”这句话,说明那已经是属于别人的东西,所以另一位比丘不能自己拿来吃;但经过他允许就可以——据说这就是这里的意思。又因为这是基于没有接受而开许的,所以如果食物保持原样、没有碰过,用东西盖着放着,即使第二天吃也可以,因为属于储存的缘故而无犯,但还是要先接受才能吃。因为世尊只允许他当天自己拿来吃,之后就不允许了——据说这也是这里的意思。

108现在说明“不构成犯戒”的情况。吃东西的人,牙齿会磨损,指甲会磨损,钵的色泽会变旧,这一切都属于不构成犯戒。用刀切甘蔗等物时,如果刀上出现污垢,这叫“新生的”,应当接受后再食用。把刀洗干净后再切,就看不到污垢,只有铁的气味,那属于不构成犯戒。至于随身带着刀行走的人,用那把刀切东西,道理也一样,因为他们带刀并不是为了食用。捣碎或舂磨根药等物时,磨盘、磨杵、臼、杵等会磨损;为了药用,把随身带的刀加热后放进酪浆或牛奶里,里面出现青黑色,判断方法和前面说的刀一样。不过,不能自己把刀放进生酪浆等物中;如果自己放进去,就逃不掉“自煮”的过失。下雨时,正在托钵乞食的人,身上或衣上的脏水落进钵里,应当接受。在树根等处吃东西时,如果有东西落进去,道理也一样。但如果连续下了七天雨,水是干净的,或者从露天处落进来,那是允许的。

109给沙弥饭时,必须不碰到他钵里的饭就递过去,或者先把他的钵接过来。如果没有先接钵就碰了饭,之后又从自己钵里取饭,那就成了“已受取”的。如果施主想给,说:“来,沙弥,拿钵来取饭。”对方拒绝说:“我够了。”施主又说:“这个我已经舍给你了。”对方说:“我不需要这个。”即使这样舍一百次,只要饭还在施主手里,就仍然是已受取的。如果施主把饭放在架子上,没有执著地说“拿吧”,那就必须重新受取。如果有执著地把钵放在架子上,对沙弥说:“从这里拿饼或饭吧。”沙弥洗了手,即使拿一百次,只要不碰到自己钵里的饭就放进自己钵里,就不需要再受取。但如果碰到了自己钵里的饭,再从那里拿,就与沙弥的东西混在一起了,必须重新受取。有些人说:“即使拿的时候断了掉进去,也必须重新受取。”这种说法应该理解为是在明确限定“拿一团饭、拿一个饼、拿这块糖团中的这一部分”的情况下说的;但这里并没有限定。所以,凡是掉进沙弥钵里的,就失去了受取;而拿在手里的,只要沙弥没说“够了”而放手,或者比丘没有阻止,就一直属于比丘所有,因此不失去受取。如果比丘往自己或僧众煮粥的容器里,为某些人放饭,应该说:“沙弥,把手放在容器上面。”然后把饭放在他手上。从他手上掉进容器里的饭,因为已经舍了,第二天不会使容器成为不适用。如果没有这样做就放进去,那容器就要像钵一样,做成无肉食的,才能使用。

110施主们把粥罐放下就走了,年轻的沙弥没办法完成受持。比丘把钵递过去,沙弥把罐颈靠在钵口边上往下倒,倒进钵里的粥就算已经受持了。或者,比丘把手放在地上,沙弥把罐子滚过去,再把它放到比丘手上,这也是允许的。饼篮、饭篮、甘蔗捆等也是同样的道理。如果两三个沙弥一起递送可以受持的担子,由一个力气大的人举起来,两三个比丘接过去,这是允许的。把油罐或糖浆罐挂在床脚或凳脚上,比丘坐在那张床或凳上也是允许的,这不算“被执取”。

在象牙钩或挂钩上挂着两个油罐,上面的已经受持,下面的没有受持。可以取用上面的。如果下面的已经受持,上面的没有受持,取了上面的之后再取下面的,那上面的就成了被执取的。如果下面的床上有没受持的油碗,扫地时用扫帚碰到了它,不算被执取。如果心想“我要拿已受持的”,却拿了没受持的,发现之后又放回去,不算被执取。如果拿到外面后才发觉,不应该放在外面,而应该拿回去放回原处,没有过失。不过,如果之前是敞开放着的,就不应该盖上。应该照之前放的样子放回去。如果放在了外面,就不应该再去碰它。

111111. 在已接受过的油等物品里,如果有小虫冒出来,或者在生姜等里面结成硬块粉末,这本身就是从那里生起的,不需要再重新接受一次。有人爬上棕榈树或椰子树,用绳子把果串放下来,自己还站在树上喊“接着”,这样不能拿。如果另一个人站在地上,抓住绳套,提起来再递过来,就可以。把带果子的大树枝作净后接受,果子就已经算是接受过了,可以随意吃。站在围墙里面,把围墙砍开一个口子,递出甘蔗或甜瓜,只要在手能够到的范围内,就可以。东西从棍棒上没被打落而自己掉下来的,接的人可以拿;被打落之后掉下来的,注释书里没有指出有过失。不过我们推测:“被打中的那个地方,就好像是自己掉下来的一样”,这种情况如果是站着不动时东西过来的,也说得通,就像为了逃税把货物推滚出去、掉在外面的情形一样。跳过围墙或壁垒递过来的东西,如果墙壁不厚,站在墙内和墙外的人手能够互相够到,即使向上高达一百只手那么远才递到,也可以接。

比丘用肩膀背着生病的沙弥,沙弥看见果实,摘下来坐在比丘肩上就递过去,这是可以的。另一个比丘背着一位比丘,把果实递给坐在肩上的那位比丘,也是可以的。比丘为了遮阴,抓住带果实的树枝边走,如果心里生起想吃果实的念头,要先让人替他接受过来再吃,这样才可以。为了防鱼网(?)而做成如法之物后接受,如果想吃,只有在根本接受的情况下才可以,吃的人没有过错。比丘把应当接受的物品放在别人的车上赶路,车陷进泥里,沙弥抓住车轮把它抬起来,这是可以的,这不算“执取”。放在船上,用桨划船,或者用手拉船,都可以。木筏也是同样的道理。放在陶罐里或小钵里,让未受具足戒的人拿着,再抓住未受具足戒者的手臂渡水,也可以。如果没有那个(陶罐或小钵)时,让未受具足戒的人拿着物品,再抓住他的手臂渡水,也可以。

在家信众把路上要用的米送给要出门的比丘们。沙弥们替比丘们拿了米以后,就没法再拿自己的米了,比丘们便拿那些沙弥的米。沙弥们自己拿的米用完之后,就用别的米煮粥,把所有人的钵按顺序摆好,再往里倒粥。聪明的沙弥拿起自己的钵递给上座,上座的钵递给第二位上座,就这样把所有钵都轮换一遍,结果所有人都吃的是沙弥的东西,这是可以的。就算沙弥不聪明,自己先喝自己钵里的粥,上座们按顺序请求说:“贤友,把你的粥给我吧!”然后喝下去,也是可以的。所有人都只是吃了沙弥的东西,既不会犯执取方面的过失,也不会犯蓄藏方面的过失。不过,在这里,为父母等携带油等物品,以及为遮阴等携带树枝等,和上面这些情况看不出有什么区别,所以应当仔细考察其中的道理。

112沙弥想煮饭,把米洗了却没办法把水沥掉。比丘应当接过米和容器,把米洗好、沥干,再把容器放上灶。这时不该生火。煮的时候要打开盖子,确认食物熟了没有。如果还没熟,不可以为了让它熟就盖上;但为了防止灰尘或灰烬掉进去,则可以盖。煮熟后,端下来吃是可以的,不需要再重新受纳。如果沙弥有能力煮,但没时间,想去别的地方,比丘应当接过装着米和水的容器,放上灶,然后对他说:“你生火之后就走吧。”之后一切按前面说的做就可以。比丘为了煮粥,把干净的容器放上灶烧水,这是可以的。水热了以后,沙弥把米放进去,从这时起比丘就不该生火。接过煮好的粥来喝,是可以的。沙弥正在煮粥,有比丘手闲不住,以玩耍的心去碰容器、碰盖子,或者把浮起来的泡沫打破、拍打,那么只有这个比丘不可以喝,这叫做“恶行”。如果他拿起汤匙或勺子,不把容器端起来就搅拌,那所有人都不能喝,这既是自己煮的,也是恶行。如果他把容器端起来,那就还构成了执取。

113比丘托钵乞食后,把钵放在钵架上。如果这时有贪吃的比丘一边玩耍一边碰了钵、碰了钵盖,那么从那个钵里得到的食物,只有对那个比丘来说是不允许吃的。如果他没有把钵拿起来就放在那里,那对所有人都不能吃。如果抓住那里自然长出的果树枝或藤蔓摇晃,由此得到的果实,只有对那个比丘来说不能吃,并且犯恶作。不过《大护持》中说:“为了支撑果树,或者在那里绑上荆棘,是可以的,不犯恶作。”在森林里看到掉落的芒果等果实,心想“我要给沙弥”,捡起来给他,是可以的。看到狮子吃剩的肉等,心想“我要给沙弥”,不管有没有先接受,拿来给他,都是可以的。如果他能把心念理清,那么由此得到的东西也可以吃,既不会因为接受生肉而犯戒,也不会因为未经授受而有过失。为了父母而带着油等物品上路,途中生病了,他想吃什么,就可以接受后食用。但如果东西在出发地就已经接受了,那就不需要再接受一次。为父母拿米来,父母用那些米煮好粥等给他,这是可以的,不会因为储存或未经授受而有任何过失。

114比丘把水盖上盖子加热,直到用完为止都可以使用。不过如果有灰烬掉进去,就需要重新接受。用长钳夹着锅熬油时,如果有灰烬掉进去,只要手不松开,煮好之后端下来,再重新接受就可以。如果炭和木柴已经接受并放好了,那只需要最初接受的那一次就够了。比丘在吃甘蔗,沙弥说“也给我一点”,比丘说“你从这里切了拿去吧”,沙弥切了拿走之后,剩下的部分不需要再重新接受。吃糖块时也是同样的道理。因为从允许的地方切取之后剩下的部分,仍然属于没有放弃的已接受物。比丘在分糖,接受之后把糖分成一份一份,比丘们和沙弥们过来,每人一次拿一份,拿完之后剩下的部分仍然是已接受的。如果有个贪玩的沙弥拿了又放回去,那么他拿过之后剩下的部分就变成未接受的了。

比丘接过药烟卷后吸食,嘴巴和喉咙就像涂了雌黄一样。这属于时限药,可以在时限内食用;时限药和终生药混在一起用,没有过失。煮钵或染料时,烟从耳孔、鼻孔钻进去,或者因为生病去闻花香、果香,这些都不算吞咽,所以可以。食物反刍上来碰到上颚又回到里面,这不受控制,所以可以;但如果已经进了嘴还咽下去,过了正午就犯戒。卡在牙缝里的食物残渣,汁水流出来咽下,就犯戒。如果食物很细碎,尝不出汁液的味道,那就归入不吞咽这一类。快到非时的时候,在没有水的地方吃完饭,漱了口,吐掉两三口唾沫,然后走到有水的地方再漱口。已经接受并放着的生姜等发了芽,不需要重新接受。没有盐的时候,可以用海水代替盐来用。已经接受并放着的盐水,如果盐变成了水,或者水变成了盐,或者汁液变成了糖浆,或者糖浆变成了汁液,只要最初接受过就行。

冰雹所成的水也属于水类。用随身携带的清洁坚果来澄清的水,因为不吞咽坚果本身,可以连同食物一起用。用沾有食物的木苹果等来澄清的水,只在午前可以用。池塘等处的水变浑浊时,可以用;但如果沾到嘴和手上,就不可以用,必须接受了才能饮用。田地里耕作处的水浑浊时,必须接受。如果水渗流进溪谷等处后注满河流,可以用。树顶洞等处,有从树上落下的花覆盖在水面上。如果尝不出花味,就不需要接受;水少而能尝出味道,就必须接受。山涧等处被黑色落叶覆盖的水,也是同样的道理。

水罐里如果被放进了带花粉的花、带花蕊汁的花或者花朵,这些水必须经过接受才能喝;或者先把花接受下来,再放进水里。如果放的是紫茉莉花或茉莉花,只留下香气,那就属于不入口的东西,即使碰上阴雨天,也可以和食物一起用。比丘放好的花香饮用水,沙弥拿来喝了之后,如果把喝剩的水倒回原来的地方,那就必须重新接受。在莲花池等地方,水面上铺满了花粉,用罐子把花粉拨开再取水,这是允许的。先作净并接受之后放着的齿木,如果想喝它的汁,只需要最初那次接受就够了;如果没接受就放着,那就必须接受。即使不知情,汁液进了嘴,也一样犯戒,因为这条学处是无心也会犯的。

115115. 在四大种相关的东西里,哪些可以用,哪些不可以用?先说乳——不管是可食肉动物的乳,还是不可食肉动物的乳,喝的人都没有犯戒。泪、唾液、鼻涕、尿、粪、痰、牙垢、眼屎、耳垢,以及身上析出的盐分,这一切都可以用。不过,如果这些东西从原来的位置脱落,掉进钵里或手上,那就应当接受;只要附着在肢体上,就算已经接受了。吃热粥的时候,汗水顺着手指流下来,连成一条线留在粥里;或者托钵乞食时,从手上或钵口边缘流到钵底,这些情况都不需要另外做接受。在被火烧过的大种里,并没有所谓“这个不能用”的说法;但如果是未充分烧透的,那就不能用。如果经过妥善烧炼,就算把人骨磨成粉掺进去舔食,也可以用。四种大对治药,在没有净人的时候,可以自己拿来受用。在这里,即使是难调伏的人或没有能力的人,只要没有净人,就都归入无净人的一边。如果没有灰,可以烧干木取灰;如果没有干木,就算从树上砍下生木来烧,也可以用。不过这四种大对治药叫做“时限药”,只有在被毒蛇咬伤等紧急时刻才可以用。

如是,于《摘编巴利律注疏抉择》中

《受持抉择论》讲解完毕。