12. 接受金银等抉择论

5959. 接受金银等，指接受生金等物。其中（《律藏·经分别》2.583-4）有四种应舍物：生金、银、金币、银币。由铜铁等制成的为金属币。由心材木或竹片，乃至以棕榈叶切割成形制成的为木币。由虫胶或树脂塑造成形制成的为胶币。凡于任何地方、任何时代、任何国土作为货币流通之物，乃至骨制、皮制、树果种子所制，不论有塑形或无塑形，这一切皆归入银币一类。珍珠、宝石、琉璃、螺贝、石、珊瑚、赤珠、玛瑙、七种谷物、奴仆、婢女、田地、宅地、花园、果园等，此为恶作事。于此，不应为自己，或为僧团、团体、个人、塔庙等的利益而接受应舍物。若为自己利益而接受，则犯应舍罪与波逸提；若为其余对象而接受，则犯恶作。接受恶作事，无论为谁而接受，唯犯恶作。显示巴利原文

于此有如是抉择（《律藏·经分别》2.538-9）：若有人持生金或银来，说：“我以此施与僧团，请建精舍、塔庙或食堂等。”此物不可接受。若比丘拒绝道：“比丘们不可接受此物。”彼施主便说：“可存于工匠或工人之手，你们只需知善恶即可。”然后交予他们之手而离去，如此则可。若又说：“将存于我的人手中，或存于我本人手中，你们只需为应施与之处派遣使者。”如此亦可。若不涉及僧团、团体或个人，而说：“我们以此金银施与塔庙、施与寺院、施与新建工程。”则不应拒绝，而应告知净人：“他们如此说。”若说：“你们为塔庙等之利益而取用存放。”则应拒绝：“我等不可取用。”显示巴利原文

若有人持大量金银来，说：“我以此施与僧团，请享用四种资具。”若僧团接受，则于接受与享用皆有罪。其中若有一比丘拒绝说：“此不许可。”而居士说：“若不许可，则归我所有。”持之离去。对此比丘，任何人不应说：“你障碍了僧团之利得。”若有人指责于彼，指责者自身即有罪。而那一人使众多人成为无罪。若比丘们拒绝说“不可”后，彼说：“将存于净人之手，或存于我的人或我本人之手，你们只需享用资具。”如此则可。显示巴利原文

为四种资具所施之物，需要哪种资具，便应用于该目的。为衣所施者，唯应用于衣。若衣无此需要，而僧团在饮食等上有所匮乏，为僧团利益，经白二甘马后，亦可用于该目的。此理同样适用于为饮食、医药资具所施者。然而，为住所所施者，因住所属于重物，唯应用于住所。若比丘们舍弃住所而去，住所即将毁坏，此时虽已舍弃住所，却也开许比丘们使用；因此，为维护住所，不应作根本性的断除，只应以维持的方式受用。显示巴利原文

60若有人说：“我有一个能产出三季作物的大湖，我将它施与僧团”，如果僧团接受了，那么在接受和享用上皆有罪。若有人拒绝，依照前面的道理，任何人都不应对他说任何话。若有人指责他，那位指责者自身就有罪。而那个人使众多人得以无罪。若有人说：“我布施同样的湖”，被比丘们拒绝后，他又说：“僧团有某某湖与某某湖，那些是怎么被许可的？”应回答他：“那些是作净后布施的。”怎样布施才算净？回答说：“说‘请享用四种资具’而布施。”如果他这样说：“善哉，尊者，请享用四种资具”而布施，那就可以。如果说“请接受这个湖”，被拒绝后，他问：“有净人吗？”回答“没有”，他说：“这件事将由某某处理，或者存放在某某手里或我手里，僧团请享用净物”，那就可以。若被拒绝后，他说：“将会用水、将会洗东西、鸟兽将会饮用”，这样也可以。如果被拒绝后，他说：“请以净物之名接受”，那么可以说：“善哉，居士，僧团将饮水、将洗东西、鸟兽将饮用”而使用。如果说：“我布施湖或池给僧团”，说：“善哉，居士，僧团将饮水”等而使用，也可以。显示巴利原文

然而，如果比丘们请求手工劳作，亲自挖掘如法地面，为了用水而建造池塘，若人们依靠该池塘种植庄稼后，向寺院供养如法物品，这是允许的。再者，如果人们为了利益僧团而挖掘僧团土地，依靠该土地种植庄稼后供养如法物品，这也是允许的。当被请求说“请为我们设立一位净人”时，设立净人也是允许的。如果那些人因为国王赋税的逼迫而离去，其他人接手后，却不给比丘们任何东西，这时可以禁止他们用水，但仅限于耕作时节，而非庄稼成熟时节。如果他们这样说：“尊者，难道以前的人不也是依靠这个来种植庄稼吗？”则应回答：“他们曾为僧团做了如此这般的帮助，并供养了如此这般的如法物品。”如果他们又说：“我们也会供养”，这样也是允许的。显示巴利原文

然而，若有不明事理者以不如法的方式接受或建造池塘，比丘们不应使用该池塘；依该池塘所得的虽属如法物品，亦为不如法。若比丘们得知该池塘已弃舍，原主人或其子女，或家族中任何后裔，再以如法方式重新施与，则为允许。若其家族断绝，该区域的主人夺取后，再以如法方式重新施与——犹如心峰山比丘引出水渠、阿罗那伽龙王后妃的故事——此亦为允许。对于以如法方式、依水而受的池塘，可允许净信者进行挖泥、筑堤等工程。然而，若见人们依该池塘种植庄稼，则不可设立净人。若他们自行供养如法物品，则可接受；若不供养，则不应催促。对于依资具而受的池塘，可设立净人，但不可令人进行挖泥、筑堤等工程。若净人们自行进行，则为允许。然而，若由不明事理、具惭耻的比丘令人建造，虽其接受方式如法，但因比丘指使因缘而生起之物掺杂其中——犹如混有毒物的钵食，或混有不如法肉味的食物——则成为难可受用者，对所有人皆不如法。显示巴利原文

61然而，若有可蓄水之处，池塘堤岸坚固，比丘仅就水作如是指示：‘你当这样做，以便蓄积大量水，于岸边附近蓄水。’此为允许。不可令人于灶中生火；可说：‘愿优婆塞们得用水之便。’但不可说：‘你们种植庄稼后拿来。’然而，若见池塘中水过多，令人从前方或后方开挖水渠，或令人砍伐森林造作稻田，或于旧稻田中不按通常份额而多取，或于新庄稼未划分处说‘你们给这么多钱’而索取钱币——这一切对所有人皆不如法。显示巴利原文

然而，若有人不说‘你们耕田、播种’，而是确定土地：‘此若干土地有若干份额’，当农夫们说‘我们在这些土地上种了庄稼，请取如此份额’时，他以绳或棍测量以定土地面积，或立于打谷场守护，或令人从打谷场运出，或收藏入仓库——此于彼乃不如法。若农夫们持钱来言：‘此是给与僧团之物。’某比丘心思：‘僧团不受用钱币。’便言：‘以这些钱买布匹，以这些钱准备粥等。’他们所持来之物品，对所有人皆不如法。何以故？因指使了钱币故。若他们持谷物来言：‘此是给与僧团之物。’而某比丘如前方式言：‘以此稻谷换取如这些物。’他们所持来之物品，唯对彼不如法。何以故？因指使了谷物故。若他们持米或其他副食品来言：‘此是给与僧团之物。’而某比丘如前方式言：‘以此米换取如这些物。’他们所持来之物品，对所有人皆如法。何以故？因指使了如法的米等物故。虽涉及买卖，然因指示净人，故无犯。显示巴利原文

62过去，在心峰山，有一位比丘在四柱大厅门口，为了给园丁们一个暗示，在地上画了一个圆圈，心想：“啊，愿明日能为僧团烤制如此数量的糕点。”一位聪明的园丁看见后，便照此办理。第二天击鼓集众后，园丁拿着糕点，对僧团长老说：“尊者，我们从未从祖辈那里听说过这样的事。有位尊者竟在大厅门口为糕点画圈作了暗示。从今往后，请诸位尊者若有需要只管明说，我们也会过得安乐。”大长老随即转身折回，没有一位比丘取用糕点。如此，过去他们不享用由此产生之物。因此——显示巴利原文

此处所述蓄水池的规则，对池塘、引水渠等也同样适用。显示巴利原文

63对于谷物、豆类、甘蔗、果实等生长之处，无论是田地还是地基，即使施主说“我施与”，若以“此不如法”为由而拒绝后，应如关于池塘的规则所述，待到施主以如法的言词说“我为受用四资具而施与”时，方可接受。然而，若说“我施与树林”、“我施与荒野”，则是允许的。若有人未经比丘们吩咐，便在那里砍伐树木、种植豆类等，并将所得的份额供养比丘们，这是允许的；若不给予，则不应催促。若因某种障碍，原先那些人离去后，有其他人进行耕作，且不给比丘们任何东西，则应制止他们。若他们说：“尊者，难道从前的人不也在这里耕种吗？”则应回答：“他们曾向僧团供养如此这般的如法物品。”若他们说：“我们也会供养”，这样是允许的。显示巴利原文

若有人就某块可生长庄稼的土地说“我们施与界”，这是允许的。然而，为了划定界而自行竖立柱子或石头则不如法，因为土地无价，即使所涉极少，也可能构成波罗夷罪。但应告诉净人：“我们的界经过此处。”即使他们多取了，因为是以间接方式表达，故无犯。然而，若国王或大臣等自行令人竖立界标后说：“请你们受用四资具”，这是允许的。显示巴利原文

若有人在界内挖掘池塘，或引水渠穿越寺院中间，以致佛塔庭院、菩提树庭院等处遭到破坏，应阻止他。若僧团因贪著所得利养，获得某物后而不加阻止，这时有一位比丘出面阻止，那位比丘就是主事者。若一位比丘不阻止，却说‘你们做吧’，他便成为他们一伙的。若僧团阻止，僧团便是主事者。因为在僧团的事务中，谁行如法之事，谁就是主事者。若虽被阻止仍继续做，则应将下方所挖之土填回下方，上方所挖之土填回上方，予以复原。显示巴利原文

若有人想施与自然生长的甘蔗、豆类、葫芦、南瓜等藤果，说“我施与这整个甘蔗田、豆类地、藤果林”，大善见长老说：因为连同土地一起执取，所以不如法。但大莲花长老说：“这只是言语表达而已，那块地毕竟属于施主们，所以是如法的。”若说“我施与奴隶”，不如法。若说“我施与净人、我施与作务者、我施与如法工作者”，则是如法的。若净人整个上午和下午都为僧团工作，则应像对待沙马内拉一样，为他准备一切医药等。若他只在上午为僧团工作，下午为自己工作，则傍晚不应给与口粮。那些以五日一轮或半月一轮为僧团工作，其余时间为自己工作的人，也应在他们工作的时候给与食物和口粮。若没有僧团的工作，他们只为自己工作而谋生，如果他们带来手工劳动的成果而给与，可以接受；如果不给，不应说什么。任何洗衣工奴隶、织工奴隶，以净人的名义接受都是可以的。显示巴利原文

若他们说“我们施与牛”，应以“不如法”而拒绝。这些牛从哪里来？应说：“它们是由智者为了受用五种牛产品的目的而施与的。”若他们说“我们也是为了受用五种牛产品的目的而施与”，则是如法的。关于山羊等，也是同样的道理。若他们说“我们施与象、马、水牛、鸡、猪”，不应接受。若有些人说：“尊者，你们不用操心，我们拿了这些，会给你们如法物品”，然后拿走，这是可以的。鸡和猪可以“愿它们安乐地活着”而放归森林。若他们说“我们将此池塘、此田地、此地基施与寺院”，不得拒绝。显示巴利原文

64若有人通过使者，为某比丘送来以金银等换取的衣资，并说道：“用这衣资换取衣物后，给某某比丘披覆衣物。”如果那使者来到该比丘处，如此说：“尊者，这是为尊者送来的衣资，请尊者接受衣资。”该比丘应对使者如此说：“贤友，我们不接受衣资，但我们适时接受如法的衣物。”如果使者对该比丘如此说：“尊者有执事者吗？”需要衣物的比丘应指定一位执事者，可以是净人或优婆塞：“贤友，这位就是比丘们的执事者。”不应说“给他”或“他会存放、他会兑换、他会购买”。如果使者告知那位执事者后，来到该比丘处如此说：“尊者，您所指定的那位执事者，我已吩咐他了，请尊者适时前往，他将以衣物披覆您。”需要衣物的比丘应前往执事者处，提示、提醒两三次：“贤友，我需要衣物。”不应说“给我衣物、拿衣物给我、为我兑换衣物、为我购买衣物”。若通过两三次的提示、提醒，成就了那件衣物，这很好。若不能成就，则应前往那里，默然站立，为此事而站，最多六次。不应坐于座位，不应接受食物，不应说法。若被问“为何而来？”，只应说：“贤友，我需要衣物。”显示巴利原文

如果坐在座位上，或接受食物，或说法，则破坏站立（的规矩）。如果催促四次，则应站立四次。催促五次，则应站立两次。催促六次，则不应站立。因为一次催促破坏两次站立。正如催促六次后不应站立，同样，站立十二次后不应再催促。因此，如果只催促而不站立，则允许六次催促。如果只站立而不催促，则允许十二次站立。如果既催促又站立，则一次催促应扣除两次站立。其中，若有人在一天内反复前往，催促六次；或仅去一次，说六次‘贤友，我需要衣物’；在一天内反复前往，站立十二次；或仅去一次，在各处站立；他也破坏了所有催促和所有站立，更何况在不同的日子。如果在此之后，他进一步努力，成就了那件衣物，在努力中有恶作，获得时则为舍堕。如果不能成就那件衣物，则应亲自前往，或派遣使者，到那位比丘的衣资所由来的国王或大臣处，说：‘你们为比丘送来的衣资，对该比丘毫无益处。请尊者处理自己的财物，不要让你们的东西损失。’这是此处的正确程序。如果既不亲自前往，也不派遣使者，则犯恶作。显示巴利原文

6565. 那么，是否应对所有执事者都如此行事呢？并非如此。因为所谓的执事者，简略分为两种：被指定的和未被指定的。其中，被指定的又分两种：由比丘指定的和由使者指定的。未被指定的也分两种：当面执事者和背后执事者。其中，由比丘指定的，根据当面或不当面，有四种；同样，由使者指定的也有四种。如何呢？在此，有人通过使者为比丘的衣物送来不如法的物品。使者来到比丘处说：‘尊者，这是某某为您的衣物送来的，请收下。’比丘拒绝说：‘这不如法。’使者问：‘尊者，您有执事者吗？’有些执事者是由求福德的优婆塞吩咐‘请为比丘们服务’的，或是比丘们的相识、亲密者。其中一位那时正坐在比丘身边。比丘指定他说：‘这位是比丘们的执事者。’使者将不如法的物品交到他手中，说：‘请为长老购买衣物后给他。’然后离去。这是由比丘当面指定的。显示巴利原文

若净人未坐在比丘身边，而比丘指定说：‘某村中，有一位名为某某的诸比丘净人。’使者便前往，将不净物交到其手中，嘱咐道：‘请为长老买衣后供养。’然后回来告知比丘后离去，这是比丘非当面指示的第一种。显示巴利原文

然而，那位使者没有亲自回来告知，而是派另一个人来传话：‘尊者，我已将购衣金交到他手中，请你们领取衣。’这是比丘非当面指示的第二种。显示巴利原文

但使者并未另派他人，而是亲自前来对比丘说：‘我将把购衣金交到他手中，你们当取衣。’这是比丘非当面指示的第三种。如此，一种当面指定与三种非当面指定，这四种名为比丘所指定的净人。其中，应依上述所说而行。显示巴利原文

又有一比丘，如前所述被使者询问，由于没有净人或不愿审察，而说“我们没有净人”。正在那时，有一人到来。使者便将不如法物交到那人手中，说“你们可从这人手中取衣”，然后离去。这称为“使者当面指示”。如此是一种当面指示。显示巴利原文

又有一使者进入村落，将不如法物交给自己属意的某人手中，然后如前法回来通知，或派他人去说：“我将把购衣金交到名为某甲的人手中，你们可取衣。”说完便离去。这是第三种“使者非当面指示”。如此，一种当面指示与三种非当面指示，这四种称为“由使者指示净人”。于此之中，应依门达咖学处所说之规则实行。如说：显示巴利原文

“比丘们，有些具信、净信的人，他们将黄金交到净人手中，说：‘请以此给尊者作如法之物。’比丘们，我允许接受从那里所得的如法之物。然而，比丘们，我绝不说‘以任何方式可以受取、寻求黄金’。”显示巴利原文

此处对于劝请并无数量限制：即使尚未受取本金，乃至通过千次劝请，或以劝请的方式，也适宜受取净物。若对方不给，也可另外指定净人后，让人取来。若他愿意，亦可向物主说明；若不愿意，则不应说明。显示巴利原文

另有一位比丘，如前所述被使者询问，答道：“我们没有净人。”当时旁边另一人听闻后说：“贤友，拿来吧，我当为尊者购衣后供养。”使者说：“贤友，那就请给吧。”便将物品交到他手中，未告知比丘即离去，这称为“口头净人”。又有一类施主，将不净物交到比丘的随从或他人手中，只说“请给长老衣”便离去，这称为“背面净人”。这两种合称为“未指示净人”。对此，应如对待未受邀请的亲族一般行事。若他们自行将衣拿来给予，则可接受；若不给，则不应说任何话。如同对为衣遣送不净物到使者手中的裁决一样，对为钵食等遣送以及亲自前来施予的情形，也应这样了知。显示巴利原文

66关于受取放置物，裁决如下：将某种不净物放在脚边，说“这是给尊者的”，若比丘内心认可、想接受，但以身或语拒绝说“这不许可”，则无罪。即使未以身、语拒绝，而心清净，不认可为“这不许可”，也全然无罪。因为在三业门中，只要通过其中一门表示拒绝，便算作拒绝。然而，若未以身、语表示拒绝而内心默许，则由于没有完成身、语应作的拒绝，因不作为而在身门与语门招致罪业；于意门，则无罪可言。显示巴利原文

有人将一百或一千金币放在脚边说‘这是给你的’，比丘拒绝说‘这不许可’，居士说‘我已舍与你们’后离去。另有他人来到此处，问：‘尊者，这是什么？’应将那人及自己所说的话如实告知。他若说：‘尊者，我将守护，请示守护之处。’即使登上七重楼阁，也应指示‘此为守护处’，不应说‘放在这里’。至此便立于净与不净的所依，应关好门守护而住。若他带着任何可售卖之物、钵或衣前来，说‘尊者，请取此物’，则应说：‘居士，我们对此有需要，也有这样的物品，但没有净人。’他若说：‘我来做净人，请开门。’开门后应说‘放在此处’，不应说‘取此物’。如此也是立于净与不净的所依。他若取走后给与净物，则合适。若他多取，应对他说：‘我们不取你的物品，拿走吧。’显示巴利原文

67然而，接受了金银等四类应舍物的人，应当如何处理？应在僧团中舍出。如何舍？那位比丘应前往僧团，偏袒上衣，顶礼上座比丘之足，然后蹲坐合掌，如此说：‘尊者，我接受了金钱，这对我来说是应舍物。我今于僧团中舍出此物。’舍出之后，应忏悔罪过。应由一位贤能而有能力的比丘接受其忏悔。若此时有净人或居士前来，应对他说：‘贤友，请知悉此事。’若他问：‘我用这个买什么？’不应说：‘买这个或那个。’应告知如法的物品：酥油、油、蜂蜜或糖浆。告知时不应说：‘用这个买酥油、油、蜂蜜或糖浆。’只应说：‘这些是僧团如法的物品。’若他以此交换后带来如法物品，除接受金钱的比丘外，其余所有比丘皆可分配受用，接受金钱的比丘不得取份。显示巴利原文

其他比丘或净人即使得到一份，也不得受用。乃至被猴子等从彼处拿走而放置于林中的，或从它们手中掉落的，或畜生所接受的，乃至作粪扫衣想而取用的，也皆不许可。用那笔资金买来的糖浆，连用来熏香房舍也不许。用酥油或油点灯后，于灯光下躺卧、修习遍处业处或阅读典籍，皆不许。用油、蜂蜜、糖浆涂抹身上疮口，也绝不许。若以此资具制作床座等，或建造布萨堂、食堂，不得受用。连其遮荫之处，若在界内也不许；若超出界外，作为外来者则可。舍弃该资具后所修的道路、桥梁、船、筏，皆不得乘行。用该资具挖掘的池塘，其涌出的水不得饮用或使用。但若水中无他物，有外来水或雨水流入，则可。所买之物，连同所买之物一起，外来者亦不许。僧团若将该资具作为寄存物放置，而受用其他资具，那些资具对那人也不许。若取得了一座园林，此亦不得受用。若土地和种子皆不如法，则土地和果实皆不得受用。若只买了土地，而种下其他种子，则果实可受用。若买了种子，种在如法土地上，则果实不许受用，但可坐卧于土地。显示巴利原文

若来到那里的净人不知如何将此物交换后，为僧团带来如法的酥油、油等资具，应对他说：“贤友，把这丢弃。”若他丢弃，这便善好。若他不丢弃，则应选任一位具足五分的比丘作为弃钱者，此比丘不因贪欲而行、不因瞋恚而行、不因愚痴而行、不因怖畏而行，且知何为已弃、何为未弃。应如此选任：先向一位比丘提出请求，请求之后，再由一位贤能、有能力的比丘向僧团作宣告——显示巴利原文

“尊者，请僧听我说：若僧时机可，僧应选任某甲比丘为弃钱者。这是动议。尊者，请僧听我说：僧选任某甲比丘为弃钱者。哪位尊者认可某甲比丘为弃钱者的选任，请默然；哪位不认可，请说明。僧已选任某甲比丘为弃钱者，因僧默然，我如是受持。”显示巴利原文

68被选任的比丘不应作标记，应闭起双眼，于河流、悬崖或密林之中，视之如粪便，毫无顾念、不顾落处而丢弃。若作标记后丢弃，则犯恶作。对于如此令人厌弃的金钱，世尊以方便开示了比丘受用的方式。然而，对于接受金钱者，无论如何，由彼钱财所生的资具受用皆不被允许。正如这对他不被允许，同样，由不实赞誉、污家恶行、诡诈等手段所生的资具，对他不许，对他人亦不许；即使是如法平等所得，若不省察而受用，亦不被允许。受用有四种：盗用、负债用、嗣受用、主受用。其中，即使坐于僧团中受用，破戒者的受用即名为盗用。持戒者若不省察而受用，则名为负债用。因此，衣在每次受用时皆当省察，抟食在每口时皆当省察。若不能如此，则应在食前、食后、初夜、中夜、后夜加以省察。若他未省察而明相出现，便属于负债受用的状态。坐卧处也应在每次受用时省察。药品在接受时与受用时具足正念即可；即便如此，若在接受时作念而在受用时不作念，则有罪；若在接受时不作念而在受用时作念，则无罪。清净有四种：忏悔清净、防护清净、遍求清净、省察清净。显示巴利原文

其中，说戒清净即是别解脱律仪戒。由于通过说戒而得以清净，故称“说戒清净”。防护清净即是根律仪戒。由于通过“我将不再如此做”的心决意防护而得以清净，故称“防护清净”。遍求清净即是活命遍净戒。因为舍弃邪命、依法平等获得资具者的遍求是清净的，故称“遍求清净”。省察清净即是资具依止戒。由于通过“如理省察后，我使用衣服”等方式所说的省察而得以清净，故称“省察清净”。因此说：“若在受用时未存念而使用，则无犯。”显示巴利原文

七种有学的资具受用，称为“继承受用”。因为他们都是世尊的儿子，所以作为父亲所有资具的继承者而受用那些资具。那么，他们受用的是世尊的资具，还是在家人的资具呢？即使是在家人所施，由于得到了世尊的许可，也属于世尊所有，因此应知他们受用的是世尊的资具。在此，《法嗣经》等可作为佐证。漏尽者的受用，称为“主人受用”。因为他们已超越了渴爱的奴役，所以作为主人而受用。如此，在这些受用中，主人受用和继承受用对一切人都适合，债务受用不适合，偷盗受用则根本无从谈起。显示巴利原文

还有另外四种受用：有惭者的受用、无惭者的受用、如法受用、非法受用。其中，无惭者与有惭者一同受用是允许的，不因此令其犯戒。有惭者与无惭者一同受用，在不知情时是允许的。因为从一开始并没有所谓的无惭者，所以当知道他的无惭状态时，应对他说：“你们在身门、语门有违犯，那是不恰当的，不要那样做。”如果不加理会而继续做，若与他一同受用，他也成为无惭者。若有人与成为自己负担的无惭者一同受用，他也应被阻止。如果不退避，此人也成为无惭者。如此，一个无惭者能造就一百个无惭者。然而，无惭者与无惭者一同受用，并无犯戒。有惭者与有惭者一同受用，如同两位刹帝利王子用金盘进食一般。如法受用与非法受用，应依资具本身来理解。其中，若人无惭，所得食物也非法，则两者皆可厌。人无惭，但食物如法，应厌弃此人而不取食物。然而在《大护经》中说：“恶戒者从僧团得到指定食等后，交给僧团，这些由于是按所给的方式接受的，所以是允许的。”人有惭，但食物非法，食物可厌，不应取。人有惭，食物也如法，则允许。显示巴利原文

另有二摄与二用：摄有惭者与摄无惭者，法受用与财受用。于此，无惭者摄持有惭者，是许可的，不应令彼犯戒。然若有惭者摄持无惭者，请他随喜、请他说法、在俗家予以支持，而无惭者亦在其徒众中称叹：‘我等之师，如是如是’，当知此为令教法衰退、隐没。于法受用与财受用之中，凡财受用所允许处，法受用亦许。然据称，若有人居于要位，其所持典籍将随其谢世而失传，则为护法故，可往就学。此处有一则事例：据说在大怖畏时，仅有一位比丘精通《大义释》。时，四部尼柯耶长老帝须的上首弟子——名为大三藏长老者，对大护长老说：‘贤友大护，请向此人学习《大义释》。’‘尊者，据说此人品行不端，我不学。’‘贤友，学吧，我将坐在你身旁。’‘好的，尊者，有您坐在身旁，我便学。’于是作此安排后，他日夜无间地学习。最后一日，他见床下有女人，便说：‘尊者，此前我仅是耳闻，若早知如此，我绝不从此人处学法。’即便如此，众多大长老亦从彼处学得《大义释》，并令其稳固传承。显示巴利原文